朱子语类 - 第 71 页/共 338 页
「好仁者，自是那一等天资纯粹底人，亦其真知仁之可好而实好之，故视天下之物无以尚乎此。恶不仁者，又是那一等天资耿介底人，亦其真知不仁之可恶而实恶之，故凡不仁之事，不使毫发加诸己。若好仁而有以尚之，这便不是真好；恶不仁而未免有所不当为，这便不是真恶。然好仁者于不仁非不恶，终是好底意思多；恶不仁者于仁非不好，终是恶底意思重。好仁，非颜曾未易言。恶不仁，恐伯夷叔齐方始当得。
问此一章。曰：「好仁者与恶不仁者虽略有轻重，然恶不仁者到得『不使不仁加乎其身』，便亦是仁了。二者以资禀言之，其宽弘静重者，便是好仁底人；其刚毅特立者，便是恶不仁底人。」时举曰：「利仁者即是好仁者否？」曰：「好仁，恶不仁，皆利仁者之事。」时举曰：「『盖有之矣，我未之见也』，是言未见用力底人，还是未见用力而力不足之人？」曰：「此意，圣人只是言其用力者之难得。用力于好者固未之见，到资禀昏弱欲进而不能者，亦未之见，可见用力者难得也。」
问：「好仁、恶不仁，是有优劣否？」曰：「略有之。好仁者，自有一般人资质较宽和温厚；恶不仁者，自是有一般人资禀较刚果决裂，然而皆可谓之成德。横渠言『好仁、恶不仁，只是一人』，说得亦好，但不合。圣人言两『者』字，必竟是言两人也。」
问：「好仁、恶不仁，有轻重否？」曰：「也微有些轻重。好仁，是他资质宽厚和重；恶不仁，是刚毅方正。好仁，则于仁与礼上多些；恶不仁，则于义与智上多些。好仁，只知有仁，而不见那不仁来害他；恶不仁，是曾得知这病痛，惟恐来害他。略与『安行、强行』相似。好仁，是康强底人，平生未尝病，亦不知有病痛；恶不仁，是曾被病害，知得病源，惟恐病来侵着。恶不仁终是两件，好仁却浑沦了。学者未能好仁，且从恶不仁上做将去，庶几坚实。」
问：「好仁者如颜子，恶不仁者似孟子否？」曰：「好仁者与恶不仁者本无优劣，只是他两个资质如此。好仁底人，是个温柔宽厚底资质，只见得好仁处好，不甚嫌那不仁底，他只见得好仁路上熟。恶不仁者，便是个刚劲峭直底资质，心里真个是恶那不仁底事。好仁底较强些子，然好仁而未至，却不及那恶不仁之切底。盖恶不仁底真是壁立千仞，滴水滴冻，做得事成！」
「好仁、恶不仁，只是利仁事，却有此二等，然亦无大优劣。只是好仁者是资性浑厚底，恶不仁者是资性刚毅底；好仁者恻隐之心较多，恶不仁者羞恶之心较多。圣人之意，谓我未见好仁、恶不仁者。」又从而自解之曰：「我意所谓好仁者，须是『无以尚之』；所谓恶不仁者，须是『不使不仁者加乎其身』。是好之笃，恶之切，如此等人，不是说那略略恁地好仁、恶不仁底。」又曰：「伯夷是恶不仁底，柳下惠是好仁底，也无大故优劣。」
因论「好仁、恶不仁」，曰：「此亦以资质而言。盖有一等人，只知好仁，更不管恶不仁事；一等人专是恶不仁意思多，然其『不使不仁者加乎其身』，则所为必无不仁矣。然毕竟好仁者终是较得便宜，缘他只低着头自去做了。恶不仁者却露些圭角芒刃，得人嫌在。如颜子明道是好仁，孟子伊川是恶不仁；康节近于好仁，横渠是恶不仁。」
问：「好仁、恶不仁，莫只是一样人否？」曰：「把做一样说也得，把做两样看也得。也有那好仁底人，也有那恶不仁底人。如伯夷便是恶不仁底，柳下惠便是好仁底。」因言：「此数段，皆是紧要处，须是把做个题目，只管去寻始得。寻来寻去，将久自解有悟。如吃物事，味味皆好，却须知道那一般最好，其所以好是如何，方是。」
「好仁者无以尚之」，言好之深，而莫有能变易之者。「恶不仁者不使加乎其身」，言恶之笃，而不使不仁之事加于己。此与「如好好色，如恶恶臭」，皆是自己上事。非是专言好人之仁，恶他人之不仁也。
「『好仁者无以尚之』，只是将无以加之来说，此与『恶不仁』一段相对。既是好仁，便知得其它无以加此。若是说我好仁，又却好财、好色，物皆有好，便是不曾好仁。若果是好仁，便须天下之物皆无以过之。亦有解作无一物可以易其所好者。盖只是好仁一件，方可谓之好仁，所以言『我未见好仁者』。」徐元震问：「恶不仁如何？」曰：「只谓恶不仁，本不是仁。只『不使不仁者加乎其身』，便是仁了。」
好仁者与恶不仁者便别。如好仁者，则真能好之。恶不仁者知不仁之可恶，而不知好仁，故别。寿昌。
好仁者便高了恶不仁者。如见白黑相似，吾好白者，只取白者，彼黑者便自从一边去。如好白而不取白，只管地去疾黑者，则亦浅矣。孔子言仁处，皆是用力处。
问：「有能一日用其力于仁矣乎？」曰：「此心散漫放肆，打一耸动时，便在这里，能使得多少力！虽云用力，却不大故用力。」
问：「好仁、恶不仁，虽不可得，果能一旦奋然用力，不患力之不足。」曰：「须是立志为先，这气便随他。敬义夹持，上达天德。」问：「『一日用其力』，将志气合说如何？」曰：「用力说气较多，志亦在上面了。『志之所至，气必至焉』。这志如大将一般，指挥一出，三军皆随。只怕志不立，若能立志，气自由我使。『夫志，气之帅也；气，体之充也』。人出来恁地萎萎衰衰，恁地柔弱，亦只是志不立。志立自是奋发敢为，这气便生。志在这里，气便在这里。」因举手而言曰：「心在这手上，手便暖；在这脚上，脚便暖。志与气自是相随。若真个要求仁，岂患力不足！圣人又说道，亦有一般曾用力而力不足之人，可见昏弱之甚。如这般人也直是少。」敬之问：「这章，圣人前面说个向上底，中闲说个能用力而无不足底，又说到有用力而力不足底，有许多次第，所以深警学者否？」曰：「也不是深警学者。但言成德之事已不可见，而用力于仁者亦无之。」
敬之问：「『好仁、恶不仁』，至『我未之见也』，此不出两端：好仁恶不仁者，是真知得分明，此身常在天理上。下面说有能一日用力及力不足者，皆是正当分别天理人欲处着工夫。」又说：「里仁前面所说，都是且教人涵养，别须更有下工夫处。」曰：「工夫只是这个。若能于此涵养，是甚次第！今看世上万法万事，都只是这一个心。」又曰：「今夜说许多话最要紧。所谓讲学者，讲此而已；所谓学者，学此而已。」
问：「集注云：『好仁者，真知仁之可好，故举天下之物无以加之。恶不仁者，真知不仁之可恶，故其所以为仁者必能绝去不仁之事，而不使少有及于吾身。』此亦只是利仁事否？」曰：「然。」问：「上蔡谓：『智者谓之有所见则可，有所得则未可。』如此，则是二者乃方用功底人，圣人何以为未之见？」曰：「所谓未有得者，当已见得仁如此好了，贪心笃好，必求其便唤做有所得，未可。」问：「集注于『好仁、恶不仁』云：『皆成德之事，所以难得而见。』若说未有得，如何又谓之成德？」曰：「若真是好仁、恶不仁底人，已是大段好了，只是未唤做得仁。」问：「这虽说是成德，莫亦未是十全否？」曰：「虽未是十全，须已及六七分了。」集注。
问：「集注云：『是成德之事。』如何？」曰：「固是。便是利仁之事。」问：「这处地位，便是在安仁之次，而利仁之熟也。」曰：「到这里是熟，又未说到安仁。安仁又别。」
问：「集注前后说不同：前说能用力于仁，未见其力有不足者。后说有用力而力不足者。既曰用力，亦安有昏弱欲进而不能者？」曰：「有这般人，其初用力非不切至，到中间自是欲进不能。夫子所谓『力不足者，中道而废』，正说此等人。冉求力可做，却不自去着力耳。间或有曾用力而力不足底人，这般人亦是难得。某旧只说得『有能一日用其力』一句，后知某未稳，大段费思量，一似蚁钻珠模样。钻来钻去，语脉却是如此，方见得两个『未见』字不相碍。」
问：「集注云：『志之所至，气必至焉。』以泳观之，亦有始立之志不足以帅久纵之气者。」曰：「也是志不足。」问：「养得志完全时，只在持守否？」曰：「持守体察，讲学考索，凡圣人所说底，皆着去做。」问：「须有一个本领？」曰：「贯通处只是敬。」问：「南轩云：『敬字贯通动静，而以静为本。』」曰：「那是就那主静上说。闲时若静坐些小，也不妨。」因举明道教上蔡且静坐，彼时却在扶沟县学中。明道言：「某只是听某说话，更不去行。」上蔡对以「无可行处」。明道教他且静坐。「若是在家有父母合当奉养，有事务合当应接，不成只管静坐休！」
一日，诸生讲论语至此章，有引范氏之言者曰：「恶不仁者，不若好仁者之为美也。」又援吕氏之说，以为恶不仁者劣于好仁者。「盖谓孔子以『好仁无以尚之』，故以恶不仁者之为劣也。」曰：「恶不仁者，亦不易得。但其人严厉可畏，不如好仁者之和易也。正不须将好仁、恶不仁分优劣。圣人谓『好仁者无以尚之』，非以好仁者为不可过也。谓人之好仁『如好好色』，更无以尚之者，此诚于好仁者也。其曰『恶不仁者，其为仁矣，不使不仁加乎其身』者，恶不仁『如恶恶臭』，唯恐恶臭之及吾身，其真个恶他如此。非是且如此恶他，后又却不恶他也。」集义。
人之过也章
「党，类也，偏也。君子过于厚，小人过于薄，观此则仁与不仁可知。君子过于厚，厚虽有未是处，终是仁人。」或问：「过莫是失否？」曰：「亦是失也。」
问「观过知仁」一章。曰：「此是就人有过失处观之。谓如一人有过失，或做错了事，便观其是过于厚，是过于薄。过于厚底，虽是不是，然可恕，亦是仁者之类。过于薄底，便不得，便是不仁了。知仁，只是知其仁与不仁而已。」
非是专要在过上看仁，盖就过上亦可以知仁。炎。
「观过斯知仁」，此「仁」字，是指慈爱而言。
问：「『里仁』数章说仁，自有浅深轻重。」曰：「固是。如『观过知仁』之『仁』，只是就仁爱上说。故程先生尹先生皆只将『厚、薄』，『爱、忍』字说，便见只是慈爱底仁。如『里仁为美』，却是那全底。」
问「观过知仁」。曰：「先儒说得仁来大了。学者只管逐句爱说深，不知此『仁』字说较浅，不是『仁者安仁』之『仁』。如有好底人无私意而过，只是理会事错了，便也见得仁在。不好底人有私意，便无过，也不敢保他有仁。如礼记谓『仁者之过易辞』。仁者之过，只是理会事错了，无甚蹊跷，故易说。不仁之过是有私意，故难说。此亦是观过知仁意。」
或问：「『观过斯知仁』，这『仁』字说得较轻。」曰：「也只是此理。所以伊川云：『君子常失于厚，过于爱。』『厚』字『爱』字便见得仁。湖南诸公以知觉做仁，说得来张大可畏！某尝见人解『麒麟之于走兽』云：『麒麟，狮子也。』某尝以为似湖南诸公言仁。且麒麟是不践生草，不食生物，多少仁厚！他却唤做狮子，却是可畏。但看圣人将『仁』字与『义』字相同说，便见。」南升。
圣人之言宽舒，无所偏失。如云「观过斯知仁」，犹曰观人之过，足知夫仁之所存也。若于此而欲求仁之体，则失圣人本意矣。礼记「与仁同过」之意，说得太巧，失于迫切。
性之问此章。曰：「所谓君子过于厚与爱者，虽然是过，然亦是从那仁中来，血脉未至断绝。若小人之过于薄与忍，则与仁之血脉已是断绝，其谓之仁，可乎？」
问：「过于厚与爱，虽未为中理，然就其厚与爱处看得来，便见得是君子本心之德发出来。」曰：「厚与爱，毕竟是仁上发来，其苗脉可见。」南升。
此段也只是论仁。若论义，则当云，君子过于公，小人过于私；君子过于廉，小人过于贪；君子过于严，小人过于纵，观过斯知义矣，方得。这般想是因人而发，专指仁爱而言也。
问：「伊川谓：『人之过也各于其类，君子常失于厚，小人常失于薄；君子过于爱，小人伤于忍。』愚谓，此与『礼，与其奢也，宁俭』，同意。」曰：「近之。」
或问：「伊川此说，与诸家之说如何？」曰：「伊川之说最善。以君子之道观君子，则君子常过于爱，失之厚；以小人之道观小人，则小人常过于忍，失于薄。如此观人之过，则人之仁与不仁可知矣。」又问：「南轩谓：『小人失于薄，伤于忍，岂人之情也哉！其所陷溺可知矣。』此云陷溺，如何？」曰：「他要人自观，故下『陷溺』二字。知所陷溺，则知其非仁矣。」问：「南轩作韦斋记，以党为偏，云：『偏者，过之所由生也。观者，用力之妙也。觉吾之偏在是，从而观之，则仁可识矣。』此说如何？」曰：「此说本平易，只被后来人说得别了。」
问：「昨与刘公度看南轩为先生作韦斋记，其间说『观过知仁』一段，以所观在己。及洙泗言仁论，又以所观在人。不知二说先生孰取。」曰：「观人底是。记曰：『与仁同功，其仁未可知也；与仁同过，然后其仁可知也。』即是此意。」又问：「不知此语还是孔子说否？」曰：「固不可知，只是有此理。」曰：「以琮观之，不如观己底稳贴。」曰：「此禅话也。」曰：「琮不识禅话，但据己见思量，若所观在人，谓君子常过于厚，小人常过于薄，小人于其党类亦有过于厚处，恐君子小人之过，于厚薄上分别不开。故谓不如只作观己说，较静办。」曰：「有『观』字，有『过』字，有『知』字，不知那个是仁？」或谓：「观，便是仁事在那里。」曰：「如琮鄙见，『观』字、『过』字、『知』字皆不是仁。『仁』字政与『过』字相对。过则不仁，仁则不盖党是己私，仁是天理。识得过底是己私，便识得不过底是天理。」曰：「如此，则却常留个过与己私在傍边做甚？」琮曰：「此是圣人言知仁处，未是言为仁处。」曰：「此是禅学下等说话，禅门高底也自不肯如此说。一部论语何尝只说知仁！便须有下手处。请自思量别处说仁，还有只言知仁底意思否？」琮。
朝闻道章
问：「『朝闻道』，道是如何？」曰：「道只是眼前分明底道理。」
问：「朝闻道而可夕死，莫须是知得此理之全体，便可以了足一生之事乎？」曰：「所谓闻道，亦不止知得一理，须是知得多有个透彻处。至此，虽便死也不妨。明道所谓：『非诚有所得，岂以夕死为可乎！』须是实知有所得，方可。」
「道只是事物当然之理，只是寻个是处。大者易晓。于细微曲折，人须自辨认取。若见得道理分晓，生固好，死亦不妨。不然，生也不济事，死也枉死。」又云：「所谓闻者，通凡圣而言，不专谓圣贤，然大率是为未闻道者设。且如昨日不曾闻，今日闻之，便是。程子所谓『人知而信者为难，非诚有所得，岂以夕死为可乎！』知后须要得，得后方信得笃。『夕死可矣』，只是说便死也不妨，非谓必死也。」
问：「集注云：『道者，事物当然之理。』然尝思道之大者，莫过乎君臣父子夫妇朋友之伦，而其有亲，有义，有别，有信，学者苟至一日之知，则孰不闻焉。而即使之死，则亦觉未甚济得事。然而所谓道者，果何处真切至当处？又何以使人闻得而遂死亦无憾？」曰：「道诚不外乎日用常行之间。但公说未甚济事者，第恐知之或未真耳。若是知得真实，必能信之笃，守之固。幸而未死，则可以充其所知，为圣，为贤。万一即死，则亦不至昏昧过了一生，如禽兽然，是以为人必以闻道为贵也。」曰：「所谓闻者，莫是大而天地，微而草木，幽而鬼神，显而人事，无不知否？」曰：「亦不必如此，大要知得为人底道理则可矣。其多与少，又在人学力也。」曰：「看得此章，圣人非欲人闻道而必死，但深言道之不可不闻耳。若将此二句来反之曰：『若人一生而不闻道，虽长生亦何为！』便自明白。」曰：「然。若人而闻道，则生也不虚，死也不虚。若不闻道，则生也枉了！死也枉了！」
问：「『朝闻道』，如何便『夕死可矣』？」曰：「物格、知至，则自然理会得这个道理，触处皆是这个道理，无不理会得。生亦是这一个道理，死亦是这一个道理。」
问：「『夕死可矣』，虽死亦安，无有遗恨。」曰：「死亦是道理。」南升。
「朝闻道，夕死可矣」。此闻是知得到，信得及，方是闻道，故虽死可也。若以听人之说为闻道，若如此便死，亦可谓枉死了！
问「朝闻道，夕死可矣」。曰：「若是闻道，则生也得个好生，死也得个好死。」问：「朝夕固甚言其近。然既闻而非久即死，莫多有不及事之悔否？」曰：「犹愈于不闻。」
问「朝闻道，夕死可矣」。曰：「所谓夕死可者，特举其大者而言耳。盖苟得闻道，则事无小大，皆可处得，富贵贫贱，无所往而不可。故虽死，亦有死之道也。」此说与集注少异，读者详之。
守约问：「伊川解『朝闻道，夕死可矣』，『死得是也』，不知如何？」曰：「『朝闻道』，则生得是，死便也死得是。若不闻道，则生得不是，死便也恁地。若在生仰不愧，俯不怍，无纤毫不合道理处，则死如何不会是！」集义。
「朝闻道，夕死可矣」。二先生之说，初无甚异。盖道却是事物当然之理，见得破，即随生随死，皆有所处。生固所欲，死亦无害。
先生顾安卿曰：「伊川说『实理』，有不可晓处。云『实见得是，实见得非』，恐是记者之误，『见』字上必有漏落。理自是理，见自是见。盖物物有那实理，人须是实见得。」义刚曰：「理在物，见在我。」曰：「是如此。」淳录云：「实理与实见不同。盖有那实理，人须是见得。见得恁地确定，便是实见。若不实见得，又都闲了。」