朱子语类 - 第 69 页/共 338 页

问：「『管仲之器小哉！』器，莫只是以资质言之否？」曰：「然。」「若以学问充满之，则小须可大？」曰：「固是。」曰：「先生谓其『度量褊浅，规模卑狭』，此二句尽得器小之义否？」曰：「前日亦要改『度量』作『识量』，盖才说度量，便只去宽大处看了。人只缘见识小，故器量小。后又思量，亦不须改。度量是言其资质，规模是言其所为。惟其器小，故所为亦展拓不开。只欲去后面添说所以如此者，只缘不知学以充之之意。管仲只缘器量小，故才做得他这些功业，便包括不住，遂至于奢与犯礼。奢与犯礼，便是那器小底影子。若是器大者，自然不至如此。看有甚功业，处之如无。胡文定春秋传却只以执辕涛一事为器小，此太拘泥。」因言：「管仲相桓公以伐楚，只去问他『包茅』、『昭王不返』二事，便见他得如此休。据楚当时，凭陵中夏，僭号称王，其罪大矣！如何不理会？盖才说着此事，楚决不肯服，便事势住不得。故只寻此年代久远已冷底罪过及些小不供贡事去问，想它见无大利害，决不深较。只要他稍稍追听，便收杀了。此亦是器小之故。才是器小，自然无大功业。」 　　问：「『管仲之器小哉！』此是孔子说管仲胸中所蕴及其所施设处，将『器小』二字断尽了。盖当时之人，只见管仲有九合之功，将谓它大处大故。孔子却见它一生全无本领，只用私意小智做出来，仅能以功利自强其国；若是王佐之才，必不如此，故谓之『器小』。盖奢与僭，便是器小之人方肯做。然亦只是器小底人，一两件事看得来。孔子『器小』两字，是包括管仲一生，自本至末，是个褊浅卑狭底人。」曰：「管仲固是用私意小智做出来。今为管仲思量，看当做如何方得？」某云：「须如孟子告齐梁之君，若不可，则休。」曰：「是时周室犹未衰，此最是难事，合为它思量。」直卿云：「胡文定公云：『当上告天王，下告方伯。』是时天王又做不起。桓公系是方伯了，也做不得。是时楚强大，几无周室。若非桓公出来，也可虑。但管仲须相桓公伐楚了，却令桓公入相于周，辅助天子。」曰：「是时有毛韩诸公皆为天子三公，岂肯便信得桓公过，便放桓公入来。」又云：「若率诸侯以朝王，如何？」曰：「也恐诸公未肯放桓公率许多诸侯入周来。此事思量是难事，又也难说。」南升。 　　问：「规矩如何为大器？」曰：「这一个物事方，只是这一个物事方，不能令其它底如规可以令天下物事圆，矩可以令天下物事把这一个矩看，要甚么皆可以方，非大器而何！」 　　萧景昭举杨氏曰：「道学不明，而王、伯之略混为一涂，故闻管仲之器小，则疑其为俭；以不俭告之，则又疑其知礼。」先生曰：「恐『混为一涂』之下，少些曲折。盖当时人但见有个管仲，更不敢拟议他，故疑器小之为俭，又疑不俭之为知礼。」 　　问管仲小器。曰：「只为他本领浅，只做得『九合诸侯、一匡天下』之功。扬雄说得极好：「大器其犹规矩准绳，无施不可。」管仲器小，只做得这一件事。及三归反坫等事，用处皆小。上蔡说得来太小，如曰：『则其得君而专政，夫岂以天下为心哉，不过济耳目之欲而已。』管仲又岂止如此。若如此，又岂能『九合诸侯，一匡天下』！大凡自正心、诚意，以及平天下，则其本领便大。今人只随资禀去做。管仲资禀极高，故见得天下利害都明白，所以做得许多事。自刘汉而下，高祖太宗亦是如此，都是自智谋功力中做来，不是自圣贤门户来，不是自自家心地义理中流出。使高祖太宗当汤武，固自不得；若当桓文，尚未可知。」问：「使二君与桓文同时，还在其上，还出其下？」曰：「桓公精密，做工夫多年。若文公只是六年，一作「疏浅」。已自甚快。但管仲作内政，尽从脚底做出，所以独盛于诸侯。汉高从初起至入秦，只是掳掠将去，与项羽何异。但宽大，不甚杀人耳。秦以苛虐亡，故高祖不得不宽大；隋以拒谏失国，故太宗不得不听人言。皆是他天资高，见得利害分明，稍不如此，则天下便叛而去之。如太宗从谏，甚不得已，然当时只有这一处服得人。」又曰：「汉唐与齐晋之时不同。汉唐甚仓猝。」又问：「谢氏却言子云之说不然。」曰：「他缘是快，只认得量浅底意思，便说将去：『无所往而不利，无所适而不通，无所为而不成，无所受而不可。以之为己，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当。』『富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈』，要之，大器即此便是。如上蔡，只认得个『富贵不能淫』。」骧。集义。 　　 　　子语鲁太师乐章 　　问：「『始作翕如也』，谓乐之初作，五声六律，合同而奏，故曰翕如。从者，放也。言声音发扬出来，清浊高下，相济而和。既是清浊高下相济而和了，就中又各有条理，皦然而明，不相侵夺。既有伦理，故其声相连续，而遂终其奏。言自始至终，皆条理如此。」曰：「此亦是据夫子所说如此。古乐既亡，无可考处。但是五声、六律翕然同奏了，其声音又纯然而和，更无一声参差。若有一声参差，便不成乐。且如一宫只得七声。若黄钟一宫，合得姑洗等七声。或少一声也不得，多一声也不得。」南升。 　　 　　仪封人请见章 　　问：「古人相见，皆有将命之词。而论语独载仪封人之说，及出，便说『二三子何患于丧乎』！是他如何便见得？」曰：「某尝谓这里尽好看。如何『从者见之』后，便见得夫子恁地？这也见得仪封人高处。据他谓『君子之至于斯，吾未尝不得见』。他大段见得好人多，所以一见之顷，便见得圣人出。大抵当周之末，尚多有贤人君子在，故人得而见之。」至之云：「到孟子时，事体又别。如公都子告子万章之徒尚不知孟子，况其它乎！」曰：「然。」 　　问：「仪封人亦是据理而言。若其得位失位，则非所及知也。」曰：「仪封人与夫子说话，皆不可考。但此人辞气最好，必是个贤有德之人。一见夫子，其观感之间，必有所见，故为此言。前辈谓『作者七人』，以仪封人处其一，以此。」南升。 　　 　　子谓韶尽美矣章 　　问：「韶尽美尽善，武尽美未尽善，是乐之声容都尽美，而事之实有尽善、未尽善否？」曰：「不可如此分说，便是就乐中见之。盖有这德，然后做得这乐出来；若无这德，却如何做得这乐出来！故于韶之乐，便见得舜之德是如此；于武之乐，便见得武王之德是如此。都只是一统底事。」寿。 　　或问韶、武美善。曰：「德有浅深。舜性之，武王反之，自是有浅深。又舜以揖逊，武以征伐，虽是顺天应人，自是有不尽善处。今若要强说舜武同道，也不得；必欲美舜而贬武，也不得。」又曰：「舜武不同，正如孟子言伯夷伊尹之于孔子不同。至谓『得百里之地而君之，皆能以朝诸侯，有天下；行一不义，杀一不辜，而得天下不为，是则同也』。舜武同异正如此。故武之德虽比舜自有深浅，而治功亦不多争。韶、武之乐正是圣人一个影子，要得因此以观其心。大凡道理须宽心看，使各自开去。打迭了心胸，安顿许多道理在里面，高者还他高，下者还他下，大者还他大，小者还他小，都历历落落，是多少快活！」 　　叔蒙问韶尽美尽善，武尽美未尽善。曰：「意思自不同。观礼记所说武王之舞：『始而北出』，周在南，商在北，此便做个向北意思；『再成而灭商』，须做个伐商意思；『三成而南』，又做个转归南意思；『四成而南国是疆，五成而分周公左，召公右』，又分六十四个做两处。看此舞，可想见乐音须是刚，不似韶纯然而和。武须有些威武意思。」又问：「尧舜处汤武之时，肯如汤武所为否？」曰：「圣德益盛，使之自服耳。然到得不服，若征伐也免不得，亦如征有苗等事，又如黄帝大段用兵。但古人用兵，与后世不同。古人只趱将退，便是赢，那曾做后世样杀人，或十五万，或四十万，某从来不信。谓之多杀人，信有之。然指定数四十万，必无此理。只如今安顿四十万人，亦自大段着地位。四十万人也须会走，也须争死，如何掘个窟去埋得许多！」 　　子善问「韶尽美矣」一章。曰：「后世所谓文武之舞，亦是就韶武舞变出来。韶舞不过是象那『地平天成，六府三事允治』，天下恁地和平底意思。武舞不过象当时伐商底意思。观此二个意思，自是有优劣。但若论其时，则当时聚一团恶人为天下害，不能消散，武王只得去伐。若使文王待得到武王时，他那旧习又不消散，文王也只得伐。舜到这里，也着伐。但恐舜文德盛，其徒或自相叛以归之，亦未可知。但武王之时只得如此做。『尧舜性之也，汤武身之也。』性，是自有底；身，是从身上做得来，其实只是禀资略有些子不相似处耳。」 　　「韶与武，今皆不可考。但书所谓：『正德利用厚生惟和，九功惟叙，九叙惟歌，戒之用休，劝之以九歌。』此便是作韶乐之本也。所谓『九德之歌，九韶之乐』，是也。看得此歌，本是下之人作歌，不知当时如何取之以为乐，却以此劝在下之人。武王之武，看乐记便见得，盖是象伐纣之事。其所谓北出者，乃是自南而北伐纣也，看得乐气象便不恁地和。韶乐只是和而已。故武所以未尽善。」又云：「乐声也易得亡失。如唐太宗破阵乐，今已不可考矣。」南升。 　　问：「集注：『美者，声容之盛；善者，美之实。』如何是美之实？」曰：「据书中说韶乐云：『德惟善政，政在养民，水火金木土谷惟修，正德利用厚生惟和。九功惟叙，九叙惟歌。』此是韶乐九章。看他意思是如何？到得武乐，所谓『武始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是疆，五成而分周公左，召公右，六成而复缀以崇』，与夫『总干而山立，武王之事也；发扬蹈厉，太公之志也』，其意思与韶自是不同。」集注。 　　「善者，美之实。」实，只是事，是武王之事不称也。舜之德性之，武王反之，是他身上事，与揖逊、征伐不相干。但舜处武王时毕竟又别。 　　问「善者美之实」。曰：「实是美之所以然处。且如织出绢与布，虽皆好，然布终不若绢好。」问：「『性之、反之』，似此精微处，乐中如何见得？」曰：「正是乐上见。只是自家不识它乐，所以见不得。」 　　问「善者美之实」。曰：「美是言功，善是言德。如舜「九功惟叙，九叙惟歌」，与武王仗大义以救民，此其功都一般，不争多。只是德处，武王便不同。」曰：「『未尽善』，亦是征伐处未满意否？」曰：「善只说德，是武王身上事，不干征伐事。」曰：「是就武王反之处看否？」曰：「是。」谢教，曰：「毕竟揖逊与征伐也自是不同，征伐是个不得已。」曰：「亦在其中，然不专就此说。」淳曰：「既征伐底是了，何故又有不得已意？」曰：「征伐底固是，毕竟莫如此也好。所以孔子再三诵文王至德，其意亦可见矣。乐便是圣人影子，这处『未尽善』，便是那里有未满处。」 　　或问韶、武善美之别。曰：「只就世俗论之，美如人生得好，善则其中有德行耳。以乐论之，其声音节奏与功德相称，可谓美矣，善则是那美之实。」又问：「或说武王之心与舜一般，只是所行处与心相反，所以有『尽善、未尽善』之别。」曰：「圣人固无两心，乌有心如此而所行相反者！且如尧之末年，水土之害如此，得舜承当了，天下遂极治。纣之时，天下大乱，得武王仗仁义，诛残贼，天下遂大治。以二圣人之功业论之，皆可谓尽美矣。然其美之实有尽、未尽者，只是舜较细，武王较粗些。然亦非圣人实要如此，只是所遇之时不同耳。」 　　问：「征伐固武王之不幸。使舜当之，不知如何？」曰：「只看舜是生知之圣，其德盛，人自归之，不必征伐耳。不然，事到头，也住不得。如文王亦然。且如『殷始咎周，周人乘黎。祖伊恐，奔告于受』。这事势便自是住不得。若曰『奔告于受』，则商之忠臣义士，何尝一日忘周。自是纣昏迷尔。」道夫问：「吴氏稗传谓书序是后人傅会，不足信。」曰：「亦不必序，只经文谓『祖伊恐，奔告于王曰：「天子，天既讫我殷命！」则是已交手争竞了。纣固无道，然亦是武王事势不相安，住不得了。仲虺告成汤曰：『肇我邦于有夏，若苗之有莠，若粟之有秕，小大战战，罔不惧于非辜。』则仲虺分明言事势不容住，我不诛彼，则彼将图我矣。后人多曲为之说以讳之。要之，自是避不得。」 　　或问：「『尽善、尽美』，说揖逊、征诛足矣，何以说『性之、反之』处？」曰：「也要寻它本身上来，自是不同。使舜当武王时，毕竟更强似大武；使武王当舜时，必不及韶乐好。」 　　问：「『子谓韶尽美矣』章，引程氏曰：『尧舜汤武，其揆一也。征伐非其所欲，所遇之时然耳。』使舜遇汤武之时，不知如何？」曰：「只怕舜德盛，人自归之。若是大段负固，不得已，也须征伐，如伐苗是也。」又问：「『舜性之，汤武反之』，地位亦自不同。」曰：「舜之德如此，又撞着好时节；武王德不及舜，又撞着不好时」 　　问：「尧舜在汤武时，还做汤武事否？」曰：「尧舜且做尧舜看，汤武且做汤武看。看得其心分明，自见得。」 　　汤武之征伐，只知一意恻怛救民而已，不知其它。 　　问「武未尽善」。曰：「若不见得他『性之、反之』不同处，又岂所谓『闻其乐而知其德』乎！舜与武王固不待论。今且论汤武，则其反之至与未至，虽非后学所敢议，然既尝读其书，恐亦不待闻乐而知之也。」请问。曰：「以书观之，汤毕竟反之工夫极细密，但以仲氏称汤处观之，如『以礼制心，以义制事』等语，又自谓『有惭德』，觉见不是，往往自此益去加功。如武王大故疏，其数纣之罪，辞气暴厉。如汤，便都不如此。」赐。 　　或问「武未尽善」一段。先生以所答示诸友云：「看得如何？」皆未有所答。次问答曰：「看来汤武也自别。如汤自放桀归来，犹做工夫，如『从谏弗咈』，『改过不吝』，『昧爽丕显，旁求俊彦』，刻盘铭，修人纪，如此之类，不敢少纵。武王自伐纣归来，建国分土，散财发粟之后，便只垂拱了。又如西旅之獒费了太保许多气力，以此见武王做工夫不及成汤甚远。先生所谓『观诗书可见』者，愚窃以为如此。」先生笑曰：「然。某之意正如此。」 　　问：「范氏以为德不同，谢氏以为时不同，游氏以为事不同。三者孰是？」曰：「毕竟都有些子，如何得同？杨氏曰：『武之武，非圣人之所欲。』横渠亦曰：『征伐岂其所欲！』此说好。」集义。 　　 　　居上不宽章 　　子升问「居上不宽」。曰：「『宽』字难识。盖有政教法度，而行之以宽耳，非废弛之谓也。如『敬敷五教，在宽』，盖宽行于五教之中也。」 　　「居上不宽」三句，句末这三字是本。有其本，方可就其本上看他得失厚薄。若无其本，更看个甚么？ 　　「居上而不宽，为礼而不敬，临丧而不哀」，更无可据以为观者矣。盖宽也，敬也，哀也，所谓本也。其本既亡，则虽有条教法令之施，威仪进退之节，擗踊哭泣之数，皆无足观者。若能宽，能敬，能哀了，却就它这宽、敬、哀中去考虑他所行之是否。若不宽，不敬，不哀，则纵其它有是处，皆不在论量之限矣。如醋，须是酸，方就它酸之中，看那个酽，那个淡。若只似水相似，更论量个甚么，无可说矣。 　　问「居上不宽」一章。曰：「才无那宽敬哀三者，便是无可观了，把什么去观他！惟有三者，方可观其至与不至，尽与不尽，行此三者之得失也。但看『可以观之』字，便自见得『观』字去着。」 　　希真问「吾何以观之哉」章。曰：「如宽便有过不及，哀便有浅深，敬便有至不须有上面这个物事，方始就这上见得他得失。若无这个物事，却把甚么观得他！」 　　叶问「吾何以观之哉」。曰：「居上紧要在宽，为礼紧要在敬，临丧紧要在哀。三者俱无，则居上、为礼、临丧，却似不曾一般，将以何者观之哉！言将甚底看它，它都无了。」去伪录云：「居上只要观它宽，为礼只要观它敬，临丧只要观它哀。今皆无之，无可观矣！」 　　 　　朱子语类卷第二十六 　　论语八 　　里仁篇上 　　 　　里仁为美章 　　或问：「里仁一篇，自首至『观过斯知仁矣』，都是说仁。『里仁为美』，是指言仁厚之俗；『观过斯知仁』，是指言慈爱底仁。其它则皆就心德上说。」曰：「虽是如此，然统体便都只是那个仁。如里有仁厚之俗，便那一里之人这心不大故走作，所以有仁厚之俗。『观过斯知仁』，便也是这心。」 　　问：「『里仁为美』，论语孟子注不同，如何？」曰：「论语本文之意，只是择居。孟子引来证择术，又是一般意思。言里以仁者为美，人之择术，岂可不谨。然亦不争多。」问：「美，是里之美？抑人之美？」曰：「如云俗美一般。如今有个乡村人淳厚，便是那乡村好；有个乡村人不仁、无廉、无耻者多，便是那乡村不好。这章也无甚奥义，只是择居而已。然『里仁』字也差异。」 　　问：「『里仁为美』，孟子引用，自要说下文『安宅』。谢氏说：『论语本意不是如此。』」曰：「若这般说话，也要认得本旨是了。若如孟子说，也无害；如谢氏，也无害。」 　　问：「此章谢氏引孟子择术为证，如何？」曰：「圣人本语不是说择术。古人居必择乡，游必就士，是合着事。」刘问：「今人数世居此土，岂宜以他乡俗美而遽迁邪？」曰：「古人『危邦不入，乱邦不居』。近而言之，若一乡之人皆为盗贼，吾岂可不知所避！圣人言语说得平正，必欲求奇说令高远如何！今人说文字，眼前浅近底，他自要说深；在外底，他要说向里；本是说他事，又要引从身上来；本是说身上事，又要引从心里来，皆不可。」