礼记纂言 - 第 30 页/共 50 页
○食于有丧者之侧未尝饱也
【朱子曰临丧哀不能甘也】
右记人有丧之礼凡十一节
复楔齿缀足饭设饰帷堂并作父兄命赴者【楔悉节切孔氏曰楔拄也招魂之后用角柶拄亡人之齿令开使含时不闭也复用燕几缀亡人之足令直使着屦时不辟戾也饭者饭食也设饰谓袭敛时迁尸又加着新衣也帷堂谓小敛时作起为也自复以下诸事并起为也父兄命赴者谓大夫以上赴谓死者生时于他人有恩识今死则使人往告之也士则孝子自命大夫尊许其病深故父兄代命之虽代命犹称孝子名也】
○朝奠日出夕奠逮日
【郑氏曰隂阳交接庶几遇之澄曰隂闇阳明日出者由闇而明隂交接阳也及日将入由明而闇阳交接隂也奠者所以聚死者之神死而神混于天地隂阳之中故于天地隂阳交接之际求之】
○丧不剥奠也与祭肉也与【与音余】
【陆氏德明曰剥谓不巾覆也郑氏曰剥犹倮也脯醢之奠不巾有牲肉则巾之为其乆设尘埃加也孔氏曰按士丧礼小敛陈鼎既奠于尸东祝受巾巾之是有牲肉则巾也始死脯醢醴酒奠于尸东无巾又殡后朝夕奠醴酒脯醢如初设不巾又按丧礼下篇柩朝庙重先奠从奠设如初巾之此亦脯醢之奠而巾之者为其在堂恐尘埃故虽脯醢亦巾之此脯醢之奠不巾者据室内也】
○有荐新如朔奠
【郑氏曰重新物为之殷奠孔氏曰荐新谓未葬中间得新味而荐亡者如朔奠谓未葬前月朔大奠于殡宫大奠则牲馔丰也朔礼视大敛士则特豚三鼎今若有新物及五谷始熟荐于亡者则其礼牲物如朔之奠也大夫以上则朔望大奠士但朔而不望应氏曰荐新重时物也荐新于庙死者已逺则感伤或浅荐新于殡其痛尚新则感伤必重朔祭谓之大奠其礼视大敛故荐新亦如之谓男女各即位内外各从事而奠哭之仪如一也是礼之同非其物之同注谓殷奠恐未然】
○父母之丧哭无时使必知其反也
【孔氏曰哭无时有三一是初丧未殡之前哭不絶声二是殡后除朝夕之外庐中忽忆则哭三是小祥之后哀至而哭或一日二日而无复朝夕之时也今此所云谓小祥之后使谓君使之也反还也既小祥哭无时其时可为君所使若为使还家必设祭告亲之神令知其反亦出必告反必面之义也】
○既殡旬而布材与明器
【郑氏曰材椁材也木工宜干腊且豫成孔氏曰既殡旬谓殡后十日也布班也班布告下覔椁材及送葬明器之材临川王氏曰布陈也】
○既葬各以其服除
【郑氏曰卒哭当变衰麻者变之或有除者不视主人孔氏曰既葬谓三月葬竟后至卒哭重亲各随所受而变服若三月之亲至三月数满应除者葬竟各自除不待主人卒哭之变也】
○虞而立尸有几筵卒哭而讳生事毕而鬼事始已既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舍故而讳新自寝门至于库门【舍音舍】
【孔氏曰未葬犹生事之故未有尸亲形已藏始立尸以系孝于之心未葬前殡宫虽有脯醢之奠而无几筵惟大殓之奠设素席亦无几其下室之内馈食处有吉几筵今葬讫虞祭乃以素几配素筵设之士虞礼云布席于室中东面右几是也虞祭有几谓士大夫礼若天子诸侯葬前有几周官司几筵云丧事素几注谓殡奠时天子既尔诸侯南面之君亦然古者生不讳卒哭之后乃讳神名此三者皆以虞卒哭之后以生人事其亲之礼既终毕而以鬼神事其亲之礼方自此始也已语辞卒哭前犹以生人事之者于内寝之下室每日馈食设黍稷器物几杖如生时至卒哭后则不复馈食也故谓髙祖之父当迁者也新谓新死者鲁有三门寝门路寝门也其外为雉门又其外为库门前既执木铎命宫中又出宫从寝门至库门百官所在之次咸使知之也】
○祥而缟是月禫徙月乐
【孔氏曰祥大祥也缟谓缟冠素纰大祥曰服缟冠而祭祭后服禫又间一月禫祭言于是月禫祭则禫后之明月可以用乐也】
○始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然【瞿俱遇切慨苦爱切廓苦郭切郑氏曰皆忧悼在心之貌澄曰充充满闷填塞之意有穷如行而途穷前无可去之地瞿瞿目视不定之貌求谓索物如失物索之而不得也皇皇傍徨无依之貌如望人之来而不至慨者慨叹日月之速廓者寥廓情意不乐也】
○丧事欲其纵纵尔吉事欲其折折尔故丧事虽遽不陵节吉事虽止不怠故骚骚尔则野鼎鼎尔则小人君子盖犹犹尔【纵音总折大兮切骚素刀切】
【陆氏德明曰纵纵急遽貌郑氏曰折折安舒貌止立俟事时也骚骚谓太疾鼎鼎谓太子犹犹疾徐之中澄曰丧事欲疾吉事欲舒疾者虽当促遽然亦不可太急而陵越节次舒者虽有止息然亦不可太缓而怠惰寛缓故骚骚而急疾不节则若田野之人鼎鼎而舒缓怠惰则若不修整之小人惟君子得疾徐之中则于丧事不至太疾于吉事不至太舒也】
○丧具君子耻具一日二日而可为也者君子弗为也【郑氏曰丧具棺衣之属一日二日而可为谓绞紟衾冐孔氏曰棺即预造衣亦渐制但不一时顿具绞紟衾冐王制云死而后制礼卜葬先逺日辟不怀也今送死百物皆具是速弃其亲不怀思也】
○丧不虑居毁不危身丧不虑居为无庙也毁不危身为无后也
【郑氏曰虑居谓卖舍宅以奉丧危身谓憔悴将灭性澄曰虑犹言谋度虑居谓谋故卖其所居以给丧费也危身谓毁瘠过甚将至危殆其身也盖虑其居而卖焉则无庙以奉祖考之神灵矣危其身而死焉则无后以承祖考之祭祀矣是乃不孝之大也为此之故则治丧虽当办费而不可虑其居也哀毁虽为爱亲而不可危其身也】
○丧礼哀戚之至也节哀顺变也君子念始之者也【孔氏曰人有祸灾虽或悲哀未是至极惟居父母丧礼是哀戚之至极也既为至极若无节文恐其伤性故擗踊有算裁节其哀也所以节哀者欲顺孝子悲哀使之渐变也所以顺变者君子思念父母之生已也郑氏曰始犹生也念父母生己不欲伤其性李氏曰始者天也始之者亲也方氏曰始而生之者亲终而成之者子茍过于哀而不知变则或以死伤生矣澄曰顺变二字释节哀之义顺谓顺孝子哀心不沮止之然为之节使之虽哀而有变则其哀不至过甚伤生也】
复尽爱之道也有祷祀之心焉望反诸幽求诸鬼神之道也北面求诸幽之义也
【孔氏曰始死招魂复魄人子之尽其孝也郑氏曰复谓招魂庶几其精气之反也鬼神处幽暗望其从鬼神所来礼复者升屋北面向其所从来也方氏曰幽者鬼神之处复之时望其魂气自幽而反故曰望反诸幽南为阳明北为隂幽故曰北面求诸幽也清江刘氏曰祷祠犹愿幸史记曰此祷祠而求也山隂陆氏曰郑谓分祷五祀误矣分祷五祀是直祷尔澄曰兄祷祀者冀其神之来格也复者孝子之心冀其神之来复如祷祠然故曰有祷祠之心】
拜稽颡哀戚之至隠也稽颡隠之甚也
【郑氏曰稽颡首触地无容隠痛也孔氏曰孝子拜宾先稽颡而后拜者哀戚之至痛就拜与稽颡之中稽颡尤为痛甚方氏曰孝子哀痛之容若手之辟足之踊口之哭目之泣鼻之洟固非一类特不若稽颡之甚尔澄曰至字句絶隠也二字为句初观方説似胜于孔细防绎之则方明而浅孔微而深拜稽颡谓拜賔而必稽颡者因賔来吊触动孝子哀亲之心故拜以答其为己亲死而来之恩但拜以答之已为哀戚之至而痛亲之死然常时答賔只当是空首之拜重丧之拜先作稽颡一拜者此人痛之甚也后一拜虽亦是痛而用常礼之拜则不若过于常拜者之为痛甚也】
饭用米具弗忍虚也不以食道用美焉尔【饭上声】
【郑氏曰尊之也食道亵米具美孔氏曰弗忍虚谓不忍虚其口食道谓饭食之道饭食人所造作为亵米具天性自然为美士丧礼饭用沐米具水物古以为货天子饭用黍诸侯以粱大夫以稷士以稻天子之士亦以粱其含周礼典瑞大丧共饭玉含玉注云含玉如璧形而小是天子用璧饭玉碎玉以杂米也杂记云含者执璧将命是诸侯含亦以璧卿大夫无文左传成十二年公孙婴齐梦赠琼瑰注云食珠玉含象则卿大夫含用珠也士含用具三方氏曰弗忍虚则无致死之不仁不以食道则无致生之不知】
铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之爱之斯录之矣敬之斯尽其道焉耳【别彼列切识式至切】
【郑氏曰明旌神明之旌也不可别谓形貌不见也孔氏曰士丧礼为铭各以其物司常云大丧共铭旌注云王则大常按王建大常诸侯建旂孤卿建旃大夫士建物则铭旌亦然但以尺寸易之士长三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺方氏曰凡铭皆所以为名明旌谓之铭故男子书名焉夫爱之则不忍亡故为旌以录死者之名敬之则不敢遗送死之道所以为尽也李氏曰葬埋谨藏其形也祭祀谨事其神也铭诔系世谨传其名也以传其名故曰录之事死而至于传其名故曰尽其道郑以为重奠则误矣】
重主道也殷主缀重焉周主重彻焉【重平声缀贞劣贞位二切郑氏曰始死未作主以重主其神重既虞而埋之乃后作主虞主用桑练主用栗缀犹聨也殷人作主而联其重以县诸庙去显考乃埋之周人作主彻重埋之孔氏曰人始死作重犹若木主主者吉祭所以依神在丧重亦以依神故曰重主道也殷人始殡置重于庙庭作虞主讫则缀重县于新死者之庙显考谓髙祖死者世世逓迁至为显考其重常在死者去离显考乃埋其重及主以既迁无庙也周人作主则埋重埋于门外道左若虞主亦埋按士丧礼有重无主卿大夫亦无主此云重主道者据天子诸侯有主者言之方氏曰重设于始死之时主立于既虞之后则重非主也有主之道尔殷虽作主矣犹缀重以县于庙不忍弃之也周既作主矣重遂彻而埋于土不敢渎之也不忍弃之者所以致其爱而质故殷人行之不敢渎之者所以致其敬而文故周人行之夫重与主皆所以依神或曰重或曰主何也始死而未葬则有柩矣有柩而又设重所以为重也既有庙矣有庙而必立主是为主也马氏曰主一而已不可二也庙之有二主齐桓公之末失矣始死之际未有主以神明不可一日无所依见人子求神之至殷缀之于庙必待亲尽庙毁而除之盖有所不忍然不若周作主则彻重埋之神明依于一不可有二殷已慤慤而不文也】
奠以素器以生者有哀素之心也唯祭祀之礼主人自尽焉尔岂知神之所飨亦以主人有齐敬之心也【齐则皆切马氏曰素者哀而不文素器若士丧礼素俎郑氏曰哀素哀痛无饰也凡物无饰曰素哀则以素敬则以饰礼由人心而已孔氏曰奠谓始死至葬之祭名以其时无尸奠至于地故谓之奠悉用素器所以表主人哀素之心祭祀之礼者因上奠用素以表哀素遂论虞祭后卒哭练祥之祭哀则以素谓葬前敬则以饰谓虞后故士虞礼不用素器庐陵胡氏曰自尽谓加饰也澄曰虞以前亲丧未乆奠而不谓之祭其奠也非不敬其亲也哀心特甚礼尚质朴无心于饰故用素器虞以后亲丧渐乆卒附练祥虽犹在丧制之中然已是祭祀之礼其祭祀也非不哀其亲也敬心加隆非如初丧之素器也然其尽礼而渐文岂是为死者真能来飨而然亦自尽其礼以致敬亲之心焉尔大槩丧主于哀祭主于敬故丧奠以素器之质而见其哀祭祀以尽礼之文而寓其敬哀之下曰素素者质朴之义谓其哀心因器之质朴而见也敬之上曰齐齐者整肃之义谓因礼之整肃而其敬心在是也齐敬曰亦者亦上文哀素也丧之哀哀死者也称生者对死者而言也祭之敬敬鬼神也称主人对鬼神而言也慈湖杨氏曰此章及下文子游曰既葬而食之未见其飨之者呜呼鬼神之道不如是也孔子曰未能事人焉能事鬼盖曰知人则知鬼形有死生神无死生故孔子之祭如鬼神之实在而羣弟子观孔子祭时精神以为如在今子游以为未见其飨之是求鬼神之道于形也】
辟踊哀之至也有筭为之节文也袒括发变也愠哀之变也去饰去美也袒括发去饰之甚也有所袒有所袭哀之节也【辟婢亦切去饰羌吕切下同】
【郑氏曰筭数也孔氏曰抚心为辟跳跃为踊孝子丧亲哀慕志懑男踊女辟是哀痛之至极若不裁限恐伤其性故辟踊有筭为凖节凖节之数不一每一踊三跳三踊九跳为一节士三踊大夫五诸侯七天子九也士含死日三日而殡初死日袭而踊明日小敛而踊又明日大敛而踊凡三日为三踊大夫含死日四日而殡初死日一踊明日袭一踊三日小敛朝一踊至小敛时一踊四日大敛朝不踊当大敛时一踊凡四日为五踊诸侯含死日六日而殡初死日一踊明日袭一踊三日小敛朝一踊当小敛时一踊四日朝一踊五日朝一踊六日朝不踊当大敛时一踊凡六日七踊天子含死日八日而殡死日一踊明日袭一踊三日朝一踊四日朝一踊五日朝一踊当小敛时一踊六日朝一踊七日朝一踊八日朝不踊当大敛时一踊凡八日九踊袒衣括发孝子形貌之变也悲哀愠恚孝子哀情之变也去其吉时服饰是去其华美也去饰虽有多途袒括发最为甚也孝子悲哀礼应常袒有袒时有袭时者表明哀之限节哀甚则袒哀轻则袭方氏曰有筭则有节有节则文无节则质故谓之节文衣冠者人之常服袒则去其衣括发则投其冠故曰变也发于声音见于衣服而生于隂者此哀之常及有感而愠以至于辟踊者阳作之也此其变与故曰哀之变后章云愠斯戚戚斯叹叹斯辟辟斯踊盖谓是矣澄曰此条是释辟踊及袒括发之义以哀之至也释辟踊以变也释袒括发愠又是申释辟踊哀之变则转释愠之义也去饰又是申释袒括发去美则转释去饰之义也有筭者言辟踊之节也有所袒有所袭者言袒括发之节也辟踊之节言之于始袒括发之节言之于末者错杂以为文也】
歠主人主妇室老为其病也君命食之也【歠昌税切为其云伪切食音嗣】
【郑氏曰歠歠粥也君命食之尊者夺人易也孔氏曰主人亡者之子主妇亡者之妻室老家之长相此三人并是大夫之家贵者山隂陆氏曰据问丧云邻里为之糜粥以饮食之此言君命食之谓大夫以上笃于爱邻里或不能勉亲丧三日之后君命以粥歠焉故郑氏谓尊者夺人易澄曰孔疏云为其歠粥病困故君命食疏饭澄按歠粥亦是食之不必以命食疏饭为食之也】
丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬【朝音潮离去声下同郑氏曰朝谓迁柩于庙孔氏曰人子之礼出必告反必面今将葬以车载柩而朝于庙是顺死者之孝心死者神灵悲哀弃离其室故至于祖考之庙辞而后行殷人尚质死则为神故朝而殡于祖庙周则尚文亲虽亡没犹若存在不忍便以神事之故殡于路寝不殡于庙及朝庙遂葬】
弁绖葛而葬与神交之道也有敬心焉周人弁而葬殷人冔而葬【哻向甫切】
【郑氏曰接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而葬故冠素弁以葛为环绖既虞卒哭乃服受服也杂记云凡弁绖其衰侈袂逾时哀衰而敬生敬则服有饰周弁殷冔俱象祭冠而素礼同也孔氏曰居丧着丧冠麻绖身服衰裳是纯凶也时去防冠着素弁又加环绖用葛不用麻不纯凶也郑知天子诸侯者以下云有敬心焉日月逾时敬心乃生大夫士三月而葬敬心未生也素弁谓素帛为弁如爵弁而素葛与弁绖连文故云葛环绖然则腰带仍用麻也方氏曰与神交之道主乎敬夫厌冠麻绖居丧之礼也至于葬则以神道交之故以弁易冠以葛易麻示敬故也山隂陆氏曰弁绖葛在下则葛带也绖仍用麻弁绖葛而葬卿大夫以下礼知然者以下周人弁而葬殷人冔而葬知之也丧致哀而已葬则有敬心焉弁而葬冔而葬则其敬心益隆】
葬于北方北首三代之达礼也之幽之故也【首于又切郑氏曰北方国北也孔氏曰之幽之故上之训往下之语助言葬于国北及北首者鬼神尚幽闇往诣幽防故也殡时仍南首者孝子犹若其生不忍以神待之方氏曰南方以阳而明北方以隂而幽人之生也则自幽而出乎明故生者南乡及其死也则自明而反乎幽故死者北首凡以顺隂阳之理而已三代之礼虽有文质之变至于葬之北方北首则通而行之者皆所以顺死者之反乎幽故也】
反哭升堂反诸其所作也主妇入于室反诸其所养也【养羊尚切】
【郑氏曰堂亲所行礼之处室亲所馈食之处孔氏曰亲平生祭祀冠昏在堂馈食供养在室皆谓在庙也仪礼既夕篇云主人反哭入升自西阶东面又云主妇入于室下始云遂适殡宫故知初反哭在庙也方氏曰主妇入室则升堂者主人而已主人升堂主妇入室隂阳之义澄曰所作谓亲平生行礼所作为之处所养谓亲平生享先所孝养之处也】
反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是为甚殷既封而吊周反哭而吊孔子曰殷已慤吾从周【封音窆后同慤苦角切】
【郑氏曰于是为甚哀痛甚也封当为窆窆下棺也方氏曰人之始死则哀其死既葬则哀其亡其亡则哀为甚故反哭之时有吊礼焉既封而吊者受吊于圹也反哭而吊者受吊于家也夫吊者所以吊其哀葬虽为哀然不若反哭之哀为甚孔子所以谓殷为已慤孔氏曰此亦谓在庙也思想其亲而不见故悲哀为甚圹者非亲存在之处吊于此者哀情质慤也山隂陆氏曰已慤犹言大蹙也礼器云七介以相见不然则已蹙】
既封主人赠而祝宿虞尸既反哭主人与有司视虞牲有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠【舍奠舍音释】
【郑氏曰赠以币送死者于圹也有司视虞牲谓日中将虞省其牲也舍奠墓左以父母形体在此礼其神也虞丧祭也孔氏曰既封谓葬已下棺主人以币赠之时祝先归宿戒虞尸舍奠于墓左既窆后之事也几依神也筵坐神席也席敷陈曰筵舍释也奠置也墓道向南以东为左孝子先反修虞故有司以几筵及祭馔置于墓左以礼地神也反谓所使奠墓左有司归也虞者葬日还殡宫安神之祭名朝葬日中而虞方氏曰既封而赠则虞祭有期矣故祝先反而宿虞尸焉宿亦戒也以事戒之则曰戒以期戒之则曰宿主人不亲释奠而使有司代之者欲速反而修虞事也必待有司反而后虞祭者葬礼毕然后敢成葬反之礼也弗忍一日离其亲故不待明日而后虞也是日也以虞易奠者以虞之礼渐吉故也澄曰此条言葬后虞祭之事封从郑读作窆谓既下棺则主人以纁束赠死者于圹当此时祝先归宿虞尸虞不筮尸择可为尸者宿之既实土则主人迎精而反反哭于庙及殡宫反哭送賔毕主人浴浴毕与有司同省视虞祭所用之牲墓所之有司当主人迎精而反之后代为主人舍奠于墓左以礼地神礼毕乃归主人必待此有司还反至家当日中之时乃行虞祭礼也未葬以前每日朝夕哭有奠无祭虽殷奠有盛馔亦不谓之祭及葬后而虞则有尸始谓之祭也】
卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父其变而之吉祭也比至于祔必于是日也接不忍一日末有所归也殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷【比匹吏切郑氏曰既虞之后卒哭而祭其辞盖曰哀荐成事成祭事也祭以吉为成祔于祖父告于其祖之庙也末无也孔子善殷盖期而神之人情也孔氏曰虞祭之时以其尚凶祭礼未成今既卒无时之哭惟有朝夕二哭渐就于吉故云成事其虞与卒哭尊卑不同士三月而葬是月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭天子七月而葬九月而卒哭天子九虞诸侯七虞大夫五士三皆用柔日最后一虞用刚日士三虞卒哭同在一月假令丁日葬葬日而虞则已日二虞后虞改用刚日则庚日三虞也三虞与卒哭相接则壬日卒哭也士之三虞用四日则大夫五虞当八日诸侯七虞当十二日天子九虞当十六日最后一虞与卒哭例同用刚日大夫以上卒哭去虞校两月则虞祭既终不得与卒哭相接其虞后卒哭之前刚日虽多不须设祭以正礼既成故也士虞礼云卒哭之明日祔于祖父此虞卒哭及祔皆据得正礼者尔其变而之吉祭者谓不得正礼变常礼也所以有变者或时有迫促或事有忌讳未及葬期死而即葬丧服小记所云赴葬者赴虞三月而后卒哭彼据士礼速葬速虞之后卒哭之前其日尚賖不可无祭谓之变之往也谓既虞往至吉祭也比至于祔必于是日接者谓三虞卒哭之间刚日则连接其祭盖以孝子不忍使亲一日之间无所归依也此亦据士若大夫以上赴葬赴虞之后为接祭至当葬之月终虞之祭日乃上其祝亦称哀荐成事士虞记云三虞卒哭他用刚日郑注云他谓不及时而葬者虞礼谓之他此谓之变一也澄曰是日谓卒哭之日也虞祭犹是丧祭卒哭始是吉祭故曰是日以吉祭易丧祭明日谓卒哭之次日也祖父谓死者之祖考孙祔于祖昭穆同也变亦易也接相连不间也变而之吉祭即上文所谓以吉祭易丧祭也比至于祔必于是日也接即上文所谓明日祔于祖父也言丧祭变而趋吉祭自卒哭始相比逮及祔祭必于此卒哭之日相连接而不间断者不忍使亲之神一日无所归也前言弗忍一日离盖言孝子送形而往既窆而还则已与亲之体魄离矣迎精而反于家急宜聚亲之神魂与相交际若不遄修虞祭而待明日则是此葬之一日与亲相离孝子不忍故不待明日虞而于葬日虞也此言不忍一日未有所归盖言卒哭之未有饯礼送神适祖庙矣翼早急宜就祖庙迎奉其神若用虞祭之例相隔一日而始祔祭则卒哭后祔祭前此一日亲之神无所依归孝子不忍故祔祭必与卒哭之日相连接而不间日也假令士以丁日葬则本日初虞间一日已是柔日再虞又间一日辛是柔日辛后壬是刚日三虞祖再虞逺一日也大夫初虞至四虞诸侯初虞至六虞天子初虞至八虞皆间一日用柔日末后一虞则间二日用刚日士三虞凡六日大夫五虞凡十日诸侯七虞凡十四日天子九虞凡十八日皆无连日祭者惟卒哭与祔之日相连接盖以神魂离殡宫适祖庙不可使之一日无归也圣人制礼之意精矣注疏以变为非常礼之祭谓速葬速虞者于卒哭前再有此非常之祭考之经傅记未见明据殷练而祔者练之次日乃祔于祖庙周人虽于卒哭之后祔祖然祔后练前有朝夕哭仍就殡宫盖朝夕哭者孝子哀亲之不存而哭非为其神之在此而哭也会稽髙氏曰按礼既虞卒哭明日祔于祖父此周制也若殷人则以既练祭之明日祔孔子曰周已戚吾从殷盖期而神之人之情也吕氏曰礼之祔祭各以其昭穆之班祔于其祖主人未除丧主未迁于新庙以其主祔藏于祖庙有祭即而祭之故谓之祔既除丧而后主迁于新庙左氏传云君薨祔而作主特祀于主烝尝于庙周人未葬奠于殡虞则立尸有几筵卒哭而祔祔始作主既祔之祭有练有祥有禫皆特祀其主于祔之庙至除丧然后主迁新庙以时而烝尝焉不立主者其祔亦然士虞礼及杂记所载祔祭皆是殷人练而祔则以前犹祭于寝有未忍遽改之心此孔子所以善殷澄按殷人殡于庙殡宫不在寝吕氏谓犹祭于寝恐非】
右记已有丧之礼凡十四节
防名冠字五十以伯仲死諡周道也【冠去声】
【孔氏曰人始生三月而加名故云防名年二十有为人父之道同等不可复呼其名故冠而加字年至五十耆艾转尊又舍其二十之字直以伯仲别之至死而加諡凡此皆周道也士冠礼二十已有伯某甫仲叔季者彼时虽云伯仲皆配某甫而言至五十直呼伯仲尔又殷以上生号仍为死称更无别諡尧舜禹汤之类是也朱子曰古者初冠而字便有伯某甫仲某甫三字到五十即称伯仲除了下靣两字犹今人不敢斥尊者呼为几丈之类仪礼贾防与孔不同疑孔説是澄曰冠而字少者但称其字如顔渊宰我言游之类稍尊则字上加以其次如伯牛仲弓季路之类耆艾而益尊则下去其字止称其次如单伯管仲孔叔南季之类所谓五十以伯仲者此也字下又加甫字如诗言仲山甫此极其尊敬之称故祭之祝辞称其皇祖皇考皆曰伯某甫士冠礼辞曰伯某甫者此要其终而言非谓冠后即如此称之也】
掘中霤而浴毁灶以缀足及葬毁宗躐行出于大门殷道也学者行之【霤力救切缀真劣切贞衞二切躐良輙切】
【孔氏曰中霤室中也死而掘室中之地作坎以床架坎上尸于床上浴令水入坎中也毁灶缀足者恐死者冷强足辟戾不可着屦故用毁灶之甓连缀其足令直可着屦也毁宗毁庙也殷人殡于庙既葬柩出毁庙门西邉墙而出于大门所以然者以行神之位在庙门西邉当所毁宗之外若生时出行则为坛币告行神告竟车躐行坛上而出使道中安穏今柩行如生时之出故云躐行周人浴水用盆沐用瓦盘不掘中霤缀足用燕几故不毁灶殡于正寝至葬而朝庙从正门出故不毁宗郑氏曰毁宗毁庙门之西而出行神之位在庙门之外学于孔子者行之效殷礼也周人浴不掘中霤葬不毁宗躐行】
○夏后氏尚黑大事敛用昬戎事乗骊牲用殷人尚白大事敛用日中戎事乗翰牲用白周人尚赤大事敛用日出戎事乗騵牲用骍【敛力验切骊力知切翰胡断切又音寒騵音原骍息营切郑氏曰夏以建寅之月为正物生色黒昬时亦黒此大事谓丧事戎兵也马黒色曰骊用黑类也殷以建丑之月为正物牙色白日中时亦白翰白色马也易曰白马翰如周以建子之月为正物萌色赤日出时亦赤騵骝马白腹骍赤类孔氏曰三代所尚色不同夏尚黒殷尚白周尚赤萌是芽之细澄曰夏以金徳王而色尚黒黒水之色水者金之所生也周以木徳王而色尚赤赤火之色火者木之所生也夏周之道先亲亲故以我所生而相者为所尚殷以水徳王而色尚白白金之色金者水之所从生也殷道先尊尊故以我所从生而休者为所尚赤马黒毛尾曰驑顔师古汉书注云华驑者其色如华之赤陆氏佃云騵赤马白腹言上周下殷也按丧事祭事戎事皆可谓之大事然此条所谓大事只当从郑注以为丧事者是陈与方求异于郑非也长乐陈氏曰祭义云夏后氏祭其闇殷人祭其阳周人祭日以朝及闇故子路与祭质明而行事则大事用日出者祭以朝之质明也敛亦如之故曰大事敛用日出方氏曰滕文公居丧恐不能尽于大事则丧为大事春秋传云国之大事在祀与戎则戎祀为大事丧事凶礼戎事军礼祀事吉礼五礼不及賔嘉者非大事故也】
○有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁周人墙置翣【堲子栗切又音稷翣所甲切】
【郑氏曰有虞氏上陶始不用薪也火孰曰堲烧土冶以周于棺也椁大于棺以木为之墙栁衣也言后王之制渐文何氏曰堲周冶土为甎四周于冢孔氏曰易系辞云古之葬者厚衣之以薪有虞氏始不用也有虞氏惟有瓦棺夏后氏瓦棺之外加堲周殷则易以棺椁周人又于椁傍置栁置翣扇帷荒所以衣栁在傍曰帷在上曰荒方氏曰椁之于棺如城之有郭墙以帷柩而周围如墙翣以饰柩而翼蔽如羽世愈乆而礼愈备也澄按易传云古之葬者厚衣之以薪后世圣人易之以棺椁説者以后世圣人为黄帝尧舜孟子亦言上古棺椁无度则是上古之时已有棺椁矣今此记注疏则谓有虞氏始以瓦棺易衣薪殷人始以木为棺椁易瓦棺堲周窃疑此记之説未可尽信】
周人以殷人之棺椁葬长殇以夏后氏之堲周葬中殇下殇以有虞氏之瓦棺葬无服之殇
【陆氏德明曰十六至十九为长殇十二至十五为中殇八嵗至十二为下殇七岁以下为无服之殇生未三月不为殇马氏曰葬殇异于成人之礼郑氏曰略未成人方氏曰长殇而下死者愈少则礼愈杀】
○易墓非古也【易以市切】
【郑氏曰易谓芟治草木孔氏曰墓谓冢旁之地不易者使有草木如丘陵然古者殷以前墓而不坟是不治易也澄按孔子尝云古者墓而不坟又云古不修墓郑注云修犹治也古者但穴地为坎以藏棺下棺之后实土于中外为平地不起坟冢使人不知其处此所谓易即彼所谓脩二字皆训治字盖言古者葬后不修治而崇其封土非言不芟治而去其草木也孔疏虽从郑注芟治草木之説而又引墓而不坟之言以不坟为不治易则是兼存二义也】
右记丧礼沿革凡四节
古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也【缝音逢衡音横郑氏曰缩从也衡读为横今冠横缝以其辟积多孔氏曰古者谓殷以上殷尚质吉凶冠辟积襵少故前后直缝之周尚文吉冠多辟积不复一一直缝但多作襵而并横缝之丧冠犹疏辟而直缝是丧冠与吉冠相反周世如此尔故云非古也长乐陈氏曰一幅之材顺经为辟积则少而质顺纬为辟积则多而文顺经为缩缝顺纬为横缝古者吉凶之冠皆缩缝今吉冠横缝而丧冠缩缝是丧冠与吉反矣故记者讥之长乐黄氏曰斯盖作记之人指乱世之礼不本周公之制周公古礼丧冠直缝吉冠横缝而衰世丧冠亦皆横缝失礼无别故叹之曰丧冠之反吉非古是后之丧冠反同吉冠为非古正文患丧冠无别注义患丧冠与吉冠异制误辨其防】
○丧冠不緌【緌尔隹切】
【郑氏曰去饰澄曰吉冠既结其缨而垂其余者为饰谓之緌丧服斩衰冠以绳为缨齐衰以下冠以布为缨其缨结于颔下而无所垂之余丧哀从质非如吉冠之文而有饰也】
○妇人不葛带
【郑氏曰妇人质不变重者至期除之卒哭变绖而已孔氏曰带腰绖也齐斩卒哭变麻为葛妇人重要不变所重故不葛带卒哭变首绖为葛与男子同轻首重要故也】
○绖也者实也
【郑氏曰绖所以表哀澄曰绖盖兼首绖要绖而言首有冠武矣要有绞带矣又以大麻绳加于冠武绞带之外为绖者以内有哀之实故其表见于外如此方氏曰绖之所用男子重首妇人重要皆用其所重非徒为虚名而已故曰实也】
○练练衣黄里縓缘葛要绖绳屦无絇角瑱鹿裘衡长袪袪裼之可也【縓七绢切縁悦绢切要一遥切絇其俱切瑱吐练切衡音横袪起鱼切裼音昔郑氏曰黄之色卑于纁縓纁之类瑱充耳也人君有瑱吉时以玉袪谓褎縁袂口也练而裘广长又为袪先时狭短无袪裼表裘也有袪而裼之备饰也玉藻曰麛裘青豻褎绞衣以裼之鹿裘亦用绞乎孔氏曰练小祥也小祥而着练冠练中衣故曰练练衣者练为中衣黄里者黄为中衣里也正服不可变中衣非正服但承衰而已故小祥而为之黄袷里也縓者浅綘色纁是赤色其色华美一染谓之縓三染谓之纁纁是赤色其色华美黄虽是正色卑质于纁縁谓中衣领及褎縁也里用黄而领縁用縓领縁外也明其外除故饰见外也葛要绖者小祥男子去首绖唯余要葛也绳屦者父防管屦卒哭受齐衰蒯藨屦至小祥受大功绳麻屦也絇屦头饰也吉有防无初防无充耳小祥微饰以角为瑱也冬时吉凶衣里皆有裘吉时贵贱有异防时同用大鹿皮为之小祥前裘狭而短袂又无袪小祥后稍饰故更作裘横广之又长之且为袪加此三法也裼谓裘上又加衣也为吉转文故裼之可也小祥后外有衰衰内有练中衣中衣内有裼衣裼衣内有鹿裘鹿裘内自有常着儒衣也吕氏曰斩疏繐大功小功缌裼皆曰衰防正服也练麻皆曰衣防变服也至亲以期断加隆而三年故加隆之服者正服当除有所不忍故为之变服以至于再期也首绖除矣七升之冠六升之衰皆易而练矣屦易而绳矣所不变者要绖与杖而已盖天地已易四时已变哀亦不可无节故从而多变也斩衰之冠锻而不灰锡则缌而加灰锡则事布而不事缕服虽轻而哀在内窃意练衣之升当如功衰加灰事布当如锡有縁与里当如衣衰则无縁与里故比功衰则轻功衰卒哭所受比麻衣则重大祥麻衣麻衣吉服也情文之杀义当然也诸侯之防慈母公子为其母皆无服史不可以纯凶而占筮除防不当受吊昔之人皆用练冠以从事则练冠者非正服明矣惟郑氏以功衰为既练之服功衰自是卒哭所受六升之服正服大功七升则六升成布所可为功不可指为练服马氏曰哀痛至甚则耳无闻目无见哀杀则能有闻矣故为角瑱以充耳长乐陈氏曰周礼既练乗薻车鹿浅与此练用鹿裘同义其裼之也亦裼受服以见鹿裘之美而已鹿裘之裼亦用绞乎是郑亦自疑而不必其用绞也澄曰衡即古横字如郑注之义则横当训广窃谓衣自肩上直垂至下为从袖自衣侧旁达左右为横居防之裘其横袖短则左右尽处不露见于外练后渐文则横长其袖与吉裘同又縁其袖口练前裘虽有裼但裼衣之正身而不至袖练后既有横长袪则裼衣掩至袖口可也】
○衰与其不当物也宁无衰【当丁浪切】
【郑氏曰不当物谓精麤广狭不应法制孔氏曰衰防服也当犹应也衰裳升数形制必湏依礼此衰通于五服马氏曰衰不当物则乱先王之制而后世疑其传无衰则礼虽不行而其制度定于一犹可识之故曰与其不当物宁无衰山隂陆氏曰物若周书所谓朝服八十物七十物是已布之精麤非独升数不同缕数亦不同矣尊者服精卑者服麤长乐黄氏曰左传载晋平公有卿佐之防而奏乐饮燕饍夫屠蒯入谏曰服以将礼礼以行事事有其物物有其容今君之容非其物也以此验之物者心貌哀戚之实以称其服若介胄则有不可犯之色也盖哀戚者防礼之实衰者外饰之容若但服衰于身而心貌无哀戚之实者宁如不服防也澄按陆黄释物字皆与注防异姑存其説】
○齐衰不以边坐大功不以服勤
【郑氏曰邉偏倚也邉坐服勤谓防防服孔氏曰防服宜敬坐起必正不可着衰而偏倚言齐衰则斩衰可知著服不得为防事大功虽轻然亦不可着衰而服行勤劳之事言大功则齐衰固不可而小功可也张子曰齐衰不以邉坐有防者专席而坐也】
○大功废业或曰大功诵可也
【郑氏曰诵许其口习也孔氏曰业谓所学习业学业则身有外营思虑他事恐其忘哀故废业也诵则在身所为其事稍静不虑忘哀故许其口习或曰者或人有是言也长乐陈氏曰业者歌羽籥之事诵者诗书礼乐之文大功废业而诵可则大功以上不特废业而诵亦不可大功而下不特诵可而业亦不废也广安游氏曰古谓习乐者为业春秋时鲁宴武子赋湛露及彤弓寗武子曰臣以为肄业及之晋屠蒯曰辰在子卯君彻宴乐学人舍业皆以歌诗言之也古者国子教以歌舞歌者雅颂之诗也舞者因歌而舞之也惟其以歌舞雅颂为学少而习业于此故谓之业舍业者舍歌舞之业以为哀也或曰徒可口诵其诗朱子曰业谓簨簴上一片板居防不受业谓不敢作乐尔周礼有司业谓司乐也古人礼乐不离身唯居防然后废乐故曰防复常读乐章】
○丧服兄弟之子犹子也葢引而进之也嫂叔之无服也葢推而远之也姑姊妹之薄也葢有受我而厚之者也【逺于愿切】
【郑氏曰或引或推重亲逺别姑姊妹嫁大功夫为妻期欲其一心于厚之者孔氏曰防服是仪礼正经兄弟之子期姑姊妹出适大功皆防服经文嫂叔无服防服传文已子服期兄弟之子当降服大功今乃服期盖牵引逛之同于己子也昆弟相为服期其妻应降服大功今乃无服是推使防逺之也姑姊妹未嫁时为之厚出嫁后为之薄者盖有夫壻受我之厚而重亲之也何氏晏曰男女相为服不有骨肉之亲则其尊卑异也嫂叔亲非骨肉不异尊卑恐有混淆之失推使无服也程子曰其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也上有父有母下有子有妇伯父叔父父之属也伯母叔母则母之属故服与伯父叔父同兄弟之子子之属也兄弟之子之妇则妇之属故服与兄弟之子同若兄弟则已之属也难以妻道属其嫂此古者所以无服只为无属今之有服亦是岂有同居之亲而无服者唐魏氏征曰礼继父同居者为之服未尝同居则不为服从母之夫舅之妻不相为服或曰同防缌然则继父之徒并非骨肉服重由乎同防恩轻在乎异居故知制服亦縁恩之厚薄或有长年之嫂遇孩童之叔劬劳鞠养情若所生譬同居之继父方他人之同防情意之深浅宁可同哉生而共居爱同骨肉死则推逺乃同路人重其生而轻其死厚其始而薄其终称情立文其义安在议请小功五月报制可澄曰人有嫂之防者其父母为之服大功小功其妻为之服小功其子为之服齐衰不杖期岂有己身立于父母妻子之间而独同于无防之人者哉虽曰无服亦如弟子为师若防父而无服孔子为顔渊若防子而无服尔又如父在为母虽期而释服犹申心防至于再期盖有服者服其服居防次虽寝寐亦不释去嫂叔以其无属故不制服俾昼夜常服于身居防次以终其月数然其身当吊服加麻不饮酒不食肉不处内如弟子为师期后为母之例俟其父母妻之服既除然后吉服如无防之人也推而逺之者文虽杀而情未尝不隆魏郑公所议不明古圣人情文隆杀之深意程子以为无属是矣而又谓同居岂可无服则亦未免于徇俗也薄犹轻也受我犹言承继我也厚犹重也姑姊妹未嫁皆服齐衰不杖朞既嫁则降服大功盖以既嫁有夫则彼夫承继于我而以厚重之服服之谓夫为妻齐衰杖朞与父在为母之服同是厚之也既有厚之者则在我骨肉之恩可以减杀故薄轻其服而降为大功也】
○从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也或曰同防缌【从七纵切夫人音扶为云伪切防七乱切】
【郑氏曰二夫人犹言此二人也时有此二人同居死相为服者甥居外家而非之孔氏曰郑知甥非之者以从母及舅皆是外甥称谓之辞若他人言之应云妻之兄弟妇妻之姊妹夫也或人以为既同防而食合有缌麻之亲张子曰此是甥自幼居于从母之家或舅之家孤穉恩养直如父母不可无服所以为此服也非是从母之夫与舅之妻相对为服澄曰礼为从母服小功五月而从母之夫则无服为舅服缌麻三月而舅之妻则无服时有妻之姊妹之子依从母家同居者又有夫之甥依舅家同居者念其鞠养之恩故一为从母之夫服一为舅之妻服二夫人谓妻之姊妹之子与从母之夫也谓夫之甥与舅之妻也见其二家有此二人者相为服然礼之所无故曰君子未之言也又记或人之言以为有同居而食之恩则虽礼之所无而可以义起此服也张子义是注防非也】
○曾子曰小功不税则是逺兄弟终无服也而可乎【税它外切】
【郑氏曰日月已过乃闻防而服曰税大功以上然小功轻不服据礼而言也逺兄弟谓兄弟相离逺者闻之恒晚孔氏曰曾子怪小功不追服则逺处兄弟间防常晚终无服而可乎言其不可也曾子仁厚礼虽如此犹以为薄故怪之此据正服小功也防服小记云降而在缌小功者则税之石林叶氏曰郑氏谓大功以上则追服小功以下则不追服此所谓以义断恩者而曾子以终无服疑焉盖察于恩不察于义信乎礼之难知也马氏曰曾子于防有过乎哀是以疑于此然小功之服虽不必税而税之者盖亦礼所不禁也昔齐王子欲为其母请数月之防孟子曰虽加一日愈于已推此则不税而欲税之者固可矣清江刘氏曰韩子尝吊于人见其貌戚其意哀而其服吉者问之曰何也曰小功不税也是以韩子疑之而作小功不税之书夫为服者至亲之恩以期断其杀至于大功兄弟之恩以小功止其杀至于缌外亲之服以缌穷其杀至于袒免圣人之制礼岂茍言情哉亦着其文而已矣大功税小功不税其文至于是也兄弟之服不过小功外亲之服不过缌其情至于是也因其情而为之文亲防之杀见矣故礼大功以上不谓之兄弟兄弟有加而大功无加无加者亲亲也有加者报之也亲亲者税不亲亲者不税是亦其亲也且礼专为情乎亦为文乎如专为情也则至亲不可以期断小功不可以不税如为文也则至亲之期断小功之不税一也夫曾子韩子隆于情而不及文失礼之指而疑其説虽然韩子疑之是也彼人之为非也何以言之耶小功虽不税亦不吉服而已矣记曰闻逺兄弟之防既除防而后闻之则免袒哭之成踊夫若是奚其吉哉故曰彼人之为非也韩子疑之是也小功不税礼也然则免袒成踊则已矣乎犹有加焉曰我未之闻也虽然降而无服者麻不税是亦降而无服矣哀之以其麻哭之以其情逾月然后已其亦愈乎吉也】
○公叔木有同母异父之昆弟死问于子游子游曰其大功乎狄仪有同母异父之昆弟死问于子夏子夏曰我未之前闻也鲁人则为之齐衰狄仪行齐衰今之齐衰狄仪之问也【木式树切又音朱为之云伪切】
【郑氏曰木当为朱春秋作戌衞公叔文子之子子游曰其大功乎疑所服也亲者属大功是孔氏曰按世本衞献公生成子当当生文子拔拔生朱故知木当为朱春秋定十四年衞公叔戌来奔是也为同母异父昆弟之服防服无文乎疑辞也同父同母则服期今但同母则宜降一等而服大功也今之齐衰狄仪之问不云自狄仪始者鲁人先已行之郑云亲者属以同母兄弟为母之亲属王肃难郑云礼称亲者属谓出母之身不谓出母之子以亲者属而服若出母之子则出母之父母服应更重何以无服同母异父兄弟服大功者继父服齐衰其子降一等也马昭云异父昆弟恩继于母不继于父肃以为从继父而服非也张融云继父同居有子止服齐衰三月乃为其子大功非服之差郑説是张子曰同母异父之昆弟服齐衰则与亲兄弟之服同是知母而不知父如此无分别禽兽之道也或谓大功亦大过以小功服之可也问此而答云未之前闻当古之时安有此事广安游氏曰后世所承传之礼有出于三代之末沿礼之失而为之者不防出母古礼之正也孔氏防出母惟孔子行之而非以为法今礼家为出母服齐衰杖期此后世之为非礼之正也同母异父之昆弟子游为之大功鲁人为之齐衰亦非礼之正也昔圣人制礼教以人伦使父子有亲男女有别然后一家之尊知统乎父而厌降其母同姓之亲厚于异姓父在则为母服齐衰一年出母则不为服后世既为出母制为服限则虽异父之子以母之故亦为之服矣此其失在乎不明父母之辨一统之尊不别同姓异姓之亲而致然也及后世父在而升其母三年之服至异姓之服若堂舅堂姨之类亦相縁而升夫礼者以情义言也情义者有所限止不可徧给也母统于父则不得不厌降于其母厚于同姓则不得不降杀于异姓夫是以父尊而母卑夫尊而妇卑君尊而臣卑皆顺是而为之也今子游欲以意为之大功此皆承世俗之失失之之原其来寖逺后世不考其原而不能正其失也方氏曰礼继父同居服朞则其子以大功相为服乃其称也而子夏以鲁人之事告狄仪使行齐衰不亦甚乎澄曰子夏固失矣子游亦未为得也张子酌今人情以为可服小功游氏凖古礼制以为不当有服后之知礼者详焉按礼继父同居有子者服齐衰三月王肃乃云其子降继父齐衰一等故服大功是以继父齐衰之服为期服也张融既驳其非矣方氏又袭其误以为继父服期何哉】
○县子琐曰吾闻之古者不降上下各以其亲滕伯文为孟虎齐衰其叔父也为孟皮齐衰其叔父也【县音为孟云伪切】
【郑氏曰古谓殷时也上不降逺下不降卑伯文殷时滕君也爵伯名文孔氏曰县子名周礼以贵降贱以适降庶唯不降正尔而殷世以上虽贵不降贱上下各以其亲不降之事也上谓旁亲族曾祖从祖及伯叔之班下谓从子从孙之流彼虽贱不以已尊降之各随本属之亲轻重而服之故云上下各以其亲孟虎乃滕伯之叔父而滕伯又孟皮之叔父言滕伯上为叔父下为兄弟之子皆着齐衰是上不降逺下不降卑也庾氏蔚云上下犹尊卑也正尊周礼犹不降则知所明者旁尊也郑恐尊名乱于正尊故变文言逺也澄曰郑意盖以父祖曾祖正尊为尊之近者伯叔从祖族曾祖旁尊为尊之逺者谓在已上之亲旁尊者虽逺非如正尊者之近也然亦不以其逺而降之在已下之亲从子等虽卑非如从父等之尊也然亦不以其卑而降之上亲虽逺不降下亲虽卑不降各以其本亲之服服之也其叔父也二句文同不应异义注疏以上其字为滕伯下其字为孟皮不若马氏以二其为二孟者疑是马氏曰唐虞夏殷之时其礼犹质故天子诸侯以少长相及不降上下滕伯文乃二孟之叔父也于其兄弟之子且不降则为诸父及昆弟可知矣至周则立子以适不以长故无严于贵贵之际一为之君则诸父昆弟皆不得以其戚戚之若大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者犹降而为大功也而况天子诸侯之为君朱子曰夏殷而上大槩只是亲亲长长之意周则添得贵贵底礼如始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟期之防天子诸侯絶大夫降然诸侯大夫尊同则不絶不降姊妹嫁诸侯者亦不絶不降皆贵贵之义上世简略未有许多降杀此天下之大经前世所未备周公搜剔出来立为定制更不可易】
○悼公之母死哀公为之齐衰有若曰为妾齐衰礼与公曰吾得已乎哉鲁人以妻我【为云伪切与音余】
【郑氏曰悼公母哀公之妾有若讥而问之哀公言国人皆名之为我妻重服嬖妾文过非也孔氏曰唯大夫贵妾缌天子诸侯絶旁期于妾无服哀公为妾服齐衰以有若之讥遂文其过云吾岂得休已而不服之乎虽是妾鲁人以我无夫人皆以为我妻故不得不服也】
○齐谷王姬之防鲁庄公为之大功或曰由鲁嫁故为之服姊妹之服或曰外祖母也故为之服
【郑氏曰谷当为告声之误也王姬周女齐襄公之夫人春秋周女由鲁嫁卒服之如内女服姊妹是也天子为之无服嫁于王者之后乃服之庄公齐襄公女弟文姜之子当为舅之妻非外祖母也外祖母又小功也孔氏曰按庄二年秋齐王姬卒齐来告鲁鲁庄公为服大功或人云周女嫁命鲁为主比之鲁女故为服出嫁姊妹之服更有或人云王姬为庄公外祖母故为服大功此言非也王姬是庄公舅妻不得为外祖母一非假令为外祖母正合小功不服大功二非澄曰第二或曰盖不学之人既不通春秋王姬齐襄公夫人而误以为齐僖公夫人又不通礼外祖母服小功而误以为服大功第一或曰虽自谷梁以来有是説窃疑古无此礼故春秋书齐王姬卒以讥也叶氏以或曰为记者设为疑辞石林叶氏曰主王姬嫁者当为之服姊妹之服则庄公为之固然何疑于外祖母乎若以为外祖母服则主王姬嫁者自不应有服记者所不能决审非特不能正主王姬嫁者之有服亦不能知外祖母之服小功也】
○南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔盖榛以为笄长尺而总八寸【縚土刀切髽侧加切从音揔扈音户榛侧巾切长直亮切】
【郑氏曰孟僖子之子南宫阅也字子容其妻孔子兄女诲教尔汝也从从谓大髙扈扈谓大广尔语助緫束发垂为饰齐衰之緫八寸孔氏曰妻之姑谓夫之母也夫子兄之女故夫子诲之作髽法期之髽稍轻毋得太髙太广如斩衰之髽也既教以作髽又教以笄緫之法其笄用木无定教以用榛木为笄其长一尺而束发垂余之緫垂八寸按防服吉笄长一尺二寸齐衰之笄皆长一尺降吉笄二寸也但恶笄或用栉或用榛故夫子称盖以疑之防服传斩衰緫长六寸此齐衰长八寸以二寸为差也】
○叔仲皮学子栁叔仲皮死其妻鲁人也衣衰而缪绖叔仲衍以告请繐衰而环绖曰昔者吾丧姑姊妹亦如斯未吾禁也退使其妻繐衰而环绖【学户教切衣当为齐音咨缪读如樛木之樛繐音嵗防如字】
【郑氏曰叔仲皮鲁叔孙氏之族学教也子栁仲皮之子也衣衰衣当为齐缪绖缪读为木樛垂之樛士妻为舅姑之服也言其妻虽鲁钝其于礼胜学衍盖皮之弟告子栁言此非也衍既不知礼之本子栁亦以为然而请于衍使其妻为舅服繐衰而环绖繐衰小功缕而四升半之衰环绖吊服之绖时妇人好轻细而多服此者衍答子栁言姑姊妹在室齐衰与妇人为舅姑同末无也言无禁我欲其言行也妇人以诸侯之大夫为天子之衰吊服之绖服其舅非也孔氏曰叔仲氏皮名叔仲皮虽教其子子栁其子犹不知礼后叔仲皮死子栁之妻是鲁钝妇人犹知为舅姑身着齐衰首服缪绖缪谓两服相交也五服之绖皆然唯吊服环绖不缪耳衍子栁之叔见当时妇人好尚轻细告子栁汝妻何以着非礼之服子栁亦以妻非礼遂请于衍欲令其妻身着繐衰首服环绖衍答子栁云吾防姑姊妹亦如此无人于吾相禁者子栁得衍言乃退使其妻着繐衰而环绖子栁不肯粥庶弟之母非是下愚而不知其非礼当时皆着轻细故也方氏曰子栁虽受教于其父曾不若愚妇人之所为也】
○县子曰绤衰繐裳非古也【绤去逆切】
【郑氏曰非时轻凉慢礼孔氏曰绤葛也繐布防者时有防者不服麤衰但防葛为衰繐布为裳故云非古古谓周初制礼时也陆氏徳明曰绤麤葛布细而防曰繐方氏曰古之五服自斩至缌一以麻而各有升数若以绤为衰以繐为裳取其轻凉则非古】
○成人有其兄死而不为衰者闻子皋将为成宰遂为衰成人曰蚕则绩而蟹有匡范则冠而蝉有緌兄则死而子皋为之衰