礼记纂言 - 第 27 页/共 50 页

○大功者主人之丧有三年者则必爲之再祭朋友虞祔而已 　　【郑氏曰谓死者之从父昆弟来爲丧主有三年者谓妻若子幼少大功爲之再祭则小功缌麻爲之练祭可也孔氏曰大功从父兄弟也主人之丧者谓死者无近亲而从父昆弟爲之主丧也有三年者谓死者有妻若子妻不可爲主而子犹幼小未能爲主故大功者主之爲之练祥再祭朋友疏于大功但虞祔而已然则大功尚爲练祥则亦爲之虞祔可知亲重者爲之逺祭亲轻者爲之近祭故大功爲之祥练小功缌麻爲之练朋友但爲之虞祔也皇氏曰死者有三年之亲大功主者爲之练祥若死者有期亲则大功主者爲之至练若死者但有大功则大功主者至期小功缌麻至祔若又无期则各依服月数而主故杂记云凡主兄弟之丧虽疏亦虞之谓无三年及朞者也魏田氏琼曰刘徳议问朋友虞祔谓主幼而爲虞祔也若都无主族神不歆非类当爲虞祔否答曰虞安神也祔以死者祔于祖也朋友恩旧欢爱固当安之祔之然后义备但后日不常祭之尔应氏曰责人必以其所故同姓之所亲则要以三年于交游之所厚则期以三月爲义必于其可故变除生者之服饰非亲者不能而安祔死者之精神虽疏者可爲之然又必有妻子则爲之练祥再祭虽不废而变除之节可略也凡此皆爲死者无主后而虑生者不能久其事故以亲疏而爲之节若尽送徃抚孤之义则虽过于厚而无害也夫死生之相收恤人道之当然今其身死而又妻子弱适无父母兄弟之至亲也则大功当任其责而至于终丧或其适无小功之亲也则朋友当任其责而至于逾葬使其不幸而无大功以爲之依则小功以下其可以坐视乎又不幸而无朋友以爲之助则爲邻者傥与之旧其可以恝然乎是以体朋友死无所归于我殡之义则练祥不必大功而亲党皆不可得而辞推行有死人尚或瑾之之心则虞练不必朋友而凡相识者皆不可得而拒特其情有厚薄则处之各不同自其笃于义者言之则各有加焉无害也凡遇人之急难而处事之变者不可以不知】 　　○妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之 　　【郑氏曰妇谓凡适妇庶妇也虞卒哭祭妇非舅事也祔于祖庙尊者宜主焉孔氏曰虞与卒哭在寝故其夫或子得主之祔是祔于祖庙其事旣重故舅主之妇之所祔者则舅之母也】 　　○主人未除丧有兄弟自它国至则主人不免而爲主【郑氏曰亲质不崇敬也孔氏曰主人未除丧者谓在国主人之丧服未除有兄弟自它国至谓五属之亲从逺归奔者也免必有时若葬后唯君来吊虽非时亦免崇敬欲新其事故也若兄弟非时而奔则主人不须免也】 　　○养有疾者不丧服遂以主其丧非养者入主人之丧则不易已之丧服养尊者必易服养卑者否【养羊尚切郑氏曰养有疾不丧服求生主吉恶其防也遂以主其丧谓养者有亲也死则当爲之主其爲主之服如素无丧服入主人之丧入犹来也谓养者无亲于死者不得爲主其有亲来爲主者素有丧服而来爲主与素无服者异素无服素有服爲今死者当服则皆三日成也养尊者谓父兄卑谓子弟之属孔氏曰此论自有丧服养亲族疾患者之法已先有丧服养此有疾亲属则不着丧服疾者旣死无主后此养者爲之主养时旣去其服今疾者身死已爲之主还与素无服同也非养者谓亲属病时不得来爲养死时来爲主已有丧服旣前不养不经变服故今来爲主亦不易已之丧服也来爲丧主者身本吉无丧服旣来爲主则爲此死者服始死之服若本有丧服今来爲丧主仍以先丧之服主之故郑云与素无服者异也己身本有服及本无服若与死者有亲则三日成服皆爲死者服其服也本有服重而新死者轻则爲一成服而反前服也若新死者重则仍服死者新服也身本吉而来爲主则计今亲而依限服之也养尊者必易服养卑者否此广结前文养有疾者不丧服之文前不分尊卑故此明之】 　　右记复铭免吊主防凡十七节 　　奔父之丧括发于堂上袒降踊袭绖于东方奔母之丧不括发袒于堂上降踊袭免于东方绖卽位成踊出门哭止三日而五哭三袒 　　【郑氏曰凡奔丧谓道逺已殡乃来也爲母不括发以至成服一而已贬于父也卽位已下于父母同也三日五哭者始至讫夕反位哭乃出就次一哭也与明日又明日之朝夕而五哭三袒者始至袒与明日又明日之朝而三也孔氏曰括发于堂上殡宫堂上也不笄纚者奔丧异于初死也袒谓堂上去衣降堂阼阶东而踊爲踊故袒旣毕袭谓揜所袒之衣带绖于东序东奔母之丧初时括发至又哭以后至成服不括发袒于堂上降踊与父同父则括发而加绖母则不括发而加免此是异于父也着免加绖以后卽位于阼阶之东而更踊故云成踊其卽位成踊父母同于此之时宾来吊者则拜之奔丧礼所谓反位拜宾成踊是也出殡宫之门就于庐故哭者止初死在家之时哭踊无节今闻丧已久奔丧礼杀故三日五哭异于家也此谓已殡而来若未殡而来与在家同不得减杀也山阴陆氏曰上言绖于东方绖首绖也今此言免于东方绖爲要绖尔】 　　○奔兄弟之丧先之墓而后之家爲位而哭所知之丧则哭于宫而后之墓 　　【郑氏曰兄弟先之墓骨肉之亲不由主人也宫故殡宫也孔氏曰兄弟之丧骨肉自然相亲不由主人故先徃之墓若所知由主人乃致哀戚故先哭于宫也】 　　○哭朋友者于门外之右南面 　　【郑氏曰变于有亲者也门外寝门外孔氏曰右西邉也南面向南爲主以对答吊宾】 　　○无事不辟庙门哭皆于其次【辟婢亦切】 　　【郑氏曰庙殡宫鬼神尚幽闇也哭皆于次无时哭也有事则入卽位孔氏曰此论在殡无事之时辟开也朝夕入卽位哭则暂开之无事则不开也次谓倚庐凡葬前昼夜无时之哭则皆于庐次之中有事谓宾客来吊若朝夕哭及适子受吊并入门卽位而哭】 　　○父不爲众子次于外 　　【郑氏曰于庶子畧自若居寝孔氏曰众子庶子次谓中门外次也父不爲庶子处门外爲丧次长子则次于外爲丧次也】 　　○爲父母长子稽颡大夫吊之虽缌必稽颡 　　【郑氏曰丧尊者及正体不敢不尽礼也虽缌必稽颡尊大夫不敢以轻待之也孔氏曰重服先稽颡而后拜父母长子并重其余期以下先拜后稽颡此谓平等来吊若大夫吊士虽是缌麻之亲亦必先稽颡而后拜】 　　○妇人爲夫与长子稽颡其余则否 　　【郑氏曰谓妇人恩杀于父母孔氏曰妇人爲夫与长子亦先稽颡而后拜其余否者谓父母也以受重它族其恩减杀于父母】 　　右记奔防防次丧拜凡七节 　　斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同麻葛皆兼服之【齐音咨】 　　【郑氏曰斩衰之葛齐衰之麻其绖之大俱七寸五分寸之一带五寸二十五分寸之十九齐衰之葛大功之麻其绖之大俱五寸二十五分寸之十九带四寸百二十五分寸之七十六兼服之谓服麻又服葛也男子则绖上服之葛带下服之麻妇人则绖下服之麻同自带其故带也所谓易服易轻者也兼服之文主于男子孔氏曰此明前遭重丧后遭轻丧麻葛兼服之义斩衰旣虞受服之葛首绖要带与齐衰初丧麻绖带同齐衰变服之葛与大功初死之麻同皆兼服之者皆上斩衰齐衰大功麻葛之事也斩衰旣虞遭齐衰新丧男子则要服齐衰之麻带首服斩衰之葛绖妇人则首服齐衰之麻绖要仍服斩衰之麻带妇人上下皆麻故郑云兼服之文主于男子山阴陆氏曰谓若斩衰卒哭男子变要绖以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之麻易葛带其首绖犹是斩衰之麻女子更首绖以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之麻易葛绖其要绖犹是斩衰之麻是之谓兼服何也斩衰之葛与齐衰之麻同故也下放此郑氏谓服麻又服葛误矣】 　　○齐衰三月与大功同者绳屦 　　【郑氏曰虽尊卑异于恩有可同也孔氏曰大功以上同名重服齐衰爲尊大功爲卑虽尊卑则异大功与齐衰三月于恩有可同者三月爲恩轻九月恩稍重所以衰服殊而同其麻屦以表恩也绳屦谓以麻绳爲屦】 　　○下殇小功带澡麻不絶本诎而反以报之【澡音早诎音屈郑氏曰报犹合也下殇小功本齐衰之亲其绖带澡率治麻爲之带不絶其本屈而上至要合而纠之明亲重也凡殇散带垂孔氏曰殇服澡麻爲绖带而断麻根本示轻也若本期亲在下殇降小功者则但首绖无根而要带犹有根示其重故也故云带澡麻不絶本不絶谓不断也凡殇不纠要垂皆散其带而此下殇则不散垂免麻向下屈反向上故云屈而反也屈向上然后中分麻爲两股合而纠之以垂向下故云报也澡率治麻谓戛率其麻使洁白也凡殇谓成人大功以下之殇其殇旣轻唯散麻带垂而下不屈而上纠之异于下殇小功故也方氏曰凡殇之带则散而垂今不絶其本根又诎而反以报之不使之垂者明其亲本重与凡殇异也山阴陆氏曰以本齐衰之亲降在小功故视大功以报之】 　　○绖杀五分而去一【杀色界切去起吕切】 　　【孔氏曰丧服传首绖大搹去五分一以爲带首尊要卑卑宜小故五分而去一澄按丧礼经传记中绖带并言则以首绖爲绖而要绖爲带亦有以要绖爲绖而绞带爲带者若单言绖则或谓首绖或谓要绖各随所指此记绖杀葢兼首要二绖而言谓绖之杀五分首绖之大而去其一以爲要绖也下文如绖则专指要绖】 　　杖大如绖 　　【郑氏曰如要绖也山阴陆氏曰齐衰之绖斩衰之带也大功之绖齐衰之带也杖大如绖葢如其绖卽如要绖是如带非如绖也】 　　○苴杖竹也削杖桐也【苴七俱切】 　　【孔氏曰苴者黯也至痛内结必形色外章心如斩斫故貌必苍苴所以衰裳绖杖俱备苴色也必用竹者以其体圆性贞履四时不改明子爲父有终身之痛故断而用之无所厌杀也削者杀也必用桐者明外虽被削而心本同也且桐随时凋落此谓母丧示外被削杀服从时除终身之心与父同也贾氏曰父者子之天竹圆亦象天竹内外有节象子爲父亦有外内之痛此爲父所以杖竹桐外无节经时而变象家无二尊屈于父削之使方者取母象于地此爲母所以杖桐也】 　　○虞杖不入于室祔杖不升于堂 　　【孔氏曰此论哀杀去杖之节郑氏曰哀益衰敬弥多也虞于寝祔于祖庙方氏曰丧礼先虞而后祔虞特杖不入于室而已至于祔则虽堂杖亦不升焉葢哀虽衰而敬愈不衰也室内而堂外故于室曰入堂高而陛卑故于堂曰升论语亦曰入室升堂】 　　○庶子不以杖卽位 　　【郑氏曰下适子也位朝夕哭位也孔氏曰适庶俱有父母之丧适子得执杖进阼阶哭位庶子至中门外而去之也】 　　○父不主庶子之丧则孙以杖卽位可也 　　【郑氏曰祖不厌孙孙得伸也孔氏曰父主适子丧有杖适子子以祖爲其父主故辟尊不敢俱以杖卽位今此父不主庶子丧故庶子子得以杖卽位祖虽尊贵不厌孙也山阴陆氏曰庶子无厌有降若父爲长子杖其子不以杖卽位是厌也非降也父虽不主庶子之丧孙犹不以杖卽位作此记者见适孙有厌今祖不与因欲縁情许之故曰可也】 　　○父在庶子爲妻以杖卽位可也 　　【郑氏曰舅不主妾之丧子得伸也孔氏曰父主妻丧故主适妇所以适子不杖父旣不主妾丧故不主庶妇所以庶子得杖若妻次子旣非正嗣亦同庶子也山阴陆氏曰葢父不主庶子之丧则虽父在庶子爲妻以杖卽位可也其曰可也则不以杖卽位亦可】 　　○母爲长子削杖 　　【郑氏曰嫌服男子当杖竹也母爲长子服不可以重于子爲己也方氏曰杖桐非所以服男子然母爲长子则杖之者以其所以服我者而报之也】 　　○妇人不爲主而杖者姑在爲夫杖【爲主如字】 　　【郑氏曰姑不厌妇孔氏曰舅主适妇丧则厌适子使不杖今有姑主子丧恐姑爲主则亦厌妇故明之夫是移天之重姑在妇虽不爲主而杖也】 　　○女子子在室爲父母其主丧者不杖则子一人杖【郑氏曰女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓爲摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄爲成人成人正杖也孔氏曰女子许嫁则有出适人之端非复在室虽未许嫁已二十而笄犹男子之冠非复童子礼童子不杖成人则正杖女子子在室是童女也由主丧者不杖故此童女一人杖若主丧者杖则此童女不杖也】 　　○箭笄终丧三年 　　【孔氏曰箭笄女在室爲父也恶笄爲母也郑氏曰笄所以卷发带所以持身妇人质于丧所以自卷持者有持无变】 　　○齐衰恶笄以终丧 　　【孔氏曰恶笄榛木爲笄也妇人质故要绖及笄不须更易至服竟一除故云以终丧】 　　○与诸侯爲兄弟者服斩 　　【郑氏曰谓卿大夫以下也与尊者爲亲不敢以轻服服之言诸侯者明虽在异国犹来爲三年也孔氏曰郑恐彼此俱诸侯爲之服斩故注云谓卿大夫以下若俱爲诸侯则各依本服不云与君爲兄弟而言与诸侯爲兄弟容在异国也然旣在异国得爲旧君服斩者以曾在本国作卿大夫今来它国未仕故得服斩也熊氏曰诸侯死凡与诸侯有五属之亲者皆服斩以诸侯体尊不可以本亲轻服服之也方氏曰兄弟期丧尔而与之服斩衰者以其爲君而有父道故也山阴陆氏曰礼臣爲君斩衰虽兄弟不得以其属通丧服传曰始封之君不臣诸父昆弟此与诸侯爲兄弟者也虽如此犹服斩所臣兄弟可知兄弟如此诸父可知】 　　○世子不降妻之父母其爲妻也与大夫之适子同【适音的】 　　【郑氏曰世子天子诸侯之适子也不降妻之父母爲妻故亲之也爲妻齐衰不杖者君爲之主子不得伸也主言与大夫之适子同据服之成文也孔氏曰世子旣不降妻之父母其爲妻也亦不降与大夫之适子爲妻同也不杖者父爲主其子不得伸丧服唯言大夫适子者若举世子爲妻嫌大夫以下有降若举士子爲妻其士旣职卑本无降理大夫是尊降之首恐其爲适妇而降故特显之应氏曰天子诸侯降其妻之父母而世子上不敢拟于尊者储副韬潜而未有君道也大夫之子爲其妻齐衰不杖期而世子下不敢异于卑者家国虽异而敬父则均也故服不降者非厚于外党也自处于卑而致其谦焉尔服不杖者非薄于伉俪也压于所尊而避其私焉尔凡以君父在焉而不敢失臣子之礼也】 　　○大夫降其庶子其孙不降其父 　　【郑氏曰大夫爲庶子大功祖不厌孙也孔氏曰大夫爲其庶子不爲大夫者服大功嫌旣降其子亦厌其孙故此明虽降庶子而不厌降其孙庶子之子不降其父犹爲三年也方氏曰庶子之子不降其父以尊可以降卑卑不可以降其尊也】 　　○祖父卒而后爲祖母后者三年 　　【孔氏曰此论适孙承重之服祖父卒者谓适孙无父而爲祖后祖父已卒今又遭祖母丧故云爲祖母后也如父卒爲母三年若祖父卒时父在已虽爲祖期今父没祖母亡时已亦爲祖母三年也郑氏曰祖父在则其服如父在爲母也】 　　○爲父后者爲出母无服【爲父如字】 　　【孔氏曰此论适子承重不得爲出母着服出母谓母犯七出爲父所遣母子至亲义不可絶父若犹在子皆爲出母期若父没后适子系嗣烝尝不敢以私亲废先祖之祀故不复爲出母服方氏曰爲出母无服者隆于公义而杀于私恩也郑氏曰不敢以己私废父所传重之祭祀】 　　○爲父后者爲出母无服无服也者丧者不祭故也【郑氏曰适子正体于上当祭祀也应氏曰祭吉礼也丧防事也防服不可以行吉礼子无絶母之理而爲父后则有祭祀之责以宗庙爲重故宁夺母慈而不敢废祖父之祀然出妇旣得罪于宗庙则其爲服亦无望于前夫之家其有故而它适者必有受我而爲之服矣澄曰此条重出者前但述其礼此则释其义也】 　　○夫爲人后者其妻爲舅姑大功【夫爲如字】 　　【郑氏曰以不贰隆孔氏曰贺氏云此谓子出时已昬故此妇还爲本舅姑大功若子出时未昬至所爲后家方昬者不服本舅姑以妇本是路人来又恩义不相接犹臣从君而服不从而税人生不相及之徒而皆不责非时之恩也熊氏云贺义未尽善今案夫爲本生父母期其妻降一等服大功是从夫而服不论识前舅姑与否假令夫之伯叔在它国而死其妇虽不识岂不从夫服也】 　　○适妇不爲舅后者则姑爲之小功【爲舅如字】 　　【郑氏曰谓夫有废疾它故若死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不传重于适及将所传重者非适服之皆如庶子庶妇也孔氏曰适子之妇不爲舅后者则姑之服庶妇小功而已适妇宜大功也不传重于适者如废疾它故死而无子之属所传重非适者爲无适子以庶子传重及养它子爲后者也山阴陆氏曰爲舅后者姑爲之大功非情有厚薄以传重也】 　　○士妾有子而爲之缌无子则已 　　【郑氏曰士卑妾无男女则不服不别贵贱孔氏曰丧服云大夫爲贵妾缌是大夫贵妾无子犹服之也士妾无子则不服不殊别妾之贵贱也】 　　○妾爲君之长子与女君同 　　【郑氏曰不敢以恩轻轻服君之正统孔氏曰女君爲长子三年妾从女君服亦爲女君长子三年也】 　　○妾从女君而出则不爲女君之子服 　　【郑氏曰妾爲女君之党服得与女君同而今俱出女君犹爲子期妾于义絶无施服孔氏曰妾从而出谓侄娣从女君而入若女君犯七出则侄娣亦从而出也】 　　○从服者所从亡则已属从者所从虽没也服 　　【郑氏曰所从亡则已谓若爲君母之父母昆弟从母也所从虽没也服谓若自爲己之母党也孔氏曰此论从服之事从服有六其一是徒从徒空也与彼非亲属空从此而服彼徒从有四一是妾爲女君之党二是子从母服于母之君母三是妾子爲君母之党四是臣从君而服君之党就此四徒之中而一徒所从虽亡犹服如女君虽没妾犹服女君之党其余三徒所从亡则已谓君母死则妾子不复服君母之党及母亡则子不复服母之君母又君亡则臣不复服君党亲也其中又有妾摄女君爲女君党各有义故也今云所　亡则已已止也止谓徒从亡则止而不服者郑注　举一隅尔属者骨血连续以爲亲也亦有三一是子从母服母之党二是妻从夫服夫之党三是夫从妻服妻之党此三从虽没犹从之服其亲也郑注亦举一隅也】 　　○爲君母后者君母卒则不爲君母之党服【爲君母后如字郑氏曰徒从也所从亡则已孔氏曰爲君母后谓无适立庶爲后也妾子于君母之党悉徒从若君母卒则不服君母之党今旣君母没爲后者嫌同于适服君母之党故特明之】 　　○爲母之君母母卒则不服 　　【郑氏曰母之君母外祖适母徒从也所从亡则已孔氏曰母之君母母之适母也此亲于子爲轻故徒从也己母若在母爲之服已则服之己母若亡则己不服母之君母矣】 　　○爲慈母之父母无服 　　【郑氏曰恩不能及孔氏曰慈母卽是丧服中慈母如母者父虽命爲母子本非骨肉故慈母之子不爲慈母之父母有服者恩所不及也】 　　○爲慈母后者爲庶母可也爲祖庶母可也【爲慈母后如字爲庶爲祖同】 　　【郑氏曰谓父命之爲子母者也父之妾无子者亦可命已庶子爲后孔氏曰丧服传曰妾之无子者妾子之无母者父命爲子母而子服此慈母三年此卽爲慈母后也记者见丧服有此例故触类言之谓妾经有子而子已死者它妾多子则父命它妾之子爲无子之妾立后与爲慈母后同也故云爲庶母后可也又触类言之谓父妾亦经有子子死已命己之妾子与父妾爲后故呼己父之妾爲祖庶母亦服之三年如己母也必妾经有子者若无子则不得立后故也山阴陆氏曰爲庶母爲祖庶母爲读去声言爲后慈母者爲庶母服爲祖庶母服可也丧服传云士爲庶母缌大夫以上爲庶母无服大夫以上爲庶母无服其后慈母者爲之服欤澄按当从注疏】 　　○爲殇后者以其服服之丈夫冠而不爲殇妇人笄而不爲殇【爲殇如字】 　　【郑氏曰言爲后者据承之也殇无爲人父之道以本亲之服服之冠笄言成人也妇人许嫁而笄未许嫁与丈夫同孔氏曰爲殇后者谓大宗子在殇中而死宗不可絶族人爲后大宗而不得后此殇者爲子也以其父无殇义故也旣不与殇爲子则不应云爲后今言爲后据已承其处爲言不以父服服殇爲彼殇服依其班秩如本列也爲人后者若子于无后之宗旣爲殇者父作子则应服以兄弟之服而云以本亲之服服者在未后之前不复追服故推此时本亲兄弟亡在未后之前者终其本服之日月唯爲后及所后如有母亡而犹在三年之内则宜接其余服不可以吉居防若出三年则不追服矣澄曰爲殇后言承此殇而后大宗也以其服服之谓爲后者本当以父服服所后之人而殇不可以爲父故以殇者之父爲父而此殇止在兄弟之列但以本亲兄弟之服服之也此殇或是大功兄弟或是小功兄弟或是缌麻兄弟自其初亡之日爲始而终此九月五月三月之日数殇服本有降今此爲后者则不降而服其本服也若在五服外则无服之族人当爲大宗服齐衰三月此殇是大宗之子虽不服以齐衰亦当推缌麻三月服例而终其日数也或此殇有母丧未满则今爲后者当服之如母自今爲后之日接其余服以终齐衰三年之月日若已祥后则不追服也此记爲爲殇后者服而言故明其格例言丈夫已冠则不爲殇明此殇年虽十九以下若其已冠则爲成人有爲人父之道此爲后者当服之如父而不可以本亲兄弟之服服之矣又言妇人笄而不爲殇者因上一句相对立文尔非有所明也郑注云未许嫁与丈夫同者谓妇人旣笄虽未许嫁亦与丈夫之旣冠者同皆谓之成人而不爲殇也】 　　○继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢爲同居有主后者爲异居【爲同爲异如字】 　　【孔氏曰此解丧服经中继父同居异居之礼继父谓母后嫁之夫也若母嫁子不随则此子与母继夫固路人无继父之名自无服也今此谓夫死妻稺子幼无大功之亲随母适后夫后夫亦无大功之亲以其货财爲此子筑宫庙四时使之祭祀同其财计如此则是继父同居故爲服期若异居其别有三一者昔同今异二者今虽共居其财计各别三者继父更有子便爲异居则服齐衰三月而已今言有主后爲异居谓继父更有子也举此一条余亦可知然旣云皆无主后爲同居有主后者爲异居则此子有子亦爲异居也山阴陆氏曰言皆无主后则子亦是也然则继父同居葢亦爲之娶妇矣娶妇而有子亦异居焉郑氏曰録恩服浅深也见同财则期同居异财故同居今异居及继父有子亦爲异居则三月未尝同居则不服】 　　○妇当丧而出则除之爲父母丧未练而出则三年旣练而出则已未练而反则期旣练而反则遂之 　　【郑氏曰当丧当舅姑之丧也出除丧絶族也孔氏曰当丧而出者谓正当舅姑之服时被夫遣出也恩情旣絶故出卽除服也爲父母丧未练而出者谓妻自有父母丧时也女出嫁爲父母期若父母丧未小祥被夫遣归值兄弟之小祥则随兄弟丧三年之受已絶夫族则其情更隆于父母故云则三年也旣练而出则已者已止也若父母丧已小祥而女被遣其期服已除今归虽在三年内则止不更反服也所以然者若反本服须随兄弟之节兄弟小祥之后无复变节于女遂止也未练而反则期者谓先有父母丧而爲夫所出今丧犹未小祥而夫命已反则还夫家至小祥而除是依期服也旣练而反则遂之者若被遣之还家已随兄弟小祥服三年之受而夫命之反则犹遂三年乃除随兄弟故也方氏曰女出嫁则恩隆于夫家被出则恩复隆于父母得反则恩复隆于夫家旣练反则服不可中道而除故遂其三年凡此所谓以仁起礼也】 　　○爲父母妻长子禫 　　【郑氏曰目所爲禫者也孔氏曰妻爲夫亦禫但记文不具】 　　○宗子母在爲妻禫 　　【郑氏曰宗子之妻尊也孔氏曰宗子爲百世不迁之宗也贺氏云父在适子爲妻不杖不杖则不禫若父没母存则爲妻得杖又得禫凡适子皆然嫌畏宗子尊厌其妻故特云宗子母在爲妻禫宗子尚然则其余适子母在爲妻禫可知】 　　○庶子在父之室则爲其母不禫 　　【郑氏曰妾子父在厌也孔氏曰此谓不命之士父子同宫者也若异宫则禫之山阴陆氏曰禫服之细也虽夺之可在父之室谓未娶者也卽已娶虽同宫犹禫】 　　○生不及祖父母诸父昆弟而父税丧己则否【税徒外切郑氏曰谓子生于外者也父以它故居异邦而生己己不及此亲存时归见之今其死于丧服年月已过乃闻之父爲之服己则否者不贵非时之恩于人所不能也当其时则服税读如无礼则税之税税丧者丧与服不相当之言方氏曰日月已过乃闻丧而服曰税孔氏曰父先本国有此祖父以下诸亲后或随宦出游居于它国更取而生此子此子不与诸亲相识故云不及谓不及归见也若此诸亲死道路旣逺丧年限己竟而始闻父则税之谓追服也此子则否已在它国后生得本国有弟者假令父后又适它国更取所生之子则爲己弟故有弟也王氏云计已之生不及此亲之存则不税若此亲未亡之前而已生则税之也昆弟谓诸父之昆弟晋淳于纂曰据降而缌小功者税之葢正亲而重骨肉也】 　　○降而在缌小功者则税之 　　【郑氏曰谓正亲在齐衰大功者正亲缌小功不税矣孔氏曰此广释檀弓中曾子所说也曾子所云小功不税是正小功尔若本大功以上降而在缌小功者则爲税之本亲重故也今父在则祖周父亡则三年此非重欤若但以不见则割其至亲之本爱而忍恻怛之痛使与诸父母昆弟同制此其可乎尊祖之义于是疏矣又礼爲慈母之父母无服亦云恩不能及恩不及者慈母之父母则可也今以它故生不见祖而以爲非时之恩意实不厌】 　　○爲君之父母妻长子君已除丧而后闻丧则不税【郑氏曰臣之恩轻也谓卿大夫出聘问以它故久留孔氏曰臣出聘不在而君诸亲丧臣后方闻之若君未除则从爲服之若君已除则臣不税之也】 　　○近臣君服斯服矣其余从而服不从而税 　　【郑氏曰谓君出朝觐不时反而不知丧者近臣阍寺之属也其余羣介行人宰史也孔氏曰向明臣独行不税此明贱臣从君出朝觐在外或遇险阻不时反国比反而君诸亲丧君自税之臣之卑近者则从君服之非税义也其余爲臣之贵者羣介行人宰史之属若君亲服限未除君旣服之则臣下亦从而服之若限已竟而君税之此臣不从君而税也】 　　○君虽未知丧臣服已 　　【郑氏曰从服者所从虽在外自若服也孔氏曰君出而臣不随君君之亲于本国内丧君虽未知在国之臣卽服之自如寻常依限着服也凡从服者悉然】