礼记纂言 - 第 35 页/共 50 页

【郑氏曰馈奠在殡时也曽子怪以重服而为人执事孔子谓于其所为服非谓为人天子诸侯之丧为君服者皆斩衰唯主人不奠大夫服斩衰者不奠辟正君也齐衰者其兄弟士服齐衰者不奠辟人夫也言不足者谓殷奠时孔氏曰下云丧祭谓虞卒哭此称馈奠谓在殡时奠也曽子之意问已有大功丧可与他人馈奠乎孔子不解问防谓曽子问已有大功得为大功者馈奠以否故答云斩衰以下皆可言身有斩衰所为者斩衰身有齐衰所为者齐衰皆可与于馈奠故云礼也曽子不解谓为他人馈奠故更问云若为他人不以轻己丧而重他人相为馈奠乎孔子乃言据所为服者馈奠非为他人也以下乃论所为馈奠之事主人悲号思慕不暇执事故不亲奠大夫之丧子及家臣皆服斩衰辟天子诸侯之正君不得馈奠服齐衰唯兄弟尔以次差之天子诸侯斩衰者奠大夫用齐衰士应先取大功今先取朋友者以天子诸侯皆使臣奠大夫辟正君故兄弟奠士位卑不嫌敌君故朋友奠朋友僚属也士之属官为其长吊服加麻殷奠谓月朔之奠殷盛也有牲牢黍稷盛于常奠用人多朋友不足则取大功以下小功缌麻者奠若又不足则反取前执事人充之澄曰不以之以与已通太也下章同】   ○曽子问曰小功可以与于祭乎孔子曰何必小功耳自斩衰以下与祭礼也曽子曰不以轻丧而重祭乎孔子曰天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取于兄弟大功以下者【与音预郑氏曰祭谓虞祔卒哭时曽子怪使重者执事澄曰斩衰之服重于虞卒哭之祭孔子云斩衰以下皆可与执祭事故曽子怪问不大轻其服之重者而重其祭之轻者乎孔氏曰知此祭谓虞卒哭非练祥者以士练祥之祭大功之服己除不得云取于兄弟大功以下者其天子诸侯则得兼练祥也以其练祥犹斩衰与祭也】   ○曽子问曰相识有丧服可以与于祭乎孔子曰缌不祭又何助于人【与音预】   【相识有丧服谓彼人于己为相识而已有丧服也丧服葢谓缌麻之服不言缌服而但曰丧服者凡丧服自轻而重则缌麻为始自重而轻则缌麻为终上旣问大功小功则此所云丧服为缌服可知也郑氏曰问己有丧服可以助所识者祭否孔氏曰言身有缌服尚不得自祭己家宗庙何得助他人祭乎孔氏曰此所谓祭葢吉祭也虽缌麻之轻亦不与山隂陆氏曰据上应云相识之丧缌可与于祭乎】   ○曽子问曰废丧服可以与于馈奠之事乎孔子曰说衰与奠非礼也以摈相可也【与音预説汤活切相去声】   【孔氏曰废犹除也言己新说丧服可以与他人在殡馈奠之事乎不问可与吉祭而问可与馈奠者以己新说丧服吉祭礼轻吉凶不相干知决不可馈奠是他人之重者已新説衰凶事相因疑得助奠故问之也郑氏曰新除丧服执事于人之神为其忘哀疾故云非礼方氏曰馈奠虽凶事然非己丧也故説衰而与奠为非礼摈相则非行事之正故于礼或可澄曰据曽子所问自大功之丧小功之丧相识有丧服至此废丧服凡四章同是一时之问文意相承皆是问可以与他人祭奠之事否而夫子所答前两章不答其问意后两章乃答其问意曽子初问自大功之丧始者葢以斩衰服重决不可为人执事疑大功之服稍轻或可与他人馈奠而孔子答以有服之人但可为所为服者奠则知不可为他人矣曽子乃疑小功之服又轻于大功或可与他人丧祭孔子又答以有服之人止可为所为服者祭则知小功亦不可为他人执事矣曽子又疑缌服尤轻于小功或可与所识者之吉祭而孔子又答以不可以上曽子三问于丧服则先大功次小功次缌服由重以渐而轻也于为人则先殡奠次丧祭次吉祭由凶以渐而吉也曽子旣知有服之人不分重轻皆不可为人祭矣遂疑新除丧服之后或可与人馈奠孔子亦以为不可而但许其可以摈相谓之可也者畧许之而不深许之则不若并摈相亦不为之为得孔疏以废丧为大祥除服是専主斩衰重服而言然凡丧服皆谓之衰则説衰云者疑是兼重轻之服言也今详酌人情礼意缌功之丧除服后逾月可与人祭齐斩之丧则须自已行吉祭毕乃可为人执事也】   ○曽子问曰三年之丧吊乎孔子曰三年之丧练不羣立不旅行君子礼以饰情三年之丧而吊哭不亦虚乎【练者一期之后羣立同羣而立也旅众也旅行与众而行也重丧虽己期犹且不与人并立并行恐与人相语而忘己哀亲之情又岂可忘己亲之哀而哭吊以哀他人之亲乎郑氏曰不羣立不旅行为其苟语忘哀也三年之丧而吊哭为彼哀则不専于亲为亲哀则是妄吊也孔氏曰礼以饰情者凡行吉凶之礼必内外相副用外之物以饰内之情故冠冕文采以饰至敬之情麤衰以饰哀痛之情若身有重服而吊他人则为虚非饰情也吊哭哀彼则忘己本哀是己服为虚也若心存己哀而哭彼则是于吊为虚也方氏曰羣旅皆众也传言兽三为羣礼言五卒为旅则旅众于羣行者必于道路道路之人众故以旅言不羣立不旅行以居丧宜与人辨也】   ○子夏问曰三年之丧卒哭金革之事无辟也者礼与初有司与孔子曰夏后氏三年之丧旣殡而致事殷人旣葬而致事记曰君子不夺人之亲亦不可夺亲也此之谓乎【辟音避下同与音余下同】   【郑氏曰初有司与疑有司初使之然致事还其职位于君周卒哭致事不夺人亲不可夺亲二者恕也孝也孔氏曰子夏以人遭父母丧卒哭后国有金革战伐之事无敢辞辟为是礼当然与为当初时有司强逼遣之与孔子引旧记之文解之君子谓人君也人臣有亲丧许其致事是不夺人丧亲之心以己情恕彼此据君许于下也不可夺亲谓臣遭亲丧若不致事是自夺思亲之心故遭丧须致事是不夺情以从利禄孝也此据孝子之身也言人子居丧不可以不致事人君不可以不许也皇氏云夏后氏尚质孝子丧亲君事不敢乆留故旣殡致事还君殷人渐文思亲弥深故葬毕始致事还君周人极文悲哀至甚故卒哭而致事方氏曰大夫七十而致事彼以老而不胜事此以丧而不服事也故皆致政于其君山隂陆氏曰有司従事于法者也】   子夏曰金革之事无辟也者非与孔子曰吾闻之老曰昔者鲁公伯禽有为为之也今以三年之丧従其利者吾弗知也【为为上云伪切】   【郑氏曰子夏疑金革之事无辟礼当有然伯禽周公子封于鲁有徐戎作难丧卒哭而征之作费誓急王事也吾弗知者时多攻取之兵言非礼也孔氏曰周人卒哭而致事则无从金革之礼子夏见周代行金革无辟之事疑其于礼当然孔子谓鲁公伯禽有为为之今以三年之丧卒哭而从金革之事者更无所为葢直贪利攻取言吾不知是不得此礼也按伯禽封鲁征徐戎时周公犹在此伯禽卒哭者为母丧也澄曰武王崩之年武庚叛周徐戎应之周公束征定殷乱遣伯禽之国镇遏东方元年征徐戎葢此时王室危急伯禽虽有私丧不敢辞辟也】   右记丧之祭吊从戎等事凡七章   曽子问曰君薨未殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归殡反于君所有殷事则归朝夕否大夫室老行事士则子孙行事   【郑氏曰其哀杂主于君大夫士其在君所之时则摄其事孔氏曰归殡父母讫反于君所以殡君君未殡则君哀重而父母又丧是亲哀亦重君与亲哀旣半相杂君为尊故恒在君所家有殷事之时则暂归于家寻常朝夕则不得归也朝夕恒在君所之时在家朝夕之奠不可废大夫尊故室老摄行其事士卑则子孙摄行其事若君旣殡君所有殷事大夫士在君所在家朝夕之奠有阙亦摄行也卢氏云人君五日而殡故可以归殡父母而往殡君若其临君之殡则归哭父母而来殡君殡君讫乃还殡父母也澄曰此殷事谓臣之家朔奠及荐新】   曰君旣殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归居于家有殷事则之君所朝夕否大夫内子有殷事亦之君所朝夕否   【郑氏曰居家者因其哀后隆于父母殷事朔月月半荐新之奠也内子大夫适妻也谓夫之君旣殡而有舅姑之丧者妻为夫之君如妇为舅姑服齐衰孔氏曰君殡后亲死是君丧在前父母丧在后新丧痛甚君殡旣讫君所无事故隆于父母恒居于家君丧有朔月月半荐新大事则适君所以哭君若凡常朝夕则不往哭君虽在家治父母丧若臣有父母丧旣殡而后有君丧则归君所父母丧有殷事之时则来归家常时朝夕则恒在君所也对言之则卿妻曰内子大夫妻曰命妇散言之则大夫是卿之总号其妻亦总名为内子君旣殡后而内子有舅姑之丧归居于家君有殷事之时非但夫往君所内子亦往君所云亦者谓亦同其夫也举此一条则君旣啓及君未殡而有舅姑之丧其礼悉同夫】   曰君旣啓而臣有父母之丧则如之何孔子曰归哭而反送君   【郑氏曰言送君则旣葬而归也归哭者服君服而归不敢服私服也孔氏曰归哭而反往送君葬葬罢而归不待君之虞  祔与卒哭未知臣往君所与否若父母之丧旣启而有君之丧则亦往哭于君所而反送父母葬父母葬毕而居君所】   ○曽子问曰君之丧旣引闻父母之丧如之何孔子曰遂旣封而归不俟子【引音下同封音窆下同】   【郑氏曰遂遂送君也封当为窆子嗣君也孔氏曰君葬在路遭父母丧遂送君旣窆而归窆下棺也不俟子是不待子而先还若待封坟毕必在子还之后故知封当为窆】   ○曽子问曰父母之丧旣引及涂闻君薨如之何孔子曰遂旣封改服而往   【郑氏曰封亦当为窆改服括发徙跣而深衣扱上衽不以私丧包至尊孔氏曰礼亲始死笄纚小敛始括发今臣闻君丧即括发不笄纚者寻常是吉忽闻君丧故去冠而笄纚今臣有父母丧葬在于涂首先服免忽闻君丧若着笄纚则与寻常吉同以首不可无饰故括发也】   ○曽子问曰大夫士有私丧可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君丧服于身不敢私服又何除焉于是乎有过时而弗除也君之丧服除而后殷祭礼也   【郑氏曰孔子以重喻轻私丧家之丧也丧服四制曰门外之治义断恩君丧服除而后殷祭谓主人也支子则否孔氏曰身有君服后遭亲丧则不敢为亲制服成丧服为重始除服为轻末在亲重始之日尚不获伸况轻末之时而可行乎故云又何除焉殷祭谓小大二祥变除之大祭初为君服不敢为亲私除若君服除后乃可为亲行二祥祭以伸孝心如今月除君服明月可小祥又明月大祥若未有君服己小祥除君服后但大祥而已适子仕宦者主祭事故待除君服行一祥祭若支子仕宦虽不得除私服其家适子已行祥祭则无复追祭也方氏曰有君丧服于身而不敢私服以义断恩故也】   曽子问曰父母之丧弗除可乎孔子曰先王制礼过时弗举礼也非弗能勿除也患其过于制也故君子过时不祭礼也   【郑氏曰曽子问父母之丧弗除以其有终身之忧孔子言先王制礼以为民中过其时则不成礼孔氏曰曽子又疑圣人制变受之期情礼之杀使送死有己复生有节不许人子有不除之丧适子除君服后有殷祭如丧乆不葬者比若庶子除君服后无复殷祭是父母之服一生不有除说之事于礼可乎孔子据制答所以不除意言先王制礼各有时节过时则不追举不追除服者非是不能除改患其过于圣人之礼制也又引君子过时不举之事谓春雨露旣濡君子履之怵惕思亲故设祭若春时或有事故不得祭至夏则行夏祭不复追补春祭四时之祭过时所以不追者今春虽过明年应复有春故当时则祭过时则不补若适子仕者除君服后祥祭非为感时孝子为存亲己伸孝心也存亲则前后无异故除君服后犹得行殷祭也】   ○曽子问曰并有丧如之何何先何后孔子曰葬先轻而后重其奠也先重而后轻礼也自啓及葬不奠行葬不哀次反葬奠而后辞于殡遂脩葬事其虞也先重而后轻礼也   【郑氏曰并谓父母若亲同者同月死自啓及葬不奠务于当葬者行葬不哀次轻于在殡者殡当为宾辞于宾谓告将葬啓期也孔氏曰亲同者祖父母及世叔兄弟父丧在殡先葬母之时従啓母殡之后至葬柩欲出之前唯设母啓殡之奠朝庙之奠及祖奠遣奠不于殡宫为父设奠不奠父者不朝夕更改新奠仍有旧奠存也重丧所以不奠者务欲轻丧先葬者速毕葬是丧之大事永离宫室不可以不奠也次谓大门外之右平生待宾之处葬柩车出门至此孝子悲哀柩车暂停今为父丧在殡故行葬母之时出门外孝子不伸哀于所次之处遂行而去所以然者父丧在殡为重今为母至次处而哀为轻于在殡者为在殡者所压不敢为母伸哀除父母之外余丧其重丧在殡皆为轻丧不哀次反葬奠者谓葬母还反于父殡宫而设奠也辞犹告也谓奠父之后孝子告语于宾以明日啓父殡期节按旣夕礼主人请啓期告于宾之后设盥陈鼎馔夷牀之属下乃云祝声三是告殡之事虞是奠之类故亦先重后轻皇氏云葬是夺情故从轻者为首奠是奉养故令重者居先崇精问葬母亦朝庙否其虞父与母同日异日乎焦氏答云妇未庙见者不朝庙尔母丧亦朝朝也虞当异日澄曰辞于殡不须改殡为賔葢告殡以啓期旣啓乃遂修葬事】   右记君亲二亲并丧等事凡五章   曽子问曰昬礼旣纳币有吉日女之父母死则如之何孔子曰壻使人吊如壻之父母死则女之家亦使人吊父丧称父母丧称母父母不在则称伯父世母壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而弗敢嫁礼也壻免丧女之父母使人请壻弗取而后嫁之礼也女之父母死壻亦如之【取音娶】   【郑氏曰吉日娶女之吉日必使人吊者未成兄弟父丧称父母丧称母礼宜各以其敌者也父使人吊之辞云某子闻某之丧某子使某如何不淑母则若云宋荡伯闻姜氏之丧伯使某如何不淑凡吊辞一尔父母不在则称伯父母吊礼不可废也伯父母又不在则称叔父母壻已葬必致命者不敢以累年之丧使人失嘉礼之时壻免丧女之父母使人请请成昏也女免丧壻之父母亦使人请其已葬时亦致命孔氏曰彼家父死则此家称父遣使吊也彼家母死则此家称母遗使吊也此家父不在彼家父亡则称伯父某子使某伯父某亦不在则称叔父某子使某此家母不在彼家母亡则称伯母某氏叔母某氏使某云父母不在不云没亡则兼没亡及余不在也壻之伯父致命女氏必待已葬者葬后哀情稍杀始兼他事不待逾年者不可旷年废人昬嫁也不得嗣为兄弟者夫妇有兄弟之义壻免丧之后则应迎妇必须女之父母请者以壻家旣葬致命于己壻旣免丧所以须请也若女之父母死已葬之后女之伯父致命于男氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命男氏许诺而不敢取女免丧壻之父母使人请女家不许壻而后别取阳倡隂和壻之父母使人请昬而女家犹有不许者亦以彼初葬讫致命于己故也】   ○曽子问曰亲迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟总以趋丧女在涂而女之父母死则女反【迎去声】   【郑氏曰布深衣缟总妇人始丧未成服之服女在涂而父母死则女反奔丧服期孔氏曰女之嫁服士禒衣大夫妻展衣卿妻则鞠衣女在涂闻舅姑丧即改嫁时之服深衣谓衣裳相连前后深邃缟白绢也总束发也长八寸士丧礼注始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚至将敛齐衰妇人亦去笄纚而髽皆不云缟总文不备也丧服女子子在室为父箭笄髽衰三年今旣在涂非复在室故服期但在室之女父卒为母亦三年今旣在涂故为父母同皆期也于时女亦改服而深衣缟总反而奔丧】   如壻亲迎女未至而有齐衰大功之丧则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而哭【齐音咨】   【郑氏曰不闻丧即改服者昬礼重于齐衰以下孔氏曰女旣未至壻家有齐衰大功之丧则废其昬礼男女变服就位哭男谓壻也不入大门改其亲迎之服服深衣于门外之次女谓妇也入大门改其嫁服亦服深衣于门内之次男女俱改服毕然后于壻家为位而哭皇氏以为就丧家为位哭也女闻壻之父母丧在涂即改服今闻壻齐衰大功之丧入门始改服不闻丧即改服者昬礼重于齐衰以下之丧也此谓在涂闻齐衰大功者废昬礼若妇己揖让入门内丧则废外丧则行昬礼此熊氏之说然曾子唯问齐衰大功不问小功者以小功轻不废昬礼待昬礼毕乃哭尔与大功及期异也此文据壻家齐衰大功之丧若女家齐衰大功之丧皇氏云女不反归其改服即位与男家亲同也此不见丧而改服奔丧礼注云不见丧不改服彼谓不改素冠而着免尔其改吉服而着布深衣素冠者闻丧即改之也】   曽子问曰除丧则不复昬礼乎孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初   【郑氏曰复犹傥也遇时不祭以重喻轻也反于初谓同牢及馈飨相饮食之道孔氏曰曽子以初昬遭丧不成礼疑除丧更为昬礼孔子谓祭祀是奉祀鬼神昬礼是生人燕饮祭重而昬轻重者过时尚废轻者不复可知】   ○曽子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊旣葬而除之夫死亦如之   【郑氏曰未有期三年之恩也女服斩衰孔氏曰旣葬除之者壻于女未有期之恩女于壻未有三年之恩以壻服齐衰故知女服斩衰女氏曰以其尝请期故齐衰而吊然未成妇也故旣葬而除之】   ○曽子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁于祖不祔于皇姑壻不杖不菲不次归葬于女氏之党示未成妇也【见贤遍切菲扶味切】   【女未庙见归未三月也庙见之义详见下章郑氏曰迁朝庙也壻虽不备丧礼犹为服齐衰孔氏曰妇虽死于己寝然将反葬于女氏之党故其柩不迁移朝于壻之祖庙祔祭之时不得祔于皇姑庙凡人为妻齐衰杖而菲屦今壻不杖不菲不次菲草屦也不次谓不别处止哀次也唯服齐衰而已女之父母则为之降服大功以其非在家壻已服齐衰期非无主也归葬女氏以未庙见不得舅姑之命实已成妇而犹示之未成妇之礼见其不敢自専也】   ○孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也取妇之家三日不举乐思嗣亲也三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也【离去声】   【郑氏曰不息烛亲骨肉也不举乐重世变也庙见谓舅姑没者祭于祢以妇有共养之礼犹舅姑存时盥馈特豚于室方氏曰不息烛不寝也不举乐不乐也夜而不寝则相离之思无时而懈日而不乐则嗣亲之思无时而散妇人谓嫁曰归故于庙见称来妇澄曰以上四章皆曽子问昬礼遭丧之事因附记孔子所言昬礼之义于其后不息烛谓坐以达旦诗云女子有行逺父母兄弟女子自初生与父母兄弟同处今将归于夫家永与其父母兄弟相离故三夜不睡达旦以为骨月同处止于此时而已故悲伤也妇以共养舅姑为义生旣不获共养故必庙见以祭如生之盥馈然然后为妇共养之义完备而无亏欠也故曰成孔氏曰不举乐者思己之取妻嗣续其亲是亲之代谢感世之改变也舅姑存者于当夕同牢之后明日妇执枣栗腶修见于舅姑见讫舅姑醴妇醴妇讫妇以特豚盥馈舅姑盥馈讫舅姑飨妇更无三月庙见之事若舅姑旣没昬夕同牢礼毕明日无见舅姑盥馈之礼至三月之后于庙中以礼见于舅姑其祝辞告神称来妇选择吉日妇亲自执馔以祭于祢庙以成盥馈之义昬礼云妇入三月乃奠菜是也庙见奠菜祭祢同是一事若舅姑偏有没者厥明妇盥馈于其存者三月庙见于其亡者庙见必待三月一时天气改变乃可以事神也盥馈庙见皆谓适妇其庶妇则不馈共养统于适也以此言之庶妇不庙见昬礼唯云不馈不云不见则舅姑存者庶妇亦以枣栗暇修见也】   ○曽子问曰将冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之丧如之何孔子曰内丧则废外丧则冠而不醴彻馔而埽即位而哭如冠者未至则废【冠去声馔锄恋切】   【郑氏曰冠者谓賔及赞者内丧同门也不醴不醴子也其废者丧成服因丧而冠孔氏曰曽子问将欲冠子宾及赞者至门与主人揖让而入主人忽闻齐衰大功之丧孔子答云若是大门内之丧以加冠在庙庙在大门之内吉凶不可同处故废大门外之丧则丧在他处犹可以加冠也但平常吉时三加之后设醴以礼冠者之身今旣有丧直三加而已不醴之初欲迎宾之时未知有丧醴及馔具旣已陈设今忽闻丧故彻去醴与馔具又埽除冠之旧位使清洁更新乃即位而哭如宾及賛者未至则废而不冠也】   如将冠子而未及期日而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠   【郑氏曰及至也废吉礼而因丧冠俱成人之服孔氏曰未有期日而有丧冠日尚逺不可以吉加冠故废其吉礼因丧之成服而加丧冠也吉冠是吉时成人之服丧冠是丧时成人之服】   除丧不改冠乎孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服于大庙归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴【醮子妙切】   【郑氏曰酒为醮冠礼醴重而醮轻此服赐服酌用酒尊赐也不醴明不为改冠改冠当醴之孔氏曰曽子问此人因丧服而冠除丧之后不更改易行吉冠之礼乎孔子引类以答谓诸侯幼弱未冠总角从事至当冠之年因朝天子而天子赐诸侯大夫或弁或冕之服于天子大庙之中荣君之赐归设奠祭于己宗庙身服所赐之服更不改冠也斯此也于此之时唯有冠之醮法谓行醮以相燕饮无有冠之醴法谓不用醴以礼受服者之身所以然者凡改冠则当用醴今旣受服于天子不可归还更改为初冠礼法然则旣因丧而冠不可除丧更改为吉冠也按士冠礼云若不醴则醮用酒醴是古之酒为重酒是后代之法为轻酌而无酬酢曰醮诸侯大夫旣受赐服而归祭告之后使人酌酒以饮己荣上之赐不酬酢也若其改而更冠应必酌醴以醴之今旣受赐服而来不改冠故不醴也】   父没而冠则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者   【孔氏曰孔子旣答曽子之问又释父没加冠之礼父没而冠者加冠之后埽地而祭于祢庙已祭而见伯父叔父见伯父叔父之后乃飨冠者郑氏曰飨谓礼之】   ○曽子问曰卿大夫将为尸于公受宿矣而有齐衰内丧则如之何孔子曰出舎于公馆以待事礼也   【郑氏曰出舎于公馆吉凶不可以同处也孔氏曰受宿受宿斋戒也祭是吉丧是凶不可同处所以出舎公馆待祭事毕然后归哭也】   ○孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有前驱   【此承上章孔子答曽子为尸遭丧之问因附记孔子所言事尸之法自此章至篇终皆因类附记也凡为君尸者服其君之上服上公之君其尸首服九旒之冕矦伯之君其尸首服七旒之冕子男之君其尸首服五旒之冕若君之先祖不为君而为大夫士则尸各服其生时助祭于君之服大夫助祭于君者首服冕士助祭于君者首服爵弁故此记云尸弁冕而出而郑注谓君先祖或为大夫士也郑氏曰为君尸或弁者先祖或有为大夫士者卿大夫士见而下车尸小俛礼之前驱为辟道孔氏曰士虞礼云尸服卒者之上服君之先祖为士者当着爵弁以助居祭故子孙祭之尸服爵弁大夫助君祭着冕按仪礼特牲士礼尸服端少牢大夫礼尸服朝服皆在家自祭之服不服爵弁及冕葢大夫士卑屈于人君故尸服父祖自祭之上服人君礼伸故尸服助祭之上服也尸或出于道路卿大夫乘车见尸则下尸当冯式小俛以敬之尸出行必有前驱辟道之人也】   ○曽子问曰祭必有尸乎若厌祭亦可乎孔子曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也祭殇必厌葢弗成也祭成丧而无尸是殇之也   【郑氏曰祭必有尸乎言无益无用为厌时无尸祭成丧者必有尸人以有子孙为成人子不殇父义由此也祭殇厌饫而已不成其为人也成丧无尸是与不成人同也孔氏曰曽子以神本无形象何须以生人众之祭是祭神不祭生人今祭生人无益死者无用此尸为祭初尸未入之前直设馔食以厌饫鬼神如此无尸亦应可孔子以成人有为人父之道威仪具备必须有尸以象神之威仪若年幼在殇人道未备威仪简畧不足象以不成人故不立尸也祭成人但厌饫而已是将成人与殇同也山隂陆氏曰厌犹礼之有饫也朝献犹礼之有飨也馈献犹礼之有食也燕私犹礼之有燕也朝事象朝时事亲所进馈食象食时所进然则飨朝食也燕夕事故诗飨言朝而燕同姓成于夜燕私也饫亦私也其异者饫立燕坐饫以显物燕以合好而已故祭饫私在亲燕私在诸父兄弟】   ○孔子曰有隂厌有阳厌   【隂者室之西南隅谓之奥正当牖下不受牖明屋之隠奥处也以其幽闇故曰隂阳者室之西北隅谓之屋漏正与牖对受牖之明屋之漏光处也又为室之白白光明也以其光明故曰阳厌者但使鬼神食之厌饫而已无尸以食其祭物也郑氏曰言祭殇之礼有于隂厌之者有于阳厌之者孔氏曰孔子答问已了更起别端辨祭殇之礼其处有异隂厌者适殇也阳厌者庶殇也】   曽子问曰殇不祔祭何谓隂厌阳厌   【郑氏曰祔当为备言殇乃不成人祭之不备礼而云隂厌阳厌乎此失孔子防也祭成人始设奠于奥迎尸之前谓之隂厌尸谡之后改馔于西北隅谓之阳厌殇则不备孔氏曰曽子不解孔子之旨将谓祭殇始末一祭之中有此两厌故问云祭成人之时有此二厌祭殇简畧不备何谓备有隂厌阳厌也山隂陆氏曰据此成人之祭无隂厌阳厌郑氏谓迎尸之前祝酌奠奠之且飨是隂厌也尸谡之后彻荐爼敦设西北隅是阳厌也非是按少牢祝酌奠下云用荐歳事所以告之尔非隂厌也彻爼设敦几筵纳一尊阖牖户所以依神周官所谓蔵其隋者此与非阳厌也庶殇从祖祔食乃有隂厌阳厌即特祭不厌祭】   孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也其吉祭特牲祭殇不举无肵爼无酒不告利成是谓隂厌【肵音其郑氏曰族人以其伦代之不序昭穆立之庙其祭之就其祖而已代之者主其礼自卒哭成事之后为吉祭吉祭用特牲者尊宗子从成人也凡殇则特豚举肺脊肵爼利成礼之施于尸者不举无肵俎不告利成无酒其无尸及所降也其他如成人此是宗子而殇祭之于奥之礼小宗为殇其祭礼亦如之孔氏曰孔子更为辨云宗子为殇而死以其未成人庶子不得代为之后庶子旣不为后宗子不可阙族人以其伦辈与宗子昭穆同者代之是大宗族人但是宗子兄弟行无限亲疏皆得代之宗子存时族人凡殇死者宗子主其祭祀今宗子殇死代为宗子者主其礼也殇死无为人父之道故不序昭穆不得与代之者为父也士祭成人特牲今宗子祭亦特牲尊之从成人之礼也凡殇降于宗子之殇故用特豚熊氏云殇与无后者唯祔与除服二祭则止此言吉祭祔与除服也吉祭特牲则丧祭之时以其未成人降用特豚祭此殇时以无尸故不举肺脊肵是尸所食归余之爼以无尸故无肵爼利犹养也告共养之礼成祭毕无所可告故不告此三事本主于尸今以无尸故不为故注云此其无尸也祭成人有酒重古之义本不为尸设今祭殇礼畧无酒是降故注云及所降也此祭于庙奥隂闇之处是谓隂厌云宗子为殇而死不显大小故小宗为殇祭礼亦如之知此是指大宗者小宗无子则絶大宗无子则不絶重适之本也此云为殇而死不得为后若非殇死则得为后故知是大宗也宗子成人而死得立子孙为后若立兄弟为后则不可山隂陆氏曰此答曾子殇不祔祭葢如此吉祭是正言吉祭嫌吉时祭从祖祔食也虽曰从祔祔食其异者不举无肵俎无酒不告利成尔礼不备下成人也言若此殇然后有隂厌阳厌也然则隂厌犹正祭也阳厌其犹绎与澄按陆氏与注疏异未见其说之果是也姑存之俟识者考焉】   凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌   【郑氏曰凡殇谓庶子之适或昆弟之子或从父昆弟也无后者如昆弟及诸父也此死者皆宗子大功内之亲共祖祢言祭于宗子之家为有异居者无庙者为墠祭之亲者共其牲物宗子皆主其礼当室之白尊于东房异于宗子之殇也室之白谓西北隅得户明者也明者曰阳凡庙在小宗之家小宗祭之亦然宗子之适亦为凡殇过此以往则不祭也孔氏曰凡殇谓非宗子之殇无后者谓庶子之身无子孙为后二者皆祭于宗子家庙之内不敢在成人之处故当室之白按特牲礼尊于户东宗子之殇祭于室奥其尊亦设于室户东今祭凡殇乃尊于东房皆异于宗子之殇也凡殇有二一是昆弟之子祭之当于宗子父庙二是从父昆弟祭之当于宗子祖庙其无后者亦有二一是昆弟无后祭之当于宗子祖庙二是诸父无后祭之当于宗子曽祖庙从父昆弟是宗子大功亲昆弟之子昆弟诸父是宗子期亲诸父及从兄弟共祖者昆弟及昆弟之子共祢者据士礼适士二庙有祢有祖无曽祖庙若祭诸父当曽祖庙者为墠祭之推此而言大夫三庙无大祖者其祭诸父得于曽祖庙也立大祖庙者曽祖无庙其祭诸父亦为墠祭之也澄曰室内四隅奥为极尊之处故常祭皆于奥室之西壁以南为上奥尊而屋漏卑凡殇及无后者礼杀故不敢在尊处由奥而北当屋漏卑处也此是辨尊卑隆杀之礼非有取于阳明隂闇之义也凡殇有二其父虽是庶其身乃是适当为小宗子者故得祭无后有二其身虽是庶其父乃是适而为宗子者故亦得祭】   ○曽子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家祝曰孝子某为介子某荐其常事【为云伪切】   【郑氏曰上牲大夫少牢贵禄重宗也介副也不言庶使若可以祭然孔氏曰此大夫是诸侯大夫以下文云宗子有罪居于他国言他国是据诸侯也宗子是士合用特牲今庶子身为大夫祭祖祢当用少牢之牲就宗子之家而祭以庙在宗子家故也用大夫之牲是贵禄宗庙在宗子之家是重宗此宗子谓小宗也若大宗子为士得有祖祢二庙庶子是宗子亲弟则与宗子同祖祢得以上牲于宗子之家而祭祖祢但庶子为大夫得祭曽祖己是庶子不合自立曽祖之庙当寄曽祖庙于宗子之家亦得以上牲宗子为祭也若已是宗子从父庶子兄弟父之适子则于其家自立祢庙其祖及曽祖于宗子之家寄立之亦以上牲宗子为祭若已是宗子从祖庶兄弟父祖之适则立祖祢庙于己家寄立曽祖庙于宗子之家已亦供上牲宗子为祭祝辞孝子某孝子谓宗子某是宗子名介子某介副也介子谓庶子为大夫者某是庶子名宗子荐嵗之常事告神止称宗子其时庶子身在祭位是大夫就宗子家而祭当云为庶子某今称介子某者庶是卑贱之称介是副贰之义介副则可祭故称介子张子曰宗子为士立二庙支子为大夫当立三庙是曽祖之庙为大夫立不为宗子立矣然不可二宗别统故其庙亦立于宗子之家方氏曰宗子为正庶子为助故庶子谓之介子内则谓众妇为介妇亦此义】   若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配布奠于宾宾奠而不举不归肉其辞于宾曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞【假音嘏绥许垂切】   【方氏曰四时之祭礼之常也故曰常事用介子之牲而祭则言为介子某荐言荐之于彼以介子摄为祭主故言使介子某执言执之于此凡祭皆执而荐之言荐言执互相备尔郑氏曰此之谓宗子摄大夫厌有隂有阳此不厌是不阳厌也不旅不旅酬也假读为嘏不假主人也绥周礼作堕不绥祭谓今主人也不配者祝辞不言以某妃配某氏布奠谓主人酬宾宾奠觯于荐北宾奠谓取觯奠于荐南此酬之始也奠之不举止旅也肉爼也诸与祭者留之共燕辞犹告也宿賔之辞与宗子为列则曰宗兄若宗弟昭穆异者曰宗子而已其辞若云宗兄某在他国使某执其常事使某告孔氏曰旅酬是賔主交欢之始摄主不敢当正主故不旅古旁之嘏是福庆之辞唯主人受嘏绥是减毁之名故从周礼堕为正守祧旣祭则蔵其堕是也主人欲食之时先减黍稷牢肉而祭之于豆问曰绥祭尸与主人俱有绥祭凡将受福先为绥祭辟正主不敢受福故不绥也祝辞直言荐歳事于皇祖伯某不云以某妃配某氏此所陈从祭末以次至祭初逆陈之以摄主非正逆陈以见义主人酬宾之时宾在西厢东靣主人布此奠爵于宾荐之北宾坐取荐北之爵奠于荐南而不举用以酬兄弟此即不旅酬之事以上文总云主人祭祀自此下更论宾礼有阙也止旅谓止旅酬归餽也正祭诸助祭宾客各使归爼摄主不敢馈爼肉于宾也非但祭不备礼其将祭之初辞告于宾与常礼亦别云宗兄宗弟宗子在他国不得亲祭故使某执其常事使某告也昭穆异者宗子虽祖父及子孙之行但谓之宗子澄曰厌者殇祭之名此名不施于正祭也而郑注以祭初飨神于奥为隂厌祭末依神于屋漏为阳厌后儒承其误陆氏破其说之非是者得之不厌祭葢谓宗子去国庶子摄祭则但祭正统之亲不及旁亲之殇与无后者尔自摄主至章末皆言庶子摄祭之礼杀于正主也不厌祭以下总言摄主礼杀之事先以此三字发其端乃言不旅酬以至祭初飨神之辞凡四事皆自后而先逆陈之布奠于賔宾奠不举以下专言祭宾礼杀之事先以此八字发其端乃言不归肉以至祭前宿宾之辞凡二事亦自终而初逆陈之也旅酬者祭之将末归肉者祭之最末飨神者祭之方初宿宾者祭之最初也】   ○曽子问曰宗子去在他国庶子无爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以时祭【坛大丹切或音善】   【郑氏曰有子孙存不可以乏先祖之祀不祭于庙无爵者贱逺辟正主孔氏曰曽子旣知宗子有罪居他国庶子为大夫得在本国摄祭但未知庶子无爵在国居者可祭以否故问之孔子许其祭以礼无正文故云祭哉哉者疑而量度之辞虽有庙在宗子之家然庶子无爵不得就宗子家之庙而祭唯可望近所祭者之墓而为坛以四时致祭也此宗子去在他国亦谓有罪者若其无罪则宗子去国以庙从本国不得有庙也】   若宗子死告于墓而后祭于家宗子死称名不言孝身没而已子游之徒有庶子祭者以此若义也今之祭者不首其义故诬于祭也   【郑氏曰言祭于家容无庙也孝宗子之称不敢与之同其辞但言子某荐其常事至子可以称孝以用也用此礼祭也首本也诬犹妄也孔氏曰孔子上为曽子说宗子身在外此又说宗子身没谓告于所祭之墓而后祭于庶子无爵者之家也宗子旣死庶子无所可辟当云祭于宗子之家今直云祭于家容宗子之家无庙而于庶子之家祭也宗子所以无庙者宗子无爵不合立庙也又宗子以庙从本家不复有庙也或云祭于家者是祭于宗子之家庶子之家无庙也庶子所以无庙者庶子无爵不合立庙也告神但称名不称孝辟宗子也庶子身死其子是庶子适子祭庶子之时可以称孝澄曰汉初犹有七十子后所记礼百余篇戴氏礼记多取之此章先记孔子答曽子之言子游以下记者所自言也孔门子游最深于礼徒谓其门弟子也子游之门徒有庶子以此孔子所言之义而祭谓祭先告慕而后于家名但称子而不称孝二者之义也若犹云如此也义事理之宜也若义者如此乃合事理之宜记者又谓今有庶子祭者不能如子游之门徒本祖此义故其于祭为诬罔礼之所无是诬罔也方氏曰庶杀于适贱杀于贵礼之常也庶子无爵则非适非贵故虽可以祭其礼又为之杀焉】   ○孔子曰宗子虽七十无无主妇非宗子虽无主妇可也   【郑氏曰族人之妇不可无统孔氏曰凡人年六十无妻者不复娶宗子领宗男于外宗妇领宗女于内昭穆事重不可废阙必须有主妇故虽年七十犹娶然此谓无子孙及有子而年幼者若有子孙则传家事于子孙也澄曰因上章有孔子答曽子所问宗子之事故又附记孔子所言宗子一章】   ○贱不诔贵幼不诔长礼也唯天子称天以诔之诸矦相诔非礼也【长之两切】   【郑氏曰诔累列生时行迹当由尊者天子称天以其无尊焉诸矦礼当诔于天子也孔氏曰非但贱不诔贵平敌相诔亦不可故诸矦相诔非礼也澄曰诔谓哀死者之辞犹后世祭文哀辞之类郑注解诔为諡前已言其非矣如鲁哀公诔孔子曰乌乎哀哉尼父何尝为孔子作諡哉】   右记昬冠为尸遭丧等事凡十四章六章正记丧礼八章因类附记   礼记纂言卷十五 <经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>   钦定四库全书   礼记纂言卷十六     元 吴澄 撰大传   【仪礼经十七篇唯丧服一篇之经有传此篇通用丧服传之文而推广之丧服传逐章释经如易之彖象传此篇不释经而泛说则如易之系辞传不释经而统论大凡也人以系辞传为易大传故此篇亦名大传云】   圣人南面而听天下所且先者五民不与焉一曰治亲二曰报功三曰举贤四曰使能五曰存爱五者一得于天下民无不足无不赡者五者一物纰缪民莫得其死【听旧体宁切今读如字与音预赡食艶切纰匹弥切缪音谬】   【圣人南面谓即天子位向明以临臣民也听天下谓天下之事悉接乎耳目也或言听朝则听该视或言视朝则视该听也且先谓且当以此为先而后又有事也民谓治民之事所且先者五事而治民之事不与焉行之在五先之后也明伦以齐家最所当先故治亲为五先之一官人以治国其次也故报功举贤使能继之功谓世臣旧臣己用之贤能有功于国者急报答之或登庸于内或封建于外皆报其功也故报功为五先之二贤谓有德者虽非有功之臣然有德而未用急举擢之俾为卿大夫也故举贤为五先之三能谓有才者虽非有德之贤然有才而可用急使令之俾居一职任一事也故使能为五先之四仁民以平天下又其次也故存爱继之存爱谓仁民凡天下之民不问贤愚能否皆当存爱之之心论语所谓泛爱众也故存爱为五先之五上言民不与焉此言存爱其所爱者即民也乃云不与何哉葢存爱也者存爱民之心尔民也者行治民之事先有不忍人之心而后有不忍人之政也一得谓所先五事一一行之皆得其当而无失无不足谓民财民力两无匮欠赡则又有余饶也或曰足谓财之足赡谓力之赡一物纰缪谓所先五事中有一事行之失其当也纰缪犹丝之纷乱无纪先五者而继之以行仁政则赋敛必轻徭役必省而民财不空民力不困旣无欠而又有余也若于所当先之五事但有一事错舛则敛必重役必繁而民受冻馁疲劳之祸不得其正命而死也五先皆得而民生始可厚五先一失而民死旋不救见福民则难祸民则易也郑氏曰且先言未遑余事功功臣也物犹事也纰缪犹错也辅氏曰五者无非爲民而曰民不与焉言未及于民事犹劳徕劝率睭给之类也方氏曰民不与焉非不以民为事苟能行此五者民亦从而治矣】   ○圣人南面而治天下必自人道始矣立权度量考文章改正朔易服色殊徽号异器械别衣服此其所得与民变革者也其不可得变革者则有矣亲亲也尊尊也长长也男女有别此其不可得与民变革者也上治祖祢尊尊也下治子孙亲亲也旁治昆弟合族以食序以昭缪别之以礼义人道竭矣【量音亮徽讳韦切械户戒切别彼列切下同长长知两切祢年礼切缪读如穆】   【治天下谓整理天下之事也上言听天下此言治天下事接乎耳目乃整理之也人道上文所谓治亲也所先五者中之第一事故治天下自此而始也权谓五权铢两斤钧石称物之重轻者也度谓五度分寸尺丈引度物之长短者也量谓五量龠合升斗斛量物之多少者也文章谓礼乐之秩序节奏政刑之制令科条也服色谓所服车马各有所尚之色徽号谓旌旗徽识之名号器谓礼乐等器械谓兵戎等器衣服谓上衣下裳之服立谓创设之考谓订定之改易殊异别皆谓更新之不同乎旧也此七者随时损益以新民之观听故云得与民变革其有常而不可变可因而不可革者天地之常经人道之治亲是也治亲之目有四总言之均谓之亲分言之则亲亲者在下子孙之亲尊尊者在上父祖之亲长长者在旁昆弟之亲男女有别者在内夫妇之亲也上治祖祢覆説上文尊尊之亲也上之亲而至尊者父父之上则祖以至于曽髙其尊弥逺而弥隆也下治子孙覆说上文亲亲之亲也下之卑而至亲者子子之下则孙以至于曽元其亲渐逺而渐杀也旁治昆弟覆説上文长长之亲也同生而长者昆同生而幼者弟长之嫡为宗幼之嫡庶皆为支以至于同祖同曽祖同髙祖之昆弟与夫从族之诸父诸祖诸子诸孙咸统焉防合之以燕飨之饮食以不忘其恩情而于合食之时序次之以父子之昭穆以不紊其等列旁治昆弟之亲者然也别之以礼义覆説上文男女有别之亲也唯男女有别然后父子亲昆弟亲也父子昆弟之亲天属也夫妇之亲则初由人合而天属之亲所自出也即此四者而人道之亲尽矣前曰自人道始后曰人道竭矣起语结语相始终也竭尽也按人之大伦有五而此四亲者唯父子兄弟夫妇三伦尔而曰人道竭矣何也葢此三伦者一家之伦也一国之伦则君臣之伦自家之尊尊而推也朋友之伦自家之长长而推也四亲足以该贯五伦五伦者天下之达道也故人道竭尽于此孔氏曰正谓年始朔谓月初改正周子殷丑夏寅也改朔周夜半殷鸡鸣夏平旦也服色车之与马各从所尚夏尚黒殷尚白周尚赤也徽号周礼九旗是也周大赤殷大白夏大麾各殊别也器谓楬豆房爼礼乐之器械谓戎路革路兵甲之属别衣服者周吉服九章虞以十二章殷凶不厌贱周贵则降卑也权度量以下诸事是末故可变革与民为新也长乐陈氏曰左传云徽者公徒徽旌旗之名徽号者徽识之号也周官司常辨九旗之物象其事象其名号大司马仲夏教茇舍辨号名之用辅氏曰徽号厠于服色器械衣服之间似古説及陈说是马氏曰自立权度量至于别衣服者礼之文也文则应时而造自亲亲至于男女有别者礼之本也本则理之不可易郑氏曰亲亲尊尊长长男女有别四者人道之常方氏曰四者治之道也道有常故不可得与民变革】   ○服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰长幼六曰从服从服有六有属彼有徒从有从有服而无服有从无服而有服有从重而轻有从轻而重【术犹道也服术谓古先圣人制服之道其一亲亲之服承上文人道之亲亲下治子孙者而言子至亲也故适长子斩衰三年同于父众子齐衰朞同于祖子之下其亲者孙故适孙齐衰朞亦同于祖众孙则大功九月孙之下其亲曽并缌麻三月此亲亲之下杀也其二尊尊之服承上文人道之尊尊上治祖祢者而言父至尊也故斩衰三年其服之重无以加父之上其尊者祖故齐衰朞祖之上其尊曽髙并齐衰三月此尊尊之上杀也其三名服其四出入之服承上文人道之男女有别别之以礼义者而言名者彼女来配此男母者配父之名其尊齐于至尊之父故服三年之衰与父同但齐其斩而已妻者配己之名其亲比于至亲之子故服朞年之齐衰与子同又加之以杖也而妻之于夫则比于至尊之父故服三年之斩衰移其所天之父以天其夫也妇者配子之名故服大功九月小功五月伯母叔母其名同于父之配视已尊一等故服齐衰朞昆弟之子之妇其名同于子之配视己卑一等故服小功五月唯兄弟之妻其名不可同于己之配为其与己同等故无服出者此女徃配彼男故姑姊妹女子子在室齐衰朞出嫁则降大功九月入者虽已出嫁或被出或无子而复归本宗则仍服在室未嫁之本服也其五长幼之服承上文人道之长长旁治昆弟者而言长者谓昆幼者谓弟昆弟相为服齐衰朞也同祖者从昆弟则服大功九月同曾祖者再从昆弟则服小功五月同髙祖者族昆弟则服缌麻三月此长幼之旁杀也由长而上则有旁尊之杀父之亲昆弟为从父则服齐衰朞父之从昆弟为再从父则服小功五月父之族昆弟为族父则服缌麻三月祖之亲昆弟为从祖则服小功五月祖之从昆弟为族祖及曽祖之亲昆弟为族曾祖并服缌麻三月由幼而下则有旁卑之杀子之从昆弟为亲昆弟之子则服齐衰朞子之再从昆弟为从昆弟之子则服小功五月子之族昆弟为再从昆弟之子则服缌麻三月孙之再从昆弟为亲昆弟之孙则服小功五月孙之族昆弟为从昆弟之孙及曽孙之族昆弟为亲昆弟之曽孙并服缌麻三月以上丧服之五术本乎人道之四亲皆为亲之服也非亲而服者不在此数其六从服谓非己之正服从于人而服也故殿五术之后从服之目又六属从者属谓亲属以亲属故为其党服妻从夫服夫家旁尊旁卑之亲夫从妻服妻党之亲子从母服母党之亲也徒从者徒空也与彼非亲属空为其党服子为母之君母庶子为君母之亲妾为女君之党也从有服而无服者其夫为其昆弟有服妻从夫而为夫之兄弟则无服公子之妻为其父母有服夫从妻而公子为君所厌为妻之父母则无服也从无服而有服者其夫爲兄嫂弟妇无服妻从夫而娣姒妇相为小功则有服也公子被君厌为母之父母姊妹无服妻从夫而为公子之外祖父母及从母皆緫则有服也从重而轻者姑虽出嫁犹为侄服大功九月为重其子从母而为内兄弟服缌则轻妻为其父母服朞为重夫从妻而服外舅外姑皆缌则轻也从轻而重者公子为君所厌为其母练冠为轻妻从夫而为公子之母服朞则重也】   自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下之至于祢名曰重一轻一重其义然也【上时掌切】   【自由也仁谓恩爱之心率循也亲谓父母等犹差也义谓事宜之理祖葢兼祖并曽髙二祖而言然如此也因上文有从重而轻从轻而重之语遂申释制服轻重二字之义恩爱之心无限极故于至亲之服斩衰三年者仁也然仁虽无限极以渐而减杀焉循亲之重服等差而上至祖则减为齐衰朞又至祖上之祖则减为齐衰三月愈杀而轻矣事宜之理有裁制故于曽髙祖之服齐衰三月者义也义虽有裁制然以渐而加隆焉循曽髙祖之轻服顺序而下至祖则加为齐衰朞又至祖下之祢则加为斩衰三年愈隆而重矣皆事理之宜如是也辅氏曰亲亲仁也逆而上之则渐轻故至于祖名曰轻尊尊义也顺而下之则渐重故至于祢名曰重轻则齐衰三月重则斩衰三年一轻一重其义则然非人之所能为也应氏曰仁恩之厚于亲者无极以仁率亲逆而推于祖乃渐杀则谓之轻义道之施于祖者有节以义率祖顺而及于亲乃愈隆则谓之重非故欲爲是轻重之差乃其理之不得不然尔方氏曰因亲以推祖则以阶而升故曰等而上之由祖以及祢则即世以降故曰顺而下之或自仁率或自义率而下止言其义然者义宜也宜轻而轻宜重而重是义而已】   右记人道四亲丧服六术之义一章凡三节第一节泛言所先五事总爲下文起本第二节于所先五事中不复言其四专以其最先之第一事曰治亲者详言之而起下文因亲制服之义第三节乃论服术承上文治亲而言本宗亲者之服尊尊谓尊而亲者也举重而言但言尊而亲在其中亲亲谓亲而卑者也举重而言但言亲而不显其卑也注防以尊尊为君服则失此篇专言治亲制服之正意   礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其大祖大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖【大祖音泰省息井切】   【此章推广人道治祖祢服术曰尊尊之义故章首叙天子诸矦大夫士尊尊所及之逺近礼不为王者不得禘祭天子三穆三昭之上有大祖庙犹以为未尽追逺之孝又推本大祖所自出之帝追祭之于大祖庙而大祖降居旁位配食者谓之禘此尊尊所及之最逺者也诸矦则二昭二穆之上有大祖庙尊尊不过及大祖而已不能如天子所及之逺也大夫又不能如诸矦唯祢庙祖庙及曽祖三庙士又不能如大夫上士唯祢与祖二庙中士下士则唯有祢一庙大事大功也省察也省察如诗序所谓有功而见知也祫合也谓虽无庙而得与有庙者合祭也大夫士必有大功见省察于其君君有特恩赐之祫祭然后得祭及髙祖葢位愈下者尊尊之所及愈不逺也虽君赐亦止得上及髙祖共祭四世大夫葢祫于曽祖庙而上及髙祖上士则祫于祖庙而上及曽祖髙祖中士下士则祫于祢庙而上及祖与曽祖髙祖也大夫亦有有大祖庙者无曽祖庙当祫于大祖之庙而祭曽祖祖祢凡四世若大祖在髙祖前者或祫于大祖庙而并及髙曽祖祢凡祭五世也赵氏曰干者逆上之意言逆上及髙祖也】   牧之野武王之大事也旣事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室遂率天下诸矦执豆笾逡奔走追王大王亶父王季厯文王昌不以卑临尊也【逡音骏追王音旺】   【郑氏曰柴祈奠告天地及先祖也先祖行主也牧室牧野之室古者郊关皆有馆焉逡疾也逡奔走言勤事也孔氏曰牧野之战是武王之大事旣战罢而退燔柴以告天祈祭以告社设奠于牧野之馆室以告行主告祭旣讫遂率天下诸矦归周京祭先祖于庙于此之时追王大王王季厯文王昌为王所以然者不以诸矦之卑号临天子之尊也长乐陈氏曰武王之出师受命文考类于上帝宜于冢土告其伐也旣事而退柴于上帝祈于社奠于牧室告其成也率诸矦执豆笾逡奔走者祀于周庙也不以卑临尊者小记所谓父为士子为天子诸矦则祭以天子诸侯之意也礼孤子虽贵不作父諡子尊不加父母而武王追王大王王季文王者以王迹所兴故也文王所以三分天下有其二其始乃自大王王季也武王所以得天下其成乃自文王也东莱吕氏曰不以卑临尊此出于后儒之説非追王之本意也仪礼传曰父至尊也天子至尊也君至尊也父与天子人君其尊等尔大王王季文王乃武王之祖父其尊孰大于是曷为待追王而后尊哉追王者何意葢三王皆肇基之主所以追王之也澄曰上文已言天子诸侯卿大夫士尊尊所及之逺近此一节遂引武王追王之事专明天子之尊祖祢然止是祭礼之尊尊而言不及服术葢在丧在祭同一尊尊之人道也】   右记人道之尊尊按丧服齐衰不杖朞章爲人后者爲其父母传有王者禘其祖之所自出诸矦及其大祖十五字与此章之文同但王者禘三字作天子及   同姓从宗合族属异姓主名治际防名著而男女有别其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎名者人治之大者也可无慎乎【属如字别彼列切】   【此章推广人道别男女服术曰名曰出入之义同姓从宗合族属为后章长幼之服起文异姓主名治际防则为此章名服起文也下一节论昬姻包出入服之意郑氏曰合合之宗子之家序昭穆也异姓谓来嫁者主名主于妇与母之名尔际防昬礼交接之防也着明也母妇之名不明则人伦乱母焉则尊之妇焉则卑之尊之卑之明非己伦以厚别也昆弟之妻夫之昆弟不相为服不成其亲也谓之妇与嫂者以其在己之列以名逺之孔氏曰同姓父族也从宗谓从大小宗也合聚族人亲踈使昭为一行穆为一行同时而食故曰合族属异姓之女来为己姓之妻唯系夫尊卑而定母妇之名道犹行列也若其夫属于己之父行者其妻皆已之母行也其夫属于己之子行者其妻皆己之妇行也故嫁己伯叔之列即谓为母嫁己子行即谓为妇也凡子行之妻则谓之妇兄弟同伦嫌于防渎弟虽非子行谓其妻为妇同子行者卑逺之也弟妻旣得为妇号记者恐兄妻亦得为母号故云嫂亦可谓之母乎乎以疑之言其不可也弟妻可借妇名兄妻不可借母名故借嫂老之名为号尊严之也母妇之名得则昭穆明失则上下乱是人治之大须愼之也方氏曰谓弟之妻为妇者葢推而逺之别嫌尔弟之妻谓之妇而从卑则可兄之妻谓之母而从尊则不可是嫂虽少当敬忌如嫂乃所以别嫌人道之治而不乱者以是不曰治人而曰人治葢非其所以治人而人所以治故也】   四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣其庶姓别于上而戚单于下昬姻可以通乎系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昬姻不通者周道然也【免音问杀色界切别彼列切弗别亦同皇读如字缀贞衞切】