礼记纂言 - 第 25 页/共 50 页

○士丧有与天子同者三其终夜燎及乗人专道而行【乗去声】 　　【郑氏曰乗人谓使人执引也专道人辟之孔氏曰柩迁之夜须光明故竟夜燎也乗人谓人引车不用马也旣夕礼云属引专道谓丧在路不辟人也三事爲重故与天子同】 　　○升正柩诸侯执綍五百人四綍皆衔枚司马执铎左八人右八人匠人执羽葆御柩大夫之丧其升正柩也执引者三百人执铎者左右各四人御柩以茅【引以愼切郑氏曰升正柩者谓将葬朝于祖正棺于庙也五百人谓一党之民诸侯之大夫邑有三百户之制綍引同尔庙中曰綍在涂曰引互言之御柩者居前道止之大夫士皆二綍孔氏曰此明诸侯大夫送葬正柩之礼执铎之差将葬朝于祖庙柩升庙之西阶旣夕礼云升自西阶正柩于两楹间是也衔杖止喧嚣也司马夏官主武故执金铎率众左右各八人夹柩以号令于众也匠人工人也以鸟羽注于柄头如盖谓之羽葆匠人主宫室故执羽葆居柩前御行于道指挥爲进止之节也周礼丧祝御柩谓王礼也此云匠人诸侯礼也按周礼注六乡主六引六遂主六綍此云执绋应举六遂而言党者正取一党之人数尔邑有三百户之制谓小国中下大夫其实大国下大夫亦三百户论语伯氏騈邑三百注云伯氏齐大夫是齐爲大国下大夫亦三百家也方氏曰大夫礼杀于诸侯故以茅取其色白宜于凶礼且以表哀素之心焉楚军前茅亦以兵凶器也】 　　○君若载而后吊之则主人东面而拜门右北面而踊出待反而后奠 　　【郑氏曰主人拜踊于宾位不敢迫君也君卽位车东出待不必君畱也君反之使奠孔氏曰臣丧朝庙柩已下堂载在柩车而君来吊居位于车宋故主人在车西东面而拜门谓祖庙门也右西邉也若门外来则右在东此据车门内出故右在西孝子拜君竟从位立近门内西邉北面而哭踊爲礼也出待者孝子哭踊毕而先出门待君以君来则拜迎去则拜送今君吊事竟不敢必君久畱故孝子先出待君出也反而后奠者君使人命孝子反还丧所而后设奠告柩知之或谓此在庙载柩车时奠谓反设祖奠也】 　　○大夫之丧旣荐马荐马者哭踊出乃包奠而读书【郑氏曰嫌与士异记之也旣夕礼曰包牲取下体又曰主人之史请读赗孔氏曰此明大夫将葬柩朝庙后欲出之时也按士丧礼下篇云荐马凡有三柩初出至祖庙设奠爲迁祖之奠讫乃荐马一也至日侧祖奠又荐马二也明日将行遣奠时又荐马三也此荐马下云包奠而读书于旣夕礼爲第三荐马时也荐进也马是牵车爲行之物孝子见进荐马是行期已至故感之而哭踊马出乃取遣奠牲下体包裹之以遣送行也苞者象旣飨而归宾俎士则羊豕各三个必取下体者下体能行亦示将行也有遣车者亦先包之书谓凡送亡者赗入椁之物书也读之者省録之也注引读赗赗犹送者人名也】 　　○或问于曾子曰夫旣遣而包其余犹旣食而裹其余与君子旣食则裹其余乎曾子曰吾子不见大飨乎夫大飨旣飨卷三牲之俎归于宾馆父母而宾客之所以爲哀也子不见大飨乎【夫音扶遣弃战切与音余卷轨转切】 　　【郑氏曰言遣旣奠而又包之是与食于人已而裹其余将去何异与君子宁爲是乎言伤亷也旣飨归宾俎所以厚之言父母家之主今宾客之是孝子哀亲之去也孔氏曰夫飨宾客旣毕主人敛三牲俎上之肉归于宾馆已家父母今日旣去遂同宾客之防是孝子所以悲哀也重结前文以语或人】 　　○遣车视牢具防布輤四面有章置于四隅【章音障郑氏曰言车多少各如所包遣奠牲体之数也然则遣车载所包遣奠而藏之者与遣奠天子大牢包几个诸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣车輤其葢也四面皆有章蔽以隐翳牢肉孔氏曰遣车送葬载牲体之车也牢具遣奠所包牲牢之体贵贱各有数也一个爲一具取一车载之故云视牢具诸侯大夫位尊虽无三命则有车马之赐及天子上士三命皆得有遣车诸侯士以下贱故无遣车也防布輤者以麄布爲上葢四面有物章之入圹置于椁之四隅】 　　○载粻有子曰非礼也丧奠脯醢而已 　　【郑氏曰粻米粮也言死者不食粮也遣奠本无黍稷孔氏曰遣车载粻有子讥其爲失遣奠之馔无黍稷故遣车不合载粻丧奠脯醢而已亦有子之言言遣奠用牲体是脯醢之义然旣夕士礼藏筲有黍稷麦者遣奠之外别有也澄曰有子之意言常时丧奠只用脯醢而已者葢以死者不食粮也故遣奠亦只用牲体而不用黍稷牲体与常时脯醢之义同皆是用肉】 　　○大夫不揄绞属于池下【揄音遥绞户交切属音烛】 　　【郑氏曰谓池饰也揄揄翟也采青黄之间曰绞属犹系也人君之柳其池系绞缯于下而画翟雉焉名曰振容又有铜鱼在其间大夫去振容士去鱼此无人君及士亦烂脱孔氏曰此明大夫葬时车饰诸侯以上则画揄翟于绞属于池下若大夫降下人君不得画以揄绞属于池下其池上则画于揄得有揄绞也故丧大记士亦有揄绞与大夫同但不得属于池下】 　　○鲁人之赠也三二纁广尺长终幅【广古旷切长直亮切郑氏曰言失之也士丧礼下篇曰赠用制币纁束孔氏曰记鲁失也赠谓以物送亡人于椁中鲁人虽三二纁而用广尺长终幅不复丈八尺则失礼也】 　　○醴者稻醴也瓮甒筲衡实见间而后折入【甒音武筲所交切衡戸刚切间如字折之设切】 　　【郑氏曰此谓葬时藏物也衡当爲桁所以庋瓮甒之属声之误也实见间藏于见外椁内也折承席也孔氏曰此是送葬所藏之物醴是稻米所爲瓮者盛醯醢甒者盛醴酒筲者盛黍稷衡者以大木爲桁置于地所以庋举瓮甒之属实见间者见谓棺外之饰言实此瓮甒筲等于见外椁内二者之间也实物椁内旣毕然后以承席加于椁上按旣夕礼乃窆藏器于旁加见注云器用器役器也加见者器在见内也又云藏苞筲于旁注云在见外也则见内是用器役器见外是明器也此是士礼大夫以上则有人器明器也人器实明器虚按旣夕礼注云折犹庋也方凿连木爲之葢如牀而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席故谓承席陆氏德明曰见棺衣也贾氏曰见棺饰也饰则帷荒以帷荒加于柩棺柩不复见唯见此帷荒故名帷荒爲见山阴陆氏曰以实见间非止此四物以此四物该之衡读如字其桁之横者也】 　　○非从柩与反哭无免于堩【免音问堩古邓切】 　　【郑氏曰言丧服出入非此二事皆冠也免所以代冠人于道路不可以无饰堩道路孔氏曰从柩谓孝子送葬从柩去时反哭谓孝子葬竟还时道路不可无饰得免而行非此二条不得免于道路也若葬还反哭在路则着冠至郊乃着免故小记云逺葬者比反哭皆冠及郊而后免是也】 　　○吊非从主人也四十者执綍鄕人五十者从反哭四十者待盈坎 　　【郑氏曰言吊者必助主人之事从犹随也成人二十以上至四十丁壮时非鄕人则长少皆反优逺也孔氏曰吊丧者本是来助事非爲空随从主人而已旣助主人故使年二十以上至四十强壮者皆执绋鄕人同鄕之人也五十始衰故待主人窆竟反哭从孝子反也四十强壮不得卽反故待土满坎而反若非鄕人则无问长少皆从主人归】 　　相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也旣封而退相见也反哭而退朋友虞附而退【封音窆又如字】 　　【郑氏曰此吊者恩薄厚去迟速之节也相趋谓相闻姓名来防丧事也相揖尝会于它也相问尝相惠遗也相见尝执挚相见也附皆当爲祔孔氏曰相趋本不相识情旣轻故柩出庙之宫门而退相揖恩微深故待出至大门外哀次而退相问恩转深故窆竟而退相见恩转厚故葬竟孝子反哭至家而退朋友畴昔情重故至主人虞祔乃退然与死者相识亦当有吊礼知生者吊知死者伤注云吊则知是吊生人也】 　　右记葬前卜宅以后之事凡十三节 　　士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭士三虞大夫五诸侯七【郑氏曰尊卑恩之差也天子至士葬卽反虞孔氏曰大夫以上葬与卒哭异月者以其位尊念亲哀情于时长逺士职卑位下礼数未申故葬罢卽卒哭檀弓云葬日虞弗忍一日离也不显尊卑是贵贱同然山阴陆氏曰卒哭迟速不同则以其德服丧有隆杀也】 　　○上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢【少大皆去声犆音特】 　　【郑氏曰卒哭成事附言皆则卒哭成事附与虞异矣下大夫虞以犆牲与士虞礼同与孔氏曰上大夫平常吉祭用少牢虞依常礼也卒哭谓之成事成吉事也附附庙也二祭皆大并加一等用大牢也下大夫吉祭用少牢虞祭降一等用特牲卒哭附依常吉祭礼郑以士虞礼云三虞卒哭它用刚日先儒以此三虞卒哭同是一事郑以此虞与卒哭其牢旣别明卒哭与虞不同也方氏曰位有上下故礼有隆杀山阴陆氏曰礼士虞用特豕今下大夫之虞亦云特牲则容父爲士子爲下大夫其祭如此于上大夫言父爲大夫于下大夫言父爲士相备也】 　　○重旣虞而埋之【重平声】 　　【郑氏曰就所倚处埋之孔氏曰按旣夕礼初丧朝祢庙重止于门外之西不入谓将向祖庙若过之然也明日自祢庙随至祖庙庭厥明将出之时重出自道左倚之就所倚之处埋之谓于祖庙门外之东也】 　　○畅臼以椈杵以梧枇以桑长三尺或曰五尺毕用桑长三尺刋其柄与末【畅勅亮切臼其救切椈弓六切杵昌吕切枇音匕长直亮切郑氏曰臼杵所以捣郁也椈柏也枇所以载牲体者此谓丧祭吉祭枇用棘毕所以助主人载者刋犹削也孔氏曰此明吉凶畅臼及枇毕之义畅谓郁鬯也椈柏尔雅释木文梧桐也以柏爲臼以桐爲杵捣鬰鬯爲柏香桐洁白于神爲宜也牲体从镬以枇升之于鼎从鼎以枇载之于俎知吉祭枇用棘者特牲记枇用棘心是也主人举肉则用毕助主人举肉用桑者亦丧祭也吉时亦用棘末头亦削之枇亦当然长乐陈氏曰匕之别有四有黍稷之匕有防匕有丧匕三匕以棘丧匕以桑廪人之所摡黍稷之匕也饔人之所摡牲体之匕也牲体之匕挑匕也其制则黍稷之匕小于挑匕挑匕小于防匕何则敦之量不过三豆而高不过一尺则黍稷之匕小矣挹之以挑匕然后注于防匕者三则防匕大矣畋器曰毕祭器亦曰毕皆象毕星也诗曰兕觥其觩角弓其觩有觩棘匕有捄天毕捄者曲而长也则毕之状可知矣郑氏云毕状如匕丧匕用桑而毕亦桑则吉匕用棘而毕亦棘匕毕同材然桑黄棘赤各致其义旧图谓匕毕皆漆之误矣特牲主人及佐食举牲鼎宗人执毕先入赞者错俎加匕郑氏谓主人亲举则宗人执毕之以毕临匕载备失脱也少牢及虞礼无匕何哉少牢大夫不亲举虞祭主人未执事也】 　　○祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙 　　【郑氏曰各以其义称孔氏曰祭吉祭也谓自卒哭以后之祭吉则申孝子之心祝辞云孝也或子或孙随其人丧谓自虞以前凶祭也痛慕未申故称哀子哀孙士虞礼称哀子卒哭乃称孝子方氏曰祭所以追养而尽于一身之终丧所以哭亡而止于三年孝则爲人子孙终身之行也故子孙之于祭必称孝哀则发于声音见于衣服葢三年之礼而已故子孙之于丧止称哀】 　　○自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之众宾兄弟则皆啐之大祥主人啐之众宾兄弟皆饮之可也【酢音昨哜才细切啐七内切】 　　【郑氏曰哜啐皆尝也哜至齿啐入口孔氏曰此明丧祭饮酒之仪正祭之后主人献宾长宾长酢主人主人受酢则哜之众宾及兄弟祭末受献之时啐之差轻故也大祥主人受宾酢啐之众宾兄弟受献皆饮之可也知此主人之酢非受尸酢者以士虞礼主人主妇献尸受酢之时皆卒爵虞祭比小祥爲重尚卒爵小祥祭主人受尸酢何得唯哜之而已神惠爲重受尸酢虽在丧亦卒爵宾礼爲轻受宾酢但哜之皇氏云主人之酢谓受尸酢与士虞礼违非也】 　　○凡侍祭丧者告宾祭荐而不食 　　【郑氏曰荐脯醢也吉祭告宾祭荐宾旣祭而食之丧祭宾不食孔氏曰侍谓相于丧祭礼者丧礼不主饮食故相者告宾但祭其荐不食之也此谓练祥祭虞祔不献宾也方氏曰祭之而不食者哀而不忍故也】 　　○祥主人之除也于夕爲期朝服祥因其故服 　　【郑氏曰爲期爲祭期也至明日而祥祭亦朝服始卽吉正祭服也丧服下记曰除成丧者其祭也朝服缟冠是也祭犹缟冠未纯吉也旣祭乃服大祥素缟麻衣释禫之礼云衣黄裳则是禫祭冠矣黄裳者未大吉也旣祭乃服禫服朝服綅冠逾月吉祭乃冠朝服旣祭端而居复平常也孔氏曰祥谓祥祭主人除服之节于祥祭前夕预告明日祥祭之期此时主人着朝服谓缁衣素裳其冠则缟冠也明旦祥之时主人因着其前夕故朝服也于练祭不着祭服于此祥时正着祭服故注云正祭服纯吉朝服冠今缟冠故云未纯吉祥祭虽讫哀情未忘加着缟冠素纰麻衣郑引间传大祥素缟麻衣是也禫礼衣黄裳冠大吉当衣素裳今用黄裳故云未大吉也禫祭后着朝服綅冠逾月吉祭乃冠朝服则天子诸侯以下各依本官吉祭之服也从祥至吉服有六祥祭朝服缟冠一也祥讫素缟麻衣二也禫祭冠黄裳三也禫讫朝服綅冠四也逾月吉祭冠朝服五也旣祭端而居六也山阴陆氏曰嫌于夕爲期尝朝服矣诘朝不复反丧服故云尔然则祥之日犹服练服及祭易之所谓除成丧者其祭也朝服缟冠是也祭已又易之所谓大祥素缟麻衣是也】 　　○子游曰旣祥虽不当缟者必缟然后反服 　　【郑氏曰谓有以丧事赠赗来者虽不及时犹变服服祥祭之服以受之重其礼也其于此时始吊者则卫将军文子之爲之是矣反服反素缟麻衣也孔氏曰旣祥谓大祥后吊者来晚不正当祥祭缟冠之时主人必须反着此祥祭缟冠受来吊者之礼然后反服大祥素缟麻衣之服山阴陆氏曰此言亲丧虽旣祥犹有它丧未除今以祥故无所不用缟缟旣祥之服也然后反服反它丧之服】 　　○凡丧服未毕有吊者则爲位而哭拜踊 　　【郑氏曰客始来主人不可以杀礼待之孔氏曰未毕谓丧服将终犹有余日未满有人始来吊当爲位哭踊不以杀礼待新吊之宾也言凡者五服悉然】 　　○有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服 　　【郑氏曰没犹竟也除服谓祥祭之服也卒事旣祭反丧服服后死者之服孔氏曰此明先有父丧而后遭母死爲父变除之节未没丧者谓父丧小祥后大祥前未竟之时于时又遭母丧母旣葬后値父大祥除服以行祥事祥竟更还服母服也若母未葬而値父二祥则不得服其祥服二祥之祭爲吉未葬爲凶故未忍凶时行吉礼张子曰如有服则服其服虽缌小功之服亦服新而脱旧以徃时暂故也反则如常方氏曰服除服而后反丧服示前丧有终也】 　　虽诸父昆弟之丧如当父母之丧其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服 　　【郑氏曰虽有亲之大丧犹爲轻服者除骨肉之恩也唯君之丧不除私服言当者期大功之丧或终始皆在三年之中小功缌麻则不除殇长中乃除孔氏曰此明诸父兄弟之丧当父母服内变除之节父母服内其诸亲除丧亦爲服除服除竟反先服此亦谓重丧葬后之时也曾子问曰大夫士有私丧可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君丧服于身不服私服又何除焉是有君服不得除己私服其私谓父母已下及诸父昆弟皆不得除也服问云缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛据此言之是寻常小功缌麻不得易大功以上之服故知有大功以上之服不得爲小功缌麻除服也又服问云殇长中变三年之葛旣变三年之葛明在大功服中爲殇长中着服而又爲之除也】 　　如三年之丧则旣顈其练祥皆行【顈苦迥切】 　　【郑氏曰言今之丧旣服顈乃爲前三年者变除而练祥祭也此谓先有父母之服今又丧长子者其先有长子之服今又丧父母其礼亦然然则言未没丧者已练祥矣顈草名无葛之鄕去麻则用顈孔氏曰此明后丧旣受葛之后得爲前丧练祥旣顈者谓后丧旣虞卒哭合变麻爲葛顈也后丧旣顈之后其前丧须练祭祥祭皆举行之云旣顈不云未没丧则知旣顈与未没丧者别旣顈是旣虞受服之时未没丧是旣练之后也庾氏云郑注先有长子之服今又丧父母当云又丧母不得并称父依礼父在不得爲长子三年也后丧旣顈前丧练祥皆行若后丧旣殡得爲前丧虞祔山阴陆氏曰凡丧服皆麻练而葛葢禫而后顈顈吉服也知然者以彼顈黼衣锦尚防知之也三年重服故虽当旣顈其练祥犹行郑氏谓未没丧者已练祥矣鄕当父母之丧未练祥也然则旣顈在禫之后明矣澄按古字声同者多借用故檾麻之檾与单縠之褧并通作顈郑氏以顈爲代葛之檾是矣陆氏以此爲单縠之褧而谓顈乃禫后之吉服且引诗衣锦尚褧仪礼被顈黼爲证诗之褧衣礼之顈黼皆妇人之服加于正服之上以御道路之尘者至夫家则脱去岂可指爲男子常服之吉服哉若欲言禫后吉服何不言冠而乃言顈乎陆农师于礼注正救甚多但时或好新尚奇以破郑说而不自知其失当也】 　　有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易【郑氏曰谓旣练而遭大功之丧者也练除首绖要绖葛又不如大功之麻重也言练冠易麻互言之也唯杖屦不易言其余皆易也屦不易者练与大功俱用绳尔孔氏曰此谓遭三年之丧至练时首绖已除故特云冠若初死者是降服大功则以此大功之麻易三年之练也此特据降服大功其余七升八升九升之大功则不得易三年之练也大功无杖无可改易斩衰旣练要绖与大功初死要绖麤细同斩衰是葛大功是麻故郑云不如大功之麻重也云练冠易麻互言之者麻谓绖带大功言绖带明三年练亦有绖带三年练云冠明大功亦有冠是大功冠与绖带易三年冠及绖带故云互言之】 　　○父母之丧将祭而昆弟死旣殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事者亦散等虽虞附亦然 　　【郑氏曰将祭谓练祥也言若同宫则是昆弟异宫也古者昆弟异居同财有东宫有西宫有南宫有北宫有父母之丧当在殡宫而在异宫者疾病或归者主人适子散等栗阶爲新丧略威仪孔氏曰将祭谓将大小祥祭而有足弟死则殡后乃祭兄弟轻故殡后便可行吉事此谓异宫者耳若同宫虽臣妾之轻卑死犹待葬后乃行父母祭也丧服传曰有死于宫中则爲之三月不举祭祥祭已涉于吉尸柩至凶故不可以相干虞祔则得爲之若丧柩卽去者则亦祭不待三月也吉祭则涉级聚足丧祭则栗阶此二祥祭宜涉级爲有兄弟丧少威仪故散等也散栗也等阶也助执祭者亦栗阶主人至昆弟虞附而行父母二祥祭执事者亦栗阶栗阶谓升一等而后升不连步也故燕醴记云栗阶不过二等注云其始升犹聚足连歩越二等左右足各一发而升堂】 　　○有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠附于殇称阳童某甫不名神也 　　【郑氏曰此兄弟之殇谓大功亲以下之殇也斩衰齐衰之丧练皆受以大功之衰此谓之功衰以是时而祔大功亲以下之殇轻不易服冠而兄爲殇谓同年者也兄十九而死已明年因丧而冠阳童谓庶殇也宗子则曰阴童童未成人之称也某甫且字也尊神不名爲之造字孔氏曰此明已有父母之丧练后得祔兄弟小功之殇也已有父母丧犹尚身着功衰今兄弟有殇在小功者当须祔祭则不改练时之服身着练冠祔祭于殇也大功正服则变三年之练故郑知此是大功以下之殇言以下兼小功也已是祖之适孙若祔大功兄弟长殇得在祖庙若祔小功兄弟长殇则是祖之兄弟之后所以得祔者已是曾祖之适其小功兄弟同曾祖今小功兄弟当祔于从祖之庙其小功兄弟身及父是庶人不合立祖庙则曾祖适孙爲之立坛祔小功兄弟之长殇于从祖立神而祭也当祔祭此殇之时其祝辞称此殇曰阳童又称此殇曰某甫所以不呼其名者尊神之也故爲之造字称曰某甫曾子问庶子之殇祭于室白故曰阳童宗子殇死祭于室奥则曰阴童檀弓云五十以伯仲是正字二十之时曰某甫是且字言且爲之立字也郑云冠而兄爲殇谓同年者此郑自难云弟冠而兄得爲殇谓弟与兄同年十九也云兄十九而死已明年因丧而冠者此新死之兄旣是小功之服不合变三年之练而得有因丧冠者谓已明年之初用父母丧之练节而加冠以后始祔兄弟也云爲之造字者以冠始有字此兄去年已死未得有字祔时爲之造字也张子曰有父母之丧尚功衰谓未祥犹衣所练之功衰未衣麻衣也吕氏曰上言有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易此谓三年旣练遭大功之丧当易练冠练衣而服大功之衰又加首绖以麻易葛带所不易者杖屦而已然此三年者綂言父母君长子及爲人后及适孙爲祖之类若父母之丧旣练而祔兄弟之殇则杖屦与练冠俱不易此一节于三年练冠中特爲父母立例葢大功之衰有重于三年之练冠故所不易者唯有杖屦兄弟之殇虽亦大功然旣殇且祔宜轻于父母之练故比之三年所不易者又有练冠也功衰者卒哭所受六升之服也旣练则以功衰之布练而爲衣故犹曰功衰此不曰练而曰功衰者爲下练冠立文也言尚者明受功衰之日已逺故知爲练服也若哭兄弟之殇则必易练冠葢殇之丧虽无卒哭之税至于祔宜有杀矣】 　　○王父死未练祥而孙又死犹是附于王父也 　　【郑氏曰未练祥嫌未祫祭序于昭穆尔王父旣祔则孙可祔焉犹当爲由由用也孔氏曰礼孙死祔祖若祖丧虽未二祥而孙死则孙亦得用是祔礼祔于祖也按谷梁传云于练焉坏庙易檐可也改涂可也此言练时坏祖与高祖之庙改涂易檐示有坏意以其先祖入于大祖之庙其祖傅入高祖庙其新死者入祖庙是练时迁庙也三年丧毕祫于大祖庙是祥后祫也云未练祥兼言祥者恐未祫故也但祖祔祭之后卽得祔新死之孙然王父虽祔未练无庙孙得祔于祖其孙就王父所祔祖庙之中而祔祭王父焉山阴陆氏曰犹之言嫌不祔也未练祥嫌未卒哭据周卒哭而祔嫌未卒哭曰未练足矣今曰未祥亦嫌未祥可以祔也】 　　○男子附于王父则配女子附于王母则不配 　　【郑氏曰配谓幷祭王母不配则不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊配与不配祭馔如一祝辞异不言以某妃配某氏尔女子谓未嫁者也嫁未三月而死犹归葬于女氏之党孔氏曰男子祔于王父并祭所配王母在室之女及已嫁未三月而死祔祭于王母则不祭所配之王父按大夫少牢礼祝辞云以某妃配某氏士特牲礼祝辞云用荐岁事于皇祖某子是不言配特牲虽是常祭容是禫月吉祭故不言配】 　　○大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父母在亦然 　　【郑氏曰大夫附于士不敢以已尊自殊于其祖也士不附于大夫自卑别于尊者也大夫之昆弟谓爲士者也从其昭穆中一以上祖又祖而已附者祔于先死者孔氏曰祖爲士孙爲大夫若死可以附祭于祖之爲士者先祖爲大夫孙爲士而死不可附祭于大夫唯得附于大夫之兄弟爲士者祖无昆弟爲士则从其昭穆附于高祖爲士者高祖爲大夫则附于高祖昆弟爲士者若孙死之后应合附于王父王父见在无可附亦如是附于高祖也郑恐大夫之昆弟俱作大夫士亦得附之故云谓爲士者中一以上谓自祖以上间一世各当昭穆而祖附之若不得附祖则间去曾祖一世附于高祖若高祖无可附则附高祖之祖是祖又祖也】 　　妇附于其夫之所附之妃无妃则亦从其昭穆之妃妾附于妾祖姑无妾祖姑则亦从昭穆之妾 　　【郑氏曰夫所附之妃于妇则祖姑孔氏曰妇之所附义与夫同孙妇附祖姑无妃谓无祖姑亦间一以上祔于高祖之妃无则祔于高祖之祖妃若其祖有昆弟之妃班爵同者亦附之应氏曰重昬姻之正耦故妇与妾之祔各以其类无之则越次而间升】 　　公子附于公子 　　【郑氏曰不敢戚君孔氏曰公子之祖爲君公子不敢祔之祔于祖之兄弟爲公子者】 　　○君薨大子号称子待犹君也 　　【郑氏曰谓未逾年也虽称子与诸侯朝防如君矣鲁僖公九年葵邱之会宋襄公称子而与诸侯序孔氏曰大子君存称世子今君旣薨故称子与诸侯并列其待之礼犹如正君若逾年则称君也】 　　○大夫次于公馆以终丧士练而归士次于公馆【郑氏曰公馆公宫之舎也练而归之士谓邑宰也练而犹处公馆朝廷之士也唯大夫三年无归孔氏曰大夫恩深禄重故爲君丧居庐终丧乃还家邑宰之士恩轻又爲君治邑久不归卽废职故至小祥反其所治邑朝廷之士虽轻而无邑事故亦留次公馆三年也】 　　大夫居庐士居垩室 　　【郑氏曰谓未练时也士居垩室亦谓邑宰朝廷之士居庐孔氏曰大夫位尊恩重故居庐士位卑恩轻故居垩室士若非邑宰当与大夫同居庐】 　　○卿大夫疾君问之无筭士壹问之君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐爲士比殡不举乐【比必利切】 　　【孔氏曰按丧大记君于大夫疾三问之此无筭谓师保恩旧之亲或三问谓君自行无筭谓遣使也】 　　右记葬后终丧以前之事凡二十节 　　曾申问于曾子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有 　　【郑氏曰婴犹鹥弥也言其若小儿亡母啼号安得常声乎所谓哭不偯庐陵胡氏曰孔子不取弁人孺子泣而此取婴儿哭者此泛问哭故举重谓始死时也彼在袭敛当哭踊有节故异】 　　○孔子曰少连大连善居丧三日不怠三月不解期悲哀三年忧东夷之子也【少去声解佳买切】 　　【郑氏曰言其生于夷狄而知礼也怠惰也解倦也孔氏曰三日不怠谓亲之初丧三日内水浆不入口之属三月不解者未葬前朝夕奠及哀至则哭之属期悲哀谓练以来常悲哀朝夕哭之属三年忧者以服未除憔悴忧戚马氏曰中国者礼义之所在而蛮夷者不可以礼义责也然而少连大连之善居丧虽曾闵之至孝亦不过如是孔子称之曰东夷之子非特美其能行礼又美其能变俗也论语谓桺下惠少连降志辱身言中伦行中虑少连之行可与柳下爲徒则岂特如孟献之加于人一等而已哉】 　　○子贡问丧子曰敬爲上哀次之瘠爲下顔色称其情戚容称其服请问兄弟之丧子曰兄弟之丧则存乎书策矣【称尺证切】 　　【郑氏曰问丧问居父母之丧也丧尚哀言敬爲上者疾时尚不能敬也容威仪也孝经曰容止可观兄弟之丧存乎书策言疏者如礼行之未有加也齐斩之丧哀容之体经不能载孔氏曰言疏者礼文具载故云存乎书策齐斩之丧谓父母丧也父母至亲哀容体状经不能载顔色称其情当须毁瘠也戚容称其服当须憔悴也张子曰持丧敬则必哀哀则必瘠恣适非所以居丧稍不敬则哀忘之矣或谓三年致哀于君子所养得无损乎是君子之所养也居丧以敬爲上敬则一于礼也方氏曰敬足以尽礼故爲上哀足以尽情故次之瘠足以尽容故爲下顔色在乎面目而面目者情之所见也故顔色称其情戚容兼乎四体而四体者服之所被也故戚容称其服顔色称其情者以外称内也戚容称其服者以本称末也情有悲哀降杀之别服有齐斩轻重之殊外不称内之隆杀则爲僞本不称末之轻重则爲野矣山阴陆氏曰凡居亲之丧哀戚常浮于敬故哭泣之哀顔色之戚有图不能画书不能载者矣故孔子言之如此兄弟之丧存乎书策若亲之丧求情于言意之表可也】 　　○妻视叔父母姑姊妹视兄弟长中下殇视成人【长之两切郑氏曰视犹比也所比者哀容居处也孔氏曰明服虽有异其哀戚轻重各视所正之亲妻居庐而杖抑之视叔父母姑姊妹出适服轻进之视兄弟长中下殇服轻上从本亲视其成人也方氏曰言轻重虽稍异而哀戚略同也】 　　○视君之母与妻比之兄弟发诸顔色者亦不饮食也【孔氏曰视比也谓君之母与君之妻轻重之宜比于己之兄弟若酒食不发见于顔色者则得饮食之郑氏曰发于顔色谓醲美酒食使人醉饱方氏曰服君之母妻比己之兄弟则服君之服比己之亲可知】 　　○县子曰三年之丧如斩期之丧如剡【剡以渐切】 　　【郑氏曰如斩如剡言痛之恻怛有浅深也】 　　○三年之丧言而不语对而不问庐垩室之中不与人坐焉在垩室之中非时见乎母也不入门疏衰皆居垩室不庐庐严者也【见贤遍切】 　　【郑氏曰言言已事也爲人说爲语在垩室之中以时事见乎母乃入门则居庐时不入门也庐哀敬之处非有其实则不居孔氏曰大夫士言而后事行故得言己事不得爲人语说也对而不问谓有问者得对而不得自问于人此谓与有服之亲若与宾客疏逺者言则间传云斩衰唯而不对齐衰对而不言是也丧大记云练居垩室不与人居居卽坐也方氏曰言畧而语详对应而问倡言而不语对而不问以居忧有所不暇故也庐垩室之中不与人坐亦忧之所独也在垩室非时见乎母不入门则在庐之中非时亦有所不见也间传曰齐衰之丧居垩室齐衰卽此所谓疏衰也以庐爲严故父母之丧乃居之所谓严者以居丧之重人不可犯也】 　　○凡丧小功以上非虞附练祥无沐浴 　　【郑氏曰言不有饰事则不沐浴孔氏曰自小功以上恩重哀深自宜去饰沐浴是自饰非此数条祭事则不自饰也言小功以上则至斩同练祥不主大功小功也若三年之丧则士虞礼云沐浴不栉郑注云期以下栉可也又士虞礼云明日以其班祔沐浴栉注云弥自饰大夫以上亦然方氏曰有祭则不可以不齐戒齐戒则不可以不沐浴】 　　○孔子曰身有疡则浴首有创则沐病则饮酒食肉毁瘠爲病君子弗爲也毁而死君子谓之无子【疡音羊创七羊切郑氏曰毁而死是不重亲澄曰有创疡须洗涤而不沐浴有疾病须滋养而不酒食毁过而瘠爲病皆能伤生夫哀者本是爱亲毁而伤生则是不爱身也身者亲之遗体不爱身卽是不爱亲也故君子弗爲况毁瘠爲病不憔伤其生或致殒其生夫人之所贵乎有子者正欲其终父母之丧也毁而死则父母之有子者无子矣无子则无人终父母之丧可谓孝乎】 　　○丧食虽恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也视不明听不聪行不正不知哀君子病之故有疾饮酒食肉五十不致毁六十不毁七十饮酒食肉皆爲疑死【爲云僞切】 　　【方氏曰礼所以执中饥而废事饱而忘哀皆非中道故皆爲非礼然送死所以当大事则饥而废事尤非礼矣君子病之以其不足以当大事也郑氏曰病犹忧也疑犹恐也】 　　功衰食菜果饮水浆无盐酪不能食食盐酪可也【酪音洛食食下音嗣】 　　【郑氏曰功衰齐斩之末也酪酢胾山阴陆氏曰齐斩之末者齐衰旣葬斩衰旣练之后方氏曰食菜果饮水浆皆圣人之中制故天下无难能之病焉吕氏曰功衰亦卒哭之受服间传父母之丧旣虞卒哭疏食水饮不食菜果其饮不加盐酪不能食食盐酪可也者如丧大记不能食粥羹之以菜可也葢人所不能亦不可勉也】 　　○有服人召之食不徃大功以下旣葬适人人食之其党也食之非其党弗食也【食之音嗣其党也食之弗食并如字】 　　【郑氏曰徃而见食则可食也爲食而徃则不可党犹亲也非亲而食则是食于人无数也孔氏曰亲族不多食则其食有限若非类而辄食则无复限数必忘哀也方氏曰其党则食之非其党则弗食所以爲之节】 　　○丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下旣卒哭遗人可也【爲云僞切下同】 　　【郑氏曰言齐斩之丧重志不在施惠于人方氏曰心有所乐然后以物遗又丧以哀爲主故不遗人人遗之虽酒肉受者却之爲不恭故也】 　　○三年之丧如或遗之酒肉则受之必三辞主人衰绖而受之如君命则不敢辞受而荐之 　　【孔氏曰三年之丧受酒肉虽受之犹不得食也尊者食之乃得食肉犹不得饮酒郑氏曰受酒肉必衰绖正服明不茍于滋味受而荐之于庙贵君之礼】 　　○非爲人丧问与赐与三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜【爲云僞切】 　　【郑氏曰言非爲人丧而问之与而赐之与此上灭脱未闻其首云何问遗也久无事曰问稽颡而后拜曰丧拜拜而后稽颡曰吉拜谓受问受赐者也孔氏曰平敌曰问卑下则赐与语助也岂非爲人有丧而问遗之与而赐与之与方氏曰丧拜吉拜皆爲拜赐与问也】 　　○疏衰之丧旣葬人请见之则见不请见人小功请见人可也大功不以执挚唯父母之丧不辟涕泣而见人【辟音避】 　　【郑氏曰言重丧不行求见人尔人来求见己亦可以见之矣不辟涕泣言至哀无饰也孔氏曰小功轻可请见于人大功不可也文承疏衰旣葬之下则此小功亦谓旣葬也凡言见人谓与人寻常相见不论执挚之事不辟涕泣岂谓执挚见人乎方氏曰人请见之则见不请见人者以人请见在彼请见人在此故也执挚则请见人之礼也】 　　○三年之丧祥而从政期之丧卒哭而从政九月之丧旣葬而从政小功缌之丧旣殡而从政