礼记纂言 - 第 26 页/共 50 页

【郑氏曰以王制言之此谓庶人也从政从爲政者教令谓给繇役孔氏曰王制云父母之丧三年不从政齐衰大功三月不从政与此不同者此庶人依士礼卒哭与旣葬同三月故王制省文总云三月也若大夫士三年之丧期不从政是正礼也卒哭金革之事无辟是权礼也】 　　○三年之丧虽功衰不吊自诸侯达诸士如有服而将徃哭之则服其服而徃 　　【郑氏曰功衰旣练之服也诸侯服新死者之服而徃哭谓所不臣也孔氏曰三年之丧小祥后衰与大功同故曰功衰衰虽外轻而痛犹内重故不得吊人也自诸侯达诸士谓贵贱同也功衰虽不吊人如有服谓自有五服之亲丧则徃哭之将徃哭则不着己功衰而依彼亲之节以服之申于骨肉之情故也然诸侯絶期不应有诸亲始死服今云服而徃当是敌体及所不臣者谓始封君不臣诸父昆弟也】 　　期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫练则吊【郑氏曰谓父在爲母功衰可以吊人者以父在故轻于出也然则凡齐衰十一月皆可以出矣孔氏曰大祥始除衰杖而练得吊人者以父在而得出则其余丧虽无父亦得出也母丧至练旣可诸父灼然故云皆可以出】 　　旣葬大功吊哭而退不听事焉期之丧未葬吊于乡人哭而退不听事焉功衰吊待事不执事小功缌执事不与于礼【与音预】 　　【郑氏曰听犹待也事谓袭敛执綍之属期之丧谓爲姑姊妹无主殡不在己族者不与于礼谓馈奠也孔氏曰身有大功之丧旣葬徃吊它丧吊哭旣毕则退不待主人袭敛之事期丧练吊亦然期之丧谓姑姊妹无主爲之服期未至于葬徃吊乡人之丧亦哭毕则退不待袭敛也此姑姊妹期丧旣葬受以大功衰谓之功衰此后若吊于乡人其情稍轻于未葬得待袭敛但不亲自执事前云大功旣葬始得吊人此期丧未葬已得吊人知此期服轻是姑姊妹无主在它族成妇日久殡在夫族者也执事摈相也缌小功服轻故未葬便可吊人亦爲彼摈相但不得助彼馈奠尔吕氏曰功衰字下脱一不字此谓卒哭之受服澄按从孔疏其义爲长】 　　○以丧冠者虽三年之丧可也旣冠于次入哭踊三者三乃出【冠去声下同】 　　【郑氏曰言虽者明齐衰以下皆可以丧冠也始遭丧以其冠月则丧服因冠矣非其冠月待变除卒哭而冠次庐也孔氏曰将冠値丧当成服时因丧服加冠非但轻服得冠虽有三年重丧亦可因丧服而冠故云可也冠于次谓加冠于庐次之中若齐衰以下加冠于次舎之处冠后入于丧所哭而跳踊每哭一节三踊如此者三凡九踊乃出就次所夏小正冠用二月若正月遭丧则二月不得因丧而冠必待变除受服之节】 　　○大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇已虽小功旣卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可 　　【郑氏曰此皆谓可用吉礼之时父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取妇已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殇小功齐衰之丧除丧而后可爲昬礼凡冠者其时当冠则因丧而冠之孔氏曰大功谓己有大功之丧末谓卒哭之后取妇有酒食之防集乡党僚友涉近欢乐故小功之末乃可得爲也但大功据己身不云父小功据其父不云身互而相通故郑注同之谓父及己身俱有大功之末小功之末父是大功之末己亦是大功之末乃得行此冠子嫁子父小功之末己亦小功之末可以嫁取必父子俱然乃得行事故云必偕祭乃行知父子俱大功小功者若姑姊妹出适父子俱爲大功从祖兄弟父子俱爲小功其服同也若父齐衰子大功则不可若父大功子小功可以冠嫁未可取妇必父子俱小功之末可以取妇若父小功已缌麻灼然合取可知下殇小功谓本齐衰重服降在小功不可冠嫁其余小功可以冠取若其齐衰长殇中殇降在大功理不可冠嫁矣云大功小功之末可以吉冠则大功小功之初当冠之时因丧服而冠之郑以前三年之丧可冠于此复明轻丧亦可冠也山阴陆氏曰父小功之末谓小功服之在父行者若从祖父母从姊妹从祖父祖母从祖祖姑是也大功之末在卑行者若孙及从父兄弟从父姊妹兄弟之子妇是也大功之末不言可以取妇不可以取妇也已虽小功旣卒哭可以冠取妻言主冠取者虽在可以主之域然其冠取者若有小功未卒哭亦不可张子曰疑大功之末可以冠子可以嫁子十二字爲衍宜直云父小功之末父小功则是已缌麻之末也故可以冠取葢冠取者固已无服矣凡卒哭之后皆是末也已虽小功旣卒哭可冠取妻是已自冠取也范氏曰五服之制各有月数月数之内自无吉事故曰衰麻非所以接弁冕也春秋左氏传齐侯使晏子请继室于晋叔向对曰寡君之愿也衰绖之中是以未敢请时晋侯有少姜之丧耳礼贵妾缌而叔向称在衰绖之中推此而言虽轻丧之麻犹无昬姻之道也而敦本敬始之义每于昬冠见之矣杂记云大功之末可以嫁子小功之末可以取妇下云已虽小功卒哭可冠取妻也寻此二文爲男女失时或继嗣未立者尔非通例也已有缌麻之丧于祭亦废昬亦不通矣况小功乎】 　　○父有服宫中子不与于乐母有服声闻焉不举乐妻有服不举乐于其侧大功将至辟琴瑟小功至不絶乐【与音预闻音问又如字辟音避又音辟】 　　【郑氏曰宫中子与父同宫者也礼由命士以上父子异宫不与于乐谓出行见之不得观也将至来也辟琴瑟亦所以助哀孔氏曰若异宫则得与于乐崔氏云父有服齐衰以下之服也若重服则期后犹有子姓之冠自不当与于乐山阴陆氏曰自士上达父有服有作乐者宫中虽不闻子不敢与也母有服声闻焉不敢举乐妻有服于其侧不举尔所谓不与于乐非直不举也长乐陈氏曰父有服宫中子不得与于闻乐况举乐乎母有服不得以举乐虽声闻焉可也妻有服不举乐于其侧不于其侧虽举之可也母杀于父而妻又杀于母也乐不止于琴瑟琴瑟特常御者而已大功之亲有服其将至则虽辟琴瑟可也未至则不辟矣小功之亲有服虽至不絶乐若夫已有小功之丧议而及乐又礼之所弃也】 　　○卒哭而讳王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧与从祖昆弟同名则讳【从才用切】 　　【郑氏曰自卒哭鬼神事之尊而讳其名王父母以下之亲讳是谓士也父爲其亲讳则子不敢不从讳天子诸侯讳羣祖母之所爲其亲讳子孙于宫中不言妻之所爲其亲讳夫于其侧亦不言也孝子闻名心瞿凡不言人讳者亦爲其相感动也子与父同讳则子可尽曾祖之亲也从祖昆弟在其中于父轻不爲讳与母妻之亲同名重则讳之孔氏曰卒哭前犹以生礼事之卒哭后去生渐逺故讳其名王父母谓父之王父母于己爲曾祖父母正服小功不合讳以父爲之讳子亦同父讳之兄弟谓父之兄弟于己爲伯叔正服期父亦爲之期是子与父同有讳也世父叔父是父之世父叔父于己是从祖正服小功姑谓父之姑于己从祖姑在家正服小功出嫁缌麻二者皆不合讳以父爲之讳故已从父而讳也姊妹谓父姊妹于己爲姑在家正服期出嫁大功九月是己与父同爲之讳此等是子与父同讳也郑注子不敢不从讳据王父母世父叔父及姑已不合讳者言之父之兄弟及姊妹己爲合讳不假从父而讳也郑注是谓士也士谓父身以父身是士故讳王父若是庶人子不逮事父母则不讳王父母也天子七庙诸侯五庙故知讳羣祖妻之所爲其亲讳但不得在侧言之于宫中逺处得言之母与妻二者之讳与己从祖昆弟同名则爲之讳不但宫中旁侧其在余处皆讳之也父爲王父讳于子则爲曾祖父之伯叔及姑是子曾祖之亲故注云子与父同讳则子可尽曾祖之亲也从祖昆弟共同曾祖之亲故注云在其中澄曰注云从祖昆弟于父轻不爲之讳与母妻之亲同名重则讳之者葢己之从祖昆弟父之从父昆弟之子也于父爲子行属卑且疏父服小功其服轻父不爲讳故子亦不从讳若此从祖昆弟之名与母妻之亲名同而相重则爲母妻之亲讳而因爲之讳尔非正爲从祖昆弟而讳也】 　　○君子不夺人之丧亦不可夺丧也 　　【郑氏曰不夺人丧重丧礼也不可夺丧不可以轻之于己也孔氏曰它人居丧任其行礼不可抑夺自已居丧当须依礼不可自夺其丧使不如法不夺人丧恕也不夺己丧孝也】 　　○亲丧外除兄弟之丧内除 　　【郑氏曰亲丧日月已竟而哀未忘兄弟之丧日月未竟而哀已杀孔氏曰亲丧谓父母之丧外谓服也服随日月渐除而心哀未忘兄弟谓期服及小功缌也内谓心也服制未释而心哀先杀由轻故也长乐黄氏曰若日月未竟而哀先杀是不终丧也内除外除皆言日月已竟服重者外虽除而内未除服轻者不唯外除而内亦除也】 　　○免丧之外行于道路见似目瞿闻名心瞿吊死而问疾顔色戚容必有以异于人也如此而后可以服三年之丧其余则直道而行之是也【瞿俱遇切】 　　【郑氏曰恻隐之心能如是则其余齐衰以下直道而行尽自得也似谓容貌似其父母也名与亲同孔氏曰除丧之后若见它不形状似其亲则目瞿然闻它人所称名与父名同则心中瞿然上云目瞿此应云耳瞿耳状难名恻隐之惨本瞿于心故直云心瞿异于人谓殊异于无丧之人余行皆应如此以吊死问疾是哀痛之处身又除丧戚容应甚故举吊死问疾言也其余谓期亲以下直道而行直依丧之道理而行也父在爲母虽期年亦从上三年之内也庐陵胡氏曰路隋父死母告以貌类父终身不引镜近于目瞿刘温叟父名岳终身不听丝竹近于心瞿山隂陆氏曰其余百行推此而直前则是矣故曰执一术而百善至者孝之谓也】 　　右记防礼情文之中凡二十三节 　　恤由之丧哀公使孺悲之孔子学士丧礼士丧礼于是乎书 　　【郑氏曰时人转而僭上士之丧礼已废矣孔子以教孺悲国人乃复书而存之方氏曰丧礼将亡待孺悲学之然后书明礼之不废亦有所因也山隂陆氏曰仪礼士丧礼是欤】 　　○泄柳之母死相者由左泄柳死其徒由右相由右相泄柳之徒爲之也【相息亮切】 　　【郑氏曰亦记失礼所由也泄柳鲁穆公时贤人相相主人之礼孔氏曰孟子云鲁穆公时子柳子思爲臣子柳卽此泄柳也相主人之礼法相者由左山阴陆氏曰由右相虽非古在可以然之域凡言自某始记失礼所由始也卽言爲之君子有取焉据七月而禘献子爲之也凿巾以饭公羊贾爲之也由右相泄柳之徒爲之也】 　　右记防礼存失之由凡二节 　　赞大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等 　　【郑氏曰赞大行者书名说大行人之礼者藻荐玉者也三采六等以朱白苍画之再行也子男执璧作此赞者失之孔氏曰周礼有大行人篇掌诸侯五等之礼作记之前人有书赞明大行人之事记者引之剡杀也杀上左右角各寸半谓圭也五等诸侯圭璧虽异而俱以玊爲之故云玉也藻谓以韦衣板以借玉者三采朱白苍也六等六行也谓三色每色爲二行是三采六等按聘礼记云朝天子圭与缫皆九寸缫三采六等典瑞云公侯伯皆三采三就子男皆二采再就谓一采爲一就其实采别二就三采则六等二采则四等又云瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以覜聘此谓卿大夫二采共一就也天子五采五就则十等也山阴陆氏曰聘礼记云所以朝天子圭与藻皆九寸问诸侯朱緑藻八寸葢上言所以朝之玉下言以聘它国者也藻八寸则圭亦八寸可知故曰瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘子男执璧以朝以圭聘覜今此言圭则子男聘覜之玉也所谓博三寸厚半寸剡上左右各半寸主公言之其余以是爲差长乐陈氏曰玉之借以缫而缫之长眂玉玉五采五就色不过五也公侯伯皆三采三就降杀以两也子男二采而大夫聘玉亦二采者礼穷则同缫或作藻冕缫织丝爲之则圭缫亦然郑氏与杜预皆谓韦爲之亡据】 　　○韠长三尺下广二尺上广一尺防去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素紃以五采【长广并去声纯音凖紃音驯郑氏曰防谓领上缝也领之所用葢与纰同在旁曰纰在下曰纯素生帛也纰六寸者中执之表里各三寸也纯纰所不至者五寸与防去上同紃施诸缝中若今时绦也孔氏曰韠韨也长三尺与绅齐也下广上狭象天地数旁縁谓之纰上縁谓之防以其在总防之处故谓之防韠之领缝也此缝去韠上畔广五寸谓防上下广五寸纰谓防缝之下韠之两邉纰以爵韦阔六寸倒摄之两厢各三寸也不至下五寸者谓纰韠之两邉不至韠之下畔阔五寸纯以素者谓纰所不至之处横纯之以生帛此帛上下各阔五寸也紃绦也五采之绦施之于缝之中防之所用无文纯纰旣用爵韦故郑知与纰同也纯之上畔去韠下畔五寸防之下畔去韠之上畔五寸以其俱五寸故郑云与防去上同也】 　　○大白冠缁布之冠皆不蕤委武缟而后蕤 　　【郑氏曰不蕤质无饰也大白冠太古之布冠也委武冠卷也秦人曰委齐人曰武冠也缟缟冠也孔氏曰大白冠白布冠也缁布冠黑布冠也二冠无饰故皆不蕤此缁布冠谓大夫士之冠其诸侯则缁布冠缋緌缟二冠旣先有别卷后乃可蕤故云而后蕤也大祥缟冠亦有防前云练冠亦条属右缝则知缟不条属旣别安卷灼然有蕤也卫文公大白冠自贬损也马氏曰冠以庄其首蕤以致其饰冠不蕤者上古质也冠以蕤者后代文也文公以亡国爲丧服故以大白始冠欲其重始而取上世之冠故以缁布此皆不蕤者也冠或以朱组缨或以丹组缨缟冠或以武或以素纰此皆蕤者也山阴陆氏曰委委貌也所谓缟冠武缟所谓冠缟武如是而后緌先儒谓冠委貌也然则缟冠素委貌欤素委貌葢素端之冠】 　　○大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也【迎去声郑氏曰弁爵弁也冠冠也祭于公助君祭也大夫爵弁而祭于己唯孤尔然则士弁而祭于己縁类欲许之也亲迎虽亦己之事摄盛服尔非常也孔氏曰冕絺冕也祭于己自祭庙也助祭爲尊故服絺冕自祭爲卑故服爵弁士以爵弁爲上故用助祭冠爲卑故用自祭不敢同助君之服也作记之人以士爵弁亲迎亲迎轻于祭尚用爵弁则士爵弁自祭己庙于礼可用然亲迎配偶一时之极故许其摄盛服尔祭祀须依班序许其着弁其理不可仪礼少牢上大夫自祭用冠此云弁而祭于己与少牢异故郑云唯孤尔知非卿者以少牢礼有卿宾尸下大夫不宾尸明卿亦冠不爵弁也崔氏云孤不悉絺冕若王者之后及鲁之孤则助祭用絺若方伯之孤助祭则冕以其君冕自祭不可逾之也马氏曰祭之至重者助于公祭之有常者祭于己卿大夫之服自冕而下士之服自爵弁而下则大夫以冕爲极而士以爵弁爲极也非祭于公安敢用哉然士弁而亲迎昬可用弁则祭于己亦可用弁此记礼者之所疑也葢昬者合二姓之好爲万世之始以其至大之礼行于一时之间可以摄盛服而用弁焉士之弁而亲迎犹孔子谓哀公冕而亲迎者也诸侯以祭服而亲迎则士以助祭服而亲迎义之当然至若祭于己则岁时所用于家爲常茍不与祭于公者有辨安在其爲礼哉茍弁而祭于己非特嫌其同于公而又着其轻于昬矣故士之弁而祭于公者正也弁而亲迎者权也弁而祭于己则不可士可弁而祭于己则大夫亦可冕而祭于己矣】 　　○女虽未许嫁年二十而笄礼之妇人执其礼燕则鬈首【鬈音权】 　　【郑氏曰虽未许嫁年二十亦爲成人矣礼之酌以成之言妇人执其礼明非许嫁之笄旣笄之后去之鬈首犹若女有鬌紒也孔氏曰女子十五许嫁而笄则主妇及女宾爲笄礼主妇爲之着笄女宾以醴礼之若未许嫁至二十而笄则妇人礼之无主妇女宾不备仪也旣笄后寻常燕居则去其笄而鬈首谓分发爲鬌紒也旣未许嫁虽已笄犹爲少者处之】 　　○纳币一束束五两两五寻 　　【郑氏曰纳币谓昬礼纳徴也十个爲束贵成数两两者合其卷是谓五两八尺曰寻五两五寻则每卷二丈也合之则四十尺今谓之匹犹匹偶之云与孔氏曰一束十个也两个合爲一卷一两有四千尺五寻也】 　　○妇见舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是见己见诸父各就其寝【见贤遍切】 　　【郑氏曰妇来爲供养也其见主于尊者兄弟以下在位是爲己见不复特见也诸父旁尊各就其寝亦爲见时不来也孔氏曰妇来明日而见舅姑之时兄弟姑姊妹皆立于舅姑之堂下东邉西乡以北爲上近堂爲尊也妇自南门而入入则从于夫之兄弟姑姊妹前度以因是卽爲已相见不复更别诣其室见之诸父谓夫之伯叔妇于明日各徃其寝见之不与舅姑同日也】 　　○诸侯出夫人夫人比至于其国以夫人之礼行至以夫人入使者将命曰寡君不敏不能从而事社稷宗庙使使臣某敢告于执事主人对曰寡君固前辞不教矣寡君敢不敬须以俟命有司官陈器皿主人有司亦官受之【比必利切使者使臣并色事切】 　　【郑氏曰行道以夫人之礼者弃妻致命其家乃义絶不用此爲始也前辞不教谓纳采时此辞宾在门外摈者传焉宾入致命如初主人卒辞曰敢不听命器皿其本所赍物也律弃妻畀所赍孔氏曰夫人有罪诸侯出之令归本国礼尚谦退不指斥夫人之罪故使者将命云寡君才知不敏不能随从夫人共事社稷宗庙使使臣某告在下之执事须待也俟亦待也敬须待君命也使人得主人答命使从已来有司之官陈夫人嫁时所赍器皿之属以还主国主国亦使有司领受之并云官者明付受悉如法也】 　　妻出夫使人致之曰某不敏不能从而共粢盛使某也敢告于侍者主人对曰某之子不肖不敢辟诛敢不敬须以俟命使者退主人拜送之如舅在则称舅舅没则称兄无兄则称夫主人之辞曰某之子不肖如姑姊妹亦皆称之【共音供盛音成辟音避】 　　【郑氏曰肖似也不似言不如人诛犹罚也称舅称兄言弃妻者父兄在则称之命当由尊者出也唯国君不称兄姑姊妹见弃亦曰某之姑某之姊若妹不肖孔氏曰称舅谓妻被出夫之父在则称父名使使来告也称兄谓夫兄之名不云舅没则称母者妇人之名不合外接于人也夫身无兄则称夫名夫之父兄遣人致命之辞未闻方氏曰夫妇之道合则纳之以礼不合则出之以义人伦之际有所不免也故先王亦存其辞焉】 　　○夫人之不命于天子自鲁昭公始也 　　【郑氏曰周之制同姓百世昬姻不通吴大伯之后鲁同姓昭公取于吴谓之吴孟子不告于天子自此后取者遂不告于天子天子亦不命之孔氏曰王后无畿外之事故天子命畿外诸侯夫人若畿内诸侯及卿大夫之妻则天子诸侯命其臣后夫人命其妻也】 　　○凡妇人从其夫之爵位 　　【郑氏曰妇人无专制生礼死事以夫爲尊卑】 　　○孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子爲之也 　　【郑氏曰孟献子鲁大夫仲孙蔑也鲁以周公之故得以正月日至之后郊天亦以始祖后稷配之献子欲尊其祖以郊天之月对月禘之非也鲁之宗庙犹以夏时之孟月明堂位日季夏六月以禘礼祀周公于大庙孔氏曰正月周正月建子之月也日至冬至日也有事谓南郊祭帝七月周七月建午之月也日至夏至日也有事谓禘祭于祖庙鲁禘于孟月于夏是四月于周爲六月献子以二至相当以天对祖乖失礼意献子爲之记其失所由也澄曰鲁之郊上帝亦但得郊于建寅之月禘则用建巳之月献子二言皆非鲁之郊禘本非礼献子欲移其祭月则失礼逾甚矣山阴陆氏曰僖公葢尝用七月禘于大庙也】 　　○子贡观于蜡孔子曰赐也乐乎对曰一国之人皆若狂赐未知其乐也子曰百日之蜡一日之泽非尔所知也张而不弛文武弗能也弛而不张文武弗爲也一张一弛文武之道也【蜡锄驾切乐音洛】 　　【郑氏曰蜡索也岁十二月合聚万物而索飨之祭也国索鬼神而祭祀则党正以礼属民而饮酒于序以正齿位于是时民无不醉者如狂矣曰未知其乐怪之也蜡之祭主先啬大饮烝劳农以休息之言民皆勤稼穑有百日之劳喻久也今一日使之饮酒燕乐是君之恩泽非女所知言其义大也张弛以弓喻人也弓弩久张之则絶其力久弛之则失其体孔氏曰蜡谓王者于亥月报万物休老息农又各燕防饮酒于党学中故子贡徃观之民勤稼穑其实一年而云百日举其成数以喻久也张谓张弛谓落张而不弛则絶其弓力喻民久劳亦损民力弛而不张则失弓徃来之体喻民久休息则志骄逸若调之以道化之以理张弛以时劳逸以意则文武得其中道也吕氏曰自秋成至于十二月有百日在百日中索是鬼神以修蜡礼故曰百日之蜡至十二月乃祭祭而遂息田夫故曰一日之泽方氏曰劳之犹弓之张息之犹弓之弛张之以武所以始弛之以文所以终百日之蜡始于春一日之泽终于冬也马氏曰王者奉天牧民春夏使之耕作欲其富也能勿劳乎秋冬使之收成致其劳也能勿息乎不久张以着其仁不久弛以着其义澄曰使民常劳则民将不堪上之人不能强民之从也故曰文武弗能使民久逸则民将废业上之人不爲此以纵民之情也故曰文武弗爲】 　　○孔子曰凶年则乗驽马祀以下牲 　　【郑氏曰自贬损亦取易供也驽马六种最下者下牲少牢若特豕特豚也孔氏曰校人马有六种种马戎马齐马道马田马此五路所乗驽马负重载逺所乗凶年人君自贬乗驽马也天子诸侯常祭大牢凶荒则用少牢诸侯之卿大夫常祭用少牢降用特豕士常祭用特豕降用特豚如此之属皆爲下牲方氏曰马不良谓之驽牲非纯全谓之下山阴陆氏曰下牲葢犹用其本牲之下者也故祭凶年不俭】 　　○孔子曰管仲镂簋而朱纮旅树而反坫山节而藻棁贤大夫也而难爲上也晏平仲祀其先人豚肩不揜豆贤大夫也而难爲下也君子上不僭上下不偪下【纮音宏棁章悦切】 　　【郑氏曰难爲上言其僭天子诸侯也镂簋刻爲虫兽也冠有笄者爲纮纮则在缨处两端上属下不结旅树门屏也反坫反爵之坫也山节薄栌刻之爲山棁侏儒柱画之爲藻文难爲下言其偪士庶人也豚俎实豆径尺言并豚两肩不能覆豆喻小也孔氏曰天子冕而朱纮山节藻棁天子之庙饰邦君树塞门邦君爲两君之好有反坫此天子诸侯之制而管仲爲之当时谓管仲贤大夫尚爲此僭上是在管仲之上者皆被僭也故难可爲上豚在于俎豆形旣小尚不揜豆明豚小之甚不谓豚在豆也平仲贤大夫犹尚偪下是在平仲之下者恒被偪也故难可爲下】 　　○孔子曰吾食于少施氏而饱少施氏食我以礼吾祭作而辞曰疏食不足祭也吾飧作而辞曰疏食也不敢以伤吾子【食音嗣并同】 　　【郑氏曰少施氏鲁惠公子施父之后贵其以礼待己而爲之饱也时人倨慢若季氏则不以礼矣孔氏曰吾祭谓孔子祭也作起也飧强饭以答主人之意方氏曰宾祭与飧主人皆作而辞有礼也飧者食后更飧伤谓伤亷张子曰后世唯务简便至如宾主相与爲礼安然不动复何相勤相敬之意但以酒食相与醉饱而已古人必自进豆几席酌酒而拜所以致其敬也末世虽宗庙之飨父母之养礼意犹有所阙孔子食于少施氏而饱少施氏有礼也食于季氏孔子虽欲行礼季氏必是不知故不辞不食肉而飧凡礼必施之于知礼者若爲不知礼亦难行】 　　○廏焚孔子拜乡人爲火来者拜之士壹大夫再亦相吊之道也【爲云僞切】 　　【郑氏曰拜之者谓其来吊已宗伯职曰以吊礼哀祸灾孔氏曰廏焚孔子马廏爲火焚孔子拜乡人来慰问者虽非大祸灾亦是相哀吊之道也山阴陆氏曰爲爲火来者拜録之以着圣人言动之间无所不爲法澄曰士一大夫再言士来者一拜以谢之大夫来者再拜以谢之也】 　　○哀公问子羔曰子之食奚当对曰文公之下执事也【当如字】 　　【郑氏曰问其先人始仕食禄以何君时方氏曰文公之下执事也此下宜更有辞简脱尔】 　　○过而举君之讳则起与君之讳同则称字 　　【孔氏曰过谓过误也郑氏曰举犹言也起立者失言而变自新称字谓诸臣之名也】 　　○内乱不与焉外患不辟也【与音预辟音避】 　　【郑氏曰谓卿大夫也同僚将爲乱己力不能讨不与而已至于邻国爲寇则当死之也孔氏曰力不能讨谓不与国政若与国政力能讨而不讨则责之方氏曰门内之治恩揜义内乱不与者重恩也门外之治义断恩外患不辟者重义也澄曰内乱不与焉谓乱之轻小者尔爲乱者于己有兄弟之亲则诛之逐之有当国政者在已以亲亲之恩不与闻其事可也若乱之重且大者管叔啓武庚而叛周则周公以弟诛其兄石厚辅州吁而弑君则石蜡以父杀其子岂得不与乎】 　　○君子有三患未之闻患弗得闻也旣闻之患弗得学也旣学之患弗能行也君子有五耻居其位无其言君子耻之有其言无其行君子耻之旣得之而又失之君子耻之地有余而民不足君子耻之众寡均而倍焉君子耻之【其行去声】 　　【方氏曰弗闻则无由知弗学则无由能弗行则无由至道始于闻而知中于学而能卒于行而至君子居其位将以行道道非言无自而行居其位而无其言是备位尔言之爲易行之爲难有其言而无其行是空言尔君子进以礼位固不可以茍得退以义则又不可以茍失旣得之而又失之则非义而退矣地广大荒而不治士之辱也政不足以聚人则民不繁民不繁则有旷土故地有余而民不足术不足以使人则事不逮事不逮则有废功故众寡均而倍焉谓彼力均于此而我功少于彼也三患之所言者道五耻之所言者事澄曰得学得行犹幼而学之之学壮而欲行之之行行谓见用于时得行其学也非行而至之行旣得之而又失之按论语言虽得之必失之此以学言也又言旣得之患失之此以位言也大学言得众得国失众失国孟子言得其民得其心失其民失其心此以土地人民言也此下言地有余而民不足众寡均而倍焉则此句亦是以土地人民言孟子所谓广土众民君子欲之是也三患之君子兼该无位有位之人五耻之君子兼该北面之臣南面之君孔氏曰人须多识若未闻知患不得闻不抚养其民使民逃散役民众寡彼已均等它人功绩倍多于己由不能劝课督率故皆耻之郑氏曰耻民不足者古者量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得也众寡均谓俱有役事人数等也倍焉彼功倍于己也】 　　右附记杂事杂辞凡二十节 　　礼记纂言卷十一 <经部,礼类,礼记之属,礼记纂言> 　　钦定四库全书 　　礼记纂言卷十二　　　　　元　吴澄　撰丧服小记 　　【丧服者仪礼正经之篇名正经之后有记葢以补经文之所不备此篇内所记丧服一章又以补丧服经后记之所未备者也其事琐碎故名小记以别于经后之记记丧服一章外又广记丧礼杂事亦皆琐碎比前篇防大记之所记则为小也小记亦犹杂记小记所记之事小杂记所记之事杂丧大记之所记视二篇则为大也但杂记中记丧服者鲜故承丧大记之后止称杂记此篇记丧服者详故以丧服二字冠小记之上而名篇】 　　复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏 　　【方氏曰复谓招魂也铭即铭旌也伯仲则长幼之第也郑氏曰此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君周之礼天子崩复曰臯天子复诸侯梦复曰臯某甫复其余及书铭则同孔氏曰殷质故男子复及铭皆名周尚文臣不名君也书铭谓书亡人名字天子书于大常诸侯以下书于旌旗士与天子同也妇人复则称字此云书姓及伯仲是书铭也姓谓如鲁姬齐姜伯仲随其次也此亦殷礼周之文未必有伯仲当云夫人也氏如孟孙三家之属郑注其余及书铭则同谓周卿大夫以下书铭与殷同也】 　　○男子冠而妇人笄男子免而妇人髽其义爲男子则免爲妇人则髽【冠戈乱切免音问髽侧巴切】 　　【郑氏曰别男女也孔氏曰吉时男子首有吉冠女首有吉笄若亲始死则男去冠女去笄若成服爲父则男六升布爲冠女箭篠爲笄爲母则男七升布爲冠女榛木爲笄若遭齐衰之丧首饰亦别当袭敛之节男子着免女子着髽免者以布广一寸自项中而前交于頟上却绕紒如着惨头矣髽有二种一是斩衰麻髽二是齐衰布髽皆露紒丧服徃徃寄异以明义或疑免髽亦有旨故解之以其义言于男子则免妇人则髽男去冠犹妇人去笄无复别义也方氏曰男子所以冒首者谓之冠妇人所以贯发者谓之笄此言其吉及凶而变焉则男子去冠而免妇人去笄而髽也去冠以布绕之谓之免去笄以麻绕之谓之髽若男子成服则亦有冠所谓厌冠也妇人成服则亦有笄所谓恶笄也丧之或免或髽者岂有它哉特以辨男女之义而已长乐黄氏曰襄公四年臧纥救鄫侵邾败于狐骀国人逆丧者皆髽注髽麻发合结也遭丧者多故不能备防服髽而已疏曰髽之形制礼无明文先儒各以意说郑众以爲枲麻与发相半结之马融以爲屈布爲之高四寸着于颡上郑以爲去纚而紒按檀弓记孔子诲兄女髽曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔从从谓大高扈扈谓大广若布高四寸则有定制何当虑其从从扈扈而诲之哉如云去纚而空露其紒则发上本无服矣丧服女子在室爲父髽衰三年空露紒发安得与衰共文而谓之髽衰也鲁人逆丧皆髽岂直露紒迎丧哉凶服以麻表髽是发之服也杜以郑众爲长故用其说言麻发合结亦当麻发半也澄按露紒者谓吉时以纚韬发而作紒丧则不以纚韬是爲露紒虽无纚韬发而有麻绳绕紒则未尝不以麻表发也非是空露其紒而发上无服也黄氏主杜预从郑众之说窃恐未然】 　　○斩衰括发以麻爲母括发以麻免而以布【爲云僞切后以意求之并同】 　　【孔氏曰斩衰者主人爲父之服也括发者爲父未成服之前所服也礼亲始死子布深衣去冠而有笄縰徒跣扱上衽至将小敛去笄縰着素冠视敛讫投冠而括发括发者以麻自项以前交于颈上却绕紒如着惨头焉爲母初丧至小敛后括发与父礼同故亦括发以麻也免而以布此谓爲母与父异者小敛后至尸出堂子拜宾时犹与爲父不异至拜宾后子徃卽堂下之位踊袭绖于序东复位此时则异也郑注又哭是此时也若爲父此时犹括发而踊袭绖带以至大敛而成服若母丧于此时则不复括发乃着布免踊而袭绖带以至成服也郑氏曰母服轻至免可以布代麻也爲母又哭而免朱子曰括发是束发爲髻仪礼注疏以男子括发与免及妇人髽皆云如着防头然所谓防头卽如今之掠头编子自项而前交于頟上卽绕髻也吕氏曰免以布爲卷帻以约四垂短发而露其髻于冠礼谓之阙项冠者必先着此阙项而后加冠故古者有罪免冠而阙项存因谓之免音免以其与冕弁之冕其音相乱故改音问长乐黄氏曰括发免髽乃小敛至大敛未成服之制又有变礼括发免髽者奔丧是也有啓殡见棺柩变同小敛之时者旣夕礼大夫髽散带垂是也大要不出此三节而免之用爲尤广葢丧礼未成服以前莫重于袒括发免之礼则稍杀于括发也故小敛爲父括发而至于成服爲母则卽位之后不括发而爲免小敛有括发有免及啓殡则虽斩衰亦免而无括发以至卒哭不唯此也自斩至缌皆有免五世无服者亦袒免童子当室免朋友在它邦亦袒免君吊虽不当免时必免是免之用爲尤广也崔氏曰凡亲始死将三年者皆去冠笄纚如故十五升白布深衣扱上衽徒跣交手而哭妇人则去纚衣与男子同不徒跣不扱衽着白布深衣齐衰以下男子着素冠妇人骨笄而纚皆吉屦无絇其服皆白布深衣士则死日袭明日小敛若大夫死之明日袭而括发大夫与士括发于死者俱二日始死以后小敛之前皆加素冠于笄纚之上始死哀甚未暇分别尊卑故大夫与士其冠同也至小敛投冠括发之后大夫加素弁士加素委貌皆加环绖凡括发之后至大敛成服以来括发不改但诸侯小敛士旣殡于死者皆三日说髦同也齐衰以下男子于主人括发之时则着免其妇人将斩衰者于男子括发之时则以麻爲髽齐衰者于男子免时则以布爲髽也大功以下无髽其服敛毕至成服白布深衣不改士死后二日袭带绖大夫以上成服与士不同其袭带绖之属或同或异无文以言之天子七日成服诸侯五日成服大夫士三日成服其葬之时大夫及士男子散带妇人髽与未成服时同其服则如丧服若天子诸侯则首服素弁以葛爲环绖大夫则素弁加环绖士则素委貌加环绖旣虞卒哭乃服变服男子以葛易首绖要带齐斩之妇人则易首绖不易要带大功小功妇人则要带易葛虽受变麻爲葛卒哭时亦未说麻至祔乃说麻服葛斩衰至十三月练而除首绖练冠素缨中衣黄里縓爲领袖縁布带绳屦无絇若母三年者小祥亦然斩衰二十五月大祥朝服缟冠旣祥乃服十五升布深衣领縁皆以布缟冠素纰二十七月乃禫服冠衣黄裳而祭祭毕服朝服以黑经白纬爲冠所谓纎冠而练缨吉屦逾月服吉父没爲母与父同父在爲母十一月而练十三月而大祥十五月而禫其服变除与父没爲母同不杖齐衰及大功以下服毕皆初服朝服素冠逾月服吉也】 　　○逺葬者比反哭者皆冠及郊而后免反哭【比必利切郑氏曰逺葬墓在四郊之外孔氏曰葬在逺处郊野之外不可无饰故葬讫欲反哭之时皆着冠至郊而后去冠着免反哭于庙】 　　○旣葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免【报音赴孔氏曰赴葬者赴虞旣葬而不报虞谓依时而葬不依时而虞也郑氏曰不报虞谓有故不得疾虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻也山阴陆氏曰旣葬而不报虞此言过期而葬也葢葬日虞如期而葬则如期虞也不及时而葬渴葬也过时而葬慢葬也故礼使后其虞以责子道先王之所以必其时也】 　　○爲兄弟旣除丧已及其葬也反服其服报虞卒哭则免如不报虞则除之 　　【郑氏曰谓小功以下】 　　○缌小功虞卒哭则免 　　【郑氏曰棺柩已藏嫌恩轻可以不免也言则免者则旣殡先啓之间虽有事不免孔氏曰缌小功之丧棺柩在时则当着免今至虞卒哭之时棺柩虽藏已久亦着免也嫌虞与卒哭棺柩旣掩不复着免故特明之】 　　○君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免 　　【郑氏曰不散麻者自若绞垂爲人君变贬于大敛之前旣啓之后也亲者大功以上也异国之君免或爲吊孔氏曰凡大敛之前着免大功以上散麻大敛以后着冠不散麻纠其垂也至将葬啓殡之后已葬之前亦免大功以上亦散麻若君吊虽不当免时必爲之着免不散麻带贬于大敛之前及旣啓之后也若它国君来与己国君同主人爲之着免大功以上亲者皆从主人之免敬异国君也已君来吊亲者亦免可知】 　　○诸侯吊必皮弁锡衰所吊虽已葬主人必免主人未丧服则君亦不锡衰 　　【孔氏曰吊必皮弁锡衰一谓此吊异国臣若自吊已臣则素弁环绖锡衰也一云自吊己臣而未当事则皮弁锡衰至当事乃弁绖尔主人必免者诸侯来吊主人必爲之重礼凡五服大功以上爲重重服自始死至葬爲免卒哭后乃不复免也小功以下爲轻轻服自始死至殡爲免殡后不复免至葬啓殡后而免以至卒哭如始死今若人君来吊虽非服免时必爲免以尊人君故也此必免谓大功以上山阴陆氏曰据此凡诸侯吊皆皮弁锡衰言必者着诸侯吊无内外皆当如此然则天子吊服与诸侯异欤天子重绖诸侯重衰天子吊服皮弁加环绖诸侯吊服皮弁锡衰凡吊主人服而后吊吊而后爲之服若王吊三公六卿主人成服王皮弁服加环绖以吊及其爲之服也皮弁缌衰以居出亦如之当事则弁绖郑氏曰必免者尊人君爲之变也未丧服未成服也旣殡成服】 　　○诸侯吊于异国之臣则其君爲主 　　【郑氏曰君爲之主吊臣恩爲已也子不敢当主中庭北面哭不拜孔氏曰按士丧礼君吊主人中庭拜稽颡成踊彼爲主人故中庭拜今邻国君吊君爲主拜宾则主人不拜曾子问称季桓子之丧卫君来吊鲁君爲主季康子拜而稽颡故讥其二主】 　　○大夫不主士之丧 　　【孔氏曰士死无主后其亲属有爲大夫者尊不得主之】 　　○士不摄大夫士摄大夫唯宗子 　　【郑氏曰士之丧虽无主不敢摄大夫以爲主宗子尊可以摄之孔氏曰士丧无主不敢使大夫兼摄爲主士卑故也宗子爲士而无主后可使大夫摄主之也山阴陆氏曰若应大夫主丧虽无大夫士不得摄澄曰陆说于文爲顺此一节葢言大夫死无主后其亲属有爲士而无爲大夫者士之位卑不可摄大夫而主已死大夫之丧唯宗子爲上虽是位卑而宗子分尊故可以士而摄主大夫之丧也上言大夫不可主士之丧此则言士不可主大夫之丧注疏说与上文大夫不主士之丧义重非是宗子谓主丧之人非谓已死之人也】 　　○男主必使同姓妇主必使异姓 　　【郑氏曰谓爲无主后者爲主也异姓同宗之妇也妇人外成孔氏曰妇人外成适于它族不得自与己同宗爲主夫家爲异姓庾氏云丧有男主以接男宾女主以接女宾若父母之丧则适子爲男主适妇爲女主今或无适子适妇遣它人摄主若摄男主必使丧家同姓之男妇主必使丧家异姓之女】