礼记纂言 - 第 32 页/共 50 页
【郑氏曰离之有以间其椁中善夫善鲁人也祔葬当合孔氏曰卫之合葬以物隔二棺之间犹生时男女隔居处也鲁人则合幷两棺置椁中无别物隔之言异生不须隔诗云谷则异室死则同穴故善鲁之祔也】
右记葬事凡二十节
孔子少孤不知其墓殡于五父之衢人之见之者皆以为葬也其慎也葢殡也问于郰曼父之母然后得合葬于防【父音甫慎旧音引今读如字郰侧钩切】
【家语曰叔梁纥有女无子其妾生孟皮有足疾乃求婚于顔氏顔氏三女小曰征在顔父问三女曰郰大夫虽祖父为士然其先圣王之裔孰能为之妻二女莫对征在曰从父所制遂以妻之生孔子三歳而叔梁纥卒葬于防孔氏曰孔子少孤失父母死欲合葬不知父墓所在故殡于五父之衢外人见柩行路皆以为葬但饰引棺以輤故云其引也葢殡也郰曼父之母素与孔子母相善问郰曼父之母始知父墓所在而后得以母柩合葬于防郑氏曰慎当为引殡引饰棺以輤葬引饰棺以栁翣是时以殡引不以葬引马氏曰叔梁纥宋人葬制葢从古墓而不坟此孔子少孤所以不知墓也方氏曰衢四达之道也山隂陆氏曰慎读如字张子曰孔子殡母于五父之衢其殡周慎有如葬然故人之见之者皆以为葬也其周慎实是殡故曰其慎也葢殡也澄曰叔梁纥殷人葬从殷制墓无封识葬后人不知子孙亦无展省之礼孔子少而孤母既死则不知其父墓所在矣殡者当殡于家殡于家则三月之后启殡正葬既未知父墓所在则正葬之期不可豫定故不殡于家而殡于野葢在野则虽久而未得正葬亦未害人见将柩出外皆以为正葬其礼又甚谨慎与正葬同虽甚谨慎如葬葢但是殡而非葬也葢者记人度孔子之心欲得访求父墓所在而举以合葬也其时非不访求人皆不能知故且权殡在后因见郰曼父之母问之方知旧日与已母为邻相厚善孔母葬夫之时此母必预送葬故独能知其墓而以告孔子也然问此母之时与殡已母之时非在一年之内其经隔年歳之久近不可考慎字张子陆氏读如字者是噫观孔子之不知父墓则知周公制礼墓有封识且设官掌之子孙得常展省夫妇又皆合葬其视古礼之简质不同矣此夫子之所以从周也】
○孔子旣得合葬于防曰吾闻之古也墓而不坟今丘也东西南北之人也不可以弗识也于是封之崇四尺孔子先反门人后雨甚至孔子问焉曰尔来何迟也曰防墓崩孔子不应三孔子然流涕曰吾闻之古不脩墓【识音志胡犬切】
【郑氏曰言既得者少孤不知其墓也古谓殷时墓谓兆域今之封茔也土之髙者曰坟东西南北言居无常也聚土曰封封之周礼也周礼曰以爵等为丘封之度崇髙也髙四尺葢周之士制孔子先反脩虞事也门人后待封也门人言所以迟者脩之而来孔子不应以其非礼也门人以孔子不闻三言之脩犹治也孔氏曰天子之墓一丈诸侯八尺其次降杀以两士制髙四尺叔梁纥虽为大夫周礼公侯伯之大夫再命与天子中士同孔子自谓东西南北不恒在乡若久乃还归不知葬之处所故不可不作封坟记识其处防地之墓新始积土遇雨甚而崩孔子自伤脩墓违古致令今崩弟子重脩故流涕也张子曰孔子是时十七歳安得已有门人澄曰按旧闻孔子丧母时年十七歳葬于防必在数年之后其时孔子已有门人也广安游氏曰古者墓而不坟坎其中而践其上葬者藏也使人弗见而已后世坟墓之事始加详其加详有二厚葬也墓祭也古人以为死者魂气归于天体魄归于地于人之始死为之召致其魂气而祭之于体魄则无所事焉故既葬则去之后世始封为坟既为之坟则孝子仁人之见之固有所不忍虽后世之异于古亦人情之所不能已也孔子自以不常居乡恐还而不知葬所因而识之孔子之志本不以封之为当然也及夫门人以墓崩脩之而后至孔子以为古者既葬则去不复脩治其墓欲尽从今之礼则非达者之心欲尽从古之道而不脩则心亦有所不安故然流涕而言之宋人始厚葬其君君子非之汉明帝始墓祭其亲蔡邕与之夫厚葬无益有害宜为君子所非若夫蔡邕之见亦为其心有所不忍则虽君子有所不能已此孔子封墓崇四尺而又言古不脩墓然流涕之意学者可以考焉张氏敬夫曰墓祭非古也体魄则降知气在上故立之主以祀以致其精神之极而谨藏其体魄以竭其深长之思然攷之周礼冢人之官凡祭于墓为尸是则成周之时固亦有祭于墓者虽非制礼之本经而出于人情之所不忍其于义理不至于甚害则先王亦从而许之】
○二名不偏讳夫子之母名征在言在不称征言征不称在
【郑氏曰称举也方氏曰不在颛臾而在萧墙之内此言在不称征也夏礼吾能言之不足征此言征不称在也】
○孔子与门人立拱而尚右二三子亦皆尚右孔子曰二三子之嗜学也我则有姊之丧故也二三子皆尚左【郑氏曰亦皆尚右仿孔子也嗜贪也尚左复正也丧尚右右隂也吉尚左左阳也张子曰拱而尚左乂手以右手为上也以其姊之丧故如此山隂陆氏曰二三子纎悉务学圣人如此葢有不应学而学者未有应学而不学者也】
○子思之母死于卫赴于子思子思哭于庙门人至曰庶氏之母死何为哭于孔氏之庙乎子思曰吾过矣吾过矣遂哭于它室
【郑氏曰子思孔子孙伯鱼之子伯鱼卒其妻嫁于卫母姓庶氏门人弟子也嫁母与庙絶族临川王氏曰似嫁庶氏尔郑云母姓庶氏非也方氏曰它室异室也以有别于正故谓之它】
○子思之母死于卫栁若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼子葢慎诸子思曰吾何慎哉吾闻之有其礼无其财君子弗行也有其礼有其财无其时君子弗行也吾何慎哉
【郑氏曰栁若卫人也见子思欲为嫁母服恐其失礼戒之嫁母齐衰期有礼无财谓可行礼而财不足以备礼有礼有财无时谓财足以备礼而时不得行丧之礼如子赠襚之属不逾主人孔氏曰嫁母之家主人贫乏敛手足形还葬已虽有财不得过于主人故郑谓赠襚不逾主人也广安游氏曰弗行者弗能备行也嫁母虽有齐衰期之礼然财不足以备若时弗可以行则行之必有所不备以此观之子思于嫁母之服葢有行之而不备者矣澄曰礼父在为嫁母齐衰期父没为父后者则不服其时子思父伯鱼久没祖仲尼亦没而其已嫁之母死于卫子思将为之服栁若者卫之贤人也疑子思不当服此嫁母故戒之曰子乃圣人之后凡所行之礼四方之人观之以为法则子合谨慎依礼而行毋或厚于情而逾于礼也而子思之答以为有礼而无财则弗得行其礼有礼有财而无时亦弗得行其礼时嫁母之家葢贫子思虽欲备礼而不可逾丧主故其心慊然以为不得尽礼于其母栁若所谓慎者防其或过尔子思之慊则恨其有不及也子思谓吾之于母礼所得为财亦能备而时弗可行方此怀恨其不及于礼何事须慎防其过于礼乎故曰吾何慎哉子思所以得为嫁母服者葢伯鱼有长子子思为支子伯鱼没长子为父后及长子亦没而无子子思自以支子不敢继兄主祭而已子孔白本是继祢之宗故以接续其兄为继祖继曽祖之宗而承祭祀白不立为伯父后特接续而主祭尔故子思未尝主祭而得为嫁母服也若谯周袁凖所云父卒母嫁非父所出嫡子虽主祭犹服期此则礼经所无臆説尔至若马氏以吾何慎哉为子思之文过且谓圣人之后而又能慎之不失为君子则直贬子思之不能慎也庐陵胡氏又救马氏之贬以为子思习于礼未尝不慎曰吾何慎哉言其慎久矣皆是不晓栁若与子思所言慎字之意】
○子上之母死而不丧门人问诸子思曰昔者子之先君子丧出母乎曰然子之不使白也丧之何也子思曰昔者吾先君子无所失道道隆则从而隆道汚则从而汚伋则安能为伋也妻者是为白也母不为伋也妻者是不为白也母故孔氏之不丧出母自子思始也【丧如字汚音乌】
【郑氏曰子上孔子曽孙子思伋之子名白其母出礼为出母期父卒为父后者不服尔汚犹杀也有隆有杀进退如礼孔氏曰按丧服出妻之子为人后者为出母无服传云与尊者为一体不敢服其私亲也子思既在子上当为出母有服故门人疑而问云子之先君子令子丧出母乎先君子谓孔子也子思曰然然犹如是言丧出母也伯鱼之母被出朞而犹哭是也道犹礼也言吾之先君子无所失道道可隆则从而隆谓父在为出母加隆厚为之服也若道可杀则从而杀谓父卒子为父后上继至尊不得私服出母礼宜减杀则不为服也伋则安能子思自以不及圣祖故云方氏曰父在而服出母朞此从道之隆也父没而为后则不为之服此从道之杀也澄曰伯鱼父在故得为出母服子思虽是父与祖俱已没然亦得为嫁母服者支子不主祭故也子上虽有父在而不得为出母服者葢子思兄死时子思使其子接续伯父主祖与曽祖之祭既主尊者之祭则不敢服私亲也此礼昔所未有子思以义起之乃孔氏一家之变礼权而得宜者门人但见常礼父在当服出母而子上不服故疑而问子思不以其子已主祖与曽祖之祭不可服出母答门人但推尊圣祖之于礼或隆或汚无不得宜而自谦抑已之不能及为伋妻者为白母不为伋妻者不为白母此主祭为后者之正服也言此俾门人深思详察而自知之伋则安能之语与论语我则不暇之语相类孔子答人之问多有似此含蓄不露者子思此答语意甚似圣人真可为孔子之孙哉而周末记礼者已不悟故以不丧出母自子思始贬之而后之注礼者马氏则谓子思不使白丧出母既薄矣又从而为之辞石林叶氏则谓子思自以不能而使白絶其母长乐陈氏则谓子思以不能自处君子不取也方氏则又谓子思安能之语岂为知礼之道哉甚矣其不知言而轻于非议圣贤也张子亦谓子思未识圣人之意故不敢学孔子虽不非议亦是思之未精者或曰子思兄死不自代兄主祭而使其子继伯父主祭何也曰子思有兄则支子尔子上则继祢之宗子也古礼有夺宗谓宗子死无后则非宗子者代之主祭也然以支子夺宗子不若以继祢之宗进而为继祖继曽祖之宗者为顺且以己代兄无尊者命是自夺宗也以子继伯父则有父命愈于无命而自夺宗者也子思之处此葢精审矣非得圣道之传者不能也曰不为伯父后而接续主祭可乎曰礼唯大宗无子者族人以支子后之若小宗无子者不立后而但夺宗也曰何以知子思之有兄曰子思哭嫂则有兄明矣曰或言孔氏九世单传非乎曰此杂书所言本不足深信然子思虽有兄而蚤死无子其传世者皆子思之子孙是即单传也】
右记孔氏防葬之事凡七节
孔子蚤作负手曳杖消摇于门歌曰泰山其頽乎梁木其坏乎哲人其萎乎既歌而入当戸而坐子贡闻之曰泰山其頽则吾将安仰梁木其坏则吾将安杖哲人其萎则吾将安放夫子殆将病也遂趋而入夫子曰赐尔来何迟也夏后氏殡于东阶之上则犹在阼也殷人殡于两楹之间则与賔主夹之也周人殡于西阶之上则犹賔之也而丘也殷人也予畴昔之夜梦坐奠于两楹之间夫明王不兴而天下其孰能宗予予殆将死也盖寝疾七日而没【蚤音早頽徙回切放方两切萎与委同夫音扶】
【郑氏曰作起也殆几也梦坐两楹之间而见馈食言奠者以为凶象孰谁也宗尊也两楹之间南面乡明人君聴治正坐之处今无明王谁能尊我以为人君乎是我殷家奠殡之象以此自知将死孔氏曰杖以扶身恒在前而用今反手郤后以曳其杖消摇放荡以自寛纵皆是特异于常当戸而坐坐不在隠处欲急见人也礼死后葬前尸主未立唯奠停饮食于地故云奠澄曰吾将安放礼记无此一句今以家语文补泰山东岳之山梁木栋梁之木哲人圣哲之人其将然之辞頽者谓崩圯坏谓朽折萎谓死人死如草木之萎也坏协囘声萎协隈声以山頽木坏喻哲人之死也泰山髙出它山众目所瞻仰梁木承负榱桷众木所凭倚如人之凭倚于杖哲人之徳行众人所仿效将病谓将死为尊者避讳故不云将死而云将病也赐尔来何迟者欲子贡急来告以凶梦俾知己之将死也犹如也夏殡于东阶上者如生时主人之在阼也殷不殡东阶上者谓已死则不复为此寝之主人然未忍遽以将去之客视之故亦不殡西阶上而殡于两楹之间者夹于主阶賔阶二者之巾也周则直以死者将离去此寝不复为主人故殡之于西阶上者如賔客视之也澄窃详此文所载事辞皆妄圣人徳容始终如一至死不变今负手曳杖消摇于门盛徳之至动容周旋中礼者不如是其妄一也圣人乐天知命视死生如昼夜岂自为歌辞以悲其死且以哲人为称又以泰山梁木为比若是它人悲圣人之将死而为之歌辞则可圣人自为此歌而自称自比乃若是其妄二也圣人清明在躬志气如神生死固所自知又岂待占梦而后知其将死哉其妄三也葢是周末七十子以后之人撰造为之欲表明圣人之豫知其死将以尊圣人而不知适以卑之也记者无识而采取其言记文既妄而诸家解人谬不足论也】
○鲁哀公诔孔丘曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父【诔力轨切相去声】
【山隂陆氏曰据左传所録曰昊天不吊不憗遗一老俾屏予一人以左位不脩春秋之辞也今记脩之如此朱子曰诔者哀死而述其行之词孔氏曰孔子以哀公十六年夏四月己丑卒哀公列其生时行状为诔天不遗耆老以下诔辞也遗置也耆老谓孔子呜呼哀哉伤痛之辞尼字父丈夫之美称也澄曰遗犹留也郑氏曰莫无也相助也言孔子死无佑助我处位者按左传载子贡之言云生不能用死而诔之非礼也】
○孔子之丧有自燕来观者舍于子夏氏子夏曰圣人之葬人与人之葬圣人也子何观焉【人与音余】
【孔氏曰燕国人闻葬圣人恐有异礼故从燕来鲁观之舍住也来住子夏家也王肃云圣人葬人与属上句言圣人葬人则来观者庶有异闻若人之葬圣人与凡人何异而子之逺来何所观乎子夏既语燕人而下又歴述夫子所言四封之异以慰其来观之意长乐陈氏曰君子之丧礼尤众人之所欲观者滕世子之葬定公四方犹且观之况圣人之门人葬圣人乎此燕人所以来观】
昔者夫子言之曰吾见封之若堂者矣见若坊者矣见若覆夏屋者矣见若斧者矣从若斧者焉马鬛封之谓也今一日而三斩板而已封尚行夫子之志乎哉【坊音防覆胡阜切】
【郑氏曰封筑土为垄也堂形四方而髙坊形旁杀平上而长覆谓茨瓦也夏屋今之门庑也其形旁广而卑斧形旁杀刃上而长孔子以为刃上难登狭又易为功故从古斧者焉马鬛封俗间名板葢广二尺长六尺斩板谓防其缩也三斩上之旁杀葢髙四尺其广袤未闻尚庶几也孔氏曰封谓坟之也堂基四方坊堤也堤防水上平而两旁杀其南北长殷人以来始屋四阿夏家之屋唯两下而已无四阿如汉之门庑夫子从若斧者恐燕人不识故举俗称马鬛封以语之马騣鬛之上其肉薄斧形似之也子夏既述夫子之语又谓今作孔子坟正用一日之功俭约不假多时者庶几遵行孔子平生之志也三斩板作坟法也筑坟之法于所安板侧用绳约板令直立然后纳土于板之中筑之令土与板平则斩所约板绳防而更置于见筑土上又载土其中三遍如此其坟乃成已封止已其封也板广二尺叠侧三版应髙六尺而云四尺者旁袤渐敛上狭下舒如斧刃之形使三版但髙四尺也孙毓云孔子墓鲁城北门外西坟四方前髙后下形似卧斧髙八九尺无马鬛封之形不止于三版或后人増益不与元葬坟同记者据当时所见坟也马氏曰古之人封之若堂者四方而髙难为功而易亏故变之为若坊若坊则平上而长比之若堂者易为功然以其上平犹不免于亏故变之为若覆夏屋若覆夏屋者旁广而卑则难亏矣然比之若斧者刃向上则功愈易而亏愈难也且封丘虽以爵等为度而形之广狭平杀如此异者不失髙下之制而已马鬛封则从俭而后世可传矣长乐陈氏曰孔子以时人之封过泰也故欲从其杀者门人以夫子之志于俭也故一日三斩板以行夫子之志门人于封则俭于披崇练旐则不俭者俭则行夫子之志以救时也不俭则行门人之志以尊师也】
○孔子之丧公西赤为志焉饰棺墙置翣设披周也设崇殷也绸练设旐夏也【披彼义切绸吐刀切】
【郑氏曰公西赤孔子弟子字子华志谓章识墙栁衣墙之障柩如垣墙障家翣以布衣木如襵与披柩行夹引棺者崇牙旌旗饰也绸练以练绸旌之杠是旌葬乗车所建也旌之旒广充幅长寻曰旐夫子虽殷人兼用三王之礼尊之孔氏曰公西赤以饰棺荣夫子故为盛礼备三王之法以章明志识于是以素锦为禇禇外加墙车边置翣恐柩车倾亏而以绳左右维持之此皆周法其送葬乗车所建旌旗刻缯为崇牙之饰此则殷法又韬盛旌旗之竿以素饰于杠首设长寻之旐此则夏法夫子用三代之礼不为僭者用其大夫之礼尔必用三代者夫子徳备三代文物故也襵是汉时之扇恐人不识翣体故云如今之襵山隂陆氏曰饰棺勺墙置翣设披周也后王弥文澄曰饰棺二字目下三者墙一也置翣二也设披三也】
子张之丧公明仪为志焉褚幕丹质蚁结于四隅殷士也【禇张吕切】
【郑氏曰志亦谓章识葬以丹布幕为褚幕覆棺下不墙不翣蚁蚍蜉也画褚之四角其文如蚁行徃来相交错殷之蚁结似今蛇文画学于孔子仿殷礼孔氏曰公明仪是子张弟子又是曽子弟子褚谓覆棺之物若大夫以上其形似幄士则无褚今公明仪尊敬其师故特为褚不得为幄但似幕形故云褚幕以丹质之布为之又于褚四角画蚍蜉之形交结徃来故云蚁结于四隅所以不墙不翣者用殷礼也所以画蚁者殷礼士葬之饰也夫子圣人虽行殷礼弟子尊之故葬兼三代之礼今公明仪虽尊其师只用殷法不墙不翣唯特加褚幕而已山隂陆氏曰丹质之布葢谓画布以丹质为地长乐陈氏曰子张之丧公明仪为志而以殷士之礼何也殷礼质周礼文子张之时甚文矣故门人从质以救其弊】
右记圣师卒葬之事凡四节
孔子之丧门人疑所服子贡曰昔者夫子之丧顔渊若丧子而无服丧子路亦然请丧夫子若丧父而无服【丧竝平声】
【郑氏曰以无丧师之礼故疑所服丧父而无服谓不为衰吊服而加麻孔氏曰按丧服朋友麻师与朋友同亦加麻也麻谓绖与带皆用麻既葬除之方氏曰孔子之生也以子之丧处门人及其没也门人以父之丧处孔子报施之礼也澄曰疑谓心有所惑而不能自决也】
○孔子之丧二三子皆绖而出羣居则绖出则否【郑氏曰尊师也出谓有所之适然则凡吊服加麻者出则变服羣谓七十二弟子相为朋友服山隂陆氏曰二三子葢谓七十子知师之深者也孔子之徒三千羣者不在七十子之列者也其服孔子如此澄按郑陆二説不同然皆当防羣字为一句疑未安窃意记者先记孔门弟子为师之特礼又记凡为师与朋友吊服加麻之常礼于后以表出不释绖者之为特而非常也张子説优张子曰羣居则绖出则否丧常师之礼也绖而出特厚于孔子也】
○顔渊之丧馈祥肉孔子出受之入弹琴而后食之【郑氏曰馈遗也弹琴以散哀也程子曰受祥肉弹琴殆非圣人举动使其哀未忘则子于是日哭则不歌不饮酒食肉以全哀况弹琴乎使其哀已忘则何必弹琴澄曰所馈祥肉谓斩衰再朞大祥之祭肉也设使孔子自为其众子服朞一朞后亦不止乐矣况丧顔渊如丧子而无服者乎顔渊之死已两朞孔子毎日弹琴乃其常事葢此日弹琴适在受此祥肉之后食此祥肉之先人不悟以为孔子弹琴散哀而后食顔渊之祥肉故记者云然而郑氏以散哀释之其实孔子不为散哀而弹琴也程子説是】
○孔子哭子路于中庭有人吊者而夫子拜之既哭进使者而问故使者曰醢之矣遂命覆醢【使色事切】
【郑氏曰寝中庭也与哭师同亲之也拜吊者为之主也使者自卫来赴者故谓死之意状时卫世子蒯瞆篡辄而立子路死之醢之者示欲防食以怖众覆弃之不忍食孔氏曰子路结缨而死见左传哀十五年师哭诸寝今哭于中庭故郑云与哭师同临川王氏曰孔子哭子路与哭师同或者哭弟子之礼当如师犹服之有报乎山隂陆氏曰哭以师友之间进之也澄曰哭师于寝哭朋友于寝门外中庭在寝之外寝门外之内故陆氏谓之师友之间长乐陈氏曰哭于中庭视之犹子也有人吊焉而夫子拜之自视犹父也遂命覆醢者非特不忍食之又不忍见之也】
右记师弟子相为之事凡四节
曽子曰朋友之墓有宿草而不哭焉
【郑氏曰宿草谓陈根也为师心丧三年于朋友期可孔氏曰草经一年则根陈朋友相为哭一期草根陈乃不哭也所以然者朋友虽无亲而有同道之恩言朋友期而犹哭者非谓在家立哭位以终期年张敷云谓于一朞之内如闻朋友之丧或经过朋友之墓及事故须哭如此则哭焉若一期之外则不哭也方氏曰师犹父朋友相视犹兄弟既以丧父之义处丧师则以丧兄弟之义处丧朋友墓有宿草则朞年矣是以兄弟之义丧之也然必以墓草为节者葢生物既变而慕心可已也】
○子张死曽子有母之丧齐衰而徃哭之或曰齐衰不以吊曽子曰我吊也与哉【齐音咨与音余】
【郑氏曰于朋友哀痛甚而徃哭之非若凡吊或人以其无服非之孔氏曰曽子与子张无服不应徃哭若有服者虽缌亦徃也方氏曰子曰三年之丧而吊哭不亦虚乎则齐衰而吊固非礼也而曽子言我吊非若凡人之吊可疑故以与哉结之】
○子夏丧其子而丧其明曽子吊之曰吾闻之也朋友丧明则哭之曽子哭子夏亦哭曰天乎予之无罪也曽子怒曰商女何无罪也吾与女事夫子于洙泗之间退而老于西河之上使西河之民疑女于夫子尔罪一也丧尔亲使民未有闻焉尔罪二也丧尔子丧尔明尔罪三也而曰女何无罪与子夏投其杖而拜曰吾过矣吾过矣吾离羣而索居亦已久矣【丧其子丧尔亲丧尔子竝平声丧明丧尔明竝去声女音汝与音余离去声索色作切】
【郑氏曰明目精也曽子哭痛之也子夏亦哭曰天乎怨天罚无罪也事夫子于洙泗言其有师也洙泗鲁二水名西河龙门至华隂之地也尔罪一言其不称师罪二言居亲丧无异称罪三言隆于妻子也吾过矣谢之且服罪也羣谓同门朋友索犹散也孔氏曰曽子为丧明徃吊故曾子先哭子夏始哭云疑女于夫子者既不称其师自为谈説辩慧絶异于人使西河之民疑汝道徳与夫子相似也张子曰疑汝于夫子者子夏不推尊夫子使人疑夫子无以异于子夏非如曽子推尊夫子使人知尊圣人也澄曰或云疑当读如拟谓比拟于夫子也后篇疑于君疑于臣易文言传隂疑于阳竝同索训散训尽索居犹云独居谓羣党散尽而唯独居故不闻其过广安游氏曰曽子之责子夏称其名女其人若父师焉曽子不以为嫌子夏安受其责葢曽子正已以律人爱人以徳而不以姑息道固如此也后世处父兄师长之位已不能教其子弟朋友之间相谀以色辞相安以姑息非复古人之道矣】
右记朋友相为之事凡三节
○賔客至无所馆夫子曰生于我乎馆死于我乎殡【郑氏曰仁者不戹人澄曰賔客至无所馆谓有賔客自它国来至鲁国而无所馆之家夫子必令其于我家而馆设若此賔客不幸而死夫子亦令其于我家而殡葢客于外而无容宿之馆死于外而无容殡之地皆人之戹也仁者岂忍视人之戹而不闵恤之乎故令于我乎馆于我乎殡也论语言朋友死无所归曰于我殡彼同门之朋合志之友平日相亲密者死无所归义固当然此賔客乃泛然之交防尔非若朋友之亲密然亦以其生而馆于我也死则就令殡于我焉厚之至也】
○曽子与客立于门侧其徒趋而出曽子曰尔将何之曰吾父死将出哭于巷曰反哭于尔次曽子北面而吊焉
【郑氏曰徒谓客之旅以为不可发凶于人馆故出哭于巷次舍也礼馆人使専之若其自有然孔氏曰于时客立曽子之门曽子许其反哭于尔次舍之处曽子所以北面而吊者按士丧礼主人西面其賔在门东北面此谓同国之賔曽子既许其反哭于次故以同国賔礼北面吊焉澄曰曰吾父死者立于门侧之客曰也】
○伯髙死于卫赴于孔子孔子曰吾恶乎哭诸兄弟吾哭诸庙父之友吾哭诸庙门之外师吾哭诸寝朋友吾哭诸寝门之外所知吾哭诸野于野则已疏于寝则已重夫由赐也见吾吾哭诸赐氏遂命子贡为之主曰为尔哭也来者拜之知伯髙而来者勿拜也【恶音乌疏音梳夫音扶为尔云伪切】
【郑氏曰伯髙死时在卫未闻何国人赴告也凡有旧恩者死则使人告之孔子曰吾恶乎哭诸以其交防尚新也哭兄弟父友不同处别亲疏也哭师友所知不同处别轻重也已犹太也哭于子贡寝门之外本于恩命子贡为主明恩所由也知伯髙者勿拜异于正主孔氏曰兄弟亲父友疏兄弟是先祖子孙故哭诸庙父之友与父同志故哭诸庙门外师友为重所知为轻所以哭师于寝夫子既命子贡为主又教子贡拜与不拜之法若与汝相知之人为尔哭伯髙之故而来吊尔者尔则拜之若与伯髙相知而来者则勿拜也凡丧之正主知生知死来者悉拜今与伯髙相知而来不拜故郑云异于正主澄曰兄弟之丧周之礼哭诸寝而此云哭诸庙师之丧周之礼哭诸庙门外而此云哭诸寝葢孔子所定也孔疏皆指为殷礼孔子恶野哭者而此云所知哭诸野彼之野葢谓国门外之郊野此之野葢谓稍逺于寝门外空闲之地无室屋处非郊野之野也知识也所知谓所识之人知伯髙谓识伯髙者方氏曰伯髙之于孔子非特所知而已故于野则太疏而过于逺又非朋友之分故于寝则太重而过于隆其初由子贡而见孔子故哭诸子贡之家且使为之主焉以明恩之有所由也赐氏言子贡之家也山隂陆氏曰礼哭师于庙门外而孔子曰师吾哭诸寝至是师少隆矣葢君不知所以教而后师之报礼重故子贡请丧夫子若丧父而无服然则心丧三年记孔子以后之礼】
○伯髙之丧孔氏之使者未至冉子摄束帛乗马而将之孔子曰异哉徒使我不诚于伯髙【使色事切乗马去声】
【郑氏曰使者谓赠赙者冉子孔子弟子冉有摄犹贷也徒犹空也礼所以副忠信也孔氏曰冉子见孔子使人未至贷之以束帛乘马而行礼非孔子本意也孔子闻之故云异哉空使我不得诚信行礼于伯髙若孔子重遣人更吊弥为不可也江陵项氏曰摄代也孔子之赙赠未至冉有为之代出束帛乗马也冉子葢厚于恩而不讲于礼者如以其家粟五秉与子华之母亦此类本其长于治财而又乐施故于师友如此而夫子皆以礼折之以为此乱信而继富也澄曰帛五匹为束马四匹为乗以冉氏之物而假作孔氏之名以与人是虚伪不实也故曰不诚于伯髙】
○孔子之卫遇旧馆人之丧入而哭之哀出使子贡説骖而赙之子贡曰于门人之丧未有所説骖説骖于旧馆无乃已重乎夫子曰予乡者入而哭之遇于一哀而出涕予恶夫涕之无从也小子行之【説吐活切乡恶竝去声】
【郑氏曰旧馆人前日君所使舍己也赙助丧用也騑马曰骖子贡言説骖太重比于门人恩为偏颇也遇见也夫子谓旧馆人恩虽轻我入哭见主人为我尽一哀是以厚恩待我我为出涕恩重宜有施惠客行无他物可以易之者使遂以徃孔氏曰若是旧所经过主人当云遇旧主人之丧今云馆人明置馆舍于己者子贡不欲説骖夫子谓既为出涕岂得虚然汝小子但将骖马以行之副此涕泪也然顔回子哭之恸比出涕为甚矣又旧馆之恩不得以比顔回但旧馆情疏厚恩待我须有赠赙顔回则师徒之恩乃是常事顔回之死必以物与之矣顔路无厌更请卖车为椁故夫子抑之方氏曰车马曰赗货财曰赙此以马而曰赙者以马代货也澄曰从者以外物副其内诚之谓宜有哀涕而无赙物是涕之无从也呼门人为小子令如吾意行之】
○孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁原壤登木曰久矣予之不托于音也歌曰貍首之斑然执女手之卷然夫子为弗闻也者而过之从者曰子未可以已乎夫子曰丘闻之亲者毋失其为亲也故者毋失其为故也【女旧如字今音汝卷今音权从去声】
【郑氏曰沐治也木椁材也托寄也谓叩木以作音为弗闻也而过之佯不知也已犹止也孔氏曰原壤登椁材而言吾遭母丧以来久矣不得托寄此木以为音声于是叩木作音口歌貍首在丧而歌非礼之甚夫子为若不闻而过去从者见其无礼谓夫子曰子未可以止乎止夫子不须为治椁夫子谓与吾骨肉亲者彼虽无礼在我无失其为亲之道尚得与之和睦故旧者虽有非礼在我无失其为故之道尚得与之徃来非有恶逆大故何以絶之长乐陈氏曰原壤夷俟孔子叩其胫而责之其母死而托于音孔子为弗闻而过之何也夷俟非礼也托于音非孝也非礼为可责而非孝非不可责以其方从事于沐椁不以小事妨大也孔子之于原壤无失其为故而已无失其为亲者因类而言之也方氏曰原壤非亲而兼言毋失其为亲者因轻以明重也山隂陆氏曰貍首之斑然执女手之拳然此其貍首之诗欤小大莫处御于君所其诗中间之词与澄曰原壤之荡蔑礼法葢其素夫子与之为故人知之久矣哀故人之母犹哀吾母也故于其母丧而助之沐椁彼之猖狂吾弗与知吾但尽吾诚以助其丧役俾得以终大事而已圣人之心如天覆地载万物并育何所不容原壤所歌二句葢是古之歌词而原壤歌之尔非是当时自作此歌也陆氏疑为古貍首之诗其或然乎其诗葢以貍首之斑然兴下句执女手之卷然女旧读如字或云音汝葢是男女亲故聚防执手相欢也斑者貍首之毛文卷与婘字通用韩诗云揖我谓我婘兮广雅云婘好也孔疏以此歌为原壤自作谓上一句言椁材文采似貍之首下一句言孔子执斤斧如女人之手拳拳然而柔弱其説纰谬陆氏疑为貍首诗者以有貍首二字也然郑氏注射义又以所引曽孙侯氏以下八句为貍首诗而陆亦从之则非矣葢貍首二句与齐风之还郑风之遵大路诗体相类风诗体也曽孙以下八句则与小雅之车攻大雅之行苇诗体相类雅诗体也今陆氏以貍首为篇首之词曽孙侯氏为其篇中之词而各体不同恶可合为一篇哉是不识风诗雅诗体制之异也后之读者详之射礼天子以驺虞为节诸侯以貍首为节卿大夫以采苹为节士以采蘩为节所用四诗其三存者今皆在召南国风篇中独貍首一诗逸然亦当是召南之诗而不可复考矣清江刘氏曰郑以射义所引曽孙侯氏为貍首诗非也疑原壤所歌二句即是其章首】
右记知旧相为之事凡六节
子张问曰书云髙宗三年不言言乃讙有诸仲尼曰胡为其不然也古者天子崩王世子聴于冢宰三年【郑氏曰讙喜悦也言乃喜悦则民臣望其言久问有此与怪之也时人君无行三年之丧礼者冢宰天官卿贰王事三年之丧使之聴朝孔氏曰尚书无逸云言乃雍雍讙字相近义两通朱子曰聴于冢宰故君得以三年不言也子张疑人君三年不言则臣下无所禀令祸乱或由以起孔子告以聴于冢宰则祸乱非所忧矣澄曰此一节子张问夫子答即是论语宪问篇所记但后人传诵所记问答之言各不同尔论语云君薨葢兼诸侯言此云天子崩则専主髙宗而答论语云百官搃己而此云王世子见非特羣臣就冢宰代王聴朝王世子实委之代已聴朝也古之冢宰执国柄者皆伊尹周公其人使之聴朝何忧于祸乱若后世汉魏孱君操懿为冢宰则虽一日聴朝之权亦不可托况三年之久乎】
○穆公之母卒使人问于曽子曰如之何对曰申也闻诸申之父曰哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达【齐音咨饘之然切】
【郑氏曰穆公鲁哀公之曽孙曽子曽参之子名申孔氏曰有声曰哭无声曰泣齐者为母斩者为父厚曰饘希曰粥父母之丧哭泣以下天子至庶人如一陵阳李氏曰袭敛殡葬所以为死者之礼自天子至于庶人皆有等哭泣齐斩饘粥所以尽生者之情故天子达于庶人一也澄曰达者通行之谓中庸云三年之丧达乎天子父母之丧无贵贱一也达乎天子者言下自士庶人之贱上至于天子之贵皆通行之此言自天子达者上自天子之贵下至于士庶人之贱亦得通行也葢贵贱之分虽异父母之恩则同故人子丧父母之礼不以贵贱而有殊也】
右记天子诸侯为亲防之事凡二节
鲁庄公之丧既葬而绖不入库门士大夫既卒哭麻不入
【郑氏曰时闵公不居丧葬已吉服公既吉服不与虞卒哭羣臣毕虞卒哭亦除丧也孔氏曰庄公闵公父闵公是庄夫人哀姜之娣叔姜所生时年八歳绖葛绖也诸侯弁绖葛而葬葬竟除凶服于外鲁有三门库雉路库门最在外以从外来至库门而去绖故曰绖不入库门绖既不入衰不入可知也君身绖用葛士大夫羣臣绖用麻闵公既葬而除服不与虞卒哭羣臣须行虞卒哭之祭故卒哭乃除之卒哭已后麻不复入不入者承上亦谓不入库门也按丧服注大夫既虞受服则绖葛士卒哭而受服时祸乱迫蹙君既吉服故大夫既虞不服受服至卒哭总除故云既卒哭麻不入澄曰春秋庄公三十二年六月癸亥薨薨后五十七日十月己未所立太子般亦卒乃立幼子闵公庄公薨歴十一月明年六月始葬时闵公幼弱庄夫人外淫庆父谋篡立不君生君因亦不天死君故不令闵公服父丧三年羣臣亦不服君丧三年至闵二年五月距庄公之薨二十二月尔遽行吉祭吉祭后其年八月庆父弑闵公矣】
○悼公之丧季昭子问于孟敬子曰为君何食敬子曰食粥天下之达礼也吾三臣者之不能居公室也四方莫不闻矣勉而为瘠则吾能毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉我则食食【为君云伪切夫音扶食食下音士】
【郑氏曰悼公鲁哀公之子季昭子康子之曽孙名强孟敬子武伯之子名捷三臣仲孙叔孙季孙氏不能居公室不以臣礼事君也四方莫不闻言邻国皆知孔子曰丧事不敢不勉君存时不尽忠丧又不尽礼非也澄曰礼父母之丧三日后食粥卒哭始疏食事君方丧三年葢当与丧父母同故曰食粥天下之达礼也勉而为瘠言中心无哀戚之实而外貌勉强为毁瘠也情实也不以情居瘠言自处于毁瘠者勉为之而非情实也食食上如字食之也下音嗣饭也遭丧者心哀戚气填满志不在食虽不食亦不饥故三日不食不食过三日则死故人作糜粥俾啜之以全其生敬子言人皆知吾三家平日不能执臣礼事君今于君丧实非哀戚而不能饭则勉强食粥者伪瘠而已人之见之必疑其非实我但任情之真食饭而不食粥也以此见三家之于其君生既不臣死亦不臣也】
○穆公间于子思曰为旧君反服古与子思曰古之君子进人以礼退人以礼故有旧君反服之礼也今之君子进人若将加诸膝退人若将队诸渊毋为戎首不亦善乎又何反服之礼之有【为旧云伪切与音余队直遂切】
【郑氏曰为旧君反服仕焉而已者放逐之臣不服旧君也为兵主来攻伐曰戎首孔氏曰为旧君服有三其一仕焉而已谓老若废疾致仕退归在国者其二以道去君而未絶谓三谏不从待放于郊爵禄尚有列于朝出入尚有诏于国者为未絶若已絶则不服也其三不便其居或避仇讐有故不得在国者郑注仕焉而已者其一也杂记云违诸侯之诸侯得为旧君服孟子云三有礼则为旧君服皆其三也放逐之臣谓三谏不从去而已絶者及不能三谏辟罪逃亡者应氏曰子思对穆公与孟子告齐宣王略相类子思所谓戎首即孟子所谓视君如寇雠也葢世衰道微君多虐其臣而彼此之情涣散不属故贤者警其君以上下相为感应之理若所以自处与所以教人则必以厚而下容如是之薄也长乐陈氏曰人臣之去国有为旧君服者有不为旧君服者视情与义何如尔古者进人以礼以诚之所乐与也退人以礼以势之所不得已也今也引之惟恐其不髙则若加诸膝挤之惟恐其不深则若队诸渊服与不服所以异也】
○子夏问诸夫子曰居君之母与妻之丧居处言语饮食衎尔【衎苦汗切】
【郑氏曰衎尔自得貌为小君恻隠不能至孔氏曰居处言语葢夫子答辞不云子曰记者略也山隂陆氏曰丧虽轻恻隠不至则有之未有居之而乐者也子夏失问是以夫子不答澄曰陆氏不以为夫子答辞未详孰是】
右记臣为君防之事凡四节
诸侯伐秦曹桓公卒于防诸侯请含使之袭【含何绀切郑氏曰鲁成十三年曹伯庐卒于师庐諡宣言桓声之误也诸侯请含者以朋友有相啖食之道使之袭非也袭贱者之事澄曰其时晋霸厉公主兵使诸侯行袭事葢出于霸令也】
○襄公朝于荆康王卒荆人曰必请袭鲁人曰非礼也荆人强之巫先拂柩荆人悔之【朝音潮强其两切】
【孔氏曰荆葢楚之本号鲁庄之世告命皆称荆至僖元始称楚故杜预云荆始改号曰楚郑氏曰康王楚子昭也卒在鲁襄公二十八年荆人请袭欲使襄公衣之鲁人曰非礼荆人欲尊康王故强之巫祝桃茢君临臣丧之礼澄曰悔者悔以臣礼强鲁君使袭遂致鲁君以君礼临其丧荆自尊而卑鲁鲁亦自尊而卑荆以报之荆耻于为鲁所卑故悔其召辱由已也长乐陈氏曰荆人以人臣之事待襄公襄公则以人臣之事临荆人岂非自尊而卑人者人必卑之自贵而贱人者人必贱之耶秦王屈赵王以鼔瑟而有击缶之辱亦其类也】
○邾娄考公之丧徐君使容居来吊含曰寡君使容居坐含进侯玉其使容居以含有司曰诸侯之来辱敝邑者易则易于则于易于杂者未之有也容居对曰容居闻之事君不敢忘其君亦不敢遗其祖昔我先君驹王西讨济于河无所不用斯言也容居鲁人也不敢忘其祖【娄龙朱切易以豉切】
【郑氏曰考公隠公益之曽孙考或为定吊含吊且含容居欲亲含非也含不使贱者君行则亲含大夫归含尔言侯玉者时徐僭称王自比天子使大夫敌诸侯有司拒之易谓臣礼于谓君礼杂者容居以臣欲行君礼也驹王徐先君容居其子孙也济渡也西讨度河广大其国鲁鲁钝也言鲁钝者自明不妄孔氏曰按春秋昭三十年吴灭徐此言徐者灭而复兴至春秋之后强僭凡行含礼未敛之前以玉实口士则主人亲含大夫以上使人含若既敛以后至殡葬其有含者亲自致璧于柩及殡上者谓之亲含若但致命以璧授主人主人受之谓之不亲含诸侯之礼君行则亲含使大夫则不亲含若天子使大夫敌诸侯得亲含徐君使容居来吊邾丧且含致其君命云寡君使容居亲坐行含进侯玉于邾君徐僭号自比于天子以邾君为己之诸侯故云进侯玉邾有司拒之云诸侯之辱临敝邑者臣来则行臣简易之礼君来则行君广大之礼易谓简易于谓广大若实是臣而杂乱行君礼者由来未有此礼也容居对邾有司云闻旧日之言臣之事君奉命出使不敢忘其君之言子孙事祖亦不敢遗弃先祖之事所谓处所我从先君驹王以来徐于诸侯无一处不用此称王之言先祖实有此事容居鲁钝之人不解虚诞唯知不忘其祖上云不忘君不遗祖下直云不忘祖者祖久逺尚不遗君见存不忘可悉不忘祖即是不忘君也澄曰寡君使容居坐含进侯玉者容居致其君命也其使容居以含者容居之自言也谓邾人其使我得如君命以坐含乎不敢忘其君者谓君有坐含进侯玉之言为使臣者不敢忘之也不敢遗其祖者谓先祖有自比天子之事为子孙者不敢遗之也然其不忘不遗乃从其君其祖之乱命焉尔徐自周穆王之时偃王首僭王号而叛乱虽不胜而死子孙仍僭号不改葢徐国僻逺而王室号令政刑已非成康时比故不遂正其僣王之罪其后楚亦僣吴亦僭越亦僭徐实先之徐虽僭王然国小春秋时尝受楚吴二大国之陵吴既灭其国孔疏以为灭而复兴吊邾考公丧之时在春秋之后而犹强僭如此徐君不度力而袭僭号容居不服义而饰邪辞俱可罪也庐陵胡氏曰易如禾易长亩之易犹治也于者于于然而来之于舒大之义汉史云单于大貌】
○滕成公之丧使子叔敬叔吊进书子服惠伯为介及郊为懿伯之忌不入惠伯曰政也不可以叔父之私不将公事遂入【为云伪切】
【郑氏曰成公丧在鲁昭三年子叔敬叔鲁宣公弟叔肸之曽孙叔弓也进书奉君吊书也惠伯庆父孙之子名椒介副也郊滕之近郊懿伯惠伯之叔父忌怨也敬叔有怨于懿伯难惠伯故不入政君命所为惠伯强之乃入孔氏曰子叔子男子通称叔其氏故以子冠叔敬叔杀懿伯懿伯家所怨恐惠伯杀己故难惠伯不敢入也然同在君朝又奉使相随在路不相畏难入滕始难者有怨雠恒防备入滕则由主人防备不复在已故难之惠伯知其难已遂开释之谓奉君政令使滕不可以叔父私怨欲报雠而不行公事也澄曰人君一国之公事谓之政人臣一家之私事谓之事奉君命吊滕者国政之公也为叔父报雠者家事之私也将将命之将方氏曰子夏尝问居昆弟之仇孔子答云奉君命而使虽遇之不鬬叔父之亲与昆弟等惠伯之处此宜哉】
○陈庄子死赴于鲁鲁人欲勿哭缪公召县子而问焉县子曰古之大夫束脩之问不出竟虽欲哭之安得而哭之今之大夫交政于中国虽欲勿哭焉得而弗哭且臣闻之哭有二道有爱而哭之有畏而哭之公曰然然则如之何而可县子曰请哭诸异姓之庙于是与哭诸县氏【缪音穆县音竟与境同焉于防切】
【郑氏曰陈庄子齐大夫陈恒之孙名伯君无哭邻国大夫之礼安得而哭之以古之大夫无外交也时君弱臣强政在大夫専盟防以交接焉得而弗哭言哭有二道以权微劝之也哭诸异姓明不当哭方氏曰为人臣者无外交束脩之问谓以一束之脩为通问之礼也交政于中国则岂特束脩之问而已生既畏之而不敢不与之交则死亦畏之而不敢不为之哭若鲁人之哭陈庄子是也县子请哭诸异姓之庙者以哭其非所当哭之人故哭于非所当哭之庙也必哭诸县氏者以其礼之所由起故尔与哭伯髙于赐氏同义广安游氏曰县子所谓畏而哭之礼之变也春秋之时先王之礼错乱甚矣鲁悼公之丧孟敬子食食此人臣而损礼于其君者也鲁穆公之哭陈庄子此人君而加礼于外臣者也马氏曰孟子云哭死而哀非为生者也以有畏而哭之能无为乎县子语君非引君以当道志于仁者也澄曰爱而哭之谓哀死而哭哭其所当哭者也畏而哭之则哭死而非其情哭所不当哭者也此衰世之事古岂有是礼哉】
右记为邻国君大夫防之事凡五节
礼记纂言卷十四中
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>
钦定四库全书
礼记纂言卷十四下 元 吴澄 撰檀弓
卫献公岀奔反于衞及郊将班邑于从者而后入柳庄曰如皆守社稷则孰执羁靮而从如皆从则孰守社稷君及其国而有私也毋乃不可乎弗果班【从才用切靮音的郑氏曰献公以鲁襄十四年出奔齐二十六年复归于衞欲赏从者以惧居者柳庄言从守若一有私则生怨靮靷也孔氏曰左传云献公反国使人责太叔仪故郑言惧居者长乐陈氏曰晋文公之赏从亡而辞见守藏者楚昭王之赏从亡而及于屠羊说衞献公之厚从亡而及郊将班邑皆徇于私而不知公蔽于近而不知逺也葢居者守君之社稷行者执君之羁絏劳逸虽殊而功则一其可厚此而薄彼哉此柳庄所以谏献公也臧武仲曰衞君之奔有太叔仪以守有母弟鱄以出或抚其内或营其外其无归乎是内外之功一也方氏曰羁以络马靮以鞚马以其从君而奔故以执羁靮言之澄曰此一节非言防礼当在附记杂事杂辞章内以其为下文献公徃襚起义故依旧本连下一节而不易其次】
○衞有太史曰柳庄寝疾公曰若疾革虽当祭必告公再拜稽首请于尸曰有臣柳庄也者非寡人之臣社稷之臣也闻之死请徃不释服而徃遂以襚之与之邑裘氏与县潘氏书而纳诸棺曰世世万子孙毋变也【革音棘郑氏曰革急也请于尸急吊贤者也脱祭服以襚臣亲贤也以此襚之者以其不用袭也凡襚以敛裘县潘邑名所以厚贤也孔氏曰柳庄为衞太史寝疾其家以告公报之曰若疾急虽当我祭必须告也其后柳庄果当公祭之时卒而来告公祭事虽了与尸为礼未毕故再拜稽首请于尸而徃吊也按礼君入庙门全为臣得言寡人者记礼者之言也澄曰献公不得为衞之贤君何能亲贤厚贤如郑注所云哉柳庄唯有諌班邑于从者一事可取尔它无事实不见其贤否何如其果可与吴季札所善蘧瑗史防公子荆之诸贤为俦乎观献公与公孙夀余邑六十岂可谓厚贤也私意而已矣然则柳庄之为献公所亲厚安知其非以从亡之私爱而然欤】
○公叔文子卒其子戍请諡于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者君曰昔者衞国凶饥夫子为粥与国之饿者是不亦惠乎昔者衞国有难夫子以其死衞寡人不亦贞乎夫子听衞国之政修其班制以与四邻交衞国之社稷不辱不亦文乎故谓夫子贞惠文子【难乃旦切孔氏曰衞献公生成子当当生文子防生存之日君呼其名今既死将葬故请为之作諡易代其名按諡法爱民好与曰惠外内用情曰贞道徳博闻曰文郑氏曰諡者行之迹有时犹言有数也大夫士三月而葬君灵公也衞国有难谓鲁昭公二十年盗杀衞侯之兄絷也时齐豹作乱公如死鸟班制谓尊毕之差后不言贞惠者文足以兼之方氏曰班制古所有文子特修其壤尔班言上下之次制言多少之节班制修故可与四邻交社稷所以不辱庐陵胡氏曰春秋书归粟讥人臣私惠作福文子不佐其君振穷而私为粥不可也死衞君于经传不见防史防劝文子执臣礼则文子尝不臣矣文子欲葬瑕丘恐不能修班制】