礼记纂言 - 第 24 页/共 50 页

【郑氏曰由用也言知此踊絶地不絶地之情者能用礼文哉能用礼文哉美之也伯母叔母义也姑姊妹骨肉也山阴陆氏曰防衰大功文也踊絶不絶情也伯叔母之丧文至而情不至姑姊妹之丧文不至而情至知此者则凡于礼知由于内也澄曰丧礼有情有文诚于中者情也形于外者文也伯母叔母之防衰期其文隆于大功矣然义服之情轻于骨肉故踊不絶地其哀浅也姑姊妹之大功九月其文杀于防衰矣然骨肉之情重于义服故絶踊于地其哀深也知此二者则知哀之浅深由乎其中之情也岂由乎外之文矣哉陆说优于郑注】   ○嫂不抚叔叔不抚嫂   【郑氏曰逺别也澄曰嫂之于叔叔之于嫂生不通问死不制服皆逺之也故于大敛之时不抚其尸方氏谓抚者抚存之也不解此抚爲抚尸之抚疑非记礼者之意】   ○君不抚仆妾   【郑氏曰略于贱也澄曰君抚大夫及内命妇大夫君抚室老及侄娣仕于家曰仆仆贱于室老者妾贱于侄娣者故恩不及之】   右记饭袭敛踊抚凡十三节   丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缌冠缲缨【属音烛别彼列切缝音逢缲音澡】   【郑氏曰条属者通屈一条绳若布爲武垂下爲缨属之冠象大古丧事略也别吉凶者吉冠不条属也吉冠则缨武异材焉右缝者右辟而缝之小功以下左辟象吉轻也缲缨当爲缲麻带绖之缲谓有事其布以爲缨孔氏曰此明丧冠轻重之制吉冠则缨与武各别丧冠则缨与武共材属犹着也条属谓一条绳屈之爲武垂下爲缨以着冠也三年练冠小祥之冠也虽微入吉亦犹条属与凶冠不异吉冠则襵丄辟缝向左左爲阳阳吉也凶冠缝向右右爲阴阴丧所尚也小功以下轻故缝同吉向左也缌衰冠治缕不治布冠又用澡治缌布爲缨也山阴陆氏曰缲读如蚕缲之缲缲缨散丝缨也卽言丝嫌不散】   大功以上散带   【郑氏曰小功缌轻初而绞之孔氏曰小敛之后主人拜宾袭绖于序东小功以下皆绞之大功以上散此带垂不忍卽成之至成服乃绞】   ○朝服十五升去其半而缌加灰锡也【去起吕切】   【郑氏曰缌精麤与朝服同去其半则六百缕而防也又无事其布不灰焉孔氏曰缌麻于朝服十五升布之内抽去其半以七升半用爲缌麻服之衰服也取缌布又加灰治之则曰锡言锡然滑易也云加灰锡明缌衰不加灰冶布也山阴陆氏曰周书成王防墠上天子朝服八十物唐叔荀叔周公太公望朝服七十物唐公虞公殷公夏公朝服五十物物缕也据此升之精麤不同郑氏谓八十缕爲升举其精者也缌于缕加灰锡于布加灰】   ○大夫之哭大夫弁绖大夫与殡亦弁绖大夫有私丧之葛则于其兄弟之轻丧则弁绖【与音预】   【郑氏曰弁绖者大夫锡衰相吊之服也如爵弁而素加环绖私丧妻子之丧也轻丧缌麻也大夫降焉吊服而徃不以私丧之末临兄弟孔氏曰谓成服以后大夫徃吊哭大夫则身着锡衰首加弁绖若未成服前与殡之时身亦弁服而首加弁绖也私丧之葛谓妻子之丧至卒哭以葛代麻之后于此之时遭兄弟之轻丧缌麻大夫降一等虽不服以骨肉之亲亦着吊服弁绖而徃不以妻子私丧之末服临兄弟也若成服后则锡衰未成服之前身着素裳而首服弁绖】   ○凡弁绖其衰侈袂   【郑氏曰弁绖服者吊服也其衰锡也缌也疑也侈犹大也袂之小者二尺二寸大者半而益之则侈袂三尺三寸孔氏曰吊服首着弁绖身着锡衰缌衰疑衰此三衰大夫以上大作其袂若士则其衰不侈也故周礼司服有端素端明士不侈故称端】   ○执玊不麻麻者不绅麻不加于采   【孔氏曰寻常执玉行礼不得服衰麻聘礼已国君薨至于主国衰而出注云于是可以凶服将事彼执玉得服衰绖者谓受主君小礼若行聘享大事则吉服自若着麻要绖者不得复着大带故在丧以绖代绅弁绖之麻不得加于衣纁裳之采也郑氏曰麻谓绖也绅大带也丧以要绖代大带采纁之衣采者不麻谓弁绖者必服吊服也山阴陆氏曰据此弁绖虽服皮弁而绖非常服之弁欤弁师王之皮弁防五采】   ○端衰丧车皆无等   【郑氏曰衣衰言端者端吉时常服丧之衣衰当如之丧车恶车也丧者衣衰及所乗之车贵贱同孝子于亲一也孔氏曰端正也吉时端服身与袂同以二尺二寸爲正而丧衣亦如之以其缀六寸之衰于心前故曰端衰等等差也丧之衣衰及恶车天子至士制度同无等差之别也丧车凡五等木车始遭丧所乗素车卒哭所乗薻车旣练所乗駹车大祥所乗漆车禫所乗】   ○古者贵贱皆杖叔孙武叔朝见轮人以其杖关毂而輠轮者于是有爵而后杖也【朝音潮輠胡瓦胡罪胡管三切】   【郑氏曰记庶人失礼所由始也叔孙武叔鲁大夫叔孙州仇也轮人作车轮之官孔氏曰关穿也輠回也作轮之人以扶病之杖关穿车毂中而回转其轮于是有爵而后杖以其爵位旣尊其杖不鄙亵而许用也】   ○爲长子杖则其子不以杖卽位   【郑氏曰辟尊者孔氏曰其子长子之子祖在不厌孙其孙得杖但与祖同处不得以杖卽位】   爲妻父母在不杖不稽颡   【郑氏曰尊者在不敢尽礼于私丧孔氏曰此谓适子爲妻父母见存不敢爲妻杖又不可爲妻稽颡按丧服大夫爲适妇爲丧主父爲己妇之主故父在不敢爲妇杖父没母存爲妻虽得杖而不得稽颡以杖与稽颡连文不杖属父在不稽颡属母在故云父母在不杖不稽颡而范宣子申礼论云在有二义一者生存爲在二者旁侧爲在此云母在谓在母之侧爲妻不杖按爲母削杖而问丧云父在不敢杖尊者在故也是在谓在侧之在此范氏之释但父母在之文相连爲一而父爲存在之在母爲在侧之在范义未安山阴陆氏曰适子爲妻如此则庶子父虽在以杖卽位可也】   母在不稽颡稽颡者其赠也拜   【郑氏曰言独母在于赠拜得稽颡则父在赠拜不得稽颡孔氏曰前明父母俱在故不杖不稽颡此明父没母在爲妻得有稽颡寻常拜宾之法母在爲妻子不稽颡但父没母在稍降杀于父它人以物来赠已其恩旣重拜谢此赠之时得稽颡也故云其赠也拜方氏曰父母在则爲妻不杖不稽颡爲尊者厌不敢尽礼于私丧也父没母在爲妻亦不稽颡则容杖矣然于拜赠之时亦稽颡焉凡以别于父在之时也】   ○国禁哭则止朝夕之奠卽位自因也   【郑氏曰禁哭谓大祭祀时虽不哭犹朝夕奠自因自用故事孔氏曰止谓止而不哭自因谓孝子于殡宫朝夕两奠之时卽阼阶下位自因其故事而设奠也】   ○朝夕哭不帷   【郑氏曰縁孝子心欲见殡肂也旣出则施其防鬼神尚幽闇也孔氏曰孝子朝夕进入庙门内哭位之时除去殡宫帷哭竟则帷之】   无柩者不帷   【郑氏曰谓旣葬也棺柩已去鬼神在室堂无事焉遂去帷孔氏曰葬后神主祔庙还在室则在堂无事故不复用帷】   ○童子哭不偯不踊不杖不菲不庐【偯引岂切菲扶味切】   【郑氏曰童子未成人不能备礼也当室则杖孔氏曰当室谓十五以上若世子生则杖故曽子问云子衰杖成子礼也皇氏云童子当室则备此五事问丧云当室则免而杖举重言也】   右记冠衰绖杖哭凡十一节   有殡闻外丧哭之它室   【郑氏曰哭之它室明所哭者异也哭之爲位孔氏曰有殡谓父母丧未葬柩在殡宫者也外丧谓兄弟丧在逺者也它室别室若闻外丧哭于殡宫则嫌是哭殡于别室哭之明所哭者爲新丧也】   入奠卒奠出改服卽位如始卽位之礼   【郑氏曰谓后日之哭朝入奠于其殡旣乃更卽位就它室如始哭之时孔氏曰明日之朝着重丧之服入奠殡宫及下室卒奠而出改已重丧服着新死未成服之服即它室之位如昨日闻丧卽位时也】   ○大夫士将与祭于公旣视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫旣祭释服出公门外哭而归其它如奔丧之礼如未视濯则使人告告者反而后哭【与音预】   【郑氏曰犹亦当爲由次于异宫不可以吉与凶同处也使者反而后哭不敢专已于君命也孔氏曰此明大夫士与祭于公而有私丧之礼犹是与祭者旣与祭于公祭日前旣视濯之后而遭父母丧则犹是吉礼而与于祭也其时止次异宫不可以吉与凶同处也未视濯前遭父母之丧则使人告君必待告君者反而后哭父母也庐陵胡氏曰犹是言自若也】   如诸父昆弟姑姊妹之丧则旣宿则与祭卒事出公门释服而后归其它如奔丧之礼如同宫则次于异宫【郑氏曰宿则与祭出门乃解祭服皆爲差缓也孔氏曰旣宿谓祭前三日将致齐之时旣受宿戒虽有期丧则与公家之祭若诸父昆弟姑姊妹等同宫而死则旣宿之后出次异宫按前遭父母之丧旣视濯而与祭此期丧宿则与祭前遭父母之丧旣祭释祭服乃出公门此期丧出门乃解祭服以期丧缓于父母山阴陆氏曰归而后哭亦以此】   ○凡异居始闻兄弟之防唯以哭对可也   【郑氏曰恻怛之痛不以辞言爲礼也孔氏曰此明异居闻兄弟丧之礼凡非一之辞异居别所而始闻兄弟之丧恻怛情重不暇问余事惟哭对使者于礼可也】   其始麻散带绖未服麻而奔丧及主人之未成绖也防者与主人皆成之亲者终其麻带绖之日数   【郑氏曰散带垂与居家同也凡丧小敛而麻防者谓小功以下也亲者大功以上也防者及主人之节则用之其不及亦自用其日数孔氏曰大功以上兄弟其初闻丧始服麻之时散垂要之带绖若小功以下服制则纠垂不散也若闻丧未及服麻而卽奔丧道路旣近至在主人未成绖时谓未小敛之前也防者値主人成服之节则与主人成之亲者虽値主人成服未即成之必终竟其麻带绖依礼日数满而后成服奔丧之后至三日而成服也按奔丧礼闻丧卽袭绖绞带不散彼谓有事未卽奔丧故也又奔丧礼至卽绞带不防垂彼谓来迟此卽来奔故至犹防麻以见尸柩故也】   ○闻兄弟之丧大功以上见丧者之乡而哭   【郑氏曰奔丧节也孔氏曰此明奔兄弟丧之法见丧者之鄕而哭谓亲兄弟同气及同堂兄弟也奔丧礼云齐衰望鄕而哭大功望门而哭谓降服大功者如此则兄弟之名通轻重也】   ○适兄弟之送葬者弗及遇主人于道则遂之于墓【郑氏曰言骨肉之亲不待主人也孔氏曰此兄弟通缌小功也适徃也谓徃送五服之亲不及丧柩在家主人葬竟已还送葬之人値于路不得随孝子归仍自独徃于墓也】   ○凡主兄弟之丧虽防亦虞之   【郑氏曰丧事虞祔乃毕孔氏曰防谓小功缌麻彼旣无主虽服缌小功之防亦爲之主虞祔之祭按小记云大功者主人之丧有三年者则必爲之再祭郑注云小功缌麻爲之练祭可也与此不同者彼承大功有三年者此则缌小功有三年者故至小祥同于三年故主虞祔也今此言防者亦虞但虞者谓无服者朋友相爲亦虞祔也】   ○姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主   【郑氏曰此谓姑姊妹无子寡而死也夫党无兄弟无缌之亲也其主丧不使妻之亲而使夫之族人妇人外成必宜得夫之姓类】   夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之【郑氏曰丧无无主也里尹闾胥里宰之属诸侯吊于异国之臣则其君爲主里尹主之亦斯义孔氏曰按周礼六遂之内二十五家爲里里置一宰下士也】   或曰主之而附于夫之党   【郑氏曰妻之党自主之非也夫之党其祖姑也朱子曰古法旣废邻家里尹决不肻祭它人之亲则从宜而祀之别室其可也】   ○主妾之丧则自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室   【郑氏曰祔自爲之者以其祭于祖庙孔氏曰妾旣卑贱得主之者谓女君死摄女君也祔祭于祖姑尊祖故自祔也妾合祔于妾祖姑无妾祖姑则祔于女君虽摄女君犹下正适故殡之与祭不得在正室妾祖姑无庙于庙中爲坛祭之若不摄女君之妾则不得爲主别爲坛不在祖庙中而子自主之也方氏曰妾之丧祔于妾祖姑之庙故其夫自主而祔之非尊妾也尊祖而已练祥则使其子者略之也殡祭不于正室者所以明嫡也山阴陆氏曰言主妾之丧则自祔则妾之丧其主有不主者矣】   ○士之子爲大夫则其父母弗能主也使其子主之无子则爲之置后【爲之云僞切】   【郑氏曰大夫之子得用大夫之礼而士不得也置犹立也孔氏曰士子身爲大夫父身是士故不可爲大夫丧主使此死者之子爲主以其是大夫适子故得服大夫服爲之主也若无适子则以庶子当适处若无庶子则以族人之子当适处皆得用大夫礼此所置之后谓暂爲丧主假用大夫礼若大宗子则直爲立后自然用大夫礼也父是士则不得主大夫丧所以然者父贵可以及子故大夫之子得用大夫之礼子贵不可以及父故其父不得用大夫之礼】   ○大夫爲其父母兄弟之未爲大夫者之丧服如士服士爲其父母兄弟之爲大夫者之丧服如士服【爲其云僞切方氏曰生者贵而死者贱则其服从死者嫌若临之故也生者贱而死者贵则其服从生者嫌若僭之故也郑氏曰大夫虽尊不以其服服父母兄弟嫌若逾之也士谓大夫庶子爲士者也已卑又不敢服尊者之服今大夫丧礼逸与士异者未得而备闻也春秋传齐晏桓子卒晏婴麄衰斩苴绖带杖菅屦食粥居倚庐寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰唯卿爲大夫此平仲之谦也言已非大夫故爲父服士服尔麤衰斩者其缕在齐斩之间谓缕如三升半而三升不缉也斩衰以三升爲正微细焉则属于麤也然则士与大夫爲父服异者有麤衰斩枕草矣其爲母五升缕而四升爲兄弟六升缕而五升乎唯大夫以上乃能备仪尽饰士以下则以臣服君之斩衰爲其父以臣从君而服之齐衰爲其母与兄弟亦以勉人爲高行也大功以下大夫士服同孔氏曰大夫之父母兄弟或作士或无官今大夫若爲之着大夫之服是自尊逾越父母兄弟也士是大夫庶子者若大夫适子虽未爲士犹服大夫之服王氏云丧礼自天子以下无等春秋之时尊者尚轻简丧服礼制遂坏羣卿专政晏子恶之故服麤衰枕草于当时爲重孟子谓三年之丧齐防之服飦粥之食自天子达于庶人三代共之此记谓端衰丧车皆无等平仲不以己之是駮人之非逊辞以辟咎也其大夫与士异者大夫以上在丧敛时弁绖士冠素委貌石林叶氏曰古者丧服大夫士必有异制礼经皆不载郑氏引晏平仲居桓子丧其老以爲非大夫礼爲证父母兄弟之未爲大夫者服士服葢不欲以尊逾之也而桓子亦大夫矣晏氏之老以爲非大夫礼则平仲之服士服也当时诸国葢多行短丧而况其服是以平仲矫之不欲斥人之过姑自抑答以卿然后爲大夫大夫与士之礼其必以精麤爲辨欤山阴陆氏曰古者士服斩衰三升寝苫枕块则大夫麤衰斩寝苫枕草是欤当晏子时士僭大夫大夫以上丧服益轻故婴反古之道家老视时以爲非也间传曰斩衰三升齐衰四升五升六升齐衰四升葢士以下则五升大夫六升诸侯天子齐衰之别也若斩衰则两等丧服所谓衰三升三升有半三升有半大夫以上服斩之衰欤】   ○大夫之适子服大夫之服   【郑氏曰仕至大夫贤着而德成适子得服其服亦尊其适象贤孔氏曰父官至大夫适子虽未仕得服大夫之服爲其能象似父之贤也皇氏云大夫适子若爲士爲其父唯服士服郑注仕至大夫谓此子若仕官至大夫始得服大夫服以其贤德着成也澄按皇说疑非郑意】   ○大夫之庶子爲大夫则爲其父母服大夫服其位与未爲大夫者齿【爲其云僞切】   【郑氏曰虽庶子得服其服尚德也使齿于士不可不宗适孔氏曰大夫庶子仕至大夫由其身有德行所以得服大夫之服其行位之处齿列于适子之下年虽长于适子犹在适子之下使适子爲主若年少于适子则固在下是宗适也方氏曰大夫之适子虽爲士服大夫之服而不嫌于重者适故也至于庶子身爲大夫虽服大夫之服其位犹与未爲大夫者齿葢长幼之序不可以贵贱废故也】   ○违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服【郑氏曰其君尊卑异也违犹去也去诸侯仕诸侯去大夫仕大夫乃得爲旧君服孔氏曰去诸侯谓不便其君及辟仇也之徃也已本是诸侯臣徃仕大夫是自尊适卑不可反服于前之尊君也本是大夫臣今仕诸侯是自卑适尊若犹服卑君则爲新君之耻故亦不反服旧君若所仕尊卑敌则反服旧君服齐衰三月方氏曰或违尊而之卑或违卑而之尊皆不敢反服于旧君者以尊卑异体故也清江刘氏曰此言违而仕者则不反服旧君避新君也然则违而未仕者闻旧君之丧则反服尔春秋传所谓未臣焉有伐其国者反死之可矣旣臣焉而反死之则不可郑云去诸侯仕诸侯去大夫仕大夫乃得爲旧君服非也】   ○孔子曰管仲遇盗取二人焉上以爲公臣曰其所与游辟也可人也管仲死桓公使爲之服宦于大夫者之爲之服也自管仲始也有君命焉尔也   【郑氏曰可人也言此人可也但居恶人之中使之犯法宦犹仕也此仕于大夫更升于公与违大夫之诸侯同尔礼不反服孔氏曰管仲于盗中简取二人荐上以爲桓公之臣谓此盗人所与交游是邪辟之人故爲盗其人性行是堪可之人也依礼仕于大夫升爲公臣不合爲大夫着服管仲死桓公使此二人着服自此升爲公臣者皆服宦于大夫之服记失礼所由山阴陆氏曰爲其所爲主服与违大夫之诸侯不同葢世衰道微君不能教始服其师君不能举而所爲主者有服矣】   ○外宗爲君夫人犹内宗也【爲云僞切后同】   【郑氏曰皆谓嫁于国中者爲君服斩夫人齐衰不敢以其亲服服至尊也外宗谓姑姊妹之女舅之女及从母皆是也内宗五属之女也其无服而嫁于诸臣者从爲夫之君嫁于庶人从爲国君孔氏曰君内宗爲君悉服斩衰爲夫人齐衰则君外宗之女爲君及夫人与内宗同故云犹内宗也按礼族人不敢以其戚戚君则异族者亦不可以戚戚君故不以其亲服服至尊也郑知嫁于国中者以经云爲君夫人是国人所称号故也国外当云诸侯古者大夫不外取故君之姑姊妹嫁于国内大夫爲妻是其正也舅之女及从母在国中非正也诸侯不内取舅女及从母不得在国中诸侯虽曰外取舅及从母元在它国而舅之女及从母不得来嫁与己国卿大夫爲妻以卿大夫不外取也内宗外宗嫁在它国皆爲本国诸侯服斩或云在它国则不得也此外宗与丧服外宗爲君别也故郑注彼云外宗是君之外亲之妇此外宗惟据君之宗】   ○女君死则妾爲女君之党服摄女君则不爲先女君之党服   【郑氏曰妾于女君之亲若其亲然孔氏曰虽是徒从而抑妾故爲女君党服防觊觎也摄女君差尊故不爲先女君之党服山阴陆氏曰卽不言先嫌女君或出】   右记闻防奔防主防服防凡十六节   诸侯使人吊其次含襚赗临皆同日而毕事者也其次如此也【含胡暗切襚音遂赗芳鳯切临如字】   【孔氏曰诸侯使人吊邻国先行吊礼宣君命人以饮食爲急故含次之食后须衣故襚次之有衣卽须车马故赗次之君事旣毕则臣行私礼故临在后事虽多同一日毕也郑氏曰言五者相次同时】   ○吊者卽位于门西东面其介在其东南北面西上西于门主孤西面相者受命曰孤某使某请事客曰寡君使某如何不淑相者入告出曰孤某须矣吊者入主人升堂西面吊者升自西阶东面致命曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑子拜稽颡吊者降反位【相去声郑氏曰吊者卽位于门西立门外不当门也主孤西面立于阼阶下也相者受命受主人命以出也不言摈者丧无接宾也淑善也如何不善言君痛之甚使某吊也称孤某者其君名君薨称子某使人知适嗣也须矣不出迎也子孤子也降反位者出反门外位无出字脱孔氏曰此明吊礼门西谓主国大门之西凶事异于吉故其介在东南北面西上以使在门西故也相者相主人传命者也孤谓嗣子也某爲嗣子之名异于吉礼不出迎故云须矣主人升堂谓从阼阶升也子拜稽颡不云孤某而称子者客旣有事于殡故称子以对殡之辞也以下皆然若对宾之辞则称孤某郑云丧无接宾故不言摈而言相此对例尔若通而言之吉事亦云相凶事亦称摈】   含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南有苇席旣葬蒲席降出反位宰夫朝服卽丧屦升自西阶西面坐取璧降自西阶以东   【郑氏曰含玉爲璧制其分寸大小未闻言降出反位则是介也春秋有旣葬归含赗襚无讥焉皆受之于殡宫朝服告邻国之礼也卽就也以东藏于内也孔氏曰此明含礼含者坐委所含之璧于殡之东南席上未葬之前有苇席承之旣葬以后则以蒲席承之宰夫朝服卽丧屦宰谓上卿夫衍字朝服者吉服也以邻国执玉而来执玉不麻故着朝服不敢纯凶待邻国也以在丧不可纯吉故卽丧屦也此遭丧已久故嗣子亲受礼宰着朝服若新始遭丧则主人不亲受使大夫受于殡宫此吊者旣爲上客又赗者是上介则此含者襚者当是副介末介但含襚于死者爲切故在先陈之】   襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某须矣襚者执冕服左执领右执要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽颡委衣于殡东襚者降受爵弁服于门内霤将命子拜稽颡如初受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受端将命子拜稽颡皆如初襚者降出反位宰夫五人举以东降自西阶其举亦西面【要一遥切】   【郑氏曰委衣于殡东亦于席上所委璧之北顺其上下受襚者以服者贾人也其举亦西面亦襚者委衣时孔氏曰此明襚礼按上文含者称执璧下文赗者称执圭则此襚者当称执衣不云者文不备也郑注顺其上下谓上者在前下者在后也云委衣于殡东又云受爵弁受皮弁端皆如初是皆在殡东西面而向殡今云举者亦西面是亦如襚者西面也其服重者使执而入爵弁受于内霤皮弁受于中庭朝服受于西阶端受于堂旣受处不同则陈于璧北亦重者在南凡诸侯相襚衣数无文据此其服有五又先路襃衣不以襚以外无文山阴陆氏曰所受服转卑故其所授转高也据爵弁服纁裳皮弁服素积端裳爵弁服尊矣受于门内霤皮弁次之受于中庭朝服又次之自西阶受朝服端卑矣自堂上受端】   上介赗执圭将命曰寡君使某赗相者入告反命曰孤某须矣陈乗黄大路于中庭北辀执圭将命客使自下由路西子拜稽颡坐于殡东南隅宰举以东【乗去声郑氏曰辀辕也自率也下谓马也马在路之下觐礼曰路下四亚之客给使者入设乗黄于大路之西客入则致命矣使或爲史孔氏曰此明赗礼乗黄谓马也大路谓车也陈四黄之马于大路之西于殡宫中庭北辀者大路辀辕北向也客使谓使客之从者爲客所使故曰客使自下由路西者由左也陈路北辕旣竟赗客执圭升堂致命而客之从者牵马设在车之西大路亦使设之也引觐礼证马爲下也四亚之谓马四匹亚次路车也赗旣夕有奠主于亲者故兄弟赗奠此诸侯相与旣防故无奠山阴陆氏曰犬马不上于堂故执圭将命小行人圭以马客使率马者也自下自路下西之前聘礼所谓率马者自前西乃出是也坐委于殡东不言圭尊圭也】   凡将命鄕殡将命子拜稽颡西面而坐委之宰举璧与圭宰人举襚升自西阶西面坐取之降自西阶赗者出反位于门外【鄕许亮切】   【郑氏曰凡者说不见者也鄕殡将命则将命时立于殡之西南宰夫宰之佐也此言宰举璧与圭则上宰夫朝服衍夫字赗者出乃言反位门外明礼毕将更有事孔氏曰此摠明从上以来吊含襚及赗文不见者鄕殡谓在殡之西南东北面将命旣毕子拜稽颡之后将命者来就殡东西面坐委之宰举璧与圭者主人上卿坐举含者之璧与赗者之圭宰夫举襚谓宰之属官举此襚者之衣宰与宰夫欲举时升自西阶不敢当主孤之位来鄕殡东席之东西鄕坐取之降自西阶也山阴陆氏曰此吊仪也始云寡君使某吊已而曰寡君使某含寡君使某禭寡君使某赗又曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执绋则吊临含襚赗皆相将赠赙亦应尔而今不录不与録也玩好曰赠货财曰赙】   上客临曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执綍相者反命曰孤某须矣临者入门右介者皆从之立于其左东上宗人纳宾升受命于君降曰孤敢辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命其毋敢视宾客敢辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视宾客敢固辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命使臣某毋敢视宾客是以敢固辞固辞不获命敢不敬从客立于门西介立于门左东上孤降自阼阶拜之升哭与客拾踊三客出送于门外拜稽颡【綍音弗拾其刼切】   【郑氏曰上客吊者也临视也言欲入视丧所不足而给助之谦也其实爲哭尔临者入门右不自同于宾客宾三辞而称使臣爲恭也爲恭者将从其命孤降自阼阶拜之拜客谢其厚意不迎而送丧无接宾之礼孔氏曰此明吊含襚赗旣毕上客行临哭之礼使一介老某相执綍者一介谦辞某者上客名也相助也谦言助主人执其葬綍临者不敢自同宾故入门右从臣位也宗人纳宾升受命于君者主国宗人掌礼欲纳此吊宾先受纳宾之命于主国嗣君也降曰请复位者宗人下阼阶请客复门西客位也反命者反此客之辞命于嗣君也曰孤敢固辞者是宗人受嗣君之命以告客前文云孤某此直云孤者客是使臣不复称名也前四礼客皆在门西此临在门东者前是奉君命而行此是私礼若聘礼私觌故在门东山阴陆氏曰临应亲至故其词如此据寡君使某吊使某含使某襚使某赗不云不得承事其遣上客亦以此赗称上介亚于此欤若陈乗黄大路于中庭葢亦重礼也言执绋容外客临有丧而至者也含不及敛不及事矣禭不及殡不及事矣赗不及葬不及事矣虽然犹愈乎否宾升受命于君变子称君容外客临有不及事旣葬与逾年而后至也公羊传曰君薨称子某旣葬称子逾年称公其曰孤降自阼阶则子逾年可知不名亦以此曲礼曰居丧之礼升降不由阼阶】   ○诸侯相禭以后路与冕服先路与襃衣不以襚【郑氏曰不以己之正者施于人以彼不以爲正也后路贰车贰车行在后也孔氏曰襚谓以物送死用后路谓上路之后次路也冕服谓上冕之后次冕也先路襃衣是己车服之上不可以施人以彼不以爲正服所用也澄曰冕服以禭后路以赗但言相襚者包赗在其中也】   ○妇人非三年之丧不逾封而吊如三年之丧则君夫人归夫人其归也以诸侯之吊礼其待之也若待诸侯然夫人至入自闱门升自侧阶君在阼其宅如奔丧礼然   【郑氏曰逾封越境也君夫人归奔父母丧也其归也以诸侯吊礼其待之若待诸侯谓夫人行道车服主国致礼入自闱门升自侧阶不自同于女宾也宫中之门曰闱门爲相通者也侧阶旁阶其它谓哭踊髽麻孔氏曰父母三年之丧虽君之夫人归徃奔丧也非三年丧则不归女子出适爲父母期云三年者以本亲言也按丧大记夫人吊于大夫士入自大门升自正阶今此不然以女子子是父母之亲不可同于女宾之防也主国之君在阼阶待之不降阶而迎言其它如奔丧礼嫌夫人伍尊与卿大夫妻奔丧礼异故明之侧阶谓东旁之旁阶】   ○其国有君丧不敢受吊   【郑氏曰辟其痛伤己之亲如君孔氏曰此谓国有君丧而臣又有亲丧则不敢受它国宾来吊也以义断恩哀痛主于君不私于亲】   右记吊含禭赗临凡五节   大夫之丧大宗人相小宗人命卜人作【相息亮切郑氏曰卜葬及日也相相主人礼也命告以所问事也作谓火灼之以出兆孔氏曰大夫谓卿大宗谓大宗伯小宗谓小宗伯皇氏云大小二宗并是其君之职来爲丧事故宗伯肆师云凡卿大夫之丧相其礼应氏曰君臣一家也君之丧百官庀其职大夫之丧家臣庀其役其广狭不同矣君则防其私而以国有司助之其凡役则司徒供之少仪听役于司徒是也其赞相则大小二宗与卜人同之宗伯肆师相礼是也大小宗与卜人皆春官而丧事同赞相之葢君丧之用大宰大宗大祝若曾子问所记是也而亦以赞大夫之丧其待之厚矣夫臣子之丧其力有不能尽具者皆仰之于公又俾有司赞其事所谓体羣臣者此类是也】   ○大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁   【郑氏曰有司卜人也麻衣白布深衣而着衰焉及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯凶皮弁则纯吉之尤者也占者尊于有司卜求吉其服弥吉大夫士朔服皮弁孔氏曰宅谓葬地大夫尊故得卜宅幷葬日麻衣谓吉服十五升之布深衣布衰谓以三升半布爲衰长六寸广四寸缀于衣前当胷上后又有负版长一尺六寸广四寸白布深衣是吉衰是凶布带亦凶缁布冠是吉不蕤亦凶故郑云非纯吉亦非纯凶也因丧屦因丧之绳屦也缁布冠古法不蕤后代有蕤此以凶事故特云不蕤占者谓卜之人山阴陆氏曰据士冠礼筮日有司如主人服卽位于西方东面北上有司羣吏有事者也郑氏谓卜人误矣】   如筮则史练冠长衣以筮占者朝服   【郑氏曰筮者筮宅也谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士日朝服以朝也孔氏曰士丧礼云筮宅卜日士不合用卜故用筮以筮轻故用纯凶服占者用朝服也按士丧礼族长涖卜及宗人吉服彼谓士之卜礼服端此据筮礼故朝服按士虞礼注云士之属吏爲其长吊服加麻此史练冠长衣者此文含大夫以其臣爲大夫布带绳屦故史练冠长衣若士之卜史当从吊服不得练冠长衣也】   ○祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某   【郑氏曰祝称卜葬虞者卜葬卜虞祝称主人之辞也孙谓爲祖后者称曰哀孙某卜葬其祖某甫夫曰乃某卜葬其妻某氏兄弟相爲卜称名而已孔氏曰谓卜葬择日而卜人祝所称主人之辞也虞用葬日故幷言葬虞子卜葬父则称哀子某卜葬其父某甫乃者言之助也妻卑故假助句以明夫之尊也弟爲兄则祝辞云某卜葬兄伯子某兄爲弟则云某卜葬其弟某兄弟称名则子孙与夫皆称名也】