礼记纂言 - 第 21 页/共 50 页
【郑氏曰足谓四足也楹谓之柱贯中上出也县县之簨虡也殷颂曰植我鼗鼓周颂曰应朄县鼓方氏曰楹以贯中县则在上独足为在下故特谓之鼓足陈氏曰足不若楹之髙楹不若虡之垂亦其后世之加隆尔】
垂之和钟叔之离磬女娲之笙簧【娲古娃切】
【郑氏曰垂尧之共工也叔未闻女娲三皇承宓牺者和离谓次序其声县也笙簧笙中之簧也孔氏曰垂所作调和之钟叔所作编离之磬女娲所作笙中之簧三者先代之乐鲁皆有之郑注和离谓次序其声县声解和也县解离也陆氏曰和钟编钟也离磬特磬也陈氏曰古者造笙以匏为母列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧笙簧始于女娲氏簧非特施于笙又施于竽笙簧十三或十九竽簧三十六】
夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣【簨音笋虡其矩切翣所甲切孔氏曰此明鲁有三代乐县之饰笋饰以鳞此并云虡者葢夏时簨与虡皆饰以鳞至周乃别故云龙簨虡殷则于簨之上刻画木为崇牙之形以挂钟磬也翣扇也言周画缯为扇戴小璧于扇之上郑氏曰簨虡所以县钟磬也横曰簨饰之以鳞属植曰虡饰之以羸属羽属簨以大板为之谓之业殷又于龙上刻画之为崇牙以挂县纮也周又画缯为翣戴以璧垂五采羽于其下树于簨之角上饰弥多也周颂曰设业设虡崇牙树羽方氏曰其崇如牙夏后氏有簨虡而未有崇牙商有崇牙而未有璧翣至周然后三者兼备焉此皆渐致其文也】
有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋【敦音对又音堆琏力展切瑚音胡】
【郑氏曰皆黍稷器制之异同未闻方氏曰曰敦曰琏曰瑚曰簋所命之名不同或雨或四或六或八则渐增其数也陆氏曰两敦黍稷四琏黍稷稻粱六瑚黍稷稻粱麦苽八簋黍稷稻粱白黍黄粱稰穛澄按簋是盛黍稷之器其盛稻粱名簠】
俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎【椇俱甫切郑氏曰梡断木为四足而已嶡之言蹷也谓中足为横距之象椇之言枳椇也谓曲挠之也房谓足下跗也上下两间有似于堂房孔氏曰梡有四足虞氏未有余饰嶡足间有横周谓此俎之横者为距椇枳之树其枝多曲挠殷俎似之周俎头各有两足足下各别为跗足间横者似堂之壁横下二跗似堂之东西头各有房方氏曰梡者断木为足无余饰也嶡者于足间加横木焉植为立横为嶡也椇者旣有横木又为曲挠之形陈氏曰殷之横距与夏同而曲其足与三代异周之下跗与三代异而直其足与虞夏同诗言大房言房烝此房俎也少牢礼言俎距此横距也其高下脩广无文旧图谓髙二尺四寸广尺四寸不可考】
夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆【楬苦瞎切献素何切又如字】
【郑氏曰楬无异物之饰献防刻之孔氏曰献音娑娑是希防之义方氏曰楬豆未有它饰以木爲柄若蜡氏之楬而已玉豆则于楬之上又饰之以玉也献若周官所谓再献之献再献对朝践言之则朝践爲初献矣醢人所谓朝践之豆者初献也所谓馈食之豆者再献也此言献豆则主祭祀之豆尔以祭祀之豆爲防刻则燕飨之豆不防刻矣司尊彞所谓献尊义亦类此皆渐増其饰也陈氏曰楬者木之属也以木爲之则无饰楬以言其制玉以言其饰牺以言其用】
有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章【韨音弗】
【郑氏曰韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周增以画文后王弥饰也天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已孔氏曰此论鲁有四代韨制虞氏直以韦爲韨未有异饰夏后氏画之以山殷増以火周人加龙以爲文章士韎韐无饰推此卽尊者饰多此有四等天子至士亦四等故知卿大夫加山诸侯加火天子加龙方氏曰有山有火而又加之以龙则其文成矣于周特言章焉章者文之成也】
有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺
【陈氏曰祭以右手凡祭必于脯醢之豆间祭之尚肺周礼而已若有虞氏则祭首夏后氏则祭心殷则祭肝以时异则礼异也周之尚肺特宗庙宾客饮食之间而已若五祀则户先脾中霤先心门先肝以事异则礼异也特牲馈食先祭肺后祭肝祝亦祭肺后祭肝则祭肺非不祭肝也以肺爲主尔由是推之夏殷非不祭肺以心与肝爲主而已方氏曰有虞氏祭首尚用气也气有隂阳之异以阳爲主尔首者气之阳也至于三代则各祭其所胜夏尚黒胜赤故祭心心于色爲赤也殷尚白胜青故祭肝肝于色爲青也周尚赤胜白故祭肺肺于色爲白也】
夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒
【郑氏曰此皆其时之用非尚也孔氏曰夏后氏尚质故用水殷人稍文故用醴周人转文故用酒按仪礼设尊上酒是周尚明水也礼运云澄酒在下则周不尚酒言尚非也方氏曰明水者阴鉴取于月得之于天者也醴则渐致其味成之以人者也然仅足以爲礼而已酒则味成而可荐焉厚之至也】
有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百
【郑氏曰周之六卿其属各六十则周三百六十官也此云三百者记时冬官亡昬义曰天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士凡百二十葢谓夏时也以夏周推前后之差有虞氏官宜六十夏后氏宜百二十殷宜二百四十不得如此记孔氏曰此明鲁兼有四代之官鲁是诸侯按大宰职诸侯唯有三卿五大夫故公羊传司徒司空之下各有二小卿司马之下一小卿是三卿五大夫今鲁虽被褒崇何得备四代之官与三百六十职葢成王褒崇于鲁使鲁杂存四代官职名号非谓鲁尽备其数也记者盛美于鲁因举四代之官本数言之方氏曰周官三百六十此止言三百亦以其大数而已先儒遂以冬官之亡爲言岂其然乎辅氏曰鲁百里之国决不能尽备四代之官此皆夸辞也以此例上所言可知也陆氏曰车旂言四代马言三代尊言四代其爵其彞其勺言三代簋俎言四代豆言三代祭言四代其牲其酒言三代韨言四代学言四代官言四代重者举四亦言之法若乐言伊耆氏之土鼔女娲之笙簧与四代之乐矣其鼔其簨虡举三代可也】
有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣【绥音緌绸土刀切】
【郑氏曰绥亦旌旗之緌夏绸其杠以练爲之旒殷又刻缯爲崇牙以饰其侧亦饰弥多也此旌旗及翣皆丧葬之饰周礼大丧葬巾车执葢从车持旌御仆持翣旌从遣车翣夹柩路左右前后天子八翣皆戴璧垂羽诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌孔氏曰此明鲁有四代丧葬旌旗之饰夏旣绸杠以练又以练爲旒殷刻缯爲崇牙之形以饰旌旗之侧周尚文更取它物饰之不用牙也周以物爲翣翣上戴璧陈之以鄣柩车前文崇牙璧翣是饰簨虡此是丧葬之饰方氏曰公西赤志孔子之丧曰饰棺墙置翣设披周也设崇殷也绸练设旐夏也正谓是矣陈氏曰丧礼旌旗之饰亦有崇牙棺墙之饰亦有璧翣与簨虡同者爲欲使勿之有恶尔】
凡四代之服器官鲁兼用之是故鲁王礼也天下传之久矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也天下以爲有道之国是故天下资礼乐焉
【孔氏曰记者旣陈四代服器官于前此结之于后美大鲁国伊耆氏之乐女娲之笙簧非唯四代据其多者言之尔亦有但举三代者然四代服器鲁家每物之中得用之不谓事事尽用也作记时是周末唯鲁独存周礼故以爲有道之国左传云诸侯宋鲁于是观礼是天下资礼乐也郑氏曰王礼天子之礼也传传世也资取也此葢盛周公之德尔春秋时鲁三君弑又士之有诔由庄公始妇人髽而吊始于狐骀云君臣未尝相弑政俗未尝相变亦近诬矣王氏曰周公有人臣所不能爲之功德而报之以人臣所不得用之礼乐程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所当爲鲁安得独用天子礼乐哉澄按周末无识之儒不知鲁用天子礼乐之爲非方且极推其盛以爲夸以其意在于夸也故其言多有非实者而石林叶氏又欲爲之掩护以爲成王伯禽无失礼作明堂位者无失辞其误亦甚矣】
右记鲁用天子礼乐
礼记纂言卷九
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>
钦定四库全书
礼记纂言卷十 元 吴澄 撰丧大记
【郑氏曰防大记者记人君以下始死小敛大敛殡葬之事方氏曰防无非大事也然礼有大小此篇所记以大者为主故名防大记澄曰此篇是毎章各记一事之大节非是逐句补记行事之小节故云大记】
疾病外内皆埽君大夫彻县士去琴瑟寝东首于北牖下废牀彻亵衣加新衣体一人男女改服属纩以俟絶气男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手【埽悉报切县音去起吕切首手又切亵息列切属音烛纩音旷】
【郑氏曰疾困曰病外内皆埽爲宾客将来问病也彻县去琴瑟声音动人病者欲静也凡乐器天子宫县诸侯轩县大夫判县士特县去琴瑟者不命之士寝东首于北牖下谓君来视之时也牖下或爲墉下废牀废去也人始生在地去牀庶其生气反彻亵衣则所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其终于正也体一人体手足也四人持之爲其不能自屈伸也男女改服爲宾客将来问病亦朝服也庶人深衣纩新绵易动摇置口鼻之上以爲候男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手君子重终爲其相亵应氏曰扫庭及堂正家之常道于此又皆埽者肃外内以谨变致洁敬以谨终也乐琴瑟自其疾卽不作则声音固已久闭于耳矣彻而去之亦不欲接于目也李氏曰东首所以归魂于阳北牖下所以反魄于阴使之各归其真宅方氏曰北牖与郊特牲北墉同欲君南面而视之故也孔氏曰此篇所记皆据诸侯以下君谓诸侯东首东方生长向生气也养疾者齐至病困改服易羔裘冠服朝服也马氏曰君子于其生也欲内外之有别于其死也欲始终之不亵则男女之分明夫妇之化兴昔者曽子寝疾病乐正子春坐于牀下曽元曽申坐于足童子隅坐而执烛论语亦云召门弟子曰啓予足啓予手则曽子之死唯弟子与子侍侧而已】
君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝【适当历切】
【郑氏曰死者必当正寝君谓之路寝大夫谓之适寝士或谓之适室寝室通尔变命妇言世妇者明尊卑同也世妇以君下寝之上爲适寝内子卿之妻也下室其燕处也孔氏曰诸侯有三寝一正者曰路寝二曰小寝夫人亦有三寝一正二小适寝犹今听事处其制异诸侯大夫与妻皆死于适寝世妇是诸侯之次妇大夫妻曰命妇而云世妇命妇尊与世妇敌故互言命妇死于正寝则世妇死女君次寝之上也卿之妻未爲夫人所命则死在下室至小敛后迁尸还正寝也士之妻各死正室夫妻皆然故云皆也士丧礼云死于适室此云卒于适寝是寝室通也澄曰此记止是记君大夫士与其正妻死处不及其次妻世妇谓大夫之正妻非言诸侯次妇以其名称与诸侯次妇同故注防因而言其死处也天子适后之次称夫人故诸侯以天子之次妇爲适妻之称诸侯适夫人之次称世妇故大夫以诸侯之次妇爲适妻之称递降一等也内子即大夫之正妻未受夫人所命则未可称世妇故但称内子内子葢已命未命之通称世妇亦内子也】
○复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶
【郑氏曰复招魂复魄也阶所乗以升屋者虞人主林麓之官也狄人乐吏之贱者阶梯也簨虡之类孔氏曰死者封内若有林麓则虞人设阶梯而升屋官职卑小不合有林麓故狄人设簨虡之类爲阶梯也方氏曰设阶必以虞人者以阶之材必取诸林麓而虞人则掌林麓之官也无林麓则无虞人故以乐吏之贱者代之】
小臣复复者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以赪世妇以襢衣士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前司服受之降自西北荣【卷与衮同屈音阙赪勑贞切防知彦切税它乱切号户髙切卷几勉切】
【郑氏曰小臣君之近臣也朝服而复所以事君之衣也用朝服而复之者敬也复用死者之祭服以其求于神也君以卷谓上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮则夫人用祎衣而侯伯以鷩其夫人用褕狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣赪赤也衣赤裳所谓卿大夫自冕而下之服也其世妇亦以襢衣荣屋翼升东荣者谓卿大夫士也天子诸侯言东霤危栋上也号若云臯某复也司服以箧待衣于堂前孔氏曰小臣君之亲近臣冀君魂来依之大夫士以下亦用近臣也君以卷谓上公以衮冕而下夫人以屈狄谓子男之夫人男子举上公妇人举子男之妻男子举上以见下妇人举下以见上是互言也大夫招魂用冕衣纁裳故云赪也世妇大夫妻其上服唯防衣言世妇亦见君之世妇服与大夫妻同也士以爵弁士助祭上服也六冕则以衣名冠诸侯爵弁则以冠名衣今言爵弁但用其衣不用其弁也士妻以税衣六衣之下也皆升自东荣者复者升东翼而上也天子诸侯四注爲屋东西两头爲屋檐霤下故言霤大夫以下但南北二注而爲直头头卽屋翼自此升也中屋履危者当屋东西之中履屋上高危之处而复也北面求阴之义鬼神所向也三号者一号于上冀神在天而来一号于下冀神在地而来一号于中冀神在天地之间而来也三招旣竟卷敛所复之衣从屋前投与司服之官司服待衣于堂前者前谓阳生之道复是求生也如杂记所言则毎衣三号降自西北荣者复者投衣毕徃西北荣而下也初复是求生故升东荣而上求旣不得不忍虚从所求不得之道还故就幽阴而下也马氏曰始死者人以不忍之心而望其重生求生者人以必还之理而欲其不死故谓之复自君至于士自夫人至于士妻各以其祭服之盛者招之庶乎神之依是而来也中屋履危则求之上下之间北面三号则求诸幽隂之义及乎不知神所在而卒不复也然后卷衣投于前而降焉葢死矣灭矣不可以复生矣然而死者不可以复生万物自然之理也于死而必爲复旣死而卒不能复圣人制此岂虚礼欤亦以谓孝子之情苟可以死生而肉骨者无不爲己】
其爲宾则公馆复私馆不复其在野则升其乗车之左毂而复【乗绳证切毂工木切】
【郑氏曰私馆卿大夫之家也不于之复爲主人之恶】
复衣不以衣尸不以敛妇人复不以袡【衣尸于旣切敛力验切袡而亷切】
【郑氏曰不以衣尸谓不以袭也复者庶其生也若以其衣袭敛是用生施死于义相反士丧礼云以衣衣尸浴而去之袡嫁时上服非事鬼神之衣也孔氏曰绛襈衣下曰袡长乐陈氏曰不以衣尸不以敛于文爲騈本但云复衣以衣尸不以敛也以衣尸者卽士丧礼以衣衣尸者也不以敛者卽士丧礼浴而去之者也方氏曰税与袡皆谓之縁衣或以复或不以复者葢祭之缘衣则谓之税嫁之缘衣则谓之袡此其所以异复各以死者之祭服以其求于神故也山阴陆氏曰复世妇以防衣士妻以税衣襢衣有袡税衣亦有袡复升而袡下垂故不以】
凡复男子称名妇人称字
【郑氏曰妇人不以名行孔氏曰殷以上贵贱复同呼名周则天子称天子诸侯称某甫且字矣大夫士称名妇人并称字】
唯哭先复复而后行死事
【郑氏曰气絶则哭哭而复复而不苏可以爲死事孔氏曰气絶孝子卽哭哭讫乃复故云唯哭先复复而不生故行死事谓正尸于牀及浴袭之属也】
右记初复凡二节
始卒主人啼兄弟哭妇人哭踊
【郑氏曰悲哀有深浅也若婴儿中路失母能勿啼乎孔氏曰主人孝子男子女子也哀痛呜咽不能哭故啼也有声曰哭兄弟情比主人爲轻故哭有声也妇人众妇也宗妇亦啼众妇人轻则哭也妇人雀踊而此云踊者通自上诸条并踊也山阴陆氏曰主人啼而不哭兄弟哭而不踊妇人哭踊杀于上矣葢踊所以动体安心下气也】
旣正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面
【郑氏曰正尸者谓迁尸牖下南首也子姓谓众子孙也其男子立于主人后女子立于夫人后世妇爲内命妇卿大夫之妻爲外命妇外宗姑姊妹之女孔氏曰此明人君初丧哭位按旣夕礼设牀第当牖士丧礼将含商祝入当牖北面故知正尸牖下南首也子谓世子世子尊故坐于东方士丧礼主人坐于牀东是也卿大夫父兄子姓立于东方以士丧礼言众主人在其后又云亲者在室谓大功以上当在室内东方但诸侯以上位尊故顾命康王之入翼室恤宅宗不宜与卿大夫父兄子姓俱在室内也卿大夫等或当在户外之东方遥继主人之后也有司庶士卑故在堂下北面按士丧礼云小功以下众兄弟堂下北面此直云有司庶士在堂下则诸父兄子姓等虽小功以下皆在堂上西面也夫人坐于西方者亦近尸故士丧礼云妇人侠牀东面但士礼略人君当以帷障之内命妇则子妇也姑姊妹谓君姑姊妹也子姓君女孙皆立于西方也外命妇外宗防于内命妇故在户外妇人无堂下之位故皆堂上北面舅之女及从母之女外宗中兼之也山阴陆氏曰卿大夫序于父兄子姓之上国事先君臣也诸侯爲卿大夫服而不服父兄子姓以此序内命妇在上岂诸侯爲内命妇服视卿大夫服欤应氏曰男东女西阴阳之大分也丧遽哀迫人杂事丛先谨男女之辨而各以类从则纷纠杂乱者有伦矣主东宾西内外之大綂也男主居东之上而内之家长虽若母亦在其西则示一国一家之有主而内外族姓之尊卑咸有所綂摄矣】
大夫之丧主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立
【郑氏曰命夫命妇来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立孔氏曰此明大夫初丧哭位哭位之中有命夫命妇虽卑于死者以其位尊故坐哭若其无命夫命妇虽尊于死者亦立哭此是爲丧来哭者若有吊者当立哭不得坐也不显父兄子姓及姑姊妹哭位者约上文居丧及下文士丧略可知也皇氏云凡哭君与大夫爵位尊者坐卑者立故君丧子及夫人坐卿大夫皆立也大夫之丧主人主妇命夫命妇坐非命夫命妇者皆立也此尊卑非对死者爲尊卑若今所行之礼与古异成服之后尊于死者则坐卑于死者则立也】
士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方
【郑氏曰士贱同宗尊卑皆坐孔氏曰君与大夫位尊故坐者殊其贵贱士旣位下故坐者等其尊卑无所异也】
凡哭尸于室者主人二手承衾而哭
【郑氏曰承衾哭者哀慕若欲攀援】
○君之丧未小敛爲寄公国宾出大夫之丧未小敛爲君命出士之丧于大夫不当敛则出【爲寄云僞切下爲母爲其皆同郑氏曰父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至门国宾聘大夫不当敛其来非敛时孔氏曰此明君大夫士未小敛之前主人出迎宾之节寄公失位之君也国宾邻国大夫来聘者世子迎寄公及国宾士出迎大夫皆至庭大夫于君命至门世子于天子之命士于君命亦然士之丧大夫来吊不当小敛之时主人无事则出迎大夫若来吊当小敛之时则摈者以主人有事告不出迎也但云敛不云袭者未袭之前虽爲君命出其余则不出故士丧礼未袭之前君使人吊主人迎于寝门外君使退主人哭拜送于外门外于时宾有大夫则拜之非特出迎宾也杂记云士丧当袒大夫至絶踊而拜之亦谓敛后正敛时不出也】
凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶君拜寄公国宾于位大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外【跣悉典切扱初洽切衽而审切拊音抚】
【郑氏曰拜寄公国宾于位者于庭鄕其位而拜之此时寄公位在门西国宾位在门东皆北面小敛之后寄公东面国宾门西北面士于大夫亲吊谓大夫身来吊士也与之哭旣拜之卽位西阶东面哭大夫特来则北面孔氏曰前经明出迎宾逺近此更辨拜迎委曲之仪降自西阶不忍当主位也寄公在门西者寄公有賔义也国宾在门东者本是吉使行私吊之礼故从主人之位皆北面者凡宾吊北面是其正尸在堂上故乡之也寄公小敛后稍依吉礼就宾位东面乡主人也国宾亦以小敛后渐吉就宾位但爵是卿大夫犹北面也士之丧大夫身亲来吊士不出迎大夫于门外其大夫若与士俱来则立于西阶下之南东面主人降西阶下南面拜之拜讫卽西阶下位在大夫之北与大夫俱东面哭若大夫独来不与士相随则大夫北面必北面者凡特吊皆北面也】
夫人爲寄公夫人出命妇爲夫人之命出士妻不当敛则爲命妇出
【郑氏曰出拜之于堂上也此时寄公夫人命妇位在堂上北面小敛之后尸西东面孔氏曰前明男子迎宾此明妇人迎宾也出谓出房妇人不下堂但出房而拜于堂上也妇人尊卑与夫同故所爲出者亦同也君之丧外命妇率外宗哭于堂上北面故此时在堂上北面也小敛之后迁尸于堂故从妇人之位在尸西东面也】
右记哭位迎宾凡二节
始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也【幠荒胡切去死起吕切楔桑结切缀贞劣切又贞衞切郑氏曰牀谓所设牀第当牖者也士丧礼曰士死于适室幠用敛衾去死衣病时所加新衣及复衣也去之以俟沐浴孔氏曰尸初在地冀生气复旣不生故迁于牀离初死处近南当牖前所谓正尸也幠覆也敛衾者大敛之衾被也迁尸在牀用敛衾覆之楔齿拄也柶以角爲之长六寸两头屈曲将含恐口闭急故使小臣以柶拄张尸齿令开也尸应着屦恐足辟戾亦使小臣侧几于足令几脚南出缀拘尸足两邉令直不辟戾也旣夕礼缀足用燕儿校在南御者坐持是也自始死至此贵贱同】
○管人汲不说繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴余水弃于坎其母之丧则内御者抗衾而浴【说吐活切繘均以切抗苦浪切枓音斗又音主挋音震郑氏曰抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足断足爪也孔氏曰管人主馆舎者汲谓汲水繘汲水瓶索也遽促于事故不说去井索但萦屈执之于手中以水从西阶而升尽不上堂用盆盛浴水用枓酌盆水沃尸用盘于牀下盛浴水絺是细葛除垢爲易用生时浴衣拭尸肉令燥如它日谓如平生寻常之日也浴竟小臣剪尸足之爪坎者甸人所掘阶间取土爲灶之坎内御妇人也内外宜别故母丧用内御举衾事事如前唯浴用人不同尔方氏曰管人主管籥之人也井灶亦其所司故使之汲水焉枓以木爲之】
○管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人爲垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煑之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如它日小臣爪手剪须濡濯弃于坎【差七何切垼音役重平声鬲者历煑诸许切厞扶味切爨七逭切濡奴乱切濯直孝切坎口感切】
【郑氏曰差淅也淅饭米取其潘以爲沐也浴沃用枓沐于盘中文相变也士丧礼沐稻此云士沐粱葢天子之士也以差率而上之天子沐黍与孔氏曰粱稷皆谓用其米取汁而沐也甸人主郊野之官垼土墼灶将沐甸人爲土垼墼灶于西墙下以煑沐汁陶人作瓦器之官重鬲谓县重之罂是瓦瓶受三升以沐米爲粥实于瓶以防布羃口系以篾县之覆以苇蓆也淅于堂上管人亦升尽等不上堂就御者受淅汁徃西墙于垼灶鬲中煑之甸人取复魄人所彻正寝西北厞以然灶煑沐汁爨然也煑汁孰管人取以升阶授堂上御者御者乃爲尸沐瓦盘贮沐汁用巾拭发及面挋晞也清也事事如平生小臣剪手爪治须象平生也濡谓烦撋其发濯谓不净之汁所濡濯汁弃坎中巾栉浴衣亦并弃之其坎坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤此沐汁弃于坎则浴汁亦然沐与浴俱有枓有盘浴云用枓沐云用盘故云文相变】
○君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设牀襢第有枕含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【造七报切并步顶切防之善切第侧里切含胡暗切郑氏曰造犹内也襢第袒箦也谓无席如浴时牀也礼自仲春之后尸旣袭旣小敛先内冰盘中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士不用冰以瓦爲盘并以盛水耳漠礼大盘广八尺长丈二深三尺赤中夷盘小焉周礼天子夷盘士丧礼君赐冰亦用夷盘然则其制宜同之孔氏曰造冰者造内其冰于盘中夷盘亦内冰小于大盘置冰于下设牀于上去席襢露第箦浴时无席爲漏水也设冰无席爲通寒气也含袭迁尸此三节各有牀皆有枕席唯含一时暂彻枕使面平含竟并有枕含袭及堂皆有席也注云旣袭谓大夫旣小敛谓士皆其死之明日若天子诸侯三日而设冰也】
○君锦冒黼杀缀旁七大夫冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺自小敛以徃用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也【冒莫报切黼音甫杀色戒切裁才再切郑氏曰冒者旣袭所以韬尸重形也杀冒之下帬韬足上行者也小敛又覆以夷衾裁犹制也孔氏曰冒谓袭后小敛前所用以韬尸也冒制如直囊作两囊各缝合一头又缝连一邉余一邉不缝两囊皆然上者曰质下者曰杀其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下君质用锦杀用黼缀旁七者不缝之邉上下安七带缀以结之也大夫缀旁五士缀旁三者尊卑之差也上下纁象天地也以此推之士赪杀则君大夫画杀爲斧文也凡冒谓通贵贱也冒之质从头韬来至下长短与手相齐杀从足韬上长三尺自小敛以徃徃犹后也小敛前有冒小敛后衣多故用夷衾覆之夷衾质杀之裁犹冒也者言夷衾上齐于手下三尺所用缯色及长短制度如冒之质杀但不复爲囊及旁缀也】
右记浴沐含袭凡五节
小敛于户内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席【簟徒防切苇云鬼切】
【郑氏曰簟细苇席也三者下皆有莞孔氏曰此明君大夫士小敛大敛所用之席士卑不嫌故得与君同用簟也按士丧礼记设牀当牖下筦上簟经云布席户内下筦上簟谓小敛也大敛云布席如初始死至大敛用席皆有莞也大夫辟君上席以蒲若吉礼则蒲在莞下故司几筵蒲筵缋纯加莞席纷纯与此异】
○小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列【绞户交切称尺证切紟其鸩切】
【郑氏曰绞旣敛所用束坚之者缩从也衣十有九称法天地之终数也士丧礼小敛陈衣于房中南领西上与大夫异今此同葢亦天子之士也绞衾不在列以其不成称不连数也小敛无紟因绞不在列见之也或曰缩者二孔氏曰以布爲绞从者一幅竪置于尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上每幅之末析爲三片以结束爲便也君大夫士各用一衾故云皆一舒衾于此绞上君大夫士同用十九称衣布于衾上然后举尸于衣上屈衣裹又屈衾裹之然后以绞束之天数终于九地数终于十人旣终故以天地终数敛之也陈衣谓将小敛陈衣也房中者东房大夫士唯有东房也绞紟不在十九称之列】
大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅爲三不辟紟五幅无紞【不辟补麦切又音璧紞当览切】
【郑氏曰二衾者或覆之或荐之如朝服者谓布精麤朝服十五升小敛之绞广终幅析其末以爲坚之强也大敛之绞一幅三析用之以爲坚之急也紞以组类爲之缀之领侧若今被识矣生时禅被有识死者去之异于生也士丧礼大敛亦陈衣于房中南领西上与大夫异今此同葢亦天子之士孔氏曰布绞缩者三谓取布一幅裂作三片直用之两头裂中央不通横者五谓又取布二幅分裂作六片用五片横于缩下布紟者禅被也皇氏云紟置绞束之下拟用举尸今按记文紟在绞后当在绞上以绞束之二衾者小敛君大夫士各一衾至大敛各加一衾其衾所用与小敛同但此衾一是始死覆尸者一是大敛时复制士旣然明大夫以上亦然君陈衣百称者衣多故陈在庭爲荣显按杂记篇注袭礼大夫五诸侯七上公九天子十二称则此大敛天子当百二十称上公九十称侯伯子男七十称今云君百称者举上公全数言之北领谓尸在堂也西上由西阶取之便也大夫士小敛衣少綂于尸故北上大敛衣多故南上亦取之便也绞之与紟二者布精麤皆如朝服十五升绞以一幅之布分爲三不辟辟擘也辟读爲擘假借字也小敛之绞全幅析裂其末爲三大敛之绞旣小不复擘裂其末也小敛绞用全幅者以衣少欲得坚束力强也大敛一幅分爲三片者凡物细则束缚牢急以衣多故须急也紞缀衿之领侧若被识者领谓被头侧谓被旁识谓记识言缀此组类于领及侧如今被之记识也澄曰绞一幅爲三不辟者辟读如辟开也葢小敛之绞缩一横三者曰一曰三皆以布之全幅爲数也大敛之绞缩三横五者曰三曰五皆以布之小片爲数也横绞之五旣是以两幅之布通身裁开爲六小片而用其五片矣缩绞之三亦是以一幅之布裁开其两端爲三但中间当腰处约计三分其长之一不剪破尔其横缩之绞八片皆狭小故结束处不用更辟裂之也若小敛横缩之绞是全幅之布则其末须是剪开爲三方可结束也但其剪开处不甚长非如大敛之缩绞三分其长之二皆剪开也衿五幅者葢用布五幅联合爲一如今单布被敛衾直铺布紟横铺敛时先卷布衿以包裹敛衾然后结束缩绞之三缩绞结束毕然后结束横绞之五也】
小敛之衣祭服不倒君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以卽陈【襚音遂】
【郑氏曰不倒尊祭服也敛者要方散衣有倒君无襚者不陈不以敛孔氏曰小敛十九称不悉着之但用裹尸要取其方而衣有倒领在足间者唯祭服尊领不倒在足也君无襚者君敛悉用已衣不陈用它衣襚送者大夫士降于君小敛则先毕尽用已正服乃用宾客襚者也祭服言衣之美者若亲属有衣相送大功以上襚不将命自卽陈于房中小功以下及同姓皆将命受之而不以卽陈列也如皇氏意臣有致襚于君之礼但君不陈不以敛熊氏曰小敛之时君无以衣襚大夫士虽有不以敛至大敛则得用君襚其义俱通故两存焉庐陵胡氏曰此谓小敛君不以衣襚大夫士若大敛则君襚澄曰郑皇孔氏义同熊氏以大夫士爲句虽竒而凿且此章每节皆言君与大夫士三者之礼如熊说则此节不言君礼而但言大夫士礼与前后节立文之例不合孔氏两存其义犹或有疑胡氏专主其说则偏矣君无襚者谓君之小敛但有已衣无襚衣虽有襚衣不用也大夫士则先尽用自已之正服乃继用它人之襚服亲属谓小功以下若大功以上之襚不将命自卽陈于房中者用之以继主人之正服而敛以下亲戚之襚则须将命丧主但受之虽用以敛而未必尽用故不以卽陈也】
小敛君大夫士皆用复衣复衾大敛君大夫士祭服无筭君褶衣褶衾大夫士犹小敛也【复音福褶音牒】
【郑氏曰褶祫也君衣尚多去其着也孔氏曰筭数也所有祭服大敛皆用之无限数也大夫士犹小敛则复衣复衾也据主人之衣故用复若襚亦得用祫故士丧礼云襚以褶也】
袍必有表不禅衣必有裳谓之一称【袍步毛切禅音单】
【郑氏曰袍亵在必有以表之乃成称也孔氏曰袍有衣以表之不使禅露也死则冬夏并用袍上并加表熊氏云士袭用亵衣小敛有袍大敛亦有袍若大夫袭亦有袍杂记子羔之袭茧衣裳是也公则袭及大小敛皆不用亵衣杂记公袭无袍茧袭轻尚无大小敛无可知陆氏德明曰衣单复具曰称】
凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶【箧古协切郑氏曰取犹受也澄曰箧盛之者示愼重不轻亵之意自西阶者主人虽死视之如生不敢由主人之阶也】
凡陈衣不诎非列采不入絺绤纻不入【诎邱勿切纻直吕切郑氏曰不屈谓舒而不卷也列采谓正服之色絺绤纻当暑之亵衣也袭尸重形冬夏用袍及敛则用正服孔氏曰此谓大夫以下若公则袭亦不用袍列来谓五方正色非杂色絺是细葛绤是麤葛纻是纻布不入不入陈之也】
小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽【纽女九切】
【孔氏曰此明敛衣之法前已言小敛不倒大敛亦不倒此又言小敛者爲下诸事出也皆者大敛小敛同也衽衣襟也生乡右左手解抽带便也死则襟向左示不复解也结绞不纽者生时带并为屈纽使易抽解若死则无复解故绞束毕结之不爲纽也郑氏曰衽向左反生时也】
○君之丧大胥是敛众胥佐之大夫之丧大胥侍之众胥是敛士之丧胥爲侍士是敛【胥旧读爲祝今如字】
【郑氏曰胥乐官也不掌丧事胥当爲祝字之误也侍犹临也大祝之职大丧赞敛丧祝卿大夫之丧掌敛士丧礼商祝主敛孔氏曰大祝是接神者故君丧使敛众祝丧祝也贱故副佐大祝也大夫卑故大祝侍之侍谓临检之也君应有侍者不知何人也丧祝毕故亲敛士之丧丧祝临之士之朋友来助敛也士丧礼士举迁尸是也商祝祝习商礼者澄曰大胥非谓乐官之大胥按周官大祝之下有胥四人所谓大胥者大祝之胥也丧祝之下有胥四人所谓众胥者众祝之胥也大祝之爵爲下大夫丧祝之爵爲上士非能亲执敛役者故虽身亲莅事而各以其下之胥服劳侯国之祝虽非四命之下大夫三命之士等而衰之其命数大祝当降国卿一等众祝当降二等胥各四人当亦如王朝之数国君之敛大胥四人亲敛众胥二人佐之以足六人之数祝官临检记虽不言孔防谓君应有侍者不知何人葢大祝也大夫之敛则大胥二人临检众胥四人亲检士之敛则众胥二人临检士之友四人自敛】
敛者旣敛必哭
【孔氏曰敛者谓大祝众祝之属以其与亡者或有恩今手爲执事专心则增感故敛竟皆哭】
士与其执事则敛
【郑氏曰敛者必使所与执事者不欲妄人亵之孔氏曰释前士是敛义与执事谓平生曽与亡者共执事今与丧所则助敛若不经共执事则亵恶之不使敛焉】
敛焉则爲之壹不食
【孔氏曰生经有恩死又爲之敛爲之废一食澄曰上言旣敛必哭葢通为大胥众胥及士而言此言一不食葢专为士之生尝共事死又与敛者言其情厚于大胥众胥等也】