仪礼集编 - 第 124 页/共 159 页
注曰棜今之轝也角觯四木柶二素勺二为夕进醴酒兼馔之也勺二醴酒各一也豆笾二以并则是大敛馔也记于此者明其他与小敛同陈
疏曰大小敛之奠皆有醴酒醴一觯又用一柶酒用一觯计醴酒但用二觯一柶矣而觯有四柶有二者朝夕酒醴及器别设不同器朝夕二奠各馔其器也小敛一豆一笾大敛乃有二豆二笾故知二以并为大敛馔云记于此者明其他与小敛同陈者郑意以此笾豆之外皆与小敛同故在小敛节内陈之取省文之义不谓大敛馔陈之亦在小敛节内也
敖氏曰此大敛馔也其次当在众主人布带之后角觯四木柶二为明日朝奠兼馔之也自是以后常更用之以位而言豆当在笾北乃云甒北者设豆之时未有笾也故但取节于甒
郝氏曰棜轝通箱类以载酒馔南顺向南直陈坫以土为具阁物在堂下东西隅设棜与坫齐其上棜上篚以盛觯柶勺角觯角为觯用四朝夕酒醴各二二柶二勺朝夕扱醴酌酒各一豆笾皆二并设于棜上世佐案角觯四木柶二素勺二者以二觯一柶一勺为大敛奠用其二觯一柶一勺则用之夕奠也周人敛用日出是日仍有夕奠以其同日所用故兼馔之敖云为明日朝奠非以此为大敛奠则得之
凡笾豆实具设皆巾之
注曰笾豆偶而为具具则于馔巾之巾之加饰也明小敛一豆一笾不巾
疏曰云实具设皆巾之者谓于东堂实之于奠设之二处皆巾
敖氏曰笾豆实谓菹栗之属皆皆上下也笾豆有实而具则馔于东方及奠于席前皆巾之若一豆一笾则于奠时或有巾之者馔时亦不巾也经言小敛之馔云馔于东堂下脯醢醴酒幂用功布实于箪此不皆巾者也
郝氏曰凡笾豆既实菹醢果脯备具则皆加巾幂郑谓成偶为具乃巾非也小敛一豆一笾必巾檀弓云剥奠谓始死脯醢耳小敛奠陈鼎有祭肉则不剥奠岂必两豆两笾而后巾与
张氏曰皆者皆东堂与奠所也二笾二豆者馔于东堂设于奠所二处皆巾之也小敛一笾一豆惟至设于牀东乃巾之方其馔堂东时则不巾矣
世佐案此承上文而言亦指大敛之馔也凡凡二豆二笾也实谓葵菹蠃醢栗脯也具犹备也云实具设者见其不空馔也必着之者嫌其亦如觯之俟时而实也皆皆笾豆也皆巾之此则异于小敛者也小敛之笾豆奠则巾之馔则否郑解笾豆偶而为具固非郝云小敛一豆一笾必巾则其攷之亦弗审矣
觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之
注曰时朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日
疏曰记人恐馔时已酌于觯故记云俟时而酌也敖氏曰俟时而酌谓将设乃酌之
郝氏曰惟觯俟升奠乃酌不与笾豆同实柶覆醴上枋柄通面枋以柄向前错奠也建揷也
张氏曰觯虽豫陈必待奠时乃酌其酌醴之法既酌醴以柶覆于觯上使柄向前及其错于奠所则扱柶醴中
世佐案时设奠之时也醴酒不豫酌取新也亦所以尊之柶覆加之面枋谓其进醴之法也必面枋者象授生人使得前其叶以扱醴而祭也错设于奠所也建之者揷柶醴中亦叶在下而枋向上也必建之者象生人啐讫而建柶之仪如神之已歆其奠然此皆事死如生之意也凡小敛大敛之奠皆然
小敛辟奠不出室
注曰未忍神逺之也辟袭奠以辟敛既敛则不出于室设于序西南毕事而去之
疏曰始死犹生事之不忍即为鬼神事之故奠不出室云事毕而去之者敛事毕奉尸侇于堂乃去之而设小敛奠于尸东
敖氏曰奠即始死之奠也后奠未即设而先辟此奠者辟敛也不出室明未彻去也是时尸在室未忍遂彻其奠而脯醢醴酒又无改设于西堂之礼故辟之于室中而已既设小敛奠乃去之旧説谓辟之设于室西南隅
郝氏曰将小敛辟去始死脯醢之奠以避敛不出室即迁于室内也
张氏曰注不出于室设于序西南不字贯下八字大敛辟奠及朝夕奠则皆出设于序西南矣
世佐案注云未忍神逺之也者谓奠以事神是时尸在室若辟奠逺出室外则神无所依故不忍也疏説恐非是始死之奠亦谓之袭奠者以袭后仍设之也于下序字当是室字之误知设于室西南者约上经大敛时辟小敛奠于序西南而言也张读不字贯下八字为一句于文不顺
无踊节
注曰其哀未可节也
敖氏曰此承上文而言亦异于小敛以后之礼也踊节即所谓要节而踊者也凡丈夫妇人之踊或以彻奠者之往来为节嫌此辟奠之时亦然故以明之此与上文皆当在设棜于东堂下之上
郝氏曰小敛踊不要节室中不备礼也
世佐案此谓小敛辟奠时也是时主人以下皆踊无算故不以辟奠者之往来为节敖説得之矣
既冯尸主人袒髺发绞带众主人布带
注曰众主人齐衰以下
疏曰案丧服苴绖之外又有绞带郑注云绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布
敖氏曰绞带者绳带也先言袒髺发着其节也然则布带者亦于既免乃加之
郝氏曰既小敛主人以下冯尸哭尸将出戸主人乃袒髺发始死投冠笄縰至是乃散发以麻结之绞麻为要带齐衰以下众主人布带古者吉服带多用帛丧带皆布
大敛于阼
注曰未忍便离主人位也主人奉尸敛于棺则西阶上賔之
疏曰经大敛时直云布席如初不言其处故记之
大夫升自西阶阶东北面东上
注曰视敛
敖氏曰云阶东者明大夫虽多亦不可以当阶恐妨敛者之往来也
既冯尸大夫逆降复位
注曰中庭西面位
疏曰上篇朝夕哭云主人入堂下直东序西面卿大夫在其南卿大夫与主人同西面向殡故知大夫位在中庭西面也
世佐案既冯尸谓主人也言此者为大夫降节也逆降由便也在西者先降
巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东
注曰巾奠而室事已
敖氏曰此见出时之节且不与执事者偕行也言由主人之北则主人之位近于阶明矣
郝氏曰巾奠大敛之奠设于室中奠毕加巾执烛者遂灭烛出此因前文有执烛者升自阼阶不言其降故记之
张氏曰记小敛大敛二节中衣物奠设时防处所仪法
既殡主人説髦
注曰既殡置铭于肂复位时也儿生三月鬋发为鬌男角女覊否则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心至此尸柩不见丧无饰可以去之髦之形象未闻
疏曰丧大记云小敛主人即位于户内乃敛卒敛主人冯之主人袒説髦髺发以麻注云士既殡説髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也必三日説髦者案礼记问防云三日而不生亦不生矣以髦是子事父母之饰父母既不生故去之云儿生三月鬋髪为鬌男角女羁否则男左女右者内则文彼注云夹囟曰角午达曰羁引之者证髦象幼时鬌之义诗云髧彼两髦郑云髦者髪至睂子事父母之饰以其云髧髧者垂之貌又云两髦故以发至眉解之其状则未闻
敖氏曰子事父母必着拂髦亲已死至殡乃説之者未殡之前孝子犹冀其复生既殡则絶望矣乃説之也诗云髧彼两髦两者为父母俱存之故若然则是时但当説其一耳孔氏曰父死説左髦母死説右髦二亲并没并説之亲没不髦是也
郝氏曰説脱同髦毛同即发也防大记主人小敛脱髦此既殡云脱髦者小敛脱笄纚麻括发既殡脱括麻易冠绖成服也
三日绞垂
注曰成服日绞要绖之散垂者
疏曰以经小敛曰要绖大功以上散带垂不言成服之时绞之故记人言之小功缌麻初而绞之不待三日也
敖氏曰记惟指主人也而男女大功以上亦存焉小敛之时妇人之带虽结本亦未绞至此与丈夫同绞之将成服先绞其带之垂者以其已在身故也其下冠衰屦亦皆以所加之次言之
冠六升外縪缨条属厌
注曰縪谓缝着于武也外之者外其余也缨条属者通屈一条绳为武垂下为缨属之冠厌伏也
疏曰冠在武下故云厌五服之冠皆厌但此冠上下据斩衰而言也
敖氏曰冠厌亦变于吉也冠所以厌者其不用辟积乎縪防服传作毕疑此误
郝氏曰冠布六升四百八十缕也冠缝着武处曰縪反缝向外变也缨条属解见前厌压同不起也吉冠峩起防冠压伏
世佐案详见防服传
衰三升
注曰衣与裳也
郝氏曰衰布三升二百四十缕也
屦外纳
注曰纳收余也
疏曰收余末向外为之取丑恶不事饰也
杖下本竹桐一也
注曰顺其性也
疏曰案防服为父斩衰以苴杖竹为母齐衰以削杖桐桐竹皆下本郑云顺其性者谓下其根本顺木之性
居倚庐
注曰倚木为庐在中门外东方北戸
寝苫枕块
注曰苫编藳块堛也
不説绖带
注曰哀戚不在于安
哭昼夜无时
注曰哀至则哭非必朝夕
非防事不言
注曰不忘所以为亲 敖氏曰意不在他也
歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜菓
注曰不在于饱与滋味实在木曰果在地曰蓏
主人乗恶车
注曰拜君命拜众賔及有故行所乗也杂记曰端衰防车皆无等然则此恶车王防之木车也
疏曰此恶车王防之木车者案巾车云王之防车五乗发首云木车蒲蔽是王始防所乗木车无饰与此恶车同故引之见尊卑同也
司马氏光曰父母之防不当出若为防事及有故不得已而出则乗朴马布褁鞍辔以代古恶车妇人以布幕车襜
郝氏曰恶车麤恶无饰
白狗幦
注曰未成豪狗幦覆笭也以狗皮为之取其臑也白于防饰宜古文幦为幕
疏曰按玉藻云士齐车鹿幦此防车无饰故用白狗幦以覆笭云未成豪狗者尔雅释畜文
郝氏曰白狗皮为幂覆较上幦幂通
张氏曰玉藻君羔幦虎犆陈注云幦者覆式之皮此白狗幦亦是以狗皮覆车式
蒲蔽
注曰蔽藩
疏曰藩谓车两边御风者以蒲草为之亦无饰也敖氏曰蔽即笰也在车两边以蒲席为之吉时或以簟诗云簟笰鱼服是也
御以蒲菆
注曰不在于驱驰蒲菆牡蒲茎也