仪礼集编 - 第 119 页/共 159 页
敖氏曰宰既反位主人未即入俟摈者既请事乃遂送之也
世佐案皆谓主人也是时主人已在庙门外即于门左西面位拜送之不出大门者下君使也入不言复位文省
赠者将命
注曰赠送
张氏曰谓以币若器送死者也
摈者出请纳賔如初
注曰如其入告出告须
賔奠币如初
注曰亦于栈左服
敖氏曰亦北面致命既则主人拜之乃奠币也币亦纁束
若就器则坐奠于陈
注曰就犹善也赠无常惟翫好所有陈明器之陈【张氏曰谓乘车之西陈明器之处】
敖氏曰就成也谓己成之器也奠于陈从其类也以陈明器之处为陈者因事名之如以脊肺为举之类是也
凡将礼必请而后拜送
注曰虽知事毕犹请君子不必人意
敖氏曰此为不见者言之也将行也行礼谓赗若赙之属上文惟于赙之后言拜送此则明不赙若不奠者亦当如之也
兄弟赗奠可也
注曰兄弟有服亲者可且赗且奠许其厚也赗奠于死生两施
敖氏曰可者许其得赗且奠然亦未必其并用之辞以上经考之其得赗奠者亦可赙若赠也而此经兄弟惟正言赗奠文已略矣乃复不必其并用者记曰有其礼无其财君子不行也圣人之意其或在是与世佐案兄弟兼同姓异姓言也兄弟戚矣必赗奠兼行于情始称然容有贫而无以为礼者圣人不责备焉记云贫者不以货财为礼是也然则经云可也者非许其厚乃所以恤其无也不言赙与赠者下云知死者赠知生者赙所知且然兄弟可知矣但其厚薄则亦称家以为之耳
所知则赗而不奠
注曰所知通问相知也降于兄弟奠施于死者为多故不奠
疏曰言所知明是朋友通问相知言降于兄弟者许赗不许奠也赗与奠皆生死两施奠虽两施然为死者而行故知于死者为多
敖氏曰赗以币马尊敬之意也故亲疏皆得用之奠以羊若相饮食然亲亲之恩也故疏者不得用之以自别于兄弟所知谓知死知生者也朋友亦存焉世佐案所知兼知死知生者言也许其赗者助丧以赗为重也不许其奠者礼过其情君子恶其不诚也檀弓云朋友吾哭诸寝门之外所知吾哭诸野则所知疏于朋友矣故其礼如此不言朋友者推朋友之情亦当赗奠并有而礼必称其家之有亡不可预定故空其文也经于兄弟及所知则着之于朋友则阙之使为朋友者权于二者之间而行之则得矣
知死者赠知生者赙
注曰各主于所知
敖氏曰是又于所知之中以此二者别之也知死者且赗且赠知生者且赠且赙以是推之则生死两知者三者皆得用也然此亦但许其礼之所得为者耳初不必其备礼也经于兄弟已见其意故于此略之世佐案此亦谓所知也既不奠矣而又许其赠若赙者所以伸其情也诗云凡民有丧匍匐救之有余而好行其德圣人何禁焉以是推之则情之戚于此者谅无有不赠且赙者矣此经既备陈赗奠赙赠四者之礼而于其后又分别言之辨亲疏之等通贫富之宜所谓缘人情而制者盖如此
书赗于方若九若七若五
注曰方板也书赗奠赙赠之人名与其物于板每板若九行若七行若五行
疏曰以賔客所致有赙有赗有赠有奠直云书赗者举首而言但所送有多少故行数不同
敖氏曰书者为将读之行数多不过于九少不下于五言其疏数之节也
书遣于防
注曰防简也遣犹送也谓所当藏物茵以下
疏曰上书赗云方此言书遣于防不同者聘礼记云百名以上书于防不及百名书于方以賔客赠物名字少故书于方遣送死者之物名字多故书之于防敖氏曰遣谓苞以下书赗于方书遣于防所以别内外又遣皆为主人之物不必别书之亦宜于防也防广于方
郝氏曰遣送也书送葬车徒之数防编竹简
乃代哭如初
注曰棺柩有时将去不忍絶声也初谓既小敛时世佐案如初者如其不以官也
宵为燎于门内之右
注曰为哭者为明
疏曰燎大烛必于门内之右门东者奠于柩车西鬼神尚幽暗不须明柩车东有主人阶间有妇人故于门右照之为明而哭也
敖氏曰此于门右者宜逺尸柩也必逺之者亦谓鬼神或者尚幽暗
郝氏曰宵即祖奠之夜为燎于门内右当柩东以照哭者
右賔赗奠赙赠【张氏曰以上并葬前一日事】
厥明陈鼎五于门外如初
注曰鼎五羊豕鱼腊鲜兽各一鼎也士礼特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大敛奠时
疏曰凡牢鼎数或多或少不同若用特豚者或一鼎或三鼎若士冠礼醮子昏礼盥馈士丧小敛朝祢皆一鼎也昏礼同牢士丧大敛朔月迁祖及祖奠皆三鼎也若用少牢者或三鼎或五鼎有司彻绎祭三鼎也聘礼致飱众介少牢馈食礼及此葬奠皆五鼎也其用大牢者或七或九或十或十二公食礼下大夫鼎七上大夫鼎九也聘礼致飱饪鼎九羞鼎三是十二也上介饪鼎七羞鼎三是十也郊特牲曰鼎爼竒而笾豆偶以象隂阳而有十与十二者羞鼎别数也敖氏曰少牢五鼎大夫之礼士奠乃用之者丧大事也而葬为尤重故于此奠特许而摄用之明非常礼张氏曰亦如大敛陈鼎在庙门外
其实羊左胖
注曰反吉祭也言左胖者体不殊骨也
疏曰特牲少牢吉祭皆升右胖此用左胖故云反吉祭也下云髀不升则除髀以下膊胳仍升之与上肩胁脊别升左胖仍为三段矣而云体不殊骨者据脊胁以上膊胳已下共为一亦得为体不殊骨也
敖氏曰实鼎实也总为五鼎言之羊其一耳亦豚解之肩肫胉脊共四段也
髀不升
注曰周贵肩贱髀
疏曰云髀不升则膊已上去之取膊胳已下祭统云殷人贵髀周人贵肩
敖氏曰此奠用大牲不合升故虽豚解亦去髀
肠五胃五
注曰亦盛之也
疏曰少牢用肠三胃三
敖氏曰此虽盛之亦变于吉也
离肺
注曰离防
疏曰防离之不絶中央少许使易絶以祭亦名举肺敖氏曰明无切肺也
豕亦如之豚解无肠胃
注曰如之如羊左胖髀不升离肺也豚解解之如解豚亦前肩后肫脊胁而已无肠胃者君子不食溷腴疏曰左胖虽同仍与羊异羊则体不殊骨上下共为一段此豕之左胖则为四段矣故别云豚解豚解总有七段今取左胖仍为四段矣云君子不食溷腴者礼记少仪文彼郑注云谓犬豕之属食米谷者也腴有似于人秽
杨氏曰士丧礼小敛陈一鼎于门外其实特肠四鬄两胉脊然则四鬄者殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七此所谓豚解也士丧礼豚解而已大敛朔月奠遣奠礼虽寖盛豚解合升如初至虞然后豚解体解兼有焉【小敛总有七体士虞升左胖七体则解左胖而为七比之特牲少牢吉祭为略比之小敛以后为详矣】
敖氏曰豚解谓以豚解之法解之凡俎实用羊豕者其体数同此豕云豚解则羊如之明矣于羊不见之者不嫌其异也用少牢矣乃熟而豚解之亦奠礼之异于祭者与
郝氏曰凡磔牲皆谓豚解小豕曰豚
世佐案豚解法见上篇本为七体而此止用其四以其唯升左胖也豚解无肠胃皆着其异于羊者则羊不豚解明矣羊豕体数不同亦变于吉也敖説恐非是
鱼腊鲜兽皆如初
注曰鲜新杀者士腊用兎加鲜兽而无肤者豕既豚解略之
疏曰腊与鲜皆用兎又曰葬奠用少牢摄盛则当有肤与少牢同以豕既豚解丧事略则无肤亦略之而加鲜兽也
敖氏曰如初者如殡奠鱼九腊左胖髀不升也鲜兽亦如腊凡鱼腊皆贵槀而贱新此牲用少牢乃无肤而加鲜兽者凡牲用豚者例无肤此豕用豚解之法故亦放豚之不用肤而以鲜兽代之也
东方之馔
敖氏曰亦设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上也
四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢
注曰脾读为鸡脾肶之脾脾析百叶也蜱蜯也疏曰周礼醢人注云细切为虀全物若防为菹又云虀菹之称菜肉通又经不云菹者类皆是虀则此经云脾析者即虀也案醢人注云脾析牛百叶也此不云牛者彼天子礼有牛此用少牢无牛当是羊百叶蜱蜯即蛤也
敖氏曰蜱周官作蠯
郝氏曰四豆即周礼醢人馈食之豆
四笾糗栗脯
注曰糗以豆糗粉饵
世佐案糗糗饵也不言饵文省周礼笾人云羞笾之实糗饵粉餈此经但云糗则有饵无餈矣以彼注疏考之二物皆粉稻米黍米所为合蒸曰饵作饼熟之曰餈糗与粉即大豆末之为粉熬之则为糗其实一物耳以是糁于饵餈之上使不粘着也饵类今蒸饼餈类今胡饼
醴酒
注曰此东方之馔与祖奠同在主人之南当前辂北上巾之
敖氏曰醴酒亦北上而笾在醴北豆在笾北也其豆亦南上笾亦北上而皆綪之
陈器
注曰明器也夜敛藏之
疏曰朝祖之日已陈明器此复陈之者由朝祖至夜敛藏之至此厥明更陈之也
灭燎执烛侠辂北面
注曰照彻与奠也
疏曰辂西者照彻祖奠辂东者照奠之馔
敖氏曰烛在辂东者照彻祖奠与设遣奠在辂西者照改设祖奠也
賔入者拜之
注曰明自啓至此主人无出礼
疏曰此时有吊之賔主人皆不出迎但在位拜之所以不出迎者既啓之后既覩尸柩不可离位以迎賔唯有君命乃出
敖氏曰亦乡而拜之
彻者入丈夫踊设于西北妇人踊
注曰犹阼阶升时也亦既盥乃入入由重东而主人踊犹其升也自重北西面而彻设于柩车西北亦由序西南
疏曰将设奠先彻祖奠
敖氏曰彻者入门右由东方进当前辂折而西至辂东彻奠如初位既则由柩车北而设于其西北不设于序西南柩在下故也丈夫踊盖亦在彻者折而西之时
彻者东
注曰由柩车北东适奠之馔
疏曰以其彻讫当设奠故彻者由柩车北东适奠之馔取而设于柩车西也