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郝氏曰弓矢皆圹中所藏用新不用故沽功不必精好也
张氏曰弓矢谓入圹用器举弓矢以例余者
有弭饰焉
注曰弓无缘者谓之弭弭以骨角为饰
疏曰尔雅有缘谓之弓无缘谓之弭孙氏曰缘系约而漆之无缘不以系约骨饰两头诗云象弭鱼服敖氏曰弭弓弰也
亦张可也
注曰亦使可张
敖氏曰许其得张之
张氏监本正误云亦可张也唐石经呉本俱作亦张可也
有柲
注曰柲弓檠弛则防之于弓里偹损伤以竹为之诗云竹柲绲縢
防曰冬官弓人造弓之时弓成纳之檠中以定徃来体此弓檠谓凡平弛弓之时以竹状如弓防之于弓里亦名之为柲者以若马柲然马柲所以制马弓柲所以制弓使不损伤故谓之柲引诗云竹柲绲縢者绲绳也縢约也谓以竹为柲以绳约之此经之柲虽麤畧用亦如此
陈氏祥道曰柲以竹为之状如弓然约于弓里命之曰柲所以偹损伤也柲以柲之故亦谓之闭
世佐案柲毛诗作闭以竹为闭而以绳约之于弛弓之里檠弓体使正也
设依挞焉
注曰依纒也挞弣侧矢道也皆以韦为之今文挞为铦
疏曰依谓以韦依纒其即今时弓是也挞者所以挞矢令出生时以骨为之弣侧今死者用韦异于生
郝氏曰依以韦为衣纒弓挞沓通韦为之彄沓右手中三指以放通作韘诗云佩韘大射礼朱极三世佐案注疏之説今亦无以见其必然然依挞皆设于弓上之物则经文自明矣郝氏释挞为极误甚极是设于手者生用韦死用纩上篇袭时所用纩极二是也与此絶不类敖云依挞未详
有韣
注曰韣弓衣也以缁布为之
翭矢一乗骨镞短卫
注曰翭犹候也候物而射之矢也四矢曰乗骨镞短卫亦云不用也生时翭矢金镞凡为矢五分笴长而羽其一
疏曰名羽为卫所以防卫其矢不使不调【从杨氏圗节本】郝氏曰翭侯通贯侯之矢能杀物者四矢曰乗张氏曰卫矢羽也矢笴长三尺五分羽一则六寸是生时之矢羽固不短矣
志矢一乗轩輖中亦短卫
注曰志犹拟也习射之矢书云若射之有志輖也无镞短卫亦示不用生时志矢骨镞凡为矢前重后轻也
疏曰周礼司弓矢注云恒矢之属轩輖中所谓志则志矢恒矢也八矢翭矢居前冣重恒矢居后冣轻既不尽用取其首尾也轩中前后轻重等也经不云镞故知无镞也
敖氏曰案注知此矢无镞者以记不见镞且言轩輖中也凡矢之所以前重后轻者皆在镞此无镞故前后之轩輖中诗云如轾如轩
郝氏曰輖轾通前仰曰轩后俯曰轾
张氏曰郑解輖也与轾同轩轾中谓前后轻重均也注凡为矢前重后轻亦欲明此轩轾中之异于生用耳疏引周礼八矢六者前重后轻恒矢庳矢不前重后轻非郑意也
姜氏曰注疏所引考工之义似矣而未发其义据矢人职一前二后二前三后之属皆指矢笴之分数前短于后而言其前之分数所以皆短于后者司农云为其前有鐡重也而所以又别为一前二后二前三后之属者又为鐡之重有差也此所以前之分数少者而谓之重后之分数多者而谓之轻也其恒矢之属轩輖中周礼考工并无文但据枉矢絜矢矰矢茀矢杀矢翭矢六者之外其恒矢庳矢不言其前后分数注因谓之轩轾中耳注疏初不言其故则前重后轻之义未明而并此章之义亦皆未明矣故谨因其训而发之
仪礼集编卷三十一
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>
钦定四库全害
仪礼集编卷三十二
龙里县知县盛世佐撰
士虞礼第十四之一
郑目录云虞安也士既葬其父母迎精而反日中而祭之于殡宫以安之虞于五礼属凶
疏曰案此经云侧亨于庙门外之右又记云陈牲于庙门外皆云庙目录云祭之殡宫者庙则殡宫也故郑注士丧礼凡宫有鬼神曰庙以其虞卒哭在寝祔乃在庙是以郑注丧服小记云虞于寝祔于祖庙是也
黄氏曰案檀弓葬日虞是日也以虞易奠杂记云诸侯七虞然则天子九虞也初虞己葬日而用柔第二虞亦用柔日假令丁日葬葬日而虞则已日二虞后虞改用刚则庚日三虞也故郑注士虞礼云士则庚日三虞士之三虞用四日则大夫五虞当八日诸侯七虞当十二日天子九虞当十六日最后一虞与卒哭例同用刚日此可以补经文之阙故备录于此敖氏曰此篇言士丧始虞之礼
郝氏曰虞忧也安也既葬之日迎神而反忧亲魂无归祭以安之丧礼云三虞卒哭葬后凡三举虞死者魂散殷勤妥侑是以谓虞
士虞礼特豕馈食
注曰馈犹归也
疏曰左氏传云卜日曰牲是以特牲云牲大夫已上称牲亦称牢故云少牢此虞为丧祭又葬日虞因其吉日故略无卜牲之礼故指豕体而言不云牲大夫已上亦当然杂记云大夫之虞也犆牲又此下记云陈牲于庙门外檀弓云与有司视虞牲皆言牲者记人之言不依常例故也然少牢云司马刲羊士击豕不言牲者据杀时须指事而言亦非常例也
敖氏曰祭而用黍稷焉曰馈食犹言馈之以食也
侧亨于庙门外之右东面
注曰侧亨亨一胖也亨于爨用镬不于门东未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易丧祭鬼神所在则曰庙尊言之
疏曰案吉礼皆全左右胖皆亨此亨一胖者以其虞不致爵自献宾以后则无主人主妇及宾已下之俎故唯亨一胖也特牲吉礼鼎镬皆在门东此云门外之右是门之西未可以吉也
敖氏曰东面谓亨者也爨亦存焉此亨于门外之西变于吉祭且别于奠也
张氏曰此虞实在殡宫即适寝也而曰庙故注曰尊言之也
鱼腊爨亚之北上
注曰爨灶
敖氏曰于特豕云亨云东面鱼爨云爨云北上文互见也
郝氏曰亚次豕爨也北上豕爨在北
张氏曰三镬皆在西方
饎爨在东壁西面
注曰炊黍稷曰饎饎北上上齐于屋宇于虞有亨饎之爨弥吉
疏曰案特牲云主妇视饎爨于西堂下今在东亦反吉也小敛大敛未有黍稷朔月荐新始有黍稷向吉仍未有爨至此始有亨饎之爨故云弥吉
敖氏曰爨在堂下乃云在东壁者见其近于壁也壁爨之间当容人此南北之节亦当南齐坫
世佐案注云饎北上者炊黍者在北也屋宇即屋梠饎爨在门内者以妇人主之故也此士礼也大夫则廪人掌之在门外
设洗于西阶西南水在洗西篚在东
注曰反吉也亦当西荣南北以堂深
疏曰吉时设洗皆当东荣
敖氏曰此设洗在西亦以主人位于西阶上故也凡设洗水在外篚在内不别于东西也此篚亦南顺而实爵焉
尊于室中北墉下当户两甒醴酒酒在东无禁幂用絺布加勺南枋
注曰酒在东上醴也絺布葛属
疏曰吉礼酒在酒上今以丧祭礼无酒则醴代酒在上也絺绤以葛为之布则以麻为之今絺布并言则此麻葛襍故有两号
敖氏曰祭而尊于室中且用一醴一酒皆异于吉也醴酒并用者醴以飨神酒以饮尸亦见其未甚变于奠也两甒西上亦以神席在西也尊之所上吉凶同郝氏曰当户室东北隅也室户在东南隅当之向明也无禁尊着地也絺布细布加勺幂上柄向南便取也
世佐案特牲记云幂用绤以纯葛为之也此以麻葛杂为之亦异于吉非谓絺精于绤也
素几苇席在西序下
注曰有几始鬼神也
疏曰经几席具有注惟云几者其大敛奠时已有席至此虞祭乃有几故也天子诸侯始死则几筵具周礼司几筵云每敦一几是也【从姜氏节本】
敖氏曰虞乃用几辟尊者之礼也周官司几筵曰凡丧事设苇席右素几谓奠时也是天子之礼未虞以前已用几矣
郝氏曰几以依神用素变于吉也苇席神席
苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上
注曰苴犹借也
郝氏曰西坫阁物之具在堂上西
张氏曰刌度也截也苴刌茅者借祭之刌茅也度而截之故谓刌茅
世佐案苴所以借祭也刌防也苴刌茅者谓借祭之物防茅以为之
馔两豆菹醢于西楹之东醢在西一铏亚之
注曰醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之疏曰此馔继西楹言之则以西楹为主向东陈之一铏亚之者菹以东也尸在奥东面设者西面设于尸前菹在南醢在北今于西楹东馔之菹在东醢在西是南面取之得左取菹右取醢至尸前西面又左菹右醢故云便也
敖氏曰醢在西东上也东上者变于堂下之敦位也铏亚于醢又在其西铏不言豕可知
郝氏曰铏鼎和豕肉为铏羮亚之次于两豆南世佐案此两豆一铏之次虽取节于西楹而不统于楹菹最东为上醢也铏也次而西也疏云铏在菹东郝云在两豆南皆误
从献豆两亚之四笾亚之北上
注曰豆从主人献祝笾从主妇献尸祝北上菹与枣不东陈别于正
疏曰此从献豆笾虽文承一铏之下而云亚之下别云北上是不从铏东为次宜于铏东北以北为上向南陈之然则东北菹为首次南醢醢东栗栗北枣枣东枣枣南栗故郑云北上菹与枣云不东陈别于正者以二豆与铏在尸为献前为正此皆在献后为非正故东北别也【从句读节本】