四书蒙引 - 第 9 页/共 47 页
是故君子动而世为天下道
动言行皆指三重言是三重之见于号令议论者也而人皆法之行是三重之自尽于吾身而措诸天下者也而人皆则之如此则国不异政家不殊俗而人寡过矣
言而世为天下则【减八十二字】
此言字所谓言出乎身加乎民者也是号令训诰之类皆三重之形于言语者也 以永终誉谓永终其誉也蚤有誉谓遽便有誉也蚤即先之意谓必先有此六者然后有此令誉未有无此六者而先有令誉也 或问王天下有三重焉至于建诸天地而不悖百世以俟圣人而不惑似乎天道之事而乃亦为人道者何也曰此承上尊徳性章居上不骄而言安得不为人道盖此章不谬不倍【云 云】总是上章居上不骄一句内注脚也原脉则在尊徳性道问学工夫上来安得不为人道原与愚而好自用章言为下不倍者类也
仲尼祖述尧舜【芟八条减七百九十三字补题一句末条在前条摘出】
先孔子而圣者非孔子无以明后孔子而圣者非孔子无以法所以子思于中庸首章则述所传之意以立言所传之意出于孔子者也第二章便引孔子论中庸之言自第二章以下一书引孔子之言大半焉而已所立言盖无几虽其所立言亦皆为述所传于夫子者也至于此章复以仲尼一身之事终之其下二章则承此章小徳川流大徳敦化而言皆所以尽此章之防也夫序中庸而终之以夫子【云 云】者举中庸之道尽归于夫子也此实子思之意也盖道原于天赋于物具于人尽于圣人而集其大成于夫子自夫子以前一世得一圣人而仅足自夫子而后千万世得一圣人而有余也 祖述尧舜【补】如惟精惟一者尧舜之道也夫子所谓择善固执则精一之谓也允执厥中者尧舜之道也夫子所谓君子时中则执中之谓也大概言之则如此 宪章文武【题】盖上古列圣创制立法至周文武而大备故曰丕显哉文王谟丕承哉武王烈啓佑我后人咸以正无缺夫子之宪章者一言以蔽之则所谓吾从周是已若考其实则诗书所删述备载文武之事答哀公之问备述文武之攻曰文王既没文不在兹乎则拳拳于文王之文之是承曰谨权量审法度脩废官之类则缕缕于武王之烈之是述斯亦可见其宪章之大畧 上律天时凡随时变易以从道者皆是也下袭水土大凡随寓而安宜于土俗者皆是也 或问以仕止乆速各当其可为上律天时以用舍行藏随寓而安为下袭水土似若无别曰用舍行藏与仕止久速似无不同若各当其可则附于时随寓而安则附于地亦畧有别 凡此祖述宪章上律下袭者非可以一端言非可以一事尽也或外或内无不兼该或本或末无少欠缺盖举天下之理一以贯之而无遗矣故能如天地之无不持载无不覆帱如四时之错行如日月之代明也朱子立此兼内外该本末云者正为下文辟如【云 云】而设而或者误以为预为下文之大徳小徳而设也 内外本末自不相袭内心也外行与事也若心之所存行事之所施则又自有本末如仁敬孝慈信之类在心之本也细行必矜之类在心之末也如君子道者三之类行事之本也笾豆之事之类行事之末也
辟如天地之无不持载【芟十七条减一百九十四字更定次序末条与八条反两存之】
无不覆载无遗也错行代明无已也 譬如天地之无不持载无不覆帱此言夫子之祖述宪章上律下袭则万理兼该众善悉备所谓洋洋乎发育万物峻极于天优优大哉礼仪三百威仪三千无不兼收并畜而无遗矣 辟如四时之错行如日月之代明者谓其自少而壮自壮而老所以蕴之于心而措之云为之间者泛应曲当万变不穷有如日月之运行乎万古而无有已息间断时也要之无不持载覆帱与如日月如四时止是至诚而已矣 万物并育而不相害【题】谓其不相妨害并生天地之间也或者乃谓虎狼残兽鹰犬搏兔獭之敺鱼鹯之敺雀为有相害者不然也有生之理禀于天固不以此而遏彼有生之后则随其五行之生克以为消长之机者亦理势之自然而然亦不害于并育也要之只是论其各具一理而已易所谓物各得宜不相妨害者也 并育并行是统而观之不害不悖是析而观之并育并行与不害不悖是同时事可以分合论不可以先后论并育并行就把作大徳敦化则不可盖所以并育
并行者乃大徳之敦化也一元之气于穆不已是乃天地之根四时之机日月之精万物之命正所谓天地之化育者而万物之所以并育道之所以并行者此也并育并行虽非大徳之敦化而大徳之敦化亦不可外并育并行而他求也 不害不悖之所以为小徳之川流者亦然盖就并育并行中细分之日往则月来日自日月自月春往而夏来夏往而秋来秋往而冬来冬往而春来以至万物之生飞自飞潜自潜动自动植自植大自大小自小而其中又彼自彼此自此其所以不害不悖者盖此理之散殊分布而为之也 此一节主天地言不主万物及日月四时也故并育并行处便见是大徳之敦化不害不悖处便见是小徳之川流章句所以并育并行者大徳之敦化所以不害不悖者小徳之川流所以字亦甚重推本之论也 或问云自天地言之则于穆不已者大徳之敦化髙下散殊者小徳之川流而不曰并育并行者大徳之敦化不害不悖者小徳之川流可见大徳小徳还从里面説究其实则只是元亨利贞之分合言也如万物资始于元而动植飞潜之为始者有万不一则自分个大徳小徳矣髙下散殊是举成语亦自内边言 盖万物日月四时皆在外者小徳大徳是在内主张之者 并育并行不害不悖者气化也形化也非徳也故大徳小徳须从内面説而于圣人小徳大徳亦须以此意求之 小徳者全体之分全体即大徳也大徳者万殊之本万殊即小徳也此天地之所以大也不要太泥所以字要看为字
意不必谓是推本其所以大乃是备言其所以为大之实也
唯天下至圣为能聪明睿知【芟四条减九十五字】聪虽以耳而所以聪者心也明虽以目而所以明者心也睿知则纯以心言知只是其心体之明处睿则是其思虑之贯彻乎事物之微者与知畧分别也礼智之智虽人之所同睿智之智圣人之所独睿智视礼智其所知尤为敏而详耳但此言智之徳曰文理密察则亦非众人所得而同者也以下五徳俱以心言 裕深于寛温深于裕柔又深于温发谓奋发强则有立刚则所立不挠毅则又有不息之意是强深于发刚深于强毅又深于刚也齐谓心之齐一荘亦谓心之端严中正则又益细微矣理深于文密深于理察又深于密也 此歴举圣人之徳未説行处故一则曰足以二则曰足以言其徳之具也下文方説积中而发外处
溥博渊泉而时出之【芟一条分首条为四第五条从中抽出】
溥周遍之义盖自一事一物以至于万物之理无不备是为周遍也博广濶之义盖自几席之近以至于四方万里之逺其理无不该是为广濶也凡此皆以其充积于中者言也 渊静深也泉源本也故注曰有本当分贴渊泉二字皆假借字非譬喻也下章渊渊其渊只注云渊渊静深貌可见有本是解泉字溥博渊泉四字却有大徳敦化意诚以大徳小徳亦不容判然不相干也 如天如渊者此章小徳以其发见于外者言也故浮其辞曰如其天其渊者以其存诸中者言也故实其辞曰其 充积极其盛【注】言所充积者极盛矣贴如天如渊只是形容上文之溥博渊泉 舟车所至以下盖极言之【注】不可谓极言敬信説也若曰敬信説则自声名洋溢乎中国处便是极言了此谓极言天下去处也 莫不尊亲谓亦知所以敬信説也
唯天下至诚章【芟三条减七十三字二条凑合末条从中抽出移一条入苟不固题下】
惟天下至诚此只是提起圣人之名号 经纶天下之大经经纶只自圣人一身而言天下大经与天下之大本同例不是天下人之大经而圣人经之以为天下法也只是圣人自尽其道如此所谓人伦之至故足为天下后世法也 如为子而孝为父而慈皆有理其绪而分之之意所谓经也其父子之相与也亲则又有比其类而合之之意则所谓纶也余仿此经纶天下之大经致和也立天下之大本致中也
立本浑沦説为是郑氏谓立仁之本则仁民爱物之类从此出立义之本则敬长尊贤之类从此出如此则不见万殊一本之意况未发之中未可分条理分条理言则为小徳之事 经纶大经心之大用也立大本心之全体也 圣人之徳极诚无妄以其心言本也当然之实以其理言用也同一实理也
知天地之化育【芟三条减二百十八字移三条入下题】
化育是其大原处即所谓天命也该四时五行庶彚万品而言要见得广大之意故曰浩浩其天 今言二人相知之至者必曰肺肝相照以此个人有此心彼个人亦有此心两心相契而无间故曰相知是为真知非但闻见之知也今圣人于天地天地有此至诚之道圣人亦有此至诚之道一道相契两情无间岂非至诚知天地之化育非但闻见之知而已哉知化育以心言知其理也賛化育以事言助其功也夫焉有所倚所谓由仁义行非行仁义之意但凡
学力所就者都必有所倚着或凭师友之讲明或借诗书之啓发或待思而后得或待勉而后中是皆有所靠取有所凭藉非天然自能也 至诚无妄以心之实理言功用以心之实理之所就者而言总是谓其知则生知行则安行皆非有待于外有倚于物也
苟不固聪明圣知【芟四条减八十二字首三条出上题第八条出经纶题下】
苟不固聪明圣知达天徳者须看一者字只是説至圣之人其曰聪明圣知达天徳者只是其尊号耳若于达天徳处説得忒详明便正是説他已知至诚之道了 此圣字即当睿字书曰睿作圣 达天徳谓能通乎天徳也指其仁义礼智之妙乎元亨利贞者言所谓生知安行者智也亦知上重矣上章言至圣之徳至于天下之人皆知敬信而悦之是至圣之徳人犹可知其防也此言苟不固聪明圣知【云 云】是至诚之道非圣人不知其蕴也 子思亦未为聪明睿知达天徳者何以能知之不知又安能言之曰先儒云有有徳之言有造道之言子思此言造道之言也达天徳与知天地之化育本无大异但此是举至
圣之名徳而言 惟圣人能知圣人【注】分明作两圣人説不可谓至圣之徳自知其至诚之道其实至圣之徳固自有至诚之道然子思本意实非做一人自知 语类曰此两章当以表里观之至圣一章説发见处至诚一章説存主处惟其如天如渊故日月所照霜露所队凡有血气者莫不知尊而亲之谓其自表而观之则易也惟其其天其渊故非圣知达天徳者不足以知之谓其自里而观之则难矣 经纶天下之大经毕竟是大徳中之小徳如小徳川流章之有溥博渊泉也不必强以经纶为肫肫其仁亦为大徳也恐以大防而言如为下不倍章有曰虽有其位云 上章言聪明睿知仁义礼知固是小徳之川流然溥博渊泉亦大徳之敦化此章所言经纶立本知化固皆大徳之敦化然经纶五品之中万目该焉则亦未尝无小徳之川流要之一本散于万殊万殊原于一本固自截然不得此亦其大概分对观之则如此耳
诗云衣锦尚防章
此章再叙入徳成徳之要 朱子语类云衣锦尚防之意大段好如今学者不长进都縁不知此理虽是闇然而日章中庸后面愈説得向里来凡八引诗一步退似一步都用那般不言不动不显不大底字直説到无声无臭故或问云其曰不显亦充尚防之心以至其极耳由是言之则入圣之功安得不自立心为已始 或曰既恶文之外见一发不着锦可也曰诗传下个文之太着太字有斟酌且中庸意要有锦无锦则内空疎无物是淡而厌简而不文温而不理矣
故君子之道闇然而日章【芟二条减百四十七字】至此方説就下学君子之事然其意则与衣锦尚防者的相当也故曰尚防故闇然衣锦故有日章之实日章之实实是实迹实事之实非谓里面本实也
君子之道淡而不厌简而文温而理【芟二条减一百四十七字】
但立心为己者外面自然是淡不觉有许多滋味也自然是简不见有许多皎洁光彩处也自然是温不见有许多齐整详赡也不厌而文且理亦就外面説其所以然则以锦之美在中也非以不厌而文且理当锦之美在中者也不厌与淡反对文与简反对理与温反对不必説君子之道何处是淡而不厌何处是简而文又何处是温而理此总是形容君子闇然日章之意耳非是实事 但曰淡中却不厌简中却有文温之中自有理则可若曰外淡而内不厌外简而内文外温而内理则不可 有为己之心者生来美质也知所谨之由得用功之要也 后来为己之功即所以充乎此心也故曰自下学立心之始言之而下文又推之以至其极也 知逺之近【题】近者逺之近也自者风之自也显者微之显也人知有逺耳而不知有逺之近知有风耳而不知有风之自知有微耳而不知有微之显逺之近逺实近之为也风之自风实有所自也微之显莫显乎微也逺之近风之自微之显总在心上 见于彼者由于此此指吾身言而内含个心在风之自自则纯以心言也风则自此而之彼者也动化所由也微之显则自其心之形于身感于物者言也下文谨独存养之功是即于此所谓近所谓自所谓微者而谨之也下文不赏不怒天下平之效是即所谓逺所谓风所谓显者也夫岂有异防哉
可以入徳矣【芟五条减三百六十字第三条上补题一句第九条凑合】
文势只带逺之近三句然立心为己其本也知所谨谨字兼戒惧谨独谨独之谨只是知所谨之谨之一半心兼动静谨独动时工夫故曰知所谨之谨全谨独之谨只是一半 潜虽伏矣亦孔之昭正所谓莫见乎隠莫显乎微也君子能于此致其谨故内省不疚而无恶于志也不可以内省不疚做谨独工夫此以己能者言故下賛云君子之所不可及者其惟人之所不见乎 尚不愧于屋漏【注】朱子曰古之室在东南隅开门东南隅为突西北隅为屋漏西南隅为奥人进便先见东南隅却到西北隅然后始到西南隅 语録所谓到者目到也 室西南隅所以谓之奥者以其一室中至深密之地后见之所也室西北隅为屋漏者以其对东南之戸光所漏入也 古人室有南北二牖此云光所漏入者戸之光非牖之光若牖之光则西南隅亦可言屋漏矣 故君子不动而敬不言而信此时未有事所谓敬所谓信只是敬信之心常存耳不动而敬不言而信即戒慎乎其所不覩恐惧乎其所不闻也 则其为己之功益加密矣故下文引诗并言其效【注】为己之功既密则徳成矣徳成则效应矣故下文引诗并言其效并言其效者言徳而因及其效也此处徳虽成矣然未至于至徳渊微之地无声无臭之域下文愈説深去其不赏不怒虽都不言徳然彼既以徳致效则其徳之进亦不容至于此而自画也亦有徳在其不赏而劝非以徳而致其自劝乎 为己之功益加密能于独而谨之工夫己密矣又于未动之前加敬工夫益加密矣首章先戒惧而后谨独此章先谨独后戒惧今欲
下此二者工夫当从首章之序乎当从此章之序乎曰动静二者实相循环动之前元有静静之前亦有动二者齐手交做岂容一先一后若论工夫次第则先戒惧而后谨独体立而后用有以行必存心而后可以致知喜怒哀乐之未发分明在发皆中节之前论工夫疎密则先谨独而后存养邵子曰思虑未起鬼神莫知不由乎我更由乎谁存养之功诚密于谨独也此以入徳之序言一节深一节也 时靡有争时字不作是字用诗经无言靡争俱是肃敬齐一之意按中庸做两意説故云进而感格于神明之际极其诚敬无有言説而人自化之也是主祭者奏假无言而众预祭者皆化之无有喧哗失礼者也诗经无言靡争通众人言 此以极其诚敬释无言者犹易观卦盥而不荐有孚颙若意盖有言説则夺吾心之敬而不纯一矣 不赏不怒无言意也民劝民威靡争意也 不显至其刑之诗以周先王言君子笃恭而天下平説开来此君子就是上面为己谨独存养之君子 笃恭而天下平即是致中和而天地位万物育但此章重在不显上然恭敬之心但到至极处便自然是幽深逺而不显矣故诗人以穆穆文王为言盖盛徳之形容也自戒惧而约之自谨独而精之则至不显矣笃恭即是上文谨独存养之极致处敬贯动静故曰笃恭即致中和 诗云徳輶如毛此诗尹吉甫所作以送仲山甫大雅烝民之诗輶轻也本文云人亦有言徳輶如毛民鲜克举之我仪图之维仲山甫克举之言徳虽若易举而民鲜克举亦犹中庸易而难之意此輶字与诗意异彼之轻是不重易举此之轻是细微之意矣 此一章再叙入徳成徳之事所谓一部小中庸者盖中庸一书不是言入徳之事则是言成徳之事而此一章自始学推到至徳入徳成徳之事俱备悉而无遗所谓三达徳也五达道也九经也三重也天道人道也其理一一不能外也亦是自人道推到天道也 中庸首一章则该括一篇之防而无遗末一章则收拾一篇之防而无遗 大学始终一敬中庸始终一诚然笃恭亦敬也止至善亦诚也
四书蒙引卷四
<经部,四书类,四书蒙引>
钦定四库全书
四书蒙引卷五
明 蔡清 撰
学而第一【芟一条】
此为书之首篇为字不可认做是字又不可将做作书言盖论语二十篇而学而一篇则为之首也亦是作字意但不谓作书 故所记多务本之意道有本学者之先务也 乃入道之门积徳之基入道以知言积徳以行言此在事物为道得此道于心则为徳曰门曰基者本之所在也学者必先务此而后道可入徳可积
学而时习之不亦说乎【芟四条减四十六字】
论语二十篇学而为首即此一章之言味之学者之能事尽于此矣所谓始乎为士终乎为圣者此也盖学莫先于成已故以学习而悦先之其次莫要于成物故以朋来而乐次之然其归在成徳故又以不知不愠而为君子终焉 论语一书以载孔子之言行而此一章则虽孔子教人之言其实一生之履厯皆不出乎此矣门人记此于鲁论之首不为无意 学而时习一章其于大学之三纲领已尽之矣盖学习而悦明徳之事也朋来而乐新民之事也至于不知不愠而为君子则所性全矣各为止至善也 人性皆善者理之一也觉有先后者气质之不一也注中觉字兼知行本伊尹云使先觉觉后觉不连先知云者知知其所当然觉觉其所以然则知其所当然在其中矣况伊尹先并言知觉后专言觉岂非以觉能该知乎 必效先觉之所为此所为字兼知行与为之不厌汝为周南二为字同 乃所以明善而复其初也先觉是已能明善而复其初者吾必从而效其所为乃可以明善而复其初即性善之本然也 习鸟数飞也礼记曰鹰乃学习集注之言盖本于此说喜意也凡人之所以为学而意思苟且工夫间断不喜学者只为暂去学他而无时习工夫所学不熟中心不见那道理中一叚可嗜之味故耳故曰教人未见意趣必不乐学此悦正谓乐学也故曰其进自不能已矣非自负其所学者而自喜也或以悦为自得之妙者非也集注玩味可见 学者将以行之也时习之则所学者在我故悦此悦字专以知言言学者正欲以行之也苟时习之则所学者为我得而可见之行矣故悦此与上叚程子之言皆主知云峰新安二子皆以此莭专主行言是认差了
有朋自逺方来【减十四字】
朋同类也谓吾軰学者自逺方来从之见其不但近者来也以善及人而信从者众此善字即人性皆善及明善之善 夫与人同归于善者君子之本心也故信从者众则我之所知彼亦知之我之所能彼亦能之有以惬其素愿矣云何不乐 乐主发散在外比悦大叚是舒泰亦不説是手舞足蹈也发散在外非全在外也
人不知而不愠【芟一条】
此人字说得广然以善及人之人皆在其中人不知不知其善也谓之学亦可盖学所以学为善耳不愠心中无少不平也何也为其有见夫在我者盖自其学习之时便全是有为己之心况其习之熟悦之深而至此又何欣戚之有 人不知而不愠此全是学力所到徳之成即学之成也常人于不知而愠则懈矣不愠者惟知学为分内事俛焉日有孜孜而略不以在外者为欣戚作辍也徳之成也可见故曰徳之所以成亦曰学之正习之熟悦之深而不已焉耳愠含怒意不可说得粗故不止曰怒而曰含怒不止曰含怒而曰含怒意 学在已无系于人也知不知在人无预于己也有见于此故能不愠 夫学既足以及人则所谓得志与民由之至于道大行无一夫不被其泽固其能事也而乃不为所知其能无愠者寡矣故能不以此为愠则其所就所造为何如信君子也 虽乐于及人然犹未见其为君子以其未处逆境也必不见是而无闷则处逆境如顺途而凡一切身外之事举皆不足以介其念虑矣此非成徳不能也乃所谓君子 学之正者其所学者乃欲明善而复初非异端俗儒功利之学也程子曰古之为学者一今之为学者三文词也训诂也异端也苟无是三者则必求归于圣人之道矣圣人之道即所谓正学也正学即明善以复初也此即古之学者一也悦之深而不已焉耳或者不察其进自不能已矣之句是说喜意乃谓与此正相应而连此不已亦误说是悦后之不已不知悦之深而又不已有何意思只管恁地悦而不已 乐由悦而后得未有成己之悦亦无縁得及人之乐也非乐不足以语君子若未有及人之乐亦未敢许其能进于君子之域也
其为人也孝弟【芟两条减八十四字】
圣人教人为学不过教人做人而已而人所以为人者仁也孝弟则仁道之大本也孔门之学以求仁为要此章论为仁必本于孝弟故以次于学而时习之后 其为人也孝弟亦有资质合下的亦有习成的上文是据见成的説 犯上犯者不顺也拂逆也与之忤也作乱则为悖逆争鬭之事叛君贼父好勇鬭狠之 犯上是小不顺作乱是大不顺好犯上好作乱好犹言爱也孝弟之人犯上虽未敢必其无然终是少若作乱则可保其无矣
君子务本【减三十二字更定次序】
本立而道生凡所立者谓之本本之所生者即其道也 能孝弟则仁道自此而生少好犯上不好作乱即此意而反言之也 其为人也孝弟则少好犯上不好作乱而所为皆仁道也故曰孝弟为仁之本可见君子有志于仁者当先务乎孝弟也 本犹根也本字说得广根专指本言故须着个犹字行字与为字终有些不同行施行也若专指在外者言为字则一身皆有 谓行仁自孝弟始始字与本字不同故朱子不用而以根字贴之盖必用根字方见仁道自此而生若始字则全是谓孝弟是行仁第一件事也故不同 谦退不敢质言质实也 孝弟为仁之本要之仁亦是孝弟之本盖仁是性也孝弟是用也事亲孝故忠可移于君事兄弟故顺可移于长事君忠事长顺此便是仁道之生生处也
巧言令色鲜矣仁【芟四条】
圣门之学以求仁为要语其所以为之者必以孝弟为先论其所以贼之者必以巧言令色为甚故记书者于首章之后继以孝弟言者示人以所当务也又次之以巧言令色者示人以所当戒也夫容貌辞气之间正学者致力之地然于此却有天理人欲之分在学者不可以不察也知正顔色必近信出词气必逺鄙倍是乃为己之实功而非为他人观聼之美设也如使巧其言令其色徒事华藻一以悦人为主则本心之徳虽有存焉者寡矣 为己为人天理人欲之分也巧言令色则全是为人而人欲滋炽天理熄矣本心之徳即天理也
吾日三省吾身【减二十一字】
曽子之学随事精察而力行之此三省特其精察力行中之三事也盖曽子无所不用其省而独于此三事云然亦其自述勉人之意欤
为人谋而不忠乎
大凡人于自谋未有不尽其心者惟为人谋便不能视人之事犹己之事故曽子以不忠自省
与朋友交而不信乎【芟一条】
此信字不但谓言语以实凡事皆要实也故集注曰以实之谓信而不曰言之有实也盖弟子章以信对谨故有言行之分贤贤易色章子夏则分明谓言而有信安得防子夏之言而律曽子之言乎
传不习乎【芟一条】
传于师者退多不能习于己而苟且卤莾之弊或不能免故曽子以不习自省 最要看三个乎字乎字有自猜自疑之意正所谓省也朱子云有则改之无则加勉有无二字亦从乎字生 所谓得为学之本指自治诚切言诚诚心不欺也切切己也曽子之三省决然在一贯之先 曽子孔子弟子名参参七南反此本小注然古人多读作所金反乐天诗鸟中之曽参是也
道千乗之国【芟一条减一字】
道之所以训治者道理也理之谓治 千乗之国马氏谓八百家出车一乗包氏谓八十家出车一乗且一乗之车甲士三人歩卒七十二人牛马兵甲刍粮具焉恐非八十家所能办审然则古制亦重矣民力亦劳矣故当据马氏 八百家出车一乗则千乗为八十万户矣
敬事而信【芟四条减七十字】
敬其事如做此一件事则心一于是务要做得停当敬训主一无适程子本兼动静此处敬事之敬则专是动也 敬训主一无适而实不胶滞若做此事方主一于此忽又一事有重于此者则又当移其主一之心于彼矣初亦不害其为主一而无适也 信于民谓与民有信也凡发号施令朝防刑赏不朝行而夕变始然而终不然也文王之与国人交止于信亦率是道而已 敬事者敬己之事莭用者亦莭己之用度也信者与民有信也或曰臣民皆当以信爱人爱字说得广凡百官百姓贤人君子皆是但是人皆当爱使民以时又专指民字出可见其有异义使民以时之时不用农功之时也不违农时之时方用农功之时也 时谓农隙之时又嵗十一月徒杠成注云十月农工已毕大抵毕字与隙字不同毕是冬来方毕隙只是逐时数日之间隙而已春搜夏苖秋狝冬狩便是使民皆随时之隙也朱子云古者四时之田皆于农隙以讲武事是四时皆有农隙而杜氏注左传所谓各随时事之隙者有足证矣 此章只要见得治国之要在此五者此五者皆从为政者身上说所以为治国之要若夫礼乐刑政纪纲文章之属乃其条目耳非其要也故曰亦务本之意不然则徒法不能以自行矣味朱子在此五者之句见得反覆相因之説是余意 杨氏上不敬则下慢之説似乎临之以庄则敬非孔子正意又曰侈用则伤财伤财必至于害民则两事几似为一事看了故朱子置之圈外
弟子入则孝【芟一条】
弟子即今所谓子弟即小学生軰也入孝出弟弟子之大本也谨行信言弟子持身之事爱众亲仁弟子接物之际此数句于弟子之职尽矣 泛爱众弟子之爱众不过只是无憎嫌人底意不自占便宜之类爱欲其周而亲有所择仁即众中之贤者时文中
不可讲得太重此小学之事也
行有余力则以学文【芟一条】
则以学文谓以其余力而学文不抛却许多余力也学文方是开发聦明处谓日间修行之外一有余力便着去学文也不可专説稽考入孝出弟谨行信言爱众亲仁底道理然此数者道理亦在其中若专説是考这许多道理便不是盖诗书所载不止是弟子之职礼乐射御书数于此数者又何尝一一相关朱子末叚所云不过因洪氏之説而足其意云 大抵学者之事文行二者而已然小学先从事上着工夫而后及于理大学先从理上着工夫而后及于事虽均为文行而所以为文行者又各不同 此章学文固非轻然以行为重故曰有余力则以学文且务本之意不可不知 子以四教文行忠信文亦不止是此等文行亦不止是此等行所谓格物致知诚意正心脩身者也洪氏注以文对质而言恐非孔子之意弟子之职谓弟子职分之所当为也为弟子之职
为字重谓行弟子之职事也程子此説及尹氏但重在行上与孔子意少异故在圈外洪氏犹有未尽者故朱子补之大抵学文亦是个重字 毕竟是小学事先儒之説难依据集注解文云诗书六艺则此章之为小学事了然矣朱子亦曰文是诗书六艺之文古人小学便有此等今皆无之所以难
贤贤易色【章芟三条减七十四字】
子夏此言亦务本之意 尊贤取友自是两事贤贤尊贤也与朋友交取友也 子夏是主资质之美者言若兼必其务学之至説则不至有废学之弊此恐是朱子替他周旋语意处如子张见危致命一章注云一有不至则其余无足观此语亦是替他周旋处或者谓注中必其务学之至此必字即是本文吾必谓之学矣之必字未然也本文之必取必于己注中之必取必于人也 则古人之所谓学者可知矣此句正应三代之学皆所以明人伦一句 子夏此章意思与子路何必读书棘子成质而已矣意思相类大抵都是有激之言故欠平正圣人灼理周匝气象从容如曰行有余力则以学文是多少有斟酌至于抑之际亦曰礼与其奢也寜俭防与其易也寕戚是多少斟酌
君子不重则不威【芟一条减三十一字】
此章亦要见务本之意先言不重不威而学不固是举为学之弊欲人先有以立其质后言忠信择友改过者是指为学之要欲人知所以用其功也威重就资质上説此处全未说到学上必有是资质方可为学不然便是无基址纵学也不成自主忠信以下则皆学者之要务也夫重厚有威则学可固矣主忠信则学之大本立矣友胜巳速改过则日新矣学之为道要不外此数者亦务本之意 威重虽就外面説其实亦与内面相関故曰整齐严肃则心便一 学字兼知行学则不固与不重不威只是一套事 主忠信者凡事都要实去做以实为主则孝真个是孝弟真个是弟 人多是临深以为髙故圣人言无友不如己者 游氏緫注与朱子注防意稍异
愼终追逺民徳归厚矣【芟二条减一百十七字】
此章指在上者言故下文曰民集注又云下民盖是为当时君大夫为民上者多忽略于防祭无以端风化之本故曽子云然 民徳归厚亦是愼终追逺而各念所生民徳犹云民心 春秋之时民俗浇薄皆由于为人上者使然如三年之防鲁先君莫之行吾先君亦莫之行则愼终之礼薄矣如禘自既灌而往者吾不欲观之之类则追逺之礼薄矣
子禽问于子贡曰【一章芟二条】
求之与抑与之与此设两端之疑也子贡曰夫子温良防俭让以得之则非求亦非与也子贡之言盖谓夫子于国政自有以得之者与且不足言况于求乎故置与不荅特借求之一字反言之见其自有不求之求也或者便以为只是与恐亦未得子贡之意此章只是圣人不求人而人自求之之意温良恭俭让以得之即夫子之求之也此外更无求此句还帯下句读
父在观其志【一章芟一条】
三年无改只是要有不死其亲之心此人子之大节也此一防念若无则是幸其亲之没得以自行而天理人心所存者亦几何哉此夫子所以寓意于三年无改之説也 朱子曰下二句只是折转上二句须要味折转二字依他讲说才说三年无改便是当改底事毕竟要改也特时间未忍遽改耳
礼之用和为贵【芟十条减十七字】
礼之为体虽严而皆出于自然之理故其为用亦必聼其自然之理而从容顺适为之无拘牵急廹之态乃为得礼之意而可贵也故曰礼非强世者也 只看礼字便是严的物事君臣上下不可以毫发僣差然非出于人为全是天理合当如此行人心也要如此行方安故用和为贵礼之用即礼之行处也 体者是礼之本意本意以严而设也 此章之防谓礼之行贵于和而又不可一于和也一于和则和非其和矣外礼以为和者也与上文和字名同而实异礼之用和是无心之和趋理而行者也知和而和是有心之和越理而行者也 最要味朱子总注所谓严而泰和而节此理之自然【云 云】盖礼之用而不和则一倚于严而失其中正矣未足贵也若知和而不知以礼节则又一倚于和而失其中正矣亦不可行也 朱子注不曰严而和而曰严而泰见其出于人心自然之安而非着意于和者也又曰和固不可便指为乐是礼中之乐如天子入佾诸侯六大夫四士二此乐之有节处又是乐中之礼也便是礼乐不相离 乐胜则流故有所不行知和而和不以礼节之亦不可行也此乐字只是礼中之乐所谓乐只是一个和如羣居交际之间蔼然有懽洽之气而无乖戾之心此便是乐之实其钟鼓琴瑟之类特以宣畅其情而已又按礼胜则离乐胜则流二句出乐记程子兼引下句以配此章下莭亦借言耳
信近于义【章芟三条】
此章之言有子是见人之言行交际多有悔于终者由其不能谨于始也故教人谨始虑终之意谨始虑终是一时事下三截皆是无自失之悔 事必合义然后可行所约者不合义则不可行矣故断不能践其言 耻辱耻由内生辱自外至如曰见辱取辱可见辱之在外如曰知耻不耻可见耻之在内凡致防或过或不及皆可耻也不及则失人过则失己 因是暂时宗是久计因之所関者小宗之所関者大因是始事宗是后来事如孔子于卫主蘧伯玉必是初间曽与伯玉有交分在先故后来事全主他以此观之可见因依所当谨 因依或邂逅之间或共事之际皆有因处此依字不是依归之依宗乃是依归也观集注亦之一字可见只是宗夫昔日之所因者陈了翁尝被蔡卞之荐后来摆脱不得亦是失其
亲也初既因依之矣后来势不得不从而宗主之夫因失其人其失犹小至于宗之失人其失大矣君子可不为乆逺计虑哉故伯夷有望望然去之者 君子寜言之不顾不规规于非义之信寜身被困辱不狥人以非礼之恭寜孤立无助不失亲于可贱之人右张子之言正可以足此章之意
君子食无求饱【章减四十一字】
君子食无求饱至愼于言当接说不可停住语意不求安饱者志在于道也敏事愼言者用工于道之实事也取正有道者是欲使吾之道都恰好而无差也好学意思在无求字敏愼字就正字内面见得有汲汲不自己之意须合三莭意方説得是好学尹氏之説全重在末句意欠周匝
贫而无謟【章芟一条减十字】
贫而无謟富而无骄是犹知有贫富也若夫乐与好礼则身虽处乎贫富之中而心已超乎贫富之外矣自守云者谓其不为贫富所摇夺也 安处善以身所行言乐循理以心所乐言 贫而乐者富亦乐富而好礼者贫亦好礼各以类举其重者言耳 子贡之问非以己事为问也夫子答之亦就其所问而据理裁之耳集注云许其所已能勉其所未至此是言外意 如切如磋不止就贫富言讲学进道凡事都要如此子贡之意亦濶然却因夫子论贫富一节而触悟得故曰其斯之谓欤 子贡引诗之意须放寛説若指定无謟无骄乐与好礼便皆是夫子所已言者不必説告往知来了 夫子之言是据见在説未及夫学问之功也子贡引诗则谓学问之功当勉勉益进不造其极不已也 其斯之谓谓此诗所言其即贫不以无謟为足而必求至于乐冨不以无骄为足而必求至于好礼之谓也勉斋之言畧可疑集注所谓及闻夫子之言又知义理之无穷【云 云】观又知字便见得引诗所云乃夫子所未言者何谓告往知来一句説不得盖斯之一字当有所指也 告诸往而知来者往者其所已言者来者其所未言者朱子解注则然学者学夫子説话时难入此注 处贫富上就是义理就是学问工夫朱子云所已言者谓处贫富之道所未言者谓学问之功此语在学者亦要以意逆志学问之功四字内就含有处贫富之道非谓脱然于贫富之外而别为一道乃为所未言者也此章可与衣敝緼袍章叅看子贡引诗之言又正
与夫子激子路者相类
不患人之不已知【减二十七字】
夫子此意常提掇之教人曰不病人之不已知病其不能也曰不患无位患所以立不患莫已知求为可知也曰君子病无能焉不病人之不已知也此为学者设