乐律全书 - 第 43 页/共 124 页

林钟长六寸 　　太簇长八寸 　　南吕长五寸三分小分三强【小分三者谓三厘也下文放此】 　　姑洗长七寸一分小分一防强 　　应钟长四寸七分小分四防强 　　蕤賔长六寸三分小分二防强 　　大吕长八寸四分小分三弱 　　夷则长五寸六分小分二弱 　　夹钟长七寸四分小分九防强 　　无射长四寸九分小分九强 　　仲吕长六寸六分小分六弱【已上见后汉志即京氏所筭也】 　　宋宋太府尺即黄帝尺以大泉之径为九分今营造尺即唐大尺尺以开元钱之径为八分宋尺之八寸一分为今尺之八寸 　　今宋黄钟在宋尺为九寸在今尺为八寸八分八厘八毫八丝尺今黄钟在今尺为九寸在宋尺为九寸一分一厘二毫五丝谨按文献通考云李照改制大乐取京县秬黍累尺成律铸钟审之其声犹髙更用太府布帛尺为法乃下太常四律是先有太府尺而照欲求合耳非照自造太府尺也然则太府尺竟不知何人所制范镇以为黄帝之尺虽未必然蔡元定以为李照之尺葢亦误矣万厯己夘岁取羊头山秬黍縦累成尺与汉钱尺互相较正实与宋志所载分寸相同夫自宋至今五百余年而黍与尺契合如故岂非天地造化真理所寓者乎律学之士未可以忽之也但李照范镇之徒惑于京房刘歆之谬説而不达淮南太史公之妙论遂使黄钟之管縦长周径及所容黍俱不得其正而致乐律之乖此乃照等不善用尺而非尺之也诚依淮南太史公之法为之则尽善尽美而范镇指此为黄帝之尺亦不诬矣盖淮南太史公所谓黄钟长九寸者依古法以九分为寸九寸乃八十一分也照等所谓黄钟长九寸者依汉志以十分为寸九寸乃九十分也其相去逺矣尝以李照律与蔡元定所筭之律吹而相较果差五律蔡之黄钟李之仲吕也蔡之夹钟李之夷则也大抵元定之律即王朴之律耳其筭术虽不同其音调实相类盖殊途而同归者也夫朴之乐照已讥之矣而照之乐亦不免于讥何也岂髙者失之清下者失之浊皆非中正和平之乐欤山堂考索谓朴之乐比古乐高三律其黄钟应古之夹钟玉海谓照之乐比古乐下二律其黄钟应古无射之倍声和岘胡瑗之乐比朴下一律盖以古之太簇为其黄钟比真黄钟犹髙二律其谬亦可见矣或言照律比太常下四律者指和岘之乐而言也或言照乐比旧乐下三律者指王朴之乐及私赂减铜者而言也然则朴以夹钟为黄钟若下朴三律则得真黄钟而乐律皆正其孰使然乎是知朴照之聪而不如工师之聪有以识夫中正和平之音矣葢凡音之起由人心生也人心终不灭乐亦竟不亡患在律乐诸儒不知而作非理变乱之耳若夫俗乐则不然也初无绳凖之拘由人取便求其所安使歌声虽髙不至于气竭虽低不至于声咽自然而然此正古人所谓中声者也礼失求诸野其斯之谓乎儒者于乐则异于是葢为律度所拘不以人声为恤故宋志曰王朴编钟声律太髙歌者难逐故四清声置而弗用李照新钟歌工病其太浊私赂铸工使减铜齐于歌乃协马端临谓学士大夫之説卒不胜工师之説是乐虽曰变而实未尝变葢天理人心今古同然也蔡元定谓万寳常之乐魏延陵之律尝以汉乐较之汉乐音调至隋唐犹在也然则宋时古乐音调亦未尝亡是故李照之律虽以无射倍声为律之首其钟磬则髙二律尚与古乐无殊至魏汉津卒胜工师之説始以无射倍声命曰黄钟矣既经诸臣变更而曲调名益乖舛政和四年诏改正而难遽革故俗乐所称黄钟者葢宋人従时制以称之耳其实古无射也无射为宫则必以黄钟为商故俗乐谓商调为正宫就黄钟而言耳黄钟者无射之商也谓角调为商调就太簇而言耳太簇者无射之角也葢俗人秪见音调落在黄钟太簇者便谓宫商而不知旋宫之法宫商无定也又俗谓征调为中吕中吕者无射之征也谓羽调为越调越乃羽之讹也俗名南吕调者黄钟之下羽也仙吕调者黄钟之清宫也欲观诸调以律定筝弹之自见非可以空言争之也茍能知律则古今雅俗一以贯之矣无射倍声为均盖自周景王始或问无射为之大林何谓大林答曰黄钟律之首管之最长钟之最大而浊者也渐而短之小之以生十二律则无射应钟为管之最短钟之最小而清者也五声次序论之宫宜长大而浊羽宜短小而清此其常理而旋宫之法无射为宫则林钟为之羽宫短而羽长羽浊而宫清故律家相传以林钟子声为无射之羽景王则不然使无射为宫者大于其羽故曰为之大林谓大于林钟也若然无射必用倍数用倍数则反长大于黄钟矣夫律吕之用倍数于理无妨也但不可因无射大于黄钟而遂改无射强名曰黄钟故所系甚大左传国语言之最详有国家者不可不慎当时古律俱存故单穆公伶州鸠可得而辨之自李照之后遂真以无射命为黄钟矣而古律又亡世鲜知音者孰能辨之哉 　　已上辨李照之律太长之失【李照范镇魏汉津冷谦律皆失之长】 　　金史乐志曰初太宗取汴得宋之仪章钟磬乐簴挈之以归皇统元年熙宗加尊号始就用宋乐有司以钟磬刻晟字者犯太宗讳皆以黄封之大定十四年太常始议歴代之乐各自为名今郊庙社稷所用宋乐器犯庙讳宜皆刮去更为制名于是命礼部学士院太常寺撰名乃取大乐与天地同和之义名之曰大和明昌五年诏用唐宋故事置所讲议礼乐有司谓雅乐自周汉以来止存大法魏晋而后更造律度讫无定论至后周保定中得古玉斗于地中以造尺律其后牛以为不可止用苏绰铁尺至隋亦用之唐兴因隋乐不改及黄巢之乱乐县散失太常博士殷盈孙以周法铸镈钟编钟处士萧承训等校石磬合而正之至周显徳以黍定律议者谓比唐乐髙五律宋初亦用王朴所制乐时和岘以周显徳律音近哀思乃依西京铜朢臬石尺重造十二管取声下王朴一律景祐初李照取黍累尺成律以其声犹髙更用太府布帛尺遂下太常乐三律皇祐中阮逸胡瑗改造止下一律或谓其声弇郁不和依旧用王朴乐元丰间杨杰参用李照钟磬加四清声下王朴乐二律以为新乐元祐间范镇又造新律下李照乐一律而未用至崇寜间魏汉津以范镇知旧乐之髙无法以下之乃以时君指节为尺其所造钟磬即今所用乐是也然以王朴所制声髙屡命改作李照太府尺制律人习旧聴疑于太重其后范镇等论乐复用李照所用太府尺即周隋所用铁尺牛等以为近古合宜者也今取见有乐以唐初开元钱校其分寸亦同则汉津所用指尺殆与周隋唐所用之尺同矣汉津用李昭范镇之説而耻同之故用时君指节为尺使众人不敢轻议其尺虽为诡説其制反与古同而清浊髙下皆适非出于法数之外私意妄为者也葢今之钟磬虽崇寜之所制亦周隋唐之乐也阅今所用乐律声调和平无太髙太下之失可以乆用上曰尝观宋人论乐以为律主于人声不当泥于其器要之在声和而已于是命礼部符下南京取宋旧工及钟磬择其谐者用之 　　元史乐志曰太宗十年十一月宣圣五十一代孙衍圣公元措来朝言于帝曰今礼乐散失燕京南京等处亡金太常故臣及礼册乐器多存者乞降防录于是降防令各处管民官如有亡金知礼乐旧人可并其家属徙赴东平令元措领之中统元年召太常礼乐人至燕京用新制雅乐享于祖宗礼毕命太常礼乐人复还东平五年太常寺言自古帝王功成作乐乐各有名盛徳形容于是乎在伏覩主上践阼以来留心至治声名文物思复承平之旧首敕有司修完登歌宫县八佾乐舞以备郊庙之用若稽古典宜有徽称谨按歴代乐名黄帝曰咸池龙门大卷少昊大渊颛顼六茎髙辛五英唐尧大咸大章虞舜大韶夏禹大夏商汤大周武大武降及近代咸有厥名宋总名曰大晟金总名曰大和今采舆议权以数名伏乞详定中书省遂定名曰大成之乐太常因言亡金散失乐器若止于燕京拘括似为未尽合于各路各观民家括之庶省铸造于是奏檄各道宣慰司括到钟磬送于太常 　　谨按金史元史乐志所载歴代乐律制度因革损益来歴甚明然则宋大晟乐即方士魏汉津之所造取徽宗指寸为律者也朱熹所谓崇宣之季奸谀之防黥湼之余不足以语天地之和指汉津而言也其乐器等汴京破没入金改名大和金亡入元改名大成元亡乐归于我国初斟酌元乐用之虽更制章造器而未尝累黍验律见今太常雅乐及天下学宫所谓大成乐者盖汉津之律也夫汉津之杜自不能服宋人之心而金元以来反遵用之无敢议其失者理不可晓近日建言之臣科塲之策屡以为言卒不见省兹则好古知音之士尚抱歉焉尝读山东乡试策其议乐曰我太祖髙皇帝平定天下即与陶凯诸臣亲制九奏乐歌诗章凖之古雅声调易诸淫靡盖洋洋盛矣然累黍未明七始未备奉常讲礼不讲乐博士习诗不习声论者犹然少之治初儒臣丘濬大学衍义补其论礼乐曰闻开国之初太祖皇帝不遑他务首以礼乐为急开礼乐二局征天下耆儒宿学分局以讲究礼典乐律将以成一代之制然当草剏之初废学之后稽古礼文之事诸儒容或有未足以当上意者当时虽辑成大明集礼一书然亦无所折衷乐则未见有全书焉古云礼乐百年而后兴今承六圣太平之治百有余年于兹所谓圣人在天子之位而制礼作乐者兹其时欤濬又总论乐律之制凡二千六百余言多可采者文烦不载夫濬为此论时上距国初百二十年矣下距今日又将百二十年濬所望者尚未之见傥能得覩如斯盛典岂非莫大之幸也哉是故惓惓编著此书以俟知乐君子或有择取者焉则未必无小补云耳 　　已上论歴代及胜国并我本朝见用之乐 　　附录 　　臣读性理等书摘取先儒要语与夫古今儒者或论律学之正理或辨乐家之邪説附录于此卷末兴乐君子览焉庶几知所取舎云耳 　　程颐曰先王之乐必须律以考其声今律既不可求人耳又不可全信正惟此为难求中声须得律律不得则中声无由见律者自然之数至如今之度量权衡亦非正也今之法且以为凖则可非如古法也此等物虽出于自然亦须人为之但古人为之得其自然至于规矩则极尽天下之方圆 　　已上一条言求先王古乐必须求真律 　　又曰黄钟之声亦不难定世自有知音者将上下声攷之既得正便将黍以实其管看管实得几粒然后推而定法可也古法律管当实千二百粒黍今羊头山黍不相应则将数等验之看如何大小者方应其数然后为正 　　又曰以律管定尺乃是以天地之气为凖非秬黍之比也秬黍积数在先王时惟此适与度量合故可用今时则不同 　　张载曰律吕有可求之理徳性淳厚者必能知之又曰古乐不可见葢为今人求古乐太深始以古乐为不可知只以虞书诗言志歌永言声依永律和声求之得乐之意葢尽于是诗只是言志歌只是永其言而已只要转其声令人可聴今日歌者亦以转声而不变字为善歌长言后郤要入于律律则知音者知之知此声入得何律古乐所以养人徳性中和之气后之言乐者止以求哀故晋平公曰音无哀于此乎哀则止以感人不善之心歌亦不可以太髙亦不可以太下太髙则入于噍杀太下则入于啴缓葢穷本知变乐之情也 　　已上四条言律有可求之理亦不难求 　　朱熹曰六经之道同归而礼乐之用为急遭秦灭学礼乐先坏汉晋以来诸儒补缉竟无全书其颇存者三礼而已若乃乐之为教则又絶无师授律尺短长声音清浊学士大夫莫有知其説者而不知其为阙也 　　又曰今之士大夫问以五音十二律无能晓者要之当立一乐学使士大夫习之乆后必有精通者出又曰今人都不识乐器不闻其声故不通其义如古人尚识钟鼓然后以钟鼓为乐如孔子云乐云乐云钟鼓云乎哉今人钟鼓已自不识 　　已上三条言乐不求则失传求则得之 　　又曰古者教法礼乐射御书数不可阙一就中乐之教尤亲切夔教胄子只用乐大司徒之职也是用乐葢是教人朝夕従事于此物得心长在这上面盖为乐有节奏学他底急也不得慢也不得乆之都换了他一副当情性 　　已上一条言古乐有益于国有益于人 　　又曰古乐亦难遽复且如今乐中去其噍杀促数之音并攷其律吕令得其正更令掌词命之官制乐章其间略述教化训戒及賔主相与之情及如人主待臣下恩意之类令人歌之亦足以养人心之和平已上一条言古乐难遽复必自今乐始 　　又曰乐律自黄钟至仲吕皆属阳自蕤賔至应钟皆属隂此是一个大隂阳黄钟为阳大吕为隂太簇为阳夹钟为隂毎一阳间一隂又是一个小隂阳又曰自黄钟至仲吕皆下生自蕤賔至应钟皆上生以上生下皆三生二以下皆生皆三生四 　　已上二条辨蕤賔生大吕为重上生旧有二説吕不韦刘安作上生者是也司马迁班固作下生者非也且如应钟在亥为隂吕蕤賔在午为阳律故应钟生蕤賔是隂生阳为上生所谓小隂阳也至若蕤賔姤卦为一隂大吕临卦为二阳故蕤賔生大吕亦是隂生阳为上生所谓大隂阳也葢隂吕居阳方即皆属阳而阳律居隂方即皆属隂惟应钟蕤賔同在隂方而仲吕黄钟同在阳方故别论小隂阳其余诸律则只论隂阳耳此论精妙而非蔡氏所及故表出之 　　右出性理大全论律学之正理 　　沈括辨歴代乐家之失曰汉志言数曰太极元气函三为一极中也元始也行于十二辰始动于子参之于得三又参之于寅得九又参之于夘得二十七歴十二辰得十七万七千一百四十七此隂阳合徳气钟于子化生万物者也殊不知此乃求律吕长短置筭立成法耳别有何义为史者但见其数浩博莫测所用乃曰此隂阳合徳化生万物者也尝有人于土中得一朽捣帛杵不识持归以示乡里大小聚观莫不怪愕不知何物后有一书生过见之曰此灵物也吾闻防风氏身长三大骨节専车此防风氏胫骨也乡人皆喜筑庙祭之谓之胫庙班固此论亦近乎胫庙也○唐独异志云唐承隋乱乐簴散亡独无征音李嗣真宻求得之闻弩营中砧声求得丧车一铎入振之于东南隅果有应者掘之得石一叚裁为四具以补乐簴之阙此妄也声在短长厚薄之间故考工记磬氏为磬已上则磨其旁已下则磨其端磨其毫末则声随而变岂有帛砧裁琢为磬而尚存故声哉兼古乐宫商无定声随律命之迭为宫征嗣真必尝为新磬好事者遂附益为之説既云裁为四具则是不独补征声也○国史纂异云润州曽得玉磬十二以献张率更叩其一曰晋某岁所造也是岁闰月造磬者法月数当有十三宜于黄钟东九尺掘必得焉従之果如其言此妄也法月律为磬当依节气闰月自在其间闰月无中气岂当月律此懵然者为之也扣其一安知其是晋某年所造既沦陷在地中岂暇复按方隅尺寸埋之此欺诞之甚也【已上并见梦谿笔谈】刘濓辨歴代乐家之失曰虞书诗言志数语万世诗乐之宗也自是而下言乐之详者莫如乐记及周礼大司乐其言过当失实如系风捕影无一语可裨于乐者盖由不知诗之为乐乃遗诗而言乐故其失如此律者圣人之制古今所同今据大司乐之説是天地间别有一律法别有一圣人矣有是理乎一变而致羽物再变而致臝物三变而致鳞物四变而致毛物五变而致介物六变而致象物夫羽毛鳞介者麟凤龙也尤可説也所谓臝与象者果何物乎误天人甚矣周成王之盛实未闻有此瑞应不知何所指也【臣载堉曰经凡言致者不过言致礼耳非谓致其物来至也旧説以为大蜡索鬼神而致礼百物乐六奏而礼毕此説是也然又以为感致其物来至则近乎语怪非经本防矣】○诗乐沦缺已乆犹幸乐记一篇存焉愚读其书往往见其过当失实荒漫无稽心甚疑也曰宫乱则荒其君骄商乱则陂其臣坏角乱则忧其民怨征乱则哀其事勤羽乱则危其财匮夫乐之有宫商角征羽犹国之有君臣民事物亦一时取义取象如此耳其实了不相涉乃谓君臣民事物之失道真由宫商角征羽之乱近于诬矣○前汉志曰黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之隂取竹之嶰谷生其窍厚均者防两节间而吹之以为黄钟之宫制十二筩以聴凤之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六比黄钟之宫而皆可以生之是为律本愚谓黄钟之管嶰谷可也他竹亦可也神明存乎人耳至于聴凤之鸣雄鸣为六应律雌鸣亦六应吕清浊不相凌犯如旋宫之法焉有是理乎使六鸣清浊不顺次序待人而择则人之歌唱亦有六声何不择人而择凤也尝聴黄鹂之鸣清和宛转五音俱备亦可凖以为律乎凤固神鸟也其灵在于天下有道始出不在于声之应律也达识贞观者决明其不然矣后汉志曰伏羲作易纪阳气之初以为律法愚谓律法者皆实理实事明白易简不以律管阳气又以阳气为律管惑于气之法而复为异説以附防者也○太史公律书曰王者制事一禀于六律六律为万事根本其于兵械尤所重故云望敌知吉凶闻声効胜负百王不易之道也愚谓六律本为正五音而设候之法已非正议至于望敌闻声而知吉凶胜负则又识纬家幽谬之术矣此因宫乱君骄商乱臣坏之意而附防之也末又及于文帝天下殷富粟之十余钱鸣鸡吠犬烟火万里可谓和乐者乎此鲁之腐儒积徳百年而后兴礼乐之説不足据也鲁两生曰礼乐积徳百年而后可兴愚谓礼乐刑政治之具也王者业定功成正当与礼乐然后可以更化善治移风易俗以致太平乃不兴礼乐而积徳则所谓徳者何物也百年之间将悠悠无为空谈白坐以俟徳化之成天下古今有是理乎○开皇时新乐既成万寳常聴之然曰乐声淫厉而哀天下不乆将尽时四海全盛闻者不以为然至大业末乃验炀帝将幸江都有乐人王令言妙达音律其子尝于户外弹琵琶作翻安公子曲令言卧中闻之大惊谓其子曰慎无従行此曲宫声往而不返愚谓乐声淫厉而哀此俗乐之常著作者非其人耳由此遽知天下将尽吾不敢以为然也令言占之宫声往而不返神其术以欺人实以自欺矣裴知古逢乗马者闻其声知其当坠马死闻新妇佩玉声知不利于姑此又以邪谬之术而假之乐声以欺人者不可信也【已上并见乐经元义】 　　臣谨按圣人之制作也律以和歌声歴以纪时令度以审脩短量以平多寡衡以权轻重所以齐逺近立民信耳故舜典曰协时月正日同律度量衡五者一例言之自吕不韦著书始言伶伦嶰谷取则凤鸣雄鸣为律雌鸣为吕太史公亦谓望敌知吉凶闻声效胜负推之律理实乃淆讹而歴代诸家效尤者众刘歆既以律为候气衍厯之术京房又谓律有寒燠风雨之占自此以后遂使流俗视律吕之理若鬼神之变化非圣人所能为一或用之未当则祚之延促国之治乱无不系焉寜不制律作乐而惟恐制作之未善不敢与度量衡权一例论之矣此吕不韦司马迁之説所误也吕氏又言帝颛顼好其音乃令飞龙作效八风之音乃令鱓先为乐倡鱓乃偃浸以其尾鼓其腹其音英帝喾因令凤鸟天翟舞之帝尧立乃命质为乐乃拊石击石以象上帝玉磬之音以致舞百兽此等文字怪诞不经非儒者之言也仲尼没而防言絶异端起而大义乖正谓此耳飞龙及鱓之竒兽凤鸟天翟之异禽孰能驾御而上帝玉磬之音孰曽见闻伶伦嶰谷雄律雌吕是此一类语耳后人撰前汉晋隋志皆采其説以为实有嶰谷凤鸣之事葢亦误矣至于缑山跨鹤秦楼引凤寒谷生黍缇室吹灰此类最多大率皆邪説也臣愚奏议有云尊信耳闻虚説指此类而言也今拟防自舜典以为律家之始岂不光明正大其余嶰谷等説在所不取焉夫汉晋隋儒不必论矣宋儒毎以道统自居不为牵合傅防不为浮辞滥説而取候气吹灰之事以为造律之本何哉详观歴代史书论律吕处惟唐礼乐志得之既不惑于凤鸣幽怪之説亦不流于候狂诞之为可谓深知圣人制律本防而非京刘班马诸家所及也 　　右岀笔谈等书辨乐家之邪説 　　乐律全书卷十一 <经部,乐类,乐律全书> 　　钦定四库全书 　　乐律全书卷十二 　　明　朱载堉　撰 　　律吕精义外篇二 　　古今乐律杂説并附录 　　辨李文利张敔之失第二 　　序曰李文利黄钟失之清张敔黄钟失之浊皆非中声故辨之 　　莆田李文利着律吕元声防稽季本为之辨曰近日莆田李教授文利着律吕元声専主黄钟三寸九分之説葢本吕氏春秋仲夏适音篇其言曰黄帝令伶伦自大夏之西阮隃之隂取竹嶰溪之谷空窍厚匀者防两节间其长三寸九分而吹之以为黄钟之宫次制十二筒以聴凤凰之鸣以别十二律其雄鸣为六雌鸣亦六以比黄钟之宫而皆可以生之故曰黄钟之宫律吕之本宋刘恕作外纪书黄帝令伶伦造律亦载此文原恕之意不过博采古书以备三皇之事耳而三寸九分之制则未暇详求其义焉然吕氏季夏六月纪又曰黄钟生林钟林钟生太簇太簇生南吕南吕生姑洗姑洗生应钟应钟生蕤賔蕤賔生大吕大吕生夷则夷则生夹钟夹钟生无射无射生仲吕三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黄钟大吕太簇夹钟姑洗仲吕蕤賔为上林钟夷则南吕无射应钟为下其法固与史记汉书上下相生三分损益者同而黄钟之宫实起九寸也吕氏之説前后不同亦自相抵牾矣夫史记汉书虽未为得古人制律之意然比之三寸九分之説犹有可推而其数亦似自然若以三寸九分为黄钟如吕氏上下相生之法而损益之至于应钟止长一寸八分四厘八毫八丝何以成声邪意长三寸九分当为长九寸空径三分之误也故汉书引此语削去长三寸九分五字葢有以知其为非矣隋志亦偶未察而复述此以论和声亦欲备古义踵其误而不觉耳终亦以上下相生三分损益为古人易简之法而黄钟之为九寸者皆仍汉旧未有改也若韦昭注国语而曰黄钟阳之变本为黄钟而言其曰管长九寸径三分围九分亦言黄钟之为径长短而于蕤賔则固曰管长六寸二分八厘但举成数而曰六寸三分耳非以九寸本蕤賔之律而为黄钟之变也岂可据三寸九分之谬説以为黄钟之定数哉文利之意本以律吕之数往而不返非隂阳消长往来之理故以三寸九分起数循环升降自大吕以至蕤賔五阳辰皆以阳升而进九分惟黄钟阳气尚防故止进六分自林钟以至黄钟五隂辰皆以隂降而退九分惟林钟隂气未盛故止退六分此其差也然阳之进也气则従防至着以渐而盈隂之退也气则従盛反衰以渐而缩隂阳进退盈缩适均不应阳之始进以六分而后则五辰皆进九分隂之始退以六分而后则五辰皆退九分也其意虽善而数亦强排且非吕氏上生下生之本法也则亦臆説而已既以三寸九分定黄钟因谓黄钟之尊在于清气上行不在数多清者数少浊者数多数少者贵数多者贱黄钟为宫声极清而上行至角征羽乃下降重浊而为民事物尽斥诸儒言黄钟长九寸之非殊不知礼有以多为贵者如献数天子十二上公九侯伯七子男五卿大夫三士一豆数天子二十六诸公十六诸侯十二上大夫八下大夫六佾数天子八诸侯六大夫四士二之类各随所重以别尊卑未尝执一端以为典要也故数多管长则声浊而为宫有持重深沉之意焉何害其为贵数少管短则声清而为羽有飞越轻佻之意何害其为贱商角征之声亦因是而上下之此君臣民事物所以序也凡天地之道体静而用动君也者以静制动者也自商以下皆以动而制于静者也古人立法亦随所用而各有意义何必务为新竒以成其臆説哉今律吕大象章既以子黄钟为正宫丑大吕亥应钟为宫寅太簇戌无射为商夘夹钟酉南吕为角辰姑洗申夷则为征已仲吕未林钟为羽午蕤賔为正羽以配君臣民事物之等则明以三寸九分之黄钟以次而至于九寸之蕤賔也其定五声生数次第则曰宫声五十商声八十角声九十征声七十羽声六十商角则自宫而加多征羽则自角而减少或加三十或加一十或减二十或减一十其参差不齐又不知其何所本邪夫宫土声也以土当河图之五数十乗之而为五十征火声也以火当河图之七数十乗之而为七十羽水声也以水当河图之六数十乗之而为六十犹可説也商金声也而以当河图之八数十乗之而为八十则木而非金矣角木声也而以当河图之九数十乗之而为九十则金而非木矣其视律吕大象章所差之次又何其舛错邪又以变宫五十变征七十为二变以备七音是又袭七始七同之旧也故其对调旋宫之图悉従律吕新书毎均七声之数而蔡氏相去一律则音节和相去二律则音节逺之説亦并用之然止用全声不用半声其数皆不因上生下生而得徒以雌雄和鸣之故阳律三为宫商角则隂吕二为征羽隂吕三为宫商角则阳律二为征羽其长短亦不皆一一顺序也亦安在其为均哉至其六十调图虽本律吕新书而新书之意乃以一律为五调故每律皆立五均今以其逆行而正之以従左旋而每五调之后又列一宫揑与大司乐奏歌之説相凑其双宫对调之图则止据奏歌二律分配而互换更番也此本不知新书之意而妄意为之其劳拙亦甚矣其正五音章以喉舌齿唇牙分属宫商角征羽则别为一义盖喉舌齿唇牙字音也字亦有清浊半清半浊之分故借宫商角征羽以名之而非以字音分六律所正之五音也如沈括所谓字则有喉唇齿舌当使字字举皆轻圆而声中无字又宫声字而曲合用商声则能转宫为商使字中有声则可若谓字声即合歌声则不可以歌声即同字声是又一牵扯也至引苏祗婆七声之説正是秦汉以来五声二变之义但在西域其名异耳安得执此以为声清之证哉其为此书止有以先儒不识黄钟生成之数一节足以破往而不返之失其余诸论今不今古不古以法象则无取以度数则不伦无一合于理者也孔子曰盖有不知而作之者其此类也夫 　　臣谨按李文利所见之偏何瑭李文察皆辨之惟金谿黄积庆宗信其説著书名曰乐律管见与律吕元声并行于世 　　饶州张敔解蔡元定律吕新书以人声最低者命为黄钟引书曰诗言志歌永言声依永律和声言因人声而制律也其门生江隂徐克为序辨曰夫六律者作乐之根本黄钟者又六律之根本也然必先求声气之元而后黄钟可定先生聴蔡洞防防以人之最低一声为黄钟下更欲低无声也髙亦如之故最低者即黄钟之宫最髙者即应钟之变宫也参之合曲少壮声协人自为倡则殊矣是知成人之低声黄钟之宫也童子之低声黄钟之清声也正声与清声相和如琴瑟之大小齐鼓与各鼓之异亦若是而已此人声所以统五声十二律六十调八十四声犹低而沈重寛宛如黄钟一调兼总众声而黄钟则为主也窃尝献疑南北风气彊弱不同人恢眇肥瘠老幼声无不同者胡敢谓然而先生以为不然间质之南雍少司成汪公亦疑人声最低者未以为然而先生复以为不然至谓崇寜以指节定律节长法当律下曩云黄钟之律縁是而髙此后世学者雷同之见大率类此于乎若先生其笃信者欤【见敔所解律吕新书后序】 　　臣谨按十二律皆中声也伶州鸠曰古之神瞽考中声而量之以制度律均钟此之谓也夫何为中声耶歌出自然虽髙而不至于掲不起虽低而不至于咽不出此所谓中声也中声之上则有半律是为清声中声之下则有倍律是为浊声彼谓黄钟最低其下更无低者应钟最髙其上更无髙者不知律吕有倍半之理也尝以人声验之十二正律由浊而清黄大太夹姑仲蕤林夷南无应皆自然也继以半律黄大太夹虽清可歌至于姑仲则声益髙而掲不起或强掲起非自然矣十二正律由清而浊应无南夷林蕤仲姑夹太大黄皆自然也继以倍律应无南夷虽浊可歌至于林蕤则声益低而咽不出或强歌出非自然矣中声止于十二此非难知之事不待知音者众庶可知也世称移宫换羽移宫换羽亦非难知之事且以黄钟之均言之黄钟为宫则浊俗呼合字是也而其半律则清俗呼髙六是也南吕为羽则清俗呼工字是也而其倍律则浊俗呼低工是也宫音本浊而移之使清羽音本清而换之使浊则是应钟之上非无清声黄钟之下非无浊声而彼以为黄钟最浊误矣今引太常乐谱为证其图如左 　　庆合　黄　宫　　　黄钟之宫黄钟起调 　　源四　太　商 　　　一　姑　角 　　祥　尺　林　徴 　　世　工　南　羽 　　徳　六　黄　宫　　　清声之宫声髙于羽 　　惟　工　南　羽 　　崇　尺　林　徴 　　致　尺　林　徴 　　我　一　姑　角 　　祖　合　黄　宫 　　宗　四　太　商 　　开　尺　林　徴 　　基　四　太　商 　　建　□　南　羽　　　浊声之羽声低于宫 　　功　合　黄　宫 　　京　六　黄　宫　　　清声之宫声髙于羽 　　都　工　南　羽 　　之　尺　林　徴