乐律全书 - 第 39 页/共 124 页
一尺趺高二寸
鞞鞉搏拊考证
仪礼乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈【周礼曰凡县钟磬半为堵全为肆有钟有磬为全鑮如钟而大奏乐以鼓鑮为节】建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓【建犹树也以木贯而载之树之跗也南鼓谓所伐面也应鼙应朔鼙也先击朔鼙应鼙应之鼙小鼓也在东便其先击小后击大也鼓不在东县南为君也】西阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北【朔始也奏乐先击西鼙乐为賔所由来也钟不言颂鼙不言东鼓义同省文也】一建鼓在西阶之东南面【言面者国君于其羣臣备三面尔无钟磬有鼓而已其为诸侯则轩县】簜在建鼔之间【簜竹也谓笙箫之属于堂】鼗于颂磬西纮【鼗如鼓而小有柄賔至摇之以奏乐也纮编磬绳也设鼗于磬西于纮也王制曰天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之】
周礼大师大祭祀帅瞽登歌令奏击拊【击拊瞽乃歌也登歌歌者在堂也登歌下管贵人声也拊形如鼓以韦为之着之以穅】下管播乐器令奏鼓【鼓朄管乃作也特言管者贵人气也下管吹管者在堂下朄小鼔也先击小鼓乃击大鼓小鼓为大鼓先引故曰朄朄读为道引之引鼓朄犹言击朄诗云应朄县鼓】大飨亦如之小师掌教鼓鼗【教教瞽蒙也出音曰鼓鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击】大祭祀登歌击拊【亦自有拊击之佐大师令奏】下管击应鼓【应鼙也应与朄及朔皆小鼓也】大飨亦如之瞽蒙掌播鼗【播谓其音】眡了掌凡乐事播鼗钟师掌鼙鼓缦乐【作缦乐击鼙以和之】
总论乐县大槩
宫县轩县惟有名存然仪礼无之判县特县大槩则有之矣荀子曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊自虞已来堂上有磬有磬必有钟此荀子所以有一钟之説也仪礼乡射及燕礼大射皆席工于西阶上北面东上则堂上之乐葢皆西陈而北面也仪礼工入则瑟先歌后献工亦瑟先歌后而乐正常立于西阶东周礼登歌先击拊是乐正居歌西歌在瑟西而瑟又在拊西其他不可考也周礼鼓人以晋鼓鼓金奏镈师掌金奏之鼓钟师以钟鼓奏九夏记曰入门而县兴春秋传曰入门而金作国语曰金不过以动声又曰金石以动之先儒谓凡乐先击钟次击鼓是也小胥下管播乐器令奏鼓瞽蒙眡了凡乐事先播鼗然则引鼓者也鼗兆鼓者也观眡了播鼗击颂磬笙磬诗言鼗磬柷圉仪礼大射鼗于颂磬西纮言鼗必及磬设鼗必磬之纮是钟磬作则鼗已作及下管播乐器而乐具作焉乃鼓以先之是鼗常在前而常在后也先王赐诸侯乐则以柷将之赐子男则以鼗将之以鼗不以则鼗先于可知矣钟磬之应歌者曰颂钟颂磬其应笙者曰笙钟笙磬颂磬在西笙磬在东朔鼙在西应鼙在东是堂下之乐贵西也堂下之乐贵西堂上之乐上东者贵西所以礼賔上东于西阶之上亦以其近賔故也观乡饮酒乡射之用乐皆乐正告备于賔特燕礼告备于公以明君臣之分而已则乐为賔设可知矣
论诸鼓
十三经注疏周颂曰应田县鼓毛传曰应小鞞也田大鼓也县鼓周鼓也笺云田当作小鼓在大鼓旁应鞞之属也声转字误变而作田礼器曰县鼓在西应鼓在东注曰礼乐之器尊西也小鼓谓之应疏曰案大射礼建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东一建鼓在南东鼓朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面大射礼是诸侯之法此亦诸侯之礼所以大鼓及应所县不同者熊氏云大射谓射礼也此谓祭礼也是诸侯之法虽同诸侯祭射有异案大射注云应鼙应朔鼙也又云便其先击小后击大也以此言之则朔鼙应鼙皆县大鼓之旁先击朔鼙次击应鼙乃击大鼓以其相近故云便也以其称朔朔始也故知先击朔鼙以其称应故知应朔鼙也又大射称建鼓此云县鼓大射应鼔既在大鼓之旁此应鼓在东乃与县鼓别县者皆谓祭与射别也
臣谨按商颂曰置我鞉鼓毛传曰殷人置鼓笺云置读曰植植鞉鼓者为楹贯而树之鞉虽不植贯而摇之亦植之以此考之古人鼔制甚明观鞉则知鼓矣鼓鞉二器大槩相周颂曰应田县鼓郑笺皆以为小鼓毛传以田为大鼓葢谓比之于应则为略大若二鼓并言之则皆小也县鼓之説惟毛诗戴记有之而周礼仪礼无之其様制未详也周礼笙师掌教舂牍应雅应即应鞞也雅即雅鼓也舂牍二字只是一器解见木音之属条下先儒以为三器皆舂于地非也近代雅乐呼楹鼓为应鼓失之逺矣
论鼙【或作鞞通】
陈祥道礼书曰周礼大师大祭祀鼓小师大祭祀击应然则大祭祀皆鼓击应大射有朔鼙应鼙诗又以应配则朔鼙乃鼓也以其引鼓焉故曰以其始鼓焉故曰朔是以仪礼有朔无周礼有无朔犹仪礼之酒周礼之明水其实一也大射建鼓南鼓应鼙亦南鼓而居其东建鼓东鼓朔鼙亦东鼓而居其北则鼙与鼓比建而鼙常在其左矣朔作而应应之朔在西应在东则凡乐之奏常先西矣
论鼗【或作鞉通】
礼书又曰鼗之播也有瞽蒙者有眡了者而其制郑氏以为如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击是也书曰下管鼗鼔合止柷敔记曰赐诸侯乐以柷将之赐子男以鼗将之葢柷以合乐鼗则兆鼓而已故其赐所以不同也孔頴逹曰柷所以节一曲之始其事寛故以将诸侯之命鼗所以节一唱之终其事狭故以将伯子男之命仪礼诸侯之燕大射大夫士之乡射乡饮皆有鼗无柷诸侯之乐非无柷也文不备尔
论搏拊
礼书又曰拊之为物以韦为之状若鼓然书传所谓以韦为鼓谓之搏拊是也实之以糠白虎通所谓拊革着以糠是也其设则堂上书所谓搏拊是也其用则先歌周礼所谓登歌令奏击拊是也荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊子夏曰匏笙簧防守拊鼓言尚拊则拊在一钟一磬之东也言防守拊鼓则众乐待其动而后作也拊书谓之搏拊明堂位谓之拊搏葢以其或搏或拊莫适先后也
臣谨按近代搏拊之制以木为腔形如小鼓而长冐以熟皮或以生皮或着以糠或无糠焉尝考古制葢不然也史记乐书匏笙簧合守拊鼓条下唐张守节正义详矣其説曰合防也守待也拊者皮为之以糠实如革囊也用手抚之鼓也言奏匏笙簧之时若欲令堂上作乐则抚拊堂上乐工闻抚拊乃歌也若欲令堂下作乐则击鼓堂下乐工闻鼓乃吹管播乐也言匏笙簧皆待拊鼓为节故言防守拊鼓也以此观之则非以木为腔之拊故文献通考曰拊状如革囊实以糠击之以节乐此説得之矣
革音四器节奏考
四器者鼓也拊也鞞也鼗也志八音者以节奏为至要度数次之器数为末不必志之可也何谓节奏若曰或歌诗一句击鼓三或一章击鼓三之是也何谓度数若曰晋鼓几尺鼖鼓几尺之是也何谓器数若曰雷鼓几面灵鼓几面之是也宋元鼓节两字一击臣尝读文选至柷敔希声以谐金石之和鼙鼓踈击以节繁之契因是而悟诗曰简兮简兮方将万舞先儒或以简择简易解之非也葢简乃鼓声亦乃鼓节耳商颂奏鼓简简是也鼓为雄乐其声象雷其形象天其于乐中为君其器不宜小小则不尊重其击不宜轻轻则无威严尤不宜繁故礼记曰鼓无当于五声五声弗得不和鼓之为言也老子曰者王公以为称又曰大音希声言其尊重而不繁也拊之为言辅也击之宜轻若夫繁则无妨近代雅乐与鼓相间而击虽名搏拊实乃鞞耳鞞之为言裨也裨乃补助之意与鼓相间作者是也鼓声疾而短闻必须储贰以补助之故曰鞞所以助鼓也先鼓而击者曰朔鞞朔者始也亦曰鼓者引也后鼓而击者曰应鞞亦曰应鼓应者言相承也朔应二鞞县于鼓旁即周之县鼓矣鼗之为言诏也诏者告也字亦作鞉鞉者兆也作乐之先兆也毎章未歌之前则先播鞉三通使人知乐将作一篇之始则播大鞉一章之始则播小鞉既有篇章之异故有大小之别近代雅乐无鞉无鞞而借搏拊代鞞诚缺典也
土鼓【附録】
周礼籥章掌土鼓杜子春谓土鼓以瓦为匡以革为面郑康成礼记注谓土鼓筑土为鼓也二説异焉未详孰是
木音之属总序
臣谨按先儒有以八音配八卦者葢后天卦方位巽在东南则柷敔在东南谓巽属木而柷敔为木音故也虽然此亦理之最浅者也请详言之以明古人深义撰柷敔之説曰易不云乎震起也艮止也震为龙艮为虎其于先天方位则震在东北而艮在西北是故圣人则之设柷在东北形如仰盂以象震之所以起也设敔在西北形如伏虎以象艮之所以止也其于六十四卦则柷为豫而敔为履履者礼也豫者乐也履之象曰上天下泽履君子以辨上下定民志豫之象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考此之谓也乐者为同礼者为异乐胜则流礼胜则离合情饰貌者礼乐之事也乐着太始礼居成物礼乐交际循环无端此柷敔之义也问曰柷非龙形敔则虎形何也答曰乐由中出故静礼自外作故文由中出者故其椎名为止止者静也自外作者故其器形如虎虎者文也君子以谦退为礼以损减为乐满而不损则溢盈而不持则倾易曰履虎尾不咥人亨故敔形如虎先王所以示安不忘危之戒欤曰八音之器惟木音最质朴亦有説耶曰余七音者华美之音也柷以起之由质朴而始也敔以止之由质朴而终也可见七音之华美皆归于质朴犹木之生由根本而蕃鲜由蕃鲜而归根若发之为春华不能敛之为秋实何以为木之结果此木音所以独为七音之起止也括首尾藏七音于中间譬诸君子衣锦尚防恶其文之着乎盖礼如于报本乐始于尚徳其道本质而已饰之以文而后华美可观于华美之中不忘质朴之初意先王之道斯为贵焉故曰椌楬者徳音之器也
柷用楸木造其形板斗板厚
五分口方二尺四寸底方一尺
八寸深亦如之下有趺高广二
寸旁有孔圆径六寸纳手于中
持椎柄以撞击椎形如柺首长
一尺柄长一尺八寸底中心开
一窍仅容椎柄透出底外铁轴
贯之令摇动防不出故名曰止
敔用楸木造其形板箱而覆
长三尺六寸广一尺八寸高一
尺底向上其下有趺高广二寸
此乃座也座上有物形如睡虎
伏地而卧脊背上有二十七齿
形如锯齿名曰龃龉通以楸木
刻成戛敔物形如界尺长尺广
寸厚分名曰籈亦以楸木为之
右柷敔二器今议通皆光素黑漆放琴瑟之质也敔唐已来先击首后栎背共六声古法不击首止戛三声今从之
柷敔考证
尔雅曰所以鼓柷谓之止注云柷如漆桶【句】方二尺四寸【句】深一尺八寸【句】中有椎【句】柄连底【句】挏之令左右击【句】止者其椎名【句】文献通考曰柷如漆桶【句】方二尺四寸【句】深一尺八寸【句】中有椎【句】柄连底【句】旁开孔【句】内手于中【句】击之以举乐【句】宋仁宗时礼官言郑康成以为投椎其中撞之撞击之法宜用康成之法奏可
尔雅曰所以鼔敔谓之籈注云敔如伏虎【句】背上有二十七鉏铻刻【句】以木长尺【句】防之【句】籈者其名【句】文献通考曰敔状如伏虎背上有二十七龃龉【句】碎竹以击其首而逆戞之以止乐又曰宋因唐制用竹长二尺四寸析为十二茎先击其首次三戞龃龉而止与旧用木栎龃龉者异矣虽曰因时制宜要之非有意义孰若复古制之为愈哉宋仁宗时学士王珪上言今升歌之乐无柷敔书曰戞击是柷敔之用故传曰堂上堂下各有柷敔圣人用以着乐之始终岂容有缺耶于是下礼官议堂上始置柷敔【详见歴代名臣奏议】
臣谨按柷敔戞击之法尔雅旧説最是唐宋妄改之皆非也今但从尔雅旧説可也又按书曰戞击鸣球搏拊琴瑟以咏汉儒以为戛即敔击即柷搏拊即革音之属六器皆堂上之乐宋儒见下文有合止柷敔不思柷敔二器堂上堂下通用輙将戛击傅防于球磬搏拊傅会于琴瑟而柷敔遂为堂下之乐矣语曰吾从先进今亦但从汉儒旧说可也
舂牍考证
周礼笙师掌教舂坟应雅以教祴乐先儒谓舂牍以竹为之其上端有小孔两手舂筑为乐之节盖今世拍板之也牍乃竹简也古者大事书之于策小事简牍而已策长二尺四寸牍长尺有二寸韦编三絶即是此器但失传既久儒者不复识以为广五六寸长七尺非也太常雅乐亦无舂牍宜用黍尺制造广一寸长一尺二寸二六编联以象律吕之数舂牍失传或问见本卷之末简
舞器之属总序
论干戚二器
武舞用干戚者何也干者礼器也与兵器之盾不同焉兵器之盾以革饰之者有其用也礼器之干以漆饰之者昭其象也昭其象也者不过取其义耳夫干者君子所以为卫也为卫之道岂止一端明哲保身所以卫身也公侯干城所以卫国也视民如伤所以卫民也如是之未能尽举凡器用之物有卫之象显然可见者莫如干焉举一隅则三隅可知矣是故君子覩童子操干而舞者则思所以为卫之道也戚者亦礼器也与兵器之不同焉兵器之以鐡为之者有其用也礼器之戚以木为之者贵其象也贵其象也者不过取其义耳夫戚者君子所以为断也为断之道岂止一端其利断金以心言之也断断兮无他技以貌言之也临事而屡断以勇言之也如是之未能尽举凡器用之物有断之象显然可见者莫如戚焉举一事则万事可推矣是故君子覩童子仗戚而舞者则思所以为断之道也圣人制礼作乐之意葢有深防非欲操干弄戚徒象武功而已昧于此者以为舞干戚使人习武备噫茍欲其知武则凡兵器若矛防刀剑之属孰有不可而何独取于干戚乎或难曰大司焉之属司兵司戈盾祭祀授舞者兵此何兵耶答曰大司乐之属有司干者所掌舞器即所谓干戚也司兵司戈盾所掌皆兵器耳祭祀授舞者兵葢大司乐之属有韎师有旄人皆掌夷乐祭祀则帅其属而舞或亦用戈不可考也夫戈之与戚俱有断义其相去则逺矣考工记云青与赤谓之文赤与白谓之章白与黑谓之黼黑与青谓之黻文章黼黻先王贵之或绣诸裳或饰诸领或施诸扆或纯诸席或弊诸璜或绘诸羃至于丧礼尚质犹有所谓黼杀黼荒黼翣之则凡吉凶之礼无适而非黼之宜也圣人有取于斧之义槩可见矣
干用桐木为之厚三分长四尺五寸上广一尺二寸八分半下广七寸七分圭首劒脊顶髙于肩三寸脊髙于肩一寸半
表隆里洼随其洼中有梁长四尺五寸广一寸有鼻可以容手表里髹以黒漆正面中间畧近上书春夏秋冬字为号
斧柯长三尺圆而防匾广一寸厚八分上端四寸五分为簨厚七分贯斧孔中上出一寸五分髹以黒漆斧用楸木为之臣尝考戚之制度则周礼考工记曰柯长三尺博三寸厚一寸有半五分其长以其一为之首注云首六寸谓今刚闗头斧柯其柄也疏云凡造作皆用斧因以量物故先论斧柄长短及刄之大小也此则斧之遗制葢可考也考工记又云凡兵句兵欲无弹刺兵欲无蜎是故句兵椑刺兵搏注云句兵戈属刺兵矛属弹谓掉也蜎谓桡也齐人谓斧柯为椑则椑隋圜也抟圜也疏云椑隋圜者谓侧方而去楞是也则斧柄之制又可考焉先儒尝谓干长一柯有半是谓磬折七分其长以其二为之上广五分上广去其二为之下广凡干圭首而剑脊首髙于肩三寸脊髙于肩半之降杀至下各随其表隆里洼皆厚三分洼中有梁通顶至踵五分其长二在上三在下有纽纽可容手持之以舞此干制大略也
论羽籥二器
文舞用羽籥者何也周礼舞大夏大夏即文舞也秉翟尾以为容故谓之夏徐州厥贡羽畎夏翟是也翟乃雉鸡之属其不一尔雅释鸟有九雉之名焉一曰鸬雉二曰鹞雉三曰鷮雉四曰鳪雉五曰惊雉六曰海雉七曰山雉是谓之翟葢雉之长尾者八曰雗雉九曰鵫雉雉絶有力曰奋素质五采成章曰翚青质五采成章曰鹞南方曰东方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷此四方雉名也夫雉其身有文章其性又耿介故先王贵之者其为用亦不一用于五玉三帛二生一死之属贵其性也用于山龙华虫宗彞藻火之属贵其文也是故羽舞谓之文舞取其耿介而有文章乎士之德也诗云左手执籥右手秉翟书曰帝乃诞敷文德舞干羽于两阶此之谓欤呜呼云门咸池六茎五英尚矣以可考者言之若尧之大章舜之韶禹之夏周之象则皆文舞葢进退舒徐揖让升降以为仪周旋中规折旋中矩以为节手之舞之足之蹈之以为态使人兴感于至德也深矣故孔子曰乐则韶舞韶尽美矣又尽善也学之三月不知肉味此之谓欤而先儒之惑者因诗有値其鹭羽之説遂云用鹭因易有鸿羽为仪之説遂云用鸿殊不思鸿鹭之羽质素无文何以谓之文舞易象所喻变风所指而非文舞之正例也虽然翟羽之制亦有二説柄长三尺其端龙口中植翟尾三茎是一説也柄长五尺其端龙项下垂雉羽五层又一説也惟引舞所持者或用彩缯之帗或用彩羽之旌或用白羽之翿或用红缨之旄引舞之器凡有数种以别文武二舞而已
籥长二尺而有三孔其内外径详见黄钟倍律之籥条下
翟羽三根竿长三尺径七分其圆月上书春夏秋冬字号周礼有旄人及旄舞乐记曰干戚羽旄谓之乐旄者节之属