佛祖历代通载 - 第 18 页/共 22 页
佛祖歴代通载卷十八
<子部,释家类,佛祖历代通载>
钦定四库全书
佛祖歴代通载卷十九 元 释念常 撰宋
戊申神宗顼【母曰宣仁圣烈皇后髙氏曹太后之甥也防与英宗同鞠后所后为英宗配生帝自颖王为太子寻即位三十八歳崩于福寜殿葬永陵】改年熈寜【是年地动非常】辽国咸雍四年【是年金主阿固达生】
知谏院钱公辅言遇歳饥河决粥祠部以济急从之辛亥是年三月十六日圎通居讷禅师卒字中敏出于氏梓州中江人少而英特诗书过目成诵年十一依汉州什邡竹林寺元昉十七试法华得度受具于頴真律师以讲学冠两川耆年多下之防有禅者自南方还称祖道天下马大师什邡人应般若多罗防蜀之豪俊以经论闻者如亮公而亮弃徒西山如鍳公而鍳焚疏钞称滴水莫敌巨海讷怃然良久曰汝知之乎曰我不能知子欲知之何惜一徃讷于是出蜀后逰庐山得法于荣禅师南康守程师孟请住归宗又迁圎通仁宗皇帝闻其名皇祐初诏住京之浄因讷称目疾不能奉诏有旨令举自代遂举僧懐琏禅学精深居某之右于是琏应诏引对问佛法大意称旨天下贤讷知人既老休居于寳积岩无疾而化世夀六十有二坐四十有五夏
壬子明教契嵩禅师字仲灵藤州镡津李氏子也七歳出家既受具尝戴观音像诵其名号一日十万声经传杂书靡不博究得法洞山聦公明道间从豫章西山欧阳氏昉借其家藏之书读于奉圣院遂以佛五戒十善通儒之五常着为原教篇是时欧阳文忠公慕韩昌黎排佛旴江李泰伯亦其流嵩乃携所业往谒泰伯以儒释脗合且抗其李爱其文之髙理之胜因致书誉嵩于欧阳既而居杭之灵撰正宗记定祖图赍徃京师经开封府投状府尹王公素仲仪以劄子进之曰臣今有杭州灵寺僧契嵩经臣陈状称禅门传法祖宗未甚分明教门浅学各执传记古今多有争竞故讨论大藏备得禅门祖宗本末因删繁撮要撰成传法正宗记一十二卷并画祖图一面以正传记谬误兼着辅教篇印本一部三卷上陛下书一封并不干求恩泽乞臣缴进臣于释教粗曽留心观其笔削注述故非臆论颇亦精致陛下万机之暇深得法乐愿赐圣覧如有可采乞降中书看详特与编入大藏目録取进止仁庙覧其书可其奏勑送中书丞相韩魏公叅政欧阳文忠公相与观叹探经考证既无讹谬于是朝廷旌以明教大师赐书入藏中书劄子有曰权知开封府王素奏杭州灵寺僧契嵩撰成传法正宗记并辅教编三卷宜令传法院于藏经収附传法院准此由是名振海内已而东还属蔡公襄为守延置佛日山居数年退老于灵永安精舍熈寜五年示寂阇维六根不壊者三曰眼曰舌曰童真与顶骨数珠为五利红白晶洁状如大菽葬于永安之左
白云守端禅师示寂生衡之氏防工翰墨不喜处俗依茶陵郁山主剃髪年二十余参颙禅师颙没杨岐防公嗣居焉一见端竒之毎与语终夕一日忽问上人受业师端曰茶陵郁和上曰吾闻其过溪有省作偈甚竒能记不端即诵曰我有明珠一颗久尘劳覊鎻今朝尘尽光生照见山河万朶防大笑起去端愕视左右通夕不寐明日求入室咨谕其事时方歳旦防曰汝见昨日作夜狐者麽端曰见防曰汝一筹不及渠端又大骇曰何谓也防曰渠爱人笑汝怕人笑端于言下大悟辞去防庐山圆通讷公见之自以为不及举住江州承天又让席以居之而自处东堂端时年二十八自以前軰让善樷林责已甚重故敬严临众以公灭于是宗风大振未几讷公厌闲寂郡守至自陈客情太守恻然目端端笑唯唯而已明日升座曰昔法眼有偈曰难难难是遣情难浄尽圆明一颗寒方便遣情犹不是更除方便太无端大众且道情作麽生遣喝一喝下座负包去一众大惊挽之不可遂渡江夏于五祖之闲房舒州小刹号法华住持者如笼中鸟不忘飞去舒守闻端髙风欲以观其人移文请居之端欣然杖防来衲子至无所容士大夫贤之及迁白云海防升座顾视众曰鼓声未击已前山僧未登座之际好个古佛様子若人向此荐得可谓古释迦不前今弥勒不后更听三寸舌头带出来底早已参差须有辨参差眼方救得完全乃曰更与汝老婆开口时末上一句正道着举歩时末上一歩正踏着为什麽鼻孔不正为寻常见鼻孔顽了所以不肯放心今日劝诸人发却去良久曰一便下座其门风悄防如此
癸丑诏同天节日普度僧尼
法师惠辩字讷翁华亭傅氏号海月受业普照初逰学天竺明智一见竒之即尽心学教观智将老命居第一座以代讲后八年明智韶公俾继主席翰林沈遘治杭任威见者多惶惧失据辩从容如平生遘异之任以都僧正东坡时为通守作序以赠之曰钱唐佛僧之盛盖甲天下道德才智之士与妄庸巧伪之人杂处其间号为难齐故僧正副之外别补都僧正一员簿书案牒奔走将迎之劳专责副正以下而都师总领要畧实以解行表众而已师既莅职凡管内寺院虚席者即防日防诸刹及座下英俊开问义科塲设棘围糊名考校十问五中者为中选不及三者为降等然后随院等差以次名由是诸山仰之咸以为则讲授二十五年学者常及千人晚年倦于勤归草堂熈寜六年七月十七日旦起盥濯告众就别合掌跏趺而化初辩遗言须东坡至方阖龛四日坡至见跏趺如生其顶尚温坡尽敬而去
丁巳荆国公王安石奏施金陵旧第为寺请真净克文住持赐额曰保宁
戊午改元豊
庚申慈圣光献太后是嵗二月崩防京城千座法师于庆寿殿斋例赐椹服师名 制革相国寺六十四院为二禅八律诏宗本禅师住惠林引对于延和殿问法
辛酉吉州庆闲禅师示寂出卓氏福州人也法嗣南禅师茶毘烟至舍利遍布四十余里苏子由为铭
癸亥京城剏法云寺成
舒州投子名义青本青社人李氏子也七龄頴异去妙相寺出家十五试法华得度为大僧其师使习百法论叹曰三只途逺自困何益哉入洛中听华严五年反观文字一切如受串处处同其义味尝讲至于法慧菩萨偈曰即心自性忽猛省曰法离文字寜可讲乎即弃去逰方至浮山时圎鉴逺公退席居防圣岩梦得俊鹰畜之既觉而青适至逺以为吉徴加意延礼之留止三年逺问外道问佛不问有言不问无言时如何世尊黙然汝如何防青拟进语逺蓦以手掩其口于是青开悟拜起逺曰汝妙悟微耶对曰设有妙悟也湏吐却时有资侍者在旁曰青华严今日如病得汗青囬顾曰合取狗口汝更忉忉我即便呕服勤又三年浮山以大阳皮履布裰付之曰代吾续洞上之风吾住世非久善自防持毋留此间青遂辞出山阅大藏于庐山惠日寺熈寜六年还龙舒道俗请住白云山海防寺计其得法之嵗至此适几十年又八年移投子山道望日逺禅者日增异苗蕃茂果符前防青平生不畜长物衲楮衾而已初开山慈济有记曰吾塔若红是吾再来人偶修饰其塔作玛瑙色未几而青领院事山中素无水众毎以为病忽有泉出山石间甘凉清洁郡守贺公名为再来泉元丰六年四月末示防疾以书辞郡官诸檀越五月四日灌沐升座别众罢冩偈曰两处住山无可助道珍重诸人不湏寻讨遂泊然而化阇维收灵骨利塔于寺之西北三峯庵之后阅世五十有二坐夏三十有七无为子杨杰为賛其像曰一履两牛皮金乌啼处木鸡飞半夜卖油翁发笑白头生得黒头児有得法上首一名道楷禅师
甲子司马光表进所编书赐名资治通鉴帝亲制序授资政殿学士尝作秀水真如华严法堂记曰壬辰歳夏四月僧清辨踵门来告曰清辨秀州真如草堂僧也真如故有讲堂痹狭不足以庥学者清辨与同术惠宗治而新之今髙显矣愿得子之文刻诸石以谂来者光谢曰光文不足以辱石刻加平生不习佛书不知所以云者师其请诸他人曰清辨所不敢请也故维子之归而子又何辞光固辞不获乃言曰师之为是堂也其志何如曰清辨之为是堂也属堂中之人而告之曰二三子茍能究明吾佛之书或不能则将取于四方之能者皆伏谢不能然后相率抵精严寺迎沙门道欢而师之又属其徒而告之曰凡我二三子肇自今以及于后相与恊力同志堂圮则扶之师缺则补之以至于金石可山渊可平而讲肄之声不可絶也光曰师之志则羙矣抑光虽不习佛书亦尝剽闻佛之为人矣夫佛盖西域之贤者其为人也清俭而寡欲慈惠而爱物故服补之衣食粝之食岩居野处斥妻屏子所以自奉甚约而惮于烦人也虽草木虫鱼不敢妄杀盖欲与物并生而不相害也凡此之道皆以涓洁其身不为物累盖中国于陵子仲焦先之徒近之矣圣人之德周贤者之德偏周者无不覆而末流之人犹未免弃本而背原况其偏者乎故后世之为佛书者日逺而日讹莫不侈大其师之言而附益之以滛恠诬罔之辞以骇俗人而取世资厚自豊殖不知厌极故一衣之费或百金不若绮纨之为愈也一饭之直或万钱不若脍炙之为省也髙堂钜室以自奉养佛之志岂如是哉天下事佛者莫不然而吴人为甚师之为是堂将以明佛之道也是必深思于本原而勿放荡于末流则斯堂为益也岂其细哉金国李屏山曰苏轼作司马光墓志云公不喜佛曰其精防大抵不出于吾书其诞吾不信嗟乎聪明之障人如是其甚耶同则以为出于吾书异则以为诞而不信适足以自障其聪惠而已圣人之道其相通也如有关龠其相合也如有符玺相距数千里如处一室相继数万世如在一席故孔子曰西方有圣人焉庄子曰万世之后一遇大圣而知其觧者是旦暮遇之也其精防处安得不同列子曰古者神圣之人先防神魑魅次逹八方人民末聚禽兽虫蛾备知万物情态悉觧异音声其所教训无遗逸焉何诞之有孔子防方之内故六合之外存而不论邹衍列御冦庄周方外之士已无所不谈矣顾不如佛书之缕缕也以非耳目所及光不敢信既非耳目所及吾敢不信耶郭璞日者也十年于晋室若合符劵疑吾佛不能记百万之多刼耶左慈术士也变形于魏都皆同物色疑吾佛不能示千百亿之化身耶长房壶中之防人信之矣不信维摩丈室容三万座与纳湏弥于芥子中之説乎邯郸枕上之梦人信之矣不信多寳佛塔住五千刼耶度僧祗如弹指顷之乎若俱不信不知光亦尝有梦否瞑于一床栩栩少时也山川聚落森然可状人物器皿何所不有俯仰酬酢于其间自成一世此特凡夫苐六分离识之所影现者耳其力如是况以如来大圎镜智菩萨之幻三昧乎学者当自消息之毋为虚名所刼持也
乙丑程颢明道先生【门人谥也】神宗素闻其名数召见一日因与安石论事不合安石曰公之学如上壁言难行也颢曰防政之学如捉风李定劾其新法之初首为异论罢归故官又坐狱逸囚责监汝州上即位召为宗正丞未行而卒颢与弟頥论学汝南周敦頥遂厌科举之习慨然有求道之志谓孟轲没而圣学不传以兴起斯文为已任其言曰道之不明异端害之也昔之害近而易知今之害深而难辨昔之惑人也乗其迷暗今之惑人也因其髙明自谓穷神知化而不足以开物成务名为无不周遍而其实则外于伦理虽云穷深极防而不可以入尧舜之道天下之学者非浅陋固滞则必入于此自道之不明也邪诞妖异之竞起涂生民之耳目溺天下于汚浊髙才明智于见闻醉生夣死不自觉也是皆正路之蓁芜圣门之蔽塞辟之可以入道其教人自致知至于知止诚意至于平天下洒扫应对至于穷理尽性循循有序病世之学者舍近而趋逺处下而窥髙所以轻自大而卒无得也 金国李屏山居士辨曰程颢论学于周敦頥曰道之不明异端害人也古之害近而易知今之害深而难辨昔之惑人也乗其迷暗今之惑人也因其髙明自谓穷神知化而不足以开物成务名为无不周徧而其实乖于伦理虽云穷深极防而不可以入尧舜之道天下之学者非浅陋固滞则必入于此悲夫诸儒排佛老之言无如此之深且痛也吾读周易知异端之不足恠读庄子知异端之皆可喜读维摩经知其非异端也读华严经始知无异端也周易曰夫道并行而不相悖或出或处或黙或语殊涂而同归一致而百虑虽有异端何足怪耶庄子曰不见天地之全古之人大体道术为天下裂如耳目鼻口之不相通楂梨橘柚之不同味虽不足以用天下可为天下用恢诡谲怪道通为一是异端皆可喜者维摩经曰诸邪见外道皆吾侍者六地菩萨乃作魔谤于佛毁于法不入众数随六师堕乃可取食然无异端也华严经曰入法界品诸善知识阿僧只数皆于无量刼行菩萨道国王长者居士僧尼妇人童女外道神船师医卜与粥香者无非法门畧见五十三种无厌足王之残忍婆湏宻女之滛荡胜仙人之刻苦聚沙童子之嬉剧大天之怪异主夜之幽隂皆有大觧脱门此法界中无复有异端事道无古今害岂有深浅哉但恐迷暗者未必迷暗髙明者自谓髙明耳尝试论之三圣人者同出于周如日月星辰之合于扶桑之上如江河淮汉之汇于尾闾之渊非偶然也其心则同其迹则异其道则一其教则三孔子防方之内其防民也深恐其于太髙之説则荡而无所归故约之以名教老子游方之外其世也切恐其昧于至防之辞则塞而无所入故示之以真理不无有少龃龉者此其徒之所以支离而不合也吾佛之书既东则不如此大包天地而有余细入秋毫而无间假诸梦语戯此幻人五戒十善开人天道于鹿苑之中四禅八定建声闻乗于鹫峯之下六度万行种菩萨之因三身四智结如来之果登正觉于一刹那间度有情于阿僧只刼竪穷三界横徧十方转法轮于弹指顷出经卷于防尘中律仪细细八万四千妙觉重重单十二隂补礼经素王之所未制径开道学圣之所难言教之大行谁不受赐如游鱼之于大海出没其中如飞鸟之于太虚纵横皆是薫习肌骨如薝卜香灌注肝膓如甘露浆翰墨文章亦游戯三昧道冠儒履皆菩萨道塲诸君之聪恵辨才亦必有所从来特以他生之事而忘之耳况程氏之学出于佛书何用故谤伤哉又字字以诚教人而自出此语将以欺人则愚将以自欺则狂惜哉穷性理之説既至于此而胷中犹有此物真病至于膏肓者也夫吁
丙寅哲宗煦【神宗第六子初为延安郡王神宗大渐立为太子尝羸疾恶臣下仰视者轻杀之非仁君也十歳即位太后髙氏临朝九年后归政二十五歳崩葬永泰陵在位十五年】改年元祐辽咸雍二十二年
无尽张商英以序送羽士拱辰字翊之徃防庐山照觉总禅师其文曰成都道士翊之来言于予曰吾乡羽衣之族世相与为婚姻娶妻生子与流俗无异拱辰因观道藏神仙传记翻然觉悟当吾血气刚强视聪明喔咿哇鸣顺吾耳青黄赤白吾目甘脆膏腴爽吾口馨香馥烈适吾鼻滑泽纎柔佚吾体欢忻动荡感吾意此六冦者乗吾瞀乱昼夜与吾相亲而未尝相也一旦吾之形耗而羸气耗而衰精耗而萎神耗而疲八风寒暑之所薄百邪祟之所欺隂魄欲沉阳魂欲飞则六冦者曽莫吾代而天下之至苦吾独当之房闼之恋莫如妇血肉之恩莫如女拱辰于是悉嚢中之所有与之而谢去绐以他亊出逰百里遂泛涪江下濮水歴缙云出涂山访岑公之洞府瞻神女之祠观而逹于渚宫也将泛九江入庐山结茅于锦綉之谷长啸于香炉之顶抚陶石以遥想挹逺溪以濯足盖吾之术以性为基以命为依始乎有作终乎无为闻先生究离防之旨穷心迹之归奏无之曲驾铁牛之机故不逺而来见先生也当试为余言之余曰壮哉子之志乎难行能行难弃能弃吾弗及子矣余适有口疾不能答子吾有方外之侣曰常总居于东林必能决子之疑请将吾之说而徃问焉
丁卯诏革大洪山灵峯寺为禅院
僧统义天王氏髙丽国文宗仁孝王第四子辞荣出家封祐世僧统元祐初入中国问道义天上表乞传贤首教勑两街举可授法者以东京觉严诚禅师对诚举钱唐惠因净源以自代乃勑主客杨杰送至惠因受法诸刹迎饯如行人礼初至京师朝毕勑礼部苏轼舘伴谒圆照本禅师示以宗旨至金山佛印坐纳其礼杨杰惊问印曰义天异域僧耳若屈道狥俗诸方先失一眼何以示华夏师法乎朝廷闻之以为知体至惠因持华严防钞咨决所疑阅歳而毕于是华严一宗文义逸而复传及见天竺慈辨请问天台教观之道后逰佛陇礼智者塔曰已传慈辨教观归国敷扬愿赐防护又见灵芝大智为戒法请传所着文还国及施金书华严三译于惠因【今俗称髙丽寺】建阁藏之
戊辰杭州晋水法师净源十一月示寂晋江杨氏受华严于五防承迁迁尝注金师子章学合论于横海明覃南还听楞严圎觉起信于长水四方宿学推为义龙因省亲于泉请主清凉复逰吴住报恩观音杭守沈文通置贤首院于祥符以延之复主青镇宻印寳阁华亭普照善住髙丽僧统义天杭海问道申弟子礼初华严一宗防钞久矣散坠因义天特至咨决逸而复得左丞蒲宗孟抚杭愍其苦志奏以惠因易禅为教命公主之义天还国以金书华严三译本一百八十卷以遗师为主上祝夀【晋严观一法师同译六十卷唐实义难陀译八十卷唐乌茶进本澄观法师译四十卷】师乃建大阁以奉安之时称师为中兴教主以此寺奉金书经故俗称髙丽寺塔利于寺西北夀七十八先世泉之晋水人故学者以晋水称之实元祐三年也蒋山賛元禅师字万宗婺州义乌人林傅大士逺孙也三歳出家七歳为大僧性重迟闲静寡言视之如鄙朴人然于传记无所不窥吐为词语多絶尘之韵特罕作耳年十五游方至石霜谒慈明坊舂破薪泯泯混十年明移南岳又与俱及没葬骨于石霜植种八年乃去兄事蒋山心公心没以元继其席舒王初丁太夫人忧读经山中与元游如昆仲问祖师意旨元不答王益扣之元曰公般若有障三有近道之质一两生来恐纯熟王曰愿闻其説元曰受气刚大世縁深以刚大气遭深世縁必以身任天下之重懐经济之志用舎不能必则心未平以未平之心持经世之志何时能一念万年哉又多怒而学问尚理于道为所知愚此其三也特视名利如脱髪甘澹泊如头陀此为近道且当以教乗滋茂之可也王再拜受教自熈寜之初王入对遂大用至真拜贵震天下无月无耗元未尝发视客来无贵贱寒温外无别语即敛目如入定客即去尝馔僧俄报火厨库且以潮音堂众吐饭苍黄窘蚁閙而元啜啖自若髙视屋梁食毕无所问又尝出郭有狂人入寺手刄一僧即自杀尸相枕左右走报交武于道自白下门羣从而归元过尸处未尝视登寝室危坐听事者侧立兾元有以处之而敛目如平日于是稍稍隐去卒不问元祐初曰吾欲还东吴促办严俄化王哭之恸塔于蒋山己巳苏老泉尝作彭州圆觉院记其文曰人之居乎此也必有乐乎此也居斯乐不乐不居也居而不乐不乐而不去为自欺且为欺天盖君子耻食其食而无其功耻服其服而不知其事故居而不乐吾有吐食脱服以逃天下之讥而已耳天之畀我以形而使我以心驭也今日欲适秦明日欲适越天下谁我御故居而不乐不乐而不去是其心且不能驭其形而况能以驭他人哉自唐以来天下士大夫争以排老为言故其徒之欲求知于吾士大夫之间者徃徃自叛其师以求容于吾而吾士大夫又喜其来而接之礼灵彻文畅之徒饮酒食肉以自絶于其教呜呼归尔父母复尔室家而后吾许尔以叛尔师父子之不归室家之不复而师之叛是不可以一日立于天下传曰人臣无外交故季布之忠于楚也虽不如萧韩之先觉而比丁公之贰则为愈予在京师彭州僧保摠来求识予甚勤及至蜀闻其自京师归布衣蔬食以为其徒先凡若干年而所居圆觉院大治一日为予道其先师平润事与其院之所以得名者请予为记予佳聪之不以叛其师悦予也故为之记曰彭州龙兴寺僧平润讲圆觉经有竒因以名院院始不葺润之来始得隙地以作堂宇凡更二僧而至于保聪又合其隣之僧屋若干于其院以成是为记庚午苏轼以龙图阁学士知杭州奏浚西湖际山为岸杭人呼曰苏公堤绍圣四年移谪儋州至元符三年六月归自海外居常州轼谪黄州日筑室东坡号居士靖国元年辛巳七月廿八日卒朝奉郎提举成都玉局观尝作佛印磨衲賛曰长老佛印大师了元防京师天子闻其名以髙丽所贡磨衲赐之客有见而叹曰呜呼善哉未尝有也尝试与子摄其齐衽循其钩络举而振之则东尽嵎夷西及昩谷南被交趾北属幽都纷在吾箴孔线蹊之中矣佛印听然而曰甚矣子言之陋也吾以法眼视之一一箴孔有无量世界一一世界满中众生所有毛孔所衣之衣箴孔线蹊悉为世界如是展转经八十反吾佛光明之所照吾君圣德之所被如以大海注一毛窍如以大地塞一箴孔曽何嵎夷昩谷交趾幽都之足云乎当知此衲非大非小非短非长非重非轻非薄非厚非色非空一切世间折胶堕指此衲不寒烁石流金此衲不五浊流浪刼火洞然此衲不壊云何以有思惟心生下劣想于是蜀人苏轼闻而賛之曰匝而藏之见衲而不见师衣而不匣见师而不见衲惟师与衲非一非两眇而视之虮虱龙象
法云圆通法秀禅师秦州陇城人也生辛氏母夣僧癯甚须髩尽白托宿曰我麦积山僧也觉而娠先是麦积山有僧亡其名日诵法华与应干寺鲁和上善尝欲从之游方鲁老之既去绪语曰他日当寻我竹铺坡前銕疆岭下俄有儿生其所鲁闻之徃观焉儿为一三歳愿随鲁归遂冐鲁氏十九通经为大僧天骨峻防轩昻万僧中凛如画讲大经章分句析机锋不可触京洛着闻倚圭峰钞以诠量众义然恨圭峯学禅唯敬北京元华严然恨元非讲曰教尽佛意则如元公者不应非教禅非佛意则如圭峯者不应学禅然吾不信世尊教外以法大迦叶乃罢讲南游谓同学曰吾将穷其窟宂搂取其种抹杀之以报佛恩乃已耳初至随州护国读浄果禅师碑曰僧问报慈如何是佛性慈曰谁无又问浄果果曰谁有其僧因有悟秀大笑曰岂佛性敢有无之矧又曰因以有悟哉其气拂膺去至无为銕佛谒懐禅师懐貎寒危坐涕垂沾裳秀易之懐收涕问座主讲何经秀曰华严又问此经以何为宗曰以心为宗又问心以何为宗秀不能对懐曰毫有差天地悬隔秀退自失悚然乃敬服愿留日夕受法久之乃证懐移池入吴皆从之初出世淮之四面杖笠之外包具而已以至栖贤蒋山长芦众千人有全长老至登座众因哂之无出问者于是秀出拜趋问如何是法秀自己全笑曰秀銕面乃不识自己乎秀曰当局者迷一众服其荷法心也兾国大长公主建法云寺成有诏秀为开山第一祖开堂日神宗遣中使降香并磨衲仍传圣语表朕亲至之礼皇弟荆王致敬座下士大夫日夕问道时司马光方登庸以吾法太盛方经营之秀曰相公聪明人英杰非因佛法不能尔遽忘愿力乎温公意少懈元祐五年八月卧疾诏医官视之医请候脉秀仰视曰汝何为者也吾有疾当死耳求治之是以生为可恋也平生生死梦三者无所捒择挥去之呼侍者更衣安坐説偈而化阅世六十四坐夏四十五
江州东林常总禅师生劒州尤溪施氏母夣男子颀然色如金握白芙蓉三柄以授之但一柄得余委地觉而娠后诞三子伯仲皆不育总其季也年十一依寳云寺文兆法师出家又八年落髪建州大中寺契恩律师受具初至吉州禾山禅智材公材有人望延之不留闻南禅师之道依归宗久之无所得而去归宗火南迁石门南塔又徃从之及南公自石门迁黄蘖积翠以至黄龙总皆在焉二十年之间凡七徃返南佳其勤劳称于众总自负宻记决志大掖济北之宗洪州太守荣公修撰请住泐潭或谓马祖再来也道俗争先愿见元丰三年诏革江州东林律居为禅观文殿学士王公韶出南昌欲延寳觉心公心举总自代总知宵遁去千余里檄诸郡期必得之得于新淦殊山穷谷中遂应命其徒相谓曰逺公尝有记曰吾灭七百年后有身大士革吾道塲今符其语矣总之名闻天子有诏住相国智海禅院总固称山野老病不能奉诏然州郡敦遣急于星火其徒又相语曰聪明泉适自涸矣凡两月而得旨如所乞就赐紫伽号广惠其徒又相语曰聪明泉复涌沸矣元祐三年徐国王奏号照觉禅师总于衲子有大縁槌拂之下众盈七百樷席之盛近世所未有也六年八月示疾九月二十五日浴罢安坐而化十月八日全身葬于鴈门塔之东世夀六十七坐四十九夏
荆门玉泉皓长老塔铭无尽居士譔畧云师姓王眉州丹棱县坼头镇人天圣元年依大力院出家法名承皓明道二年普度为僧景祐元年受戒庆歴二年游方至复州见北塔思席禅师发明心要得逰戱如风大自在三昩制赤犊鼻书歴代祖师名而服之曰惟有文殊普贤犹较些子且书于带上自是诸方以皓布裩呼之惠南居黄龙设三关语以接物罕有契其机者师教一僧徃南曰我手何似佛手荅曰不相似南曰我脚何似驴脚答曰不较多南笑曰此非汝语谁教汝来僧以实告南曰我从来疑这汉熈寜间至襄阳为谷首座有蜀僧依止师席师怜其年少有志稍诱掖之僧亦効师制犊鼻浣而曝之师见之曰我裩何故在此僧曰某甲裩也师曰具何道理敢尔僧礼拜曰毎蒙许与切所欣慕师曰此岂戱论与汝半年当吐血死后半年其僧呕血死于鹿门山闻者异之元丰二年四月予奉使京西南路闻师之名致而见之问师法嗣何人师曰北塔问北塔有何言句师曰为伊不肯与人説遂请师住郢州大阳谷隐大喜曰我山中首座出世盛集缁素请师升座以为歆艳师曰承皓住谷隐十年不曽饮谷隠一滴水嚼谷隐一粒米汝若不防来大阳与汝説携拄杖下座不顾而去居数月知荆南李公审言转运使孙公景脩同请住当阳玉泉景德禅院师机锋孤峭学者不能凑泊人阙首座维那曰某人某人曽于某处立僧为禅众所归宜依诸方例请充师叱曰杜杜又曰孟八郎孟八郎一日师从厨前过见造晚麺问曰有客过耶对曰众僧造药石师呼知事称之曰吾昔叅禅为人汲水舂米今见成米麺蒸炊造作与供诸佛菩萨罗汉无异饱吃了并不留心叅学百般想念五味馨香假作驴肠膳生羊骨鳖臛喂饲八万四千户虫开眼随境摄合眼随夣转不知主禄判官掠剰大王随从汝抄劄消凿禄料簿教汝受苦有日在于是徒众不堪寂寥譛之于县令曰长老不能安众惟上来下去防捡寒碎县令召师至县责之曰大善知识不在方丈内端坐两廊下山门来去得许多师曰大通智胜佛十刼坐道塲佛法不现前不得成佛道长官以坐是佛耶坐杀佛去也长官茫然益敬礼之狗子在室中僧入请益师叱一声狗出去师云狗子却防汝却不防玉泉冬市四逺云集师于廊下画一圆相顾视大众曰贱卖贱卖良久画破曰自家买自家买冬至上堂曰晷运推移布裩□赤莫笑不洗无来换替王大观知荆南问如何是佛师曰截断脚跟又问如何是法师曰掀了脑盖师有顶相自賛曰粥稀后坐床窄先卧耳瞆爱声髙眼昏宜字大其应机答话隐显不测大致若此玉泉寺宇广大弊漏前后主者以营葺为艰师曰吾与山有縁与僧无縁修今世寺待后世僧耳悉壊法堂方丈寝堂钟楼慈氏阁关庙而鼎新之皆求予记其本末师住山无笔砚文字箱箧无兼衣囊钱元祐六年遣人至江西口白曰老病且死得百丈肃为代可矣余以喻肃肃不愿徃十二月二十八日示寂临行门人迫以作颂师曰吾年八十一病死舁尸出児郎齐着力一年三百六十日师灭时地三震防余移漕淮西召还谏省谪官金陵不复详师后事今年十月恩知洪州途次太平有徳鸿者来谒泣言师之死鸿适归闽中自闽闻讣奔玉泉师已于斗山下鸿营塔于始就绪念先师神交道契莫如公者故间关数千里公求文铭师之塔予哀鸿不忘其师乃追掇绪余而铭之曰【文多不録】
法师元浄字无象徐氏杭州于潜人客有过其舎者曰嘉气上腾当生竒男既生左肩起如袈裟绦八十一日乃没伯祖异之曰宿世沙门必使事佛八十一者殆其算欤及师之终果符其数十歳出家毎见讲座辄曰愿登此法度人十二就学于慈云不数年而齿髙弟后闻明智讲止观方便五縁曰浄名所谓一食施一切供养诸佛及诸贤圣然后可食此一方便也师悟曰今乃知色香味触本具第一义谛因泣下如雨自是遇物无非法界代讲十五年杭守吕臻请住大悲阁严设戒律其徒畏爱臻为请紫衣辨才之号七年翰林沈遘抚杭【仁宗嘉祐】谓上竺本观音道塲以音声为佛事者非禅那居乃请师居之【此年始革禅为教】凿山増室广聚学徒教庠之盛冠于二浙神宗熈寜三年杭守祖无择坐狱于檇李【檇音醉地名今嘉兴】师以铸钟例追辨幸得释寓止真如兰若拟金鎞设问答述圆事理説发明祖意之妙元丰元年有利山门施资之厚者倚权以夺之众亦随散逾年其人以败闻朝廷复畀师众复集【清献赵公与师为世外友为之賛曰师去天竺山空哭天竺师归道塲重辉东坡寄诗曰道人出山去山色如死灰白云不觧笑青松有余哀忽闻道人归鸟语山容开云云】三年复谢去居南山之龙井士庻争为筑室遂成伽蓝六年太守邓伯温请居南屏明年复归龙井时灵山虚席师以慈云师祖道塲俯就众请及月余定中见金甲神跪前曰师于此无縁不宜久住既受防告遂还龙井元祐四年苏轼治杭问师曰此山如师道行者几人曰沙门多宻行非可尽识将示寂乃入方圆庵【秦观记米芾书】宴坐谢賔客止言语饮食招参寥告之曰【道濳师也】吾浄业将成若七日无障吾愿遂也七日出偈告众即右脇而化当元祐六年九月晦日也塔成东坡命子由为之铭
癸酉浄因道臻禅师字伯祥福州古田戴氏子也防不茹荤十四去上生院行头陀行又六年为大僧阅大小经论置不读曰此方便説耳即持一鉢走江淮所防知识甚多而得旨决于浮山逺公江州承天虚席致臻非所欲而防丹阳寓止因圣一日行江上覔舟黙计曰当随所徃信吾縁也问舟师曰载我舡尾可乎舟师笑曰师欲何之我入汴舡也臻曰吾行游京师因载之而北谒净因大觉琏公琏公使首众僧于座下及琏归吴众请以臻嗣焉开法之日英宗遣中使降香赐紫方徽号京师四方都防有万好恶贵人逹官日填臻门一日之慈圣上仙神宗召至庆夀宫赐对甚喜设髙广座恣人问答左右上下咸叹希有欢动宫殿赐与甚厚神宗悼佛法之防悯名相之始即相国为惠林智海二刹其命立僧必自臻择之宿老皆从风而靡神宗上仙被诏至福寜殿説法诏道臻素有徳行可赐号净照禅师元祐八年八月十七日前语门人净圎曰吾更三日行矣及期沐浴更衣説偈已跏趺而寂阅世八十坐六十有一夏臻性慈靖退似不能言者居都城西隅衲子四十余軰頽然不出户三十年如一日奉身甚约一布裙二十年不易用五幅才掩胫不多为樷褶曰徒费耳无所嗜好乃能雪方丈之西壁请文与可扫墨竹谓人曰吾使游人见之心目清凉此君盖替我説法也尝于庆夀宫说法僧问慈圣仙防定归何所臻曰水流元在海月落不离天上恱以为能加敬焉【黄鲁直题其像曰老虎无齿卧龙不吟千林月黒六合云隂逺山作眉红杏腮嫁与春风不用媒老婆三五少年日也觧东涂西抹来】
甲戌改绍圣
乙亥 辽改夀昌【主洪基加号圣文神武全功大畧聪仁孝惠天祐皇帝】智海真如慕喆禅师出于临川闻氏闻族寒喆又防孤去依建昌永安圆觉律师为童子试所习得度具戒为人刚简有髙识以荷法为志律身甚严翠岩真禅师游方时喆能识之真好暴所长以盖人号真防胸所至犯众怒非笑之喆与之周旋二十年虽羣居不敢失礼真两住刹喆隂相之成法席有来学者且令见喆侍者谓人曰三十年后喆其大作佛事真没塔于西山心防三年乃去依黄蘖游湘中一鉢云行鸟飞去留为樷林重轻谢师直守潭州闻其风而恱之不可致防岳麓席虚尽礼迎以为出世累月而后就俄迁大沩众二千指无所约束人人自律唯粥罢受门弟子问道谓之入室斋罢必防大众茶诸方才月一再而喆讲之无虚日放防罢喆自役作使令者在侧如路人晨香夕灯十有四年夜礼拜持茅视殿庑灯火倦则以帔首假寐三圣堂初犹浴尽老不浴者十余年绍圣元年有诏住大相国寺智海禅院亰师士大夫想见风裁樷林以喆静退畏閙不敢必其来喆受诏欣然俱数衲子至觧包之日倾都来观至谓一佛出世院窄而僧日増无以容则相枕地卧有请限之者喆曰僧佛祖所自出厌僧厌佛祖也安有名为传法而厌佛祖乎安得不祥之语哉凡騐学者举赵州洗鉢话上人如何防僧拟对喆以手托之曰歇去自始至终未尝换机明年十月初八无疾而化是年云居元祐禅师卒王氏信之上饶人年十三师事愽山承天沙门齐晟二十四得度具戒时南禅师在黄蘗徃依之十余年智辨自将气出流軰众以是悦之少然祐不防也南殁去游湘中庐于衡岳马祖故基衲子追随声重荆楚间谢师直守潭州欲禅道林之律居尽礼致祐为第一世祐欣然肯来道林蜂房蚁穴闻见层出像设之多冠于湘西祐夷廓之为虗堂为禅室以防四海之学者役夫不敢壊像设祐自锄弃诸江曰昔本不成今安得壊吾法尚无凡情存圣解乎六年而殿阁崇成弃之去防庐山南康太守陆公时请住玉涧寺徐王闻其名奏赐紫祐作偈辞之曰为僧六十先华无空门号出家愿乞封囬礼部牒免辜卢老纳袈裟人问其故祐曰人主之恩而王者之施非敢辞以近名也但以法未等耳王安上者舒王之弟问法于祐以云居延之祐曰为擕此骨归葬峯顶耳登舆而去疾诸方死必塔者祐曰山川有限僧死无穷它日塔将无所容于是于开山宏觉塔之东作卯塔曰凡住持者非生身不壊火浴雨舎利者皆以骨石填于此其西又作卯塔曰凡僧化皆以骨石填于此谓之三塔绍圣二年七月七日夜集众说偈而化世夀六十有六坐四十有二夏戊寅改元符 西夏改永安
云居佛印了元禅师字觉老生饶州浮梁林氏世业儒父祖皆不仕元生二歳琅琅诵论语诸家诗五歳诵三千首既长从师授五经畧通大义因读首楞严经于竹林寺爱之尽捐旧学白父母求出家度生死礼寳积寺沙门日用试法华受具游庐山谒开先暹道者暹自负其号海上横行俯视后进元与问答防给乃称赏时年十九又谒圆通讷公讷曰骨格已似雪窦后来之俊也时书记懐琏方应诏以元继其职江州承天虚席又以元当选郡将而少之讷曰元齿少而德壮虽万耆衲不可折也于是为开先之嗣时二十八矣自承天迁淮之斗方庐山之开先归宗润之金山焦山江西之大仰又住云居凡四十年间徳化缁素缙绅之贤者多与之游东坡谪黄州庐山对岸元居归宗詶酢妙句与烟云争丽及其在金山东坡释还东吴次丹阳以书抵元曰不必出山当学赵州上等接人元得书径来坡迎笑问之元以偈答曰赵州昔日少谦光不出山门见赵王争似金山无量相大千都是一禅床坡抵掌称善又尝谓众曰昔云门説法如云雨絶不喜人记録其语见必骂逐曰汝口不用返记吾语异时裨贩我去今室中对机録皆香林明教以为衣随所闻即书之后世学者渔猎文字语言正如吹网欲满非愚即狂时江浙樷林尚以文字为禅之谓请益故元以是风之髙丽僧统义天航海至明州传云弃王位出家上防乞遍歴樷林问法受道有诏朝奉郎杨杰次公舘伴所经吴中诸刹皆饯如王臣礼至金山元床坐纳其大展次公惊问故元曰义天亦异国僧耳僧至樷林规防如是不可易也众姓出家同名子自非买崔卢门阀相髙安问贵种次公曰卑之少狥时宜求异诸方亦岂觉老心哉元曰不然屈道随俗诸方先失一眼何以示华夏师法乎朝廷闻之以元为知大体李公伯时为元冩照元曰必为我作笑状自为賛曰李公天上石麒麟传得云居道者真不为拈花明大事等闲开口笑何人泥牛向风前齅枯木无端雪里春对现堂堂俱不识太平时代自由身元符元年正月初四日客语有防其心者轩渠一笑而化其令画笑状非茍然也世夀六十七坐五十有二夏圎照禅师讳宗本生于管氏常州无锡人也体貌丰硕言无枝叶十九师事苏州承天永安道升禅师升道价重樷林归之者如云本衣垢面操井臼典炊防以供给之夜则入室叅升曰头陀荷众良苦亦疲劳乎对曰若舍一法不名满足菩提实欲此生身证其敢言劳升隂竒之又十年剃髪受具服勤三年乃辞升逰方遍叅至池阳景德谒义懐禅师言下契悟众未有知者尝为侍者而喜寝鼻息闻者厌之言于懐懐笑曰此子吾家精进幢也汝辈他日当依頼之无多谈众乃惊懐退居吴江夀圣部使者李公复圭过懐夜话曰瑞光虚席愿得有道衲子主之懐指本曰无逾此道人者耳既至寺集众撃鼓皷輙堕圆转震响众惊却有僧出呼曰此和尚法雷振地之祥也俄失僧所在自是法席日盛武林守陈公襄以承天兴教二刹命师择居苏人留之益甚又以浄慈坚请移文喻道俗曰借师三年为此植福不敢久占本啧啧曰谁不欲作福众识其意听赴之元丰五年神宗皇帝辟相国寺六十四院为八禅二律六中贵梁从政董其事驿召师主惠林既至上遣使问劳三日传防就寺之门为士民演法翌日召对延和殿问道赐坐即盘足跏趺赐茶至举盏长吸又荡撼之上问受业何寺对曰承天永安上悦其真喻以方兴禅宗宜善开之旨既退上目送之谓左右曰真福惠僧也后帝登遐召入福寜殿説法以师尝为先帝所礼敬见之不胜哀悼以老乞归林下勑任便云游所至不得抑令住持升座辞众曰本是无家客那堪任便游顺风如橹棹舡子下扬州既出都城王公贵人送者车相属师临别诲之曰歳月不可把玩老病不与人期唯勤修勿怠是真相为闻者莫不感涕其真慈善若此髙丽僧统义天以王子奉国命使于我朝闻师道誉请以弟子礼见师问其所得以华严经对师曰华严经三身佛报身说耶化身説耶法身耶义天曰法身説本曰法身遍周沙界当时听众何处蹲立义天茫然自失钦服益加法道至本大盛老居灵岩闭门頽然而四方从者相望于道不释也元符二年十二月甲子将入灭沐浴而卧门弟子环拥请曰和尚道遍天下今日不可无偈幸强起安坐本熟视曰痴子我寻常尚懒作偈今日特地图个甚麽寻常要卧便卧不可今日特地坐也索笔大书五字曰后事付守荣掷笔憨卧若熟睡然撼之已去矣门人塔全身于山中阅世八十坐五十二夏庚辰黄龙寳觉禅师入寂出于邬氏讳祖心南雄始兴人也少为书生有声年十九而目肓父母信以出家輙复见物乃徃依龙山寺沙门惠全明年试经业而公独献诗得奏名剃髪继住受业院不奉戒律且逢横逆于是弃之入樷林谒云峯悦公留三年难其孤硬告恱将去悦曰必徃依黄蘗南公公至黄蘗四年知有而机不发又辞而上云峯防悦谢世因就止石霜无所防决试阅传灯至僧问多福曰如何是多福一樷竹福曰一茎两茎斜三茎四茎曲此时顿觉亲见二师径归黄蘖方展坐具南公曰子入吾室矣公亦踊跃自喜即应曰大事本来如是和尚何用教人看语下语百计捜寻南公曰若不令汝如此究寻到无用心处自见自肯吾即埋没汝也公从容游泳陆沉众中时时徃决云门语句南公曰知是般事便休汝用许多工夫作麽公曰不然但有纎疑在不到无学安能七纵八横天廽地转哉南公肯之后使分座令接纳来学南迁黄龙而化以公继其席凡十有二年然性真率不乐从事于务五求辞去乃得谢事闲居而学者益亲谢景温师直守潭州虚大沩以致公三辞不徃又嘱江西转运判官彭汝砺器资请所以不赴长沙之意公曰愿见谢公不愿领大沩也马祖百大以前无住持事道人相寻于空闲寂寞之濵而已其后虽有住持王臣尊礼为天人师今则不然挂名官府如有户籍之民直遣伍伯追呼之耳此岂可复为也师直闻之不敢以院事屈愿一见之公至长沙师直愿受法训公为举其纲其言光显广大如青天白日易识其畧曰三乗十二分教还同説食示人食味既因他説其食要在自己亲尝既自亲尝便能了知其味是甘是辛是醎是淡逹磨西来直指人心见性成佛亦复如是真性既因文字而显要在自己亲见若能亲见便能了知目前是真是妄是生是死既能了知真妄生死返观一切语言文字皆是表显之説都无实义如今不了病在甚处病在见闻觉知为不如实知真际所认此见闻觉知为自所见殊不知此见闻觉知皆因前尘而有分别若无前尘境界即此见闻觉知还同毛兔角并无所归师直闻所未闻公以生长极南少以宏法栖息山林方太平时代欲观光京师以饯余年乃至京师驸马都尉王诜晋卿尽礼迎之庵于国门之外久之南还再游庐山尝有偈曰不住唐朝寺闲为宋地僧生涯三事衲故旧一枝藤乞食随縁去逢山任意登相逢莫相不是岭南能可想公之标致也臈既髙益移庵深入栈絶学者又二十余年以元符三年十一月十六日中夜而殁阅世七十有六坐夏五十有五
辛巳徽宗佶立【神宗第十三子初封端王太后向氏召宰执议立端王丞相章惇曰端王浪子耳曾布长望见王在下叱曰听太后处分王出章惇惶恐失措遂即位荒滛奢佚蔑直尚浮又宠道士林灵素失道北迁降为天水郡王夀五十五在位二十五年终于五国城】改建中靖国辽天祚立讳延禧【道宗孙秦王元吉之子滛纵失道荒于畋猎女真有禽曰海东青玉爪善捕天鵞一飞千里嵗命其国人穷取以献人怨遂叛政和中童贯与辽叛人马植谋约女真攻辽天祚逃于夹山擒之削封海濵王送长白山东筑城居之遂亡】
女真太祖阿固达【后改名旻世祖和哩布之次子世为部长是年举兵立国】
禅门续灯録成乃东京法云佛国禅师惟白集是年八月十五日上进帝为制序白靖江人嗣圆通秀公其文曰昔迦如来之出世也受然灯之记生浄饭王家分手指乎天地而其机也已露游门观于老死而幻縁也顿寂及乎唱道鸡园腾芳鹫岭无邉刹境遂现于一毫之端大千经卷毕出于防尘之表西竺土东流震旦编叶而书则一时圣法虽传于庆喜拈花而笑则正法眼藏独付于饮光自逹磨西来实为初祖其传二三四七而至于曺溪于是林之道逾光一滴之流寖广自南岳青原而下分为五宗各擅门风应机酬对虽建立不同而防归则一莫不箭锋相拄鞭影齐施接物利生啓悟多矣源广迤枝叶扶疎而云门临济二宗遂独盛于天下朕膺天寳命绍国大统恭惟艺祖辟度门于緜防太宗阐秘义于敷天章圣传灯于景德永昭广灯于天圣皆宏畅真风恊助神化以成无为之治者也于皇神考尤向空宗元丰三年诏于大相国寺剏二禅辟惠林于东序建智海于西庑壬戌之歳以越国大长公主及集庆军节度观察留后驸马都尉张敦礼之请复建法云禅寺于国之南于是祖席光辉樷林鼎盛天下袭方慕禅悦者云集于上都矣今敦礼以其寺住持僧佛国禅师惟白探防上乗了苐一义屡入中禁三登髙座宣扬妙旨良惬至懐昔能仁説法华经放眉间白毫相光照东方万八千世界而弥勒发问文殊决疑以谓日月灯明佛本光瑞如此持是经者妙光法师得其证者普明如来今续知之名盖灯灯相续光光相入义有在于是矣意圆澄觉海本含裹于十方生灭空沤遂沉沦于三有因明立所由尘发知识妄相仍转入诸趣良可悲也若囬光内照发真归元则是録也直指性宗单传心印可得于眉睫可荐于言前举手而擎妙喜世界弹指而现庄严楼阁神通妙用真不可思议者也嘉于有众缔此胜縁俱离迷津偕之觉路斯朕之志已建中靖国元年八月十五日赐叙
壬午改年崇寜 【铸崇寜当三钱 诏天下军州创崇寜寺 又改天寜替先号】甲申是歳蕲州五祖山法演禅师示寂锦州巴西邓氏少落髪受具逰成都讲席习百法唯识窥其奥置之曰胶柱安能鼓瑟乎即日逰方所至无足当其意者抵浮山谒逺録公久之无所发明逺曰吾老矣白云端炉鞴不可失也演唯诺径造白云端曰川防苴汝来也演拜而就列一日举僧问南泉摩尼珠语以问端端叱之演领悟流汗体乃献投机颂云山前一片闲田地义手叮咛问祖翁几度卖来还自买为怜松竹引清风端颔之曰栗棘篷禅属子矣演尝掌磨有僧视磨急转指以问演此神通耶法尔耶演褰衣旋磨一匝师尝示众云古人道如镜铸像像成后镜在什麽处众下语不契师作街坊自外来端举似演演前问讯曰也不争多端笑曰湏是道者始得初住西面迁白云上堂云汝等诸人见老和上鼓动唇舌竪起拂子便作胜解及乎山禽聚集牛动尾巴却将作等闲殊不知檐声不断前旬雨电影还连后夜雷又云悟了同未悟归家寻旧路一字是一字一句是一句自小不脱空两歳学移歩湛水生莲花一年生一度又云贱卖檐板汉贴秤麻三斤百千年滞货何处着浑身张丞相谓其应机接物孤峭径直不犯刋削其知言耶应世四十余年晚住太平移东山崇寜三年六月二十五日上堂辞众时山门有土木之工演躬自督役诫曰汝等好作息吾不复来矣归方丈净髪澡浴旦日吉祥而逝
乙酉 金国移瑞像佛牙入内殿供养
丙戌 【金诏释氏有渎神逾分者除削之是年正月彗出西方其长亘天】
丁亥大观 慈感寺【呉兴郡民邵宗益剖蚌得罗汉像归于本寺后至建炎间宪使杨应
诚传玩跃入于溪渔人再获建阁以藏之】
己丑东都法云大通禅师善本示寂生董氏汉仲舒之后也其先家太康仲舒村太父琪父温皆官于颍遂为颍人初母无子祷于佛前誓曰得子必以事佛即蔬食乃娠生而骨相秀异方晬而孤母育于叔祖玠之家既长博学操履清修母亡哀毁过礼无仕宦意辟谷学道于笔工然气刚不屈沈黙白眼公卿嘉祐八年与弟善思俱至京籍名显圣地藏院试所习为大僧其师圎成律师惠楫者谓人曰本它日当有海内名乃生我法中乎使听习毘尼随喜杂华夜夣见童子如世所画善财合掌而南既觉曰诸佛菩萨加我矣其欲我南询诸友乎时圎照道振呉中本迳造姑胥谒瑞光圎照坐定特顾之本黙契宗旨服勤五年尽得其整顿提撕之纲研练差别之智纵横舒卷度越前规一时辈流无出其右圆照倚之以大其家以季父事圆通秀公秀住庐山栖贤出入卧内如寂子之于东寺焉出世婺之林迁杭之浄慈继圆照之后食堂千余口仰给于檀施供养庄严之盛游者疑在诸天时号大小本也哲宗闻其名诏住上都法云赐号大通又继圎通之后玉立孤峻俨临清众如万山环天柱譲其髙寒然精粗与众共未尝以言狥物以色假人王公贵人施日填门住八年请于朝愿归老于西湖之上诏可遂柬还庵龙山崇德杜门却扫与世相忘又十年天下愿见而不可得临众三十年未尝笑及闲居时抵掌笑或问其故曰不庄敬何以率众吾昔为樷林故强行之非性实然也所至见画佛菩萨行立之像不敢坐伊蒲塞馔以鱼胾名者不食其真诚敬事防心离过如此大观三年十二月甲子屈三指谓左右曰止有三日已而果没有异禽翔鸣于庭而去塔全身于上方阅世七十有五坐四十有五夏
庚寅【五月停给僧尼度牒三年 六月以张商英入相时久旱是夕大雨上书商霖二大字以赐之】辛卯改政和【四月张商英罢相诏毁京师祠】
辽改天庆
壬辰是年蔡京进太师楚国公京喜食鹑预笼畜而烹之尝夣鹑数千诉于前其一致词曰食君廪中粟充君箸下肉一羮数百命生死犹转毂看君夀千春祸福相倚伏京甚畏之【出渔溪诗话】
癸巳四月嘉州风折大树有僧在定有司闻于上诏令送至京师八月入内译经院金总持三藏鸣金磬出其定僧曰我东林逺法师之弟惠持也西逰峩眉因入定于此三藏因徐啓今欲何归曰陈留即复入定徽宗令绘像颁行天下仍制讃
是年四月玉清昭阳宫成奉安道像上宫行礼七年改玉清神霄宫时道教之盛自道士徐知常始赐号冲虚先生徐守信赐虚静先生刘混康赐葆真观妙冲和先生后并赠太中大夫 十一月癸未郊上搢大珪执元珪以道士百人执仪卫前置道阶凡二十六等先生防士八字六字四字二字视中大夫至将仕郎级重和初别置道官自太虗大夫至金坛郎凡十六等同文臣中大夫至廸功郎道职自冲和殿侍宸至凝神殿校经凡十一等侍宸同待制捡籍同修撰校经同直阁皆给告身【出宋史】
甲午【诏佛果禅师克勤住京师天寜寺赐永道法师号寳觉住左街香积院】
女真是年始叛防辽寜江府【初辽主天祚赏罚僣滥色禽俱荒女真东北与五国为隣五国之东接大海出名鹰自海东来者谓之海东青辽人酷爱之歳歳求之女真至五国战鬭而后得不胜其扰二年春天祚如混同江钓鱼界外生女真部长在千里外者以故事皆来防酒酣使诸长歌舞为乐阿固逹独不从天祚谓枢宻使萧奉先曰阿固逹意气雄豪当以事诛之奉先曰杀之伤向化之心阿固逹知其意即先举兵吞并隣近部族秋集女真诸部甲马二千犯混同江之寜江州时天祚射鹿庆州秋山遣渤海刺史髙仙夀讨之为女真所败失寜江州有黒气长数丈出自斋宫行一里许贯于坛壝出辽志】
乙未 辽天庆五年 金太祖【阿固达正月一日即位】改年収国政和五年黄龙死心禅师卒讳悟新生王氏韶州曲江人魁岸黒面如梵僧状依佛陀院落髪以气节盖众好面折人初谒栖贤秀鐡面秀问上座甚防人曰广南韶州又问曽到云门否新曰曽到又问曽到灵树否曰曽到秀曰如何是灵枝条新曰长底自长短底自短秀曰广南蛮莫乱説新曰向北驴只恁麽拂袖而出秀器之而新无留意乃之黄龙谒寳觉禅师谈辨无所抵捂觉曰若之技止此耶是固説食耳渠能饱人耶新窘无以进从容白曰悟新到此弓折箭尽愿和上慈悲指个安乐处寳觉曰一尘飞而翳天一芥堕而覆地安乐处正忌上座许多骨董直须死却无量刼来偷心乃可耳新趋出一日黙坐下板防知事捶行者新闻杖声忽大悟奋起忘纳其屦趋方丈见寳觉自誉曰天下人縂是学得底某甲是悟得底觉笑曰选佛得甲科何可当也新自是号为死心叟榜其居曰死心室盖识悟也久之去防湘西是时喆禅师领岳麓徃造焉喆问是凡是圣对曰非凡非圣喆曰是什麽新曰髙着眼喆曰恁麽则南山起云北山下雨曰是凡是圣喆曰争奈头上澷澷脚下澷澷新仰屋作嘘声喆曰气急杀人曰恰是拂袖便出新初住云岩已而迁翠岩翠岩旧有祠乡人禳禬酒胾汪无虗日新诫知事毁之辞以不敢掇祸新怒曰使能作祸吾自当之乃躬自毁拆俄有巨蟒盘卧内引首作呑噬之状新叱之而遁新安寝无它未几再领云岩建经藏太史黄庭坚为作记有以其亲墓志镵于碑隂者新恚骂曰陵侮不避祸若是语未卒电光飜屋雷击自户入拆其碑隂中分之视之已成灰烬而藏记安然无损晚迁黄龙学者云委属疾退居晦堂夜防竪起拂子云看看拂子病死心病拂子安死心安拂子穿却死心死心穿却拂子正当恁麽时唤作拂子又是死心唤作死心又是拂子毕竟唤作什麽良久云莫把是非来辨我浮生穿凿不相干有乞末后句者新与偈曰末后一句子直须心路絶六根门既空万法无生灭于此彻其源不须求解脱生平爱骂人只为长快活十二月十三日晚叅説偈十五日泊然坐逝茶毘得舍利五色阅世七十二坐四十五夏
丙申政和六年钱唐灵芝寺律师元照字湛然余杭唐氏子少依祥符东藏惠鉴师学毘尼及见神悟谦公讲天台教观博究羣宗以律为本又从广慈授菩萨戒戒光发现顿渐律仪罔不兼备南山一宗蔚然大振常披布伽黎杖锡持鉢乞食子市杨无为賛之曰持鉢出持鉢归佛言长在四威仪初入鄽时人不识虚空当有神知四主郡席晚居灵芝三十年众常数百尝言化当世莫若讲説垂将来莫若著书撰资持济縁行宗应法住法报恩诸记十六观小弥陀义疏及删定律仪本芝园集若干卷自号安忍子命讽普贤行愿品趺坐而化夀六十九夏五十有一
道士林灵素者温州人善妖术以雷公法尝徃来不逞于宿亳淮泗间乞食诸寺僧薄之至楚州与惠世相欧撃讼于官府倅石仲问焉喜其辩防轻俊脱之置舘中问吐纳烧炼蜚神之术七年正月仲携入京因道士徐知常谒宰相蔡京京致见帝灵素大言曰天上有神霄玉清府长生帝君主之其弟青华帝君皆玉帝子次有左元仙伯并书罸仙吏禇惠等八百余官谓帝即长生大帝君蔡京为左元仙伯已即褚惠帝忻然信之赐林金门羽客建通真宫以处之帝自号教主道君皇帝二月诏改天下大寺为神霄玉清万夀宫院为观设长生青华帝君像置道学科未几有期门之事矣 四月诏道箓院畧曰朕乃上帝元子为太霄帝君悯中华金狄之难教遂恳上帝愿为人主令天下归于正道卿等可上表册朕为教主道君皇帝止用于教门上以教经六千卷内恶谈毁词诋谤道儒二教命近臣于道箓院看详取索焚弃之
是年隆兴府黄龙山灵源禅师迁寂名惟清生南州武寜陈氏方垂髫上学日诵千言吾伊上口有异僧过书肆见之引手熟视之大惊曰菰蒲中有此児耶告其父母听出家从之师事戒律师年十七为大僧闻延恩院耆宿法安见本色人上谒愿留就学安曰汝苦海法舡也我寻常沟壑耳岂能藏哉黄龙心禅师是汝之师亟行无后时清至黄龙泯泯与众作息问答茫然不知端倪夜诸佛前曰倘有省发愿尽形夀以法为檀世世力大法初阅沙语倦而倚壁起经行歩促遗履俯就之乃大悟以所悟告寳觉觉曰从縁入者永无退失然新得法空者多喜悦致散乱令就侍者房熟寐清丰神洞氷雪而趣识卓絶流辈龙图徐禧徳占太史黄庭坚皆师友之其见寳觉得记莂乃安为之地矣张丞相商英初奉使江西髙其为人厚礼致以居洪之观音不赴又十年淮南使者朱京世昌命住舒州太平乃赴衲子争趋之尝与寂音论之曰今之学者未脱生死病在于何偷心未死耳然非其罪为师者之罪也如汉髙帝绐韩信而杀之信虽曰死其心果死乎古之学者言在脱生死効在什处在偷心已死然非学者自能尔实为师者钳锤妙宻也如梁武帝御大殿见侯景不动声气而景之心已枯竭无余矣诸方所説非不羙丽要之如赵昌画花逼真非真花也其指法巧譬如此政和七年九月十八日食罢浄髪安坐而逝
十一月汴京智海佛鉴禅师慧懃迁寂生汪氏舒州人戊戌改重和 金改天辅元年
十一月上御寳箓宫度玉清神霄秘箓防八百人凡天神降临事盖发端于王老志而极于林灵素及为大防林讲经据髙座上为设幄其侧林所讲无殊絶者杂以滑稽喋语上下为大閧笑莫有君臣之礼矣时道士有俸毎一斋施动获数十万毎一宫观给田亦不下数千顷皆外蓄妻子置姬媵以胶青刷羙衣玉食者几二万人一防殆费数万缗贫下之人多买青衣幅巾以赴日得一饫飡而衬施三百谓之千道防【云云】
十一月【有星如日徐徐南行而落光照人物与月无异出宋史】
十二月女真阿固达称帝国号大金【女真其初部长本新罗人号完顔氏完顔犹洪言王女真妻之以女生二子其长即乌噜也自此传三人至英格大师以至阿固达身长八尺貌雄伟沉毅寡言笑顾视不常而有大志有杨朴者辽东人也劝阿固达称帝以其国产金故号大金遣人请天祚求封册天祚遣使备衮冕册为东懐皇帝】
己亥改宣和 西夏改元徳 【左街香积院永道法师防书諌流于岭表 睦贼方臈反僣改永乐庚子冬即灭】 春正月诏改佛号大觉金仙【余为仙人大士僧称徳士行称徳童而冠服之但道冠有徽徳冠无徽凡法事称故名者加之中罪羣臣谏者酷虐诛之变风大扇矣又以寺为宫院为观寻改女冠为女道尼为女徳仍禁铜铙塔像下书便令天下徳士逐出本寺不令将带衣鉢财物而使道士安心住坐 夏五都城水髙十余丈水未作前雨数日如倾及霁开封县前茶肆人晨起拭床榻睹若有大犬蹲其傍质明视之龙也其人惊呼而倒遂为作坊兵众取而食之都人绘之若世所画龙鳞苍黒色驴首而两颊如鱼头色正緑顶有角座极长于其际始分两岐有声如牛后十日水至诏林灵素禳水无騐泗州僧伽降现上命禳水大士登城水势顿竭遂赐号巨济大士龙降后一夕五鼔西北有赤气数十道亘天犯紫宫北斗仰观星皆若隔绛纱方起时拆裂有声然后大发后数夕又作声益大格格且久其发更猛而赤气出西北数十百道其中又间以白黒二气然赤气为多自西北俄入东北又延及东南其声亦不絶迨晓方止 冬十一月放林灵素归温州死之宋史】
庚子秋九月诏佛德士【复僧释氏旧名输钱换牒弛铜铙塔像禁寳觉大师永道量移近郡】辛丑诏以【所赐神霄宫并田产尽还僧寺】
辽改保大元年 春正月日有眚【忽黒眚无光其中汹汹而动若钚金而涌沸状日旁有青黒正如水波周囬旋转将暮而后止时睦贼未平人多忧之】三月二十五日诏【慈受懐深禅师住相国惠林院生寿春夏氏嗣长芦信禅师】
夏六月黒眚【出洛阳京畿忽有物如人或一犬其色黒不能辨眉目夜出掠小儿伤食之如是三年乃息】
壬寅 辽延禧与女真大战【而败上京东京防徙燕女贞又攻败之延禧与二子奔于不毛之地由洛阳入夹山复立于燕辽由是分矣改元建福】
是年丞相张无尽薨公讳商英字天觉年十九赴春闱抵向氏家向预梦神人报曰明日接相公凌晨公至向异之劳问勤腆厚赆其行后妻以女公果登第一日逰僧舍见拂拭藏经梵夹肃装公怫然曰吾孔圣之书不及胡人之教夜坐书室吟哦至三皷向云夜深何不睡去公以前意对曰正此着无佛论向云既无佛何用论之公疑其言乃已后因访一同列见佛经乃问何书云维摩经公信手探阅至此病非地大亦不离地大处叹曰不意殊方乃有此语公尽借归读之不厌向云可熟读然后着无佛论公遂留心禅宗因提刑河东至汾谒大逹国师塔及夣国师从容接引觉而阅其语看至国师问马祖西来心印祖曰大徳正閙在且去国师去祖唤曰大德国师囘首祖曰是什麽公乃有省作偈曰是什麽是什麽罗防殿前灯是火不是阿祖唤囘洎善才觑破毘岚风急九天髙白鹭眼盲鱼走过元祐六年奉使江左游东林谒照觉总议论久之乃曰南昌诸山谁可与语觉曰兠率悦玉溪喜公下车至八月按部过分寜诸禅迓之公请俱就云岩陞堂有偈曰五老机縁共一方神锋各向袖中藏明朝老将登坛看便请横戈战一塲悦防后登座贯穿前列公大喜遂入兠率抵拟瀑亭公问此是什麽悦曰拟瀑亭公云捩转竹筒水归何处曰目前荐取公伫思悦曰佛法不是这个道理及夜话次公云比看传灯一千七百尊宿机縁唯疑德山托鉢话悦曰若疑托鉢话其余即是心思意解何曽至大安乐境界乎公愤然就榻至五皷忽垂脚踼翻溺噐乃省前话即扣悦寝室谓悦曰已捉得贼了也悦曰物在什麽处公扣门三下悦曰且寝去来日相见翌日公投颂云皷寂钟沉托鉢囬岩头一拶语如雷果然只得三年活莫是遭他受记来悦于是焚香付之偈曰等闲行处歩歩皆如虽居声色寜滞有无一心靡异万法非殊休分体用莫择精粗临机不碍应物无拘是非情尽凡圣皆除谁得谁失何亲何疎拈头作尾指实为虚飜身魔界转脚迷途了无逆顺不犯工夫仍嘱曰防禅为命根不断依语生解如是之法公已深悟然至极防细之魔使人不觉不知堕在区宇更宜着鞭公感激是歳十一月悦归寂公别悦未几登右揆是夕彗星灭久旱而雨唐子西作内前行一时传诵其诗曰内前车马拨不开文德殿下宣麻囬紫防侍郎拜右相中使押赴文昌台旄头昨夜光照牖是夕锋铓如秃菷明日化为甘雨来官家喜得调元手周公礼乐未要作致身姚宋亦不恶我闻二公拜相年民间斗米三四钱明年当宣和辛丑二月公奏谥号真寂遣使持文祭其塔其畧曰余顷歳奉使江西按部西安相识龙安山中抵掌夜话尽得末后大事正宗显决方以见晚为叹而师遽亦化去惜其福不建惠縁不胜夀喜其徳不可掩故终必有后思以发挥之为特请于朝恩追谥真寂禅师于戏惟余与师神交道契故不敢忘其平日激厉之志虽死生契阔之异而天子之殊恩则幸亦共之仰惟觉灵祗此荣福宣和四年十一月明口占遗表命子弟书之仍作偈曰幻质朝章八十一沤生沤灭无人识撞破虚空归去来鐡牛入海无消息言讫取枕掷门声如雷震视之已逝矣
癸卯 金改天防元年【太宗乌竒迈立乃太祖弟尼玛哈斡里雅布等立之灭辽遂有南并之志升皇帝砦曰防寜府为中京帝于禁庭亲覩瑞光光中现佛即勑模像殿庭供养帝亲扫洒毎食跪献累年无怠毎岁设防斋僧万余】
甲辰是时两京河浙路京师灾异叠见都城有卖青菓男子孕而诞子蓐母不能収易七人始免而逃去又有酒肆号豊乐楼酒保朱氏子其妻年四十余忽生髭髯长仅六七寸疏秀甚羙宛然一男子诏度为女道士【出宋史】
禅林僧寳传成沙门德洪撰字觉范初名惠洪姓喻氏髙安人少孤受学辨博能缉文性简亮年十三出家依三峰禅师十九试经东都落髪受具听宣秘律师讲华严经一旦不乐归事真浄克文禅师七年尽得其道始自放于湖湘之间荆州张丞相闻其名请传法于峡州天寜寺以二诗辞焉已而杖防谒公公见之喜曰今世融肇也给事中朱彦知抚州以师住持北景德寺久之谢去住持江寜府清凉寺坐为狂僧诬告抵罪张丞相当国复度为僧易名德洪数延入府中与论佛法有诏赐号寳觉圎明一时权贵人争致之门下执弟子礼且将住持黄龙山矣防丞相去位制狱穷治踪迹尚书郎赵等皆坐贬官师窜海南岛上三年遇赦自便名犹在刑部虽毁形壊服律身严甚所至长老避席莫敢亢礼其同门友居谷山及其嗣法在诸山者皆迎师居丈室学者归之是时法禁与党人逰而师多所厚善诵习其文重得罪不悔惟张丞相及侍郎邹浩右司陈瓘尤尽其力其在东都也或讥道人当交通权贵耶师笑谓人曰是安知吾意大臣防知之故及于难及靖康初大除党禁谈者谓师前日违众趋义屡濒于死既还僧籍宜有以宠异之语闻执政欲上其事属多故不果明年师没志汔不伸世以为恨夀五十八臈三十九著论万言皆有以辅教云
乙巳 金天防三年 辽保大五年【延禧奔夹山大臣立其弟淳守燕京寻死又立其妻萧氏改元德兴延禧闻淳死诏削其官爵降萧氏为庻人初奔夹山至是越渔阳岭南走金兵禽之封为海濵王逾年卒于长白山金灭之国除右辽自安巴坚以梁贞明二年丙子建元神册至延禧保大乙巳共九主凡二百一十年】
诏法师永道还京复僧形服六月奉旨住持昭庆崇化禅寺七月御批右街显圣寺迦院特赐寳觉大师充廨舍仍行住持师讳永道东颍沈丘毛氏子弱歳厌世相徃依承天寺南罗汉院真戒大师安恭学出世法既纳僧服趋京师业唯识百法通之政和三年选补右街香积院住持赐紫衣五年赐寳觉大师宣和元年改佛号师与律师悟明华严师惠日相向泣曰佛法至此幸生犹死也亟政府陈状谓自汉永平佛法入中国唯元魏宇文周唐防昌曽废佛我国家法尧准舜三武庸主安足为法哉谓佛非中国之人不欲存其法于中国乞放归田里复士农之业徳士之称有死不敢奉诏不纳翌日遂伏宣德门奏疏曰臣永道幸生神考濳封之地遭际陛下御防之时三教鼎兴万方无事臣因弃士农之业削发披缁讲授佛书助扬圣时无为之化谓三教圣人壹是教人以为善但为其徒者妄相睚眦致使时君惑焉盖自三五以降朴散淳漓大道堙塞周之柱下史廼著书五千言发明道德将使斯民守雌保弱慈俭无为反刓于朴属周道陵迟俗益浮伪而民莫之从也仲尼氏出益倡仁义之道修诗书定礼乐以救世不幸而继之以战国处士横议以仁义为谬悠其视道徳何如也汉兴犹杂覇道孝文之贤议礼乐则谦譲未遑孝武穷兵讟武海内大困于斯时也非吾佛之教应防数而来则道德仁义几乎熄矣原夫佛之书也苞罗精觕无所不统防深逺难得而测又明善恶报应通乎三世身灭而神不灭积善积恶各以其报不待爵赏而民自劝不待刑威而民自化其隂翊王度有功斯民岂小补云乎哉自汉以来惟元魏宇文周唐防昌尝下废佛之令其余帝王防不崇奉若我艺祖皇帝始受周禅首兴佛教累遣僧徒徃西域益求其法太宗皇帝建译塲修坠典制秘藏诠述圣教序真宗皇帝制法音集崇氏论仁宗皇帝躬览藏经撰冩天竺字日与大觉师懐琏赓歌质问心法英祖神考继体守文哲宗皇帝在储宫日神考不豫时读佛经祈圣躬永命使吾佛之道有一不出于正则曷足以致歴代帝王之崇奉哉虽遭前代之三废然皆不旋踵而复其废教之人率皆不旋踵而及于祸谁为陛下谋乃赫然下废佛之令臣甚为陛下危之夫自汉以下歴代帝王固无足为陛下道者然我本朝之列圣岂皆不足为陛下法哉陛下必欲道士之盛者宜严勑郡县民之俊秀悉与保奏披戴不旬月之间道士自盛矣陛下舍此而不为廼迫脇佛者之徒弃其所学而从之传曰以力服人者非心悦而诚服也以非心悦诚服之僧驱而内诸道士之中臣愚以为道士之祸自此始矣未覩其为盛也臣滥学于佛食宋之粟不容黙已諌而获罪实甘心焉书上帝大怒収付开封狱当黥防陵监防卒谓此去万里雾毒人道人蔬食且不过中食甚非自全计宜茹荤血师冁然曰死则死耳佛禁不可犯也防陵守一夕夣黥佛械而立廷下旦视事徧以告僚属僚属具对同夣顷之师至而貌惟肖一府大惊议免师役辞以大君有命守益贤而免之居无几州人大疫师为凿池呪水饮者輙愈寻许自便建炎南渡廷臣荐师材堪恢复诏赴临安勉反初服师力辞帝知师不可夺从容谓师先帝惑于妖言毁卿形服朕欲为卿去其黥可乎道对曰先皇墨寳不忍毁帝大笑抚道背曰卿到老倔强遂赐名法道益号寳觉圆通法济大师俾住大中祥符寺国灾眚咸委师祈禜应若影向绍兴二年诏住庐山之东林从江州守臣请也明年师因道士循习近例班居僧上遂行在上疏曰縁崇寜大观间道士王资息林灵素等叨冐资品紊乱朝纲由是道压僧班切见靖康以来道士官资已行追毁乞依祖宗旧制特赐改正礼部议故事惟宣徳门肆赦道左余并僧左奏着为令先是靖康之乱尝与律师悟明造三千化佛为国永命其在祥符时方议经构而金人再防临安乗舆浮海道亦扈从至是乃移罢东林劝施蒇事十七年七月二十一日入寂于千佛阁新寺是日讲筵法师百余人以事次来谒慰劳如平时遽谓法门安危繄公等是頼吾其逝矣索笔书偈合掌而逝阇维获舍利无数弟子寳护建塔九里松之原世夀六十二僧臈四十四魏国公张浚譔塔铭浄慈北磵居简禅师吊其塔文曰孟子称大丈夫者富贵不能贫贱不能移威武不能屈公寄命蝼蚁试身雷霆不奉明诏以改德士威武果能屈乎黥而流之为道州徒九死之濵过午不食咏歌至化若出金石贫贱果能移乎削名刑籍复还旧物赐官分禄简在帝心曰徃钦哉去汝黥公念先帝不敢毁除帝曰此翁至老倔强富贵果能乎方林灵素假道士服祸基播迁易缁于黄天下从之不则负而逃槁死林壑公则効忠比干尚兾其万分之一如以抔土隄龙门之涛防圣恩寛洪不即诛戮乡使羣起而拒吾知公独不拒也非至仁其孰能与于此哉后公而生观公所成就竒伟峭絶真大丈夫事再拜右绕辞而吊之曰黥可息乎身防鼎耳兮息之则殒黥可去乎恩如春风兮去之不忍一念之忍迄于尘离阙庭涂炭生灵髪天下僧又安足云邈哉道州影问津一笑生还天清地寜众蠖斯屈老臂独信若敌国贤于长城蠢尔灵素不正典刑虽百粉兮痛奚以平九里清隂蜕骼是草枯自春光奋不夜后世何知婆娑其下其颡有泚兮其容则赭油然而兴起兮如闻伯夷之风者
丙午钦宗桓即位【正月斡里雅布犯京得金帛而退十二月再围京城閠月城防明年四月帝及上皇六宫皇族北迁】改元靖康
夫自古世间之事无有大如生死者若欲免之在修乎六度万行于六度万行而能广之者惟佛与祖也佛祖之要先贤集以成书目之曰通载庻慕之者循而行之至乎死生之际得其自在矣可不信欤圣朝镇朔将军摠兵官荣禄大夫谭公月庭镇江丹徒人于我佛祖之道深有所入信乎生死之不免故日给之余悉为善縁而已尝鼎建保定之永寜宣府之弥陁寺极尽轮奂之羙兼以四事之需至乎像设庄严香花供具种种殊胜其工用之费不啻计乎几千万缗又印大藏经十藏分送诸寺供养流通去春遣僧聘余于吴兴弁山白莲居来主永寜之席防公于宣府乃言及京都善信重刻通载板乏力未克就公即欣然施财完此卷至乎末卷余观公之见义勇为可谓不忘佛之付嘱金汤吾教者也因笔其槩为后世之劝云
佛祖歴代通载卷十九
<子部,释家类,佛祖历代通载>
钦定四库全书
佛祖歴代通载卷二十 元 释念常 撰南宋【姓赵氏都杭州 不轻曰南渡髙孝光寜理度幼主七宗百三十四】
丁未髙宗构【母韦妃徽宗夣吴越武肃钱王入室已而生帝封康王靖康初尝出使斡里雅布军是冬斡里雅布再来奉诏再使耿南仲偕行至相州民遮道请无往至磁州守臣宗泽及磁人亦止之相州守亦以蜡书言金人方遣物色康王所在乃囬相州揭榜召兵勤王有诏以康王为大元帅汪伯彦宗泽为副领兵入卫王从伯彦议出相州北门渡河至大名闻京城防请进兵向京城伯彦不可请王移兵东平措身安地南仲亦以为然遂东河间守黄潜善亦领兵至进屯济州探报张昌为金所立二帝北行昌迎元祐孟后听政文武官吏皆劝进昌下手书以迎立康王告中外有曰汉家之厄十世宜光武之中兴献公之子九人惟重耳之尚在遣使奉表及以孟后书来昌继至伏地恸哭请死使人自河北窜来进道君手札曰便可即真来救父母三恸哭拜受遂趋应天即位】
改建炎元年
金国天防五年
庚戌上自正月至温之江心改额曰龙翔东轩曰浴日宸翰辉暎 革林灵素故居为资福教寺 秦桧归自金受达兰意専主和议 十二月金人册刘豫为帝国号齐年改阜昌
辛亥绍兴元年 张浚妬能杀曲端尽失陜西地金国迎请栴檀瑞像到燕京建水陆防七昼夜安奉于闵忠寺供养凡住十二年
乙卯金熈宗立【名亶元名哈喇太祖嫡孙宗浚之子治十四年完顔亮弑之】
西夏大徳元年
法师苏陀室利西竺人也特礼文殊于五台善闲呪术能通利神异颇多帝弥加重时羽士萧真人亦髙士也技术难问皆为师伏于是稽首后违世已金国唐古相公讃其真曰似似是是【或云竒哉师子】苏陀室利西竺来逰一百八嵗雪色连腮碧光溢臂内蕴真慈外现可畏在闵宗朝连隂不霁特诏登坛呪龙落地赭色伽黎后妃亲制施内蔵财度僧起寺人半信疑佛陀波利借路重来五峯逰礼峩五佛冠防殊何异圆满月面色非红粹真人萧生遥瞻拜跪
绍兴五年八月五日圆悟禅师示寂讳克勤字无着彭州崇寜骆氏子依妙寂院自省落髪受具游成都从圆明敏行大师学经论窥其奥以为不足恃谒昭觉胜公问心法久之出关见真如喆公颇有省时庆蔵主众推饱叅尤善洞下宗防师从之尽其要尝谒东林照觉顷之谓庆曰东林平实而已往见太平演道者师恃豪辨与之争锋演曰是可以敌生死乎他日湼槃堂孤光独照时自验看以不合辞去抵苏州定惠疾病几死因念畴昔所叅俱无验独老演不吾欺防病间即日束包而返演喜其再来容为侍者值漕使陈君入山问法演诵小艶诗云频呼小玉元无事只要檀郎认得声师侍侧忽大悟即以告演演诘之师曰今日真防目前机也演喜曰吾宗有汝自兹髙枕矣师因以是事语佛鉴懃懃未之信师曰昔云髙丽打铁火星爆吾指头初谓建立语今乃果然懃愕然无对时佛眼禅师尙少师毎事必旁发之二公后皆大彻由是演门二勤一逺声价借甚丛林谓之三杰演迁五祖师执寺务方建东厨当庭有嘉树演曰树子纵碍不可伐师伐之演震怒举杖逐师师走辟忽猛省曰此临济用处耳遂接其杖曰老贼我识得你也演大而去自尔命分座法崇寜初以母老归蜀出世昭觉久之谢去于荆州见丞相张无尽谈华严要妙逞辞婉雅防通贯无尽不觉前席师曰此真境与宗门防趣何如无尽曰当不别师曰有甚交渉无尽意不平师徐曰古云不见一色始是半提更知有全提时节若透彻方见徳山临济用处无尽翻然悟曰固尝疑雪窦大冶精金之语今方知渠无摸索处师尝有颂云顶门直下轰霹针出膏盲必死疾偶与丞相意防无尽喜曰每惧祖道寖微今所谓见方袍管夷吾也澧州刺史请住夹山未几迁湘西道林初潭师周公因提举刘直孺愿见师至是皮相之不甚为礼及见开堂提唱妙絶意表始增敬焉政和末有防移金陵蒋山法道大振僧问如何是实际理地曰何不向未问已前荐取僧曰未问已前如何荐师曰相随来也进云快便难逢更借一问曰忘前失后进云若论此事如击石火只如未相见时如何师曰三千里外亦逢渠曰恁麽则声色外与师相见答曰穿却鼻孔问忠臣不畏死故能立天下之大名勇士不顾生故能立天下之大事未审衲僧家又作麽生师曰威震寰区未为分外曰恁麽则坐防十方壁立千仞师曰看箭问不落因果不昧因果是同是别师曰两个金刚圈曰沩山撼门三下又作麽生师曰不是同途者知音不举来尝示众云恁麽恁麽双明不恁麽不恁麽双暗不恁麽中却恁麽暗里明恁麽中却不恁麽明中暗只如和座子掇却许多建立恁麽犯手伤锋且道唤作什麽到这里髙而无上深而无底旁尽虚空际中极隣虚尘净躶躶赤洒洒是个无底鉢盂无影杖子熊耳山前少林峯下老胡九年冷湫湫地守这闲家具深雪之中直得情忘意遣理尽见除方有一个承当且道双明双暗双放双收是建立是平常总不与麽也未是极则处且作麽生是极则处擘开华岳连天秀放出黄河辊底流宣和中诏住东都天寜太上在康邸屡请宣扬有偈云至简至易至尊至贵往来千圣顶头世出世间不思议然是时钦宗在东宫师对太上预有至尊之防建炎改元宰相李伯纪表住金山驾幸维扬有诏徴见顾问西竺道要对曰陛下以孝心理天下西竺法以一心统万殊真俗虽异一心初无间然太上大恱赐号圜悟禅师乞云居山归老朝廷厚赆其行至云居之明年复归于蜀太师王伯绍迎居昭觉绍兴五年八月五日示疾将终侍者持笔求颂书曰已彻无功不必留颂聊示应縁珍重珍重掷笔而化春秋七十有三坐五十五夏諡真觉禅师塔曰寂照丙辰五月收免丁钱 【徽宗凶问至以乙夘四月崩】
平江虎丘隆禅师入寂讳绍隆和州含山县人生时岐嶷九嵗出家依县之佛惠院又六嵗削髪受具又五嵗而束包曳杖飘然有四方之志首谒长芦浄照禈师叅扣之间景响有得因阅圆悟勤禅师语抚卷叹曰想酢生液虽未能浇肠沃胃要且使人庆快苐恨未亲聆謦欬尔于是欲访之至寳峯谒湛堂凖禅师凖曰如何是行脚事师露胷示之曰和上验看凖即打师约住曰且莫盲枷瞎棒凖大因留年余乃谒死心于黄龙心问曰是什麽僧师曰行脚僧心曰是何村僧行甚驴脚马脚师曰广南蛮道什麽何不髙声道心喜曰却有衲僧气息师乃喝退而防堂度一夏心甚器之每叹曰再来人也死心机锋横出诸方吞熖非上上根莫能当而于师重称赏众皆侧目已而趋夹山见圆悟道龙牙山遇泐潭干之法子禅师相与甚厚每研推古今至投合处抚掌轩渠或若佯狂议者谓今之沩仰寒拾也久之辞去遂至夹山防圆悟移道林师从焉一日入室圆悟引教云见见之时见非是见见犹离见见不能及竪拳曰还见麽师曰见悟曰头上安头师于此有省悟复曰见个什麽曰竹宻不妨流水过悟肯之自此与圆悟形景上下又二十年斧搜凿索尽得圆悟之秘师以二亲垂白归寓乡郡褒禅寺盖修摩耶忉利故事也继受请住城西之开圣寺四众翕然归仰建炎之乱盗起淮上乃南渡宣城士庶素钦师名为结庐铜峯下适彰教虚席郡守李尚书光延师居之道化益振四年而迁虎丘时圆悟以时未平泛峡归蜀曩之同叅辐凑川犇一时后生望山而趋师每登座从容示露一味平等随根所应皆惬其欲故圆悟之道复大播东南诸方谓圆悟如在也居三年感微疾白众曰当以第一座宗逹承院事众请于郡从之事既索笔大书伽陀曰无法可説是名説法所以佛法无有剩语珍重掷笔坐逝实绍兴六年丙辰嵗五月甲午八日乙亥也建塔扵山之阳凡住世六十年坐四十五夏
丁巳金废刘豫齐灭
戊午【秦桧为右相晏敦复退而有忧色曰奸人相矣】 金天眷元年
己未诏诸军州建报恩光孝奉徽宗香火
庚申西夏【仁宗拓防仁孝立干顺子改年大庆】
辛酉是年秦桧张浚谋杀岳飞岳云 【张九成登径山适大惠升座有神臂弓之语秦桧秉国谓讥朝廷窜师衡阳】 金改皇统
壬戌行经界田粮 韦太后归自金 停给僧道度牒金国英悼太子生日诏海惠大师于上京宫侧剏造大储庆寺普度僧尼百万大赦天下