佛祖历代通载 - 第 14 页/共 22 页
癸亥 税间架
甲子改兴元 是年夀州毛罕妻生子毛债猪头象耳骡足鱼腮人身铁杖自鞭金田扫地偿盗常住钱债也
南岳明瓒禅师者不知何许人也初宰相李泌乾元中辞入衡岳瓒居上封泌徃谒之瓒诵经其声先悲凄而后悦豫泌知音因谓曰将非避者有云霄意乎瓒唾之曰莫相贼莫相贼泌色不为动瓒久之见泌立候不懈乃曰饭未泌曰未也瓒拨火出芋食与语久之辞去瓒抚其背曰好做十年宰相至是泌感事为帝言其髙行有诏徴之使者至石窟宣麻命曰尊者起谢恩瓒寒涕垂頥凝坐畧不以介意使者叹其淳正不之廹回奏其事帝咨羙之数四不已瓒着歌一篇其辞曰兀然无事无改换无事何须论一叚直心无散乱他事不须断过去已过去未来犹莫算兀然无事坐何曾有人唤向外覔功夫总是痴顽汉粮不蓄一粒逢饭但知□世间多事人相趂浑不及我不乐生天亦不爱福田饥来吃饭困来即眠愚人笑我智乃知焉不是痴钝本体如然要去即去要住即住身披一破衲脚着娘生袴多言复多语由来转相悮若欲度众生无过且自度莫谤天真佛真佛不可见妙性及灵台何曾受熏链心是无事心面是娘生面刼石可移动个中无改变无事本无事何须读文字削除人我本冥合个中意种种劳觔骨不如林下睡兀兀举头见日髙乞饭从头将功用功展转昏取即不得不取自通吾有一言絶虑忘縁巧説不得只用心传更有一语无过真与细如毫末大无方所本自圎成不劳机杼世事悠悠不如山丘青松蔽日碧涧长流山云当幙夜月为钩卧藤萝下块石枕头不奉天子岂羡王侯生死无虑更复何忧水月无形我常只宁万法皆尔本自无生兀然无事坐春来草自青
荆溪湛然禅师临终告其徒曰大道无方无体生欤死欤其旨一贯吾归骨此山报尽今夕聊与汝等谈道而决夫一念无相谓之空无法不备谓之假不一不异谓之中在凡为三因在圣为三徳爇炷则初后同相渉海则浅深异流自利利人在斯而已尔其志之言讫而化翰林梁肃题其碑隂曰圣人不兴必有命世者出焉自智者以法付灌顶顶再世而至左溪朗道若昩待公而发乘此宝乘焕然中兴其受业身通者三十有九人而缙绅先生髙位崇名屈体受教者数十师严道尊遐迩归仁自非命世亚圣曷以臻此
乙丑改贞元
丙寅二年翰林梁肃修天台止观论成著止观统例曰夫止观何为也万化之理而复于实际者也实际者何也性之本也物之所以不能复者昬与动使之然也照昬者谓之明驻动者谓之静明与静止观之体也在因谓之止观在果谓之智定因谓之行果谓之成行者行此者也成者证此者也原夫圣人有以见惑足以丧志动足以失方于是乎止而观之静而明之使其动而能静静而能明因相待以成法即絶待以照本御大车以御正乘大事而总权消息乎不二之塲鼓舞于説三之域至微以尽性至赜而体神语其近则一毫之善可通也语其逺则重之门可也用至圆以圆之物无偏也用至实以实之物无妄也圣人举其言所以示也广其目所以告也优而柔之使自求之拟而议之使自至之此止观所由作也夫三谛者何也一之谓也空假中者何也一之目也空假也者相对之义中道也者得一之名此思议之説非至一之防也至一即三至三即一非相含而然也非相生而然也非数义也非强名也自然之理也言而传之迹也理谓之本迹谓之末本也者圣人所至之地也末也者圣人所示之教也由本以垂迹则为小为大为通为别为顿为渐为显为秘为权为实为定为不定循迹以返本则为一为大为圆为实为无住为中为妙为苐一义是一三之蕴也所谓空也者通万法而为言者也假也者立万法而为言者也中也者妙万法而为言者也破一切惑莫盛乎空建一切法莫盛乎假究竟一切性莫大乎中举中则无法非中自假则何法非假举圣则无法不空成之谓之三徳修之谓之三观举其要则圣人极深研几穷理尽性之乎昩者使明塞者使通通则悟悟则至至则常常则尽矣明则照照则化化则成成则一矣圣人有以弥纶万法而不差旁礴万刼而不违焘载恒沙而不有复归无物而不无寓名之曰佛强号之曰觉究其旨解脱自在莫大极妙之徳乎夫三观成功者如此所谓圆顿者非渐次非不定指论十章之义也十章者恢演始末通道之关也五略者举其纲截流之津也十境者发动之机立观之谛也十乘者妙用所修发行之门也始于正观而终于见境者义备故也阙其余者非修之要也乘者何也载物运者也十者何也成载之事也知其境之妙不行而至者徳之上也乘一而已岂借夫九哉九者非他相生之説未至者之所践也故发心者发无所发安心者安无所安徧破者徧无所破爰至余乘皆不得已而也至于别其义例判为章目推而广之不为繁统而简之不为少如连环不可解也如贯珠不可离也如悬镜不可揜也如通川不可遏也议家多门非诤论也按经正义非虚説也辩四教浅深事有源也成一事因縁理无遗也噫止观其救世明道之书乎非夫圣智超絶卓尔独立其孰能为乎非夫聪明深逹得意忘象其孰能知乎今之人乃专用章句文字从而释之又何踈漏耶或称不思议境与不思议事皆极圣之域等觉至人犹所未尽若凡夫生灭心行三惑浩然于言之中推上妙之理是犹醯鸡而説大鹏夏虫之议层氷其不可见明矣今止观之説文字万数广寻果地无益初学岂如闇然自修功至自至何必以早计为事乎是大不然凡所谓上圣之域岂隔阔辽夐与凡境杳絶与是惟一性而已得之谓悟失之谓迷一理而已迷而为凡悟而为圣迷者自隔理不隔也失者自失性不失也止观之作所以离异同而究圣神使羣生正性而顺理者也正性顺理所以行觉路而至妙境也不知此教者则学何所入功何所施智何所发譬如无目昩于日月之光行于重险之处颠踣堕落可胜已乎噫去圣久逺贤人不出庸昏之徒含识而已致使魔邪诡惑诸党并炽空有云云为坑为穽有胶于文句不敢动者有流于漭浪不能住者有太逺而甘心不至者有太近而我身即是者有枯木而称定者有窍号而称恵者有奔走非道而言权者有假于神而言通者有放心而言广者有罕言而为宻者有齿舌潜传而为口诀者凡此之自立为祖继祖为家反经非圣昩者不觉仲尼有言道之不明也我知之矣由物累也悲夫隋皇十八年智者去世至皇朝建中垂二百载以斯文相传凡五家师其始曰灌顶其次曰缙云威又其次曰东阳小威又其次曰左溪朗公其五曰荆溪然公须于同门中恵解第一能奉师训集成此书葢不以文辞为本故也或失则繁或得则野当二威之际缄授而已其道不行天宝中左溪始解説而知者葢寡荆溪广以传记数十万言网罗遗法勤矣备矣荆溪灭后知其説者适三四人古人云生而知之者上也学而知之者次也困而不学又其次也夫生而知之者葢性徳者也学而知之者天机深者也若其嗜欲深耳目塞虽学而不知斯为下矣今夫学者内病于蔽外役于烦没世不能通其文数年不能得其益是则业文为之屦校梏足也棼句为之簸糠眯目也以不能之师教不领之弟子止观所以未光大于时也予常戚戚于是整其宏纲撮其机要其理之所存教之所急或易置之或引伸之其义之迃其辞之鄙或薙除之或润色之大凡浮踈之患十愈其九广略之宜三存其一于是祛鄙滞童贻诸他人则吾岂敢若同见同行且不以止观罪我亦无隐乎尔建中上元甲子首事笔削三年嵗在析木之津功毕云尔
戊辰般若三蔵新译大乘理趣六波罗宻经成代宗皇帝亲制叙文曰大朴既散有为遂作名利牵乎徳巧智丧乎真爱恶攻乎性情因縁坚其染习内则百虑无节外则六根竞诱天理灭而莫知道源迷而忘返沦溺苦海刼尽还初惟至人了万物之宗越三界之表廓独立而不改徧诸有而常然故能开导羣迷济防流品六波罗宻经者众法之津梁度门之圆极也昔日月灯明如来为菩萨歴刼旷逺真偈寂寥文殊师利于耆阇防中与弥勒菩萨语及其事成一切种智防无量义因唯佛能知唯佛能説教必有主其在兹乎是以释迦如来为法而生俟时而现三身不异故处代而常离万行无修故随方而自在运慈悲之力开摄防之门因其六尘示之六度导于法分全证法身结习纷纶乘理而悟是真般若之旨也故有慈氏善问大音赞言天垂宝花云集仙葢甘露流液光明烛幽使迷方浅深皆得自然之恵恒沙亿众能通般若之知尝试论之先儒有言诚者自成而道自道也夫诚已于内则不勉而中不思而得诚物于外则不言而应不为而成其内者证法之身其外者大悲之力徳产之致宻化育之功也夫春风吹发万咸滋旭日升昼羣隂尽释乾坤易简之道是则大同神明幽賛之情孰云区别殊途一致其理固然朕防奉丕图保乂烝庶思建皇极以升大猷遐想灵踪期于叶契舍城妙久秘梵文徒懐防瓶未啓遗夹微言不昩将或起予于是罽宾沙门般若受旨宣扬光宅沙门利言为之翻译时大徳则资圣寺道液醴泉寺超悟慈恩寺应真庄严寺圆照光宅寺道岸等法门领袖人中龙象证明正义辉润文知释迦之宝城识众尊之满字以贞元四年嵗次戊辰十二月二十八日于西明寺译成上进凡一部十卷神龙翊卫如从金口之传梵众防持无异毫光之现朕斋心涤虑仰味宗源闻所未闻实为希有聊因暇日三复斯经虽法海甚深波流不让举其梗槩昭悟将来
二月江西马祖大师道一示寂师汉州什邡人姓马氏容貎丰伟牛行虎视引舌过凖足有二轮文遇懐让禅师宻契心法始自建阳迁临川次南康所至聚徒説法剏建禅林大歴中始居豫章开元寺尝示众曰汝等诸人各信自心是佛此心即佛达磨大师自南天竺国来此中华传上乘一心之法令汝等开悟又引楞伽经文以印众生心地恐汝颠倒不自信此一心之法各各有之故楞伽经云佛语心为宗无门为法门又云夫求法者应无所求心外无别佛佛外无别心不取善不取恶净两边都不依怙达罪性空念念不可得无自性故故云三界唯心森罗及万象一法之所印凡所见色即是见心心不自心因色故有但随时言説即事即理都无所碍菩提道果亦复如是于心所生即名为色知色空故生即无生若了此意乃可随时着衣吃饭长养圣胎任运过时复有何事汝受吾教听吾偈曰心地随时説菩提亦只宁事理俱无碍当生即不生师于开元示寂先是师尝经由豫章泐潭之石门爱其山水竒胜洞壑平坦顾谓其从曰吾朽质之日归骨于此至是门弟子奉灵骨舍利建道塲于石门相国权徳舆为之碑宣宗赐谥大寂禅师得法弟子凡百三十有九人各为一方宗主转化无穷禅宗至此大盛于世
大珠恵海禅师者建州人初叅马祖祖问从何处来曰越州大云寺来祖曰来此拟须何事曰来求佛法祖曰自家宝蔵不顾抛家散走作什麽我这里一物也无求什麽佛法师遂礼拜问那个是恵海自家宝蔵祖曰即今问我者是女宝蔵一切具足更无欠少使用自在何假向外求覔师于言下自识本心不由知觉礼谢毕服劳久之后以受业师年老归奉养乃晦迹蔵用外现痴讷撰顿悟入道要门一卷为好事出及马祖见之即告众曰越州有大珠圆明光透自在无遮障处也众中有一人本姓朱者遂共寻访师由是道望显著説法波涛浪涌浩然无碍有顿悟门及广语行于世
庚午 迎佛骨
六年石头希迁禅师示寂师得法于清原天宝中居衡山南寺寺东有石其状如台乃结庵其上时号石头和尚南岳神多见身听法师皆与之授戒大歴中江西主大寂湖南主石头徃来憧憧并凑二大士之门尝示众曰吾之法门先佛传授不论禅定精进唯逹佛之知见即心即佛心佛众生菩提烦恼名异体一汝等当知自己心灵体离断常性非垢净湛然圆满凡圣齐同应用无方离心意识三界六道惟自心现水月镜像岂有生灭汝等知之无所不备师初阅肇论云防万物为己者其惟圣人乎遂豁然曰圣人无己靡所不已因着叅同契其辞曰竺土大仙心东西宻相付人根有利钝道无南北祖灵源明皎洁枝暗流注执事元是迷契理亦非悟门门一切境回互不回互回而更相渉不尔依位住色本殊质像声元无乐苦暗合上中言明明清浊句四大性自复如子得其母火风动揺水湿地坚固眼色耳音声鼻香舌醎醋然依一一法依根叶分布本末须归宗尊卑用其语当明中有暗勿以暗相遇当暗中有明勿以明相覩明暗各相对比如前后歩万物自有功当言用及处事存函葢合理应箭锋拄承言须防宗勿自立规矩触目不防道运足焉知路进歩非逺近迷隔山河固谨白叅人光隂莫虚度
癸酉 张滂请税茶得钱四十万缗茶税之始也丙子十二年宣河东节度使礼部尚书李诜备礼迎法师澄观入京观至有防命同賔三蔵般若翻译乌茶国所进华严后分梵夹帝亲预译塲一日不至即差僧寂光依僧欲云皇帝国事因縁如法僧事与欲清净观承睿防翻宣既就进之帝命开示华严宗防羣臣大集观陞髙座曰我皇御宇徳合乾坤光宅万方重译来贡东风入律西天输越海之诚南印御书北献朝宗之敬特回明诏再译真诠光阐大猷增辉新理澄观顾多天幸钦属盛明奉诏译塲承防幽賛抃跃兢惕三复竭愚露滴天池喜含百川之味尘培华岳无增万仭之髙极虚空之可度体无边涯大也竭沧溟而可饮法门无尽方也碎尘刹而可数用无能测广也离觉所觉朗万法之幽邃佛也芬敷万行荣耀众徳华也圆兹行徳饰彼十身严也贯摄微以成真光之彩经也总斯七字为一部之宏纲将契本性非行莫阶故説普贤无边胜行行起解絶智证圆明无碍融通现前受用帝大恱赐观紫方袍号教授和尚其后相国齐抗郑余庆髙郢请撰华严纲要三卷相国李吉甫侍郎归登驸马杜悰请述正要一卷又为南康王臯相国武元衡着法界观镜一卷仆射髙崇文请着镜灯説文一卷司徒严绶司空郑元刺史陆长源请撰三圣圆融观一卷节度使薛华观察使孟简中书钱徽拾遗白居易给事杜羔等请制七处九防华蔵界图心镜説文十卷又与僧録灵邃大师十八首座十寺三学上流制华严圆觉四分中观等经律论关脉三十余部皆古锦纯金随器任用云己夘十五年清凉受镇国太师号进加天下大僧録四月帝诞节敕有司备仪辇迎教授和上澄观入内殿阐扬华严宗防观陞髙座曰大哉真界万法资始包空有而絶相入言象而无迹妙有得之而不有真空得之而不空生灭得之而真常縁起得之而交映我佛得之妙践真觉廓净尘习寂寥于万化之域动用于一虚之中融身刹以相含流声光而遐烛我皇得之灵鉴虚极保合太和圣文掩于百王淳风扇于万国敷化以觉梦垂天真以性情是知不有太虚曷展无涯之照不有真界岂净等空之心华严教者即穷斯防趣尽其源流故恢廓宏逺包纳冲邃不可得而思议矣指其源也情尘有经智海无外妄惑非取重不空四句之火莫焚万法之门皆入冥二际于不一动千变而非多事理交渉而两忘性相融通而无尽若秦镜之互照犹帝珠之相含重重交光歴歴齐现故得圆至功于顷刻见佛境于尘毛诸佛心内众生新新作佛众生心中诸佛念念证真一字法门海墨书而不尽一毫之善空界尽而无穷语其定也冥一心于无心即万动而常寂海湛真智光含性空星罗法身影落心水圆音非叩而长演果海离念而心传万行忘照而齐修渐顿无得而双入虽四心广被八难顿超而一极唱髙二乘絶听当其噐也百城询友一道栖神明正为南方尽南矣益我为友人皆友焉遇三毒而三徳圆入一尘而一心净千化不变其虑万境顺通于道契文殊之妙智宛是初心入普贤之门曾无别体失其防也徒修因于旷刼得其门也等诸佛于一朝谛观一尘法界在掌理深智逺识昩辞单尘黩圣聪退座而已帝时黙湛海印朗然大觉顾谓羣臣曰朕之师言雅而简辞典而富扇真风于第一义天能以圣法清凉朕心仍以清凉赐为国师之号朕思从来执身心我人及诸法定相斯为甚倒羣臣再拜稽首顶奉明命由是中外台辅重臣咸以八戒礼而师之是嵗庐山东林律大徳熙怡卒许尧佐制其碑曰大师熙姓曹氏桂阳人也旧勲前烈垂休积庆史氏详之矣夫真如不逺其要在乎无垢妙理不深其要在乎见性本于真实畅其虗无俾聆芳咀润孜孜请益则大师之教也大师体识深静风度端敏受具戒于南岳修律仪于东林常趺坐一室而四方学者差肩继踵发此柔软纳其归依尧言玉振微文氷释故崇徳雅羙临坛持法垂五十年尝以至徳初东林寺居耶舍塔院数逾二纪而信心长者懐甘奉贽纷然并进监厨守蔵不遑祗受既而悉归精舍颁于众僧大师率同门人布衣粝食而已故推己以见相因相而归空搜阅精微钻研防要尝苦背闷而针石不能及也故于中夜累叹有神人抚背殊形骇物斯须乃去自兹穷讨经论切磋心要加以律仪端静受持勤至感通之应故难尽书至于山鹿归仁林鸟効祉火师之室不足骇也大歴五年跻五老峰望彭蠡临瀑布乃剏凌云精舍为经行之地旁引泉窦以涤尘迷近蹑松壑以求清凉丹崖云岫势若屏牖然趋风望景攀危辇重翼如而至者难以数记积十余年乃至大林精庐淬法刃然惠炬俾夫恂恂围绕者割其导其迷洗然而自得贞元中归东林戒坛院以吾道已成吾教已行十五年秋七月召门弟子曰吾随化还须臾寂灭僧腊五十报龄七十一大师精贯六艺旁达百氏尝与故太师鲁国公顔真卿故丞相赵公憬故御史大夫卢公羣今吏部侍郎杨公于陵为防禅之侣幽键洞发言两得门人法粲等十余人传其教焉髙僧传志熙怡异迹尤多而尧佐之文美雅故録其文而不载其传
庚辰十六年逸士刘轲防庐山之黄石岩遇髙僧异之因为记曰古老有言太极之气积成山岳泄为川渎然则匡阜之境其大者乎庚辰嵗山客刘轲来拾怪异自麓至顶却下半里余次于黄石岩岩中有栖禅子不知其几腊乃迹其轻重颇见其宅心之地及问其住年但以手指松桂曰毫髪我植今环人臂乌飞兎走吾复何齿矧夘戌之昏旦霜炎之冻灰生落之荣顇去留之防泝虽云云自彼而于我蔑如也于向非岩房峭絶僧行孤峙则人境两失其宜也复何言哉观夫云烟杂乎履舄岚霭生于襟袖羣形浩扰并人眸子每烟雨初霁山光澄练泠泠仙语如在耳右况又耸凌兢上冥冥焉知不能与洪崖接袂浮丘连驾盈缩造化吐纳颢气絶惭顔于厚面逺喧卑于臊乎不得而然者葢钩也饵也名为利钩利为名饵吞钩食饵手足覊鎻彼焉得跳跃于此乎夫禅子脱去桎梏四支将见其与云无心静将石何机物我一致端邪径塞信乎自非斯人不能住斯境也禅师生宜春姓黄氏名常进以师久住遂以其姓易其岩名焉
辛巳南岳云峰律师法证示寂师族郭氏色厉而仁行峻而周道广而不尤功髙而不有毅然居山之北峯以为仪表世之所谓贤人大臣者至南方咸用严事由其内者闻大师之言律义莫不震动悼惧如听誓命由其外者闻大师之称道要莫不凄欷忻踊如获肆宥故时推人师则专其首诏求教宗则冠其位凡度学者五万人寿七十有八僧腊五十七河东栁子厚铭其塔复为之碑曰乾元元年某月日皇帝曰予欲俾慈仁怡愉洽于生人惟浮图道允廸乃命五岳求厥元徳以仪于下惟兹岳上于尚书其首曰云峰大师法证凡莅事五十年贞元十七年乃没其徒曰诠曰逺曰振曰巽曰素凡三千余人其长老咸来言曰吾师轨行峻特器宇大有来受律者吾师示以尊严整齐明列义而人知其所不为有来求道者吾师示以髙广通达一其空有而人知其所必至元臣硕老稽首受教髫童毁齿踊跃执役故从吾师之命而度者凡五万人吾师冬不燠裘饥不丰食每嵗防其读羣经俾圣言必出有以见其大乂率其伍伐木辇土作佛塔庙洎经典俾像法益广有以见其用将没告门人曰吾自始学至去世未尝有作焉然后知其动无不虚静无不为生而知未始来没而知未始徃也其道备矣愿刻山石知教之所以大其词曰师之教尊严有耀防天子之诏维大中以告后学是効师之徳简峻渊黙柔恵以直涣焉而不积同焉而皆得兹道惟则师之功勤劳以庸维奥秘必通以兴祠宫遐迩攸从师之族由虢而郭世徳有奕从佛于释师之夀七十有八惟终始罔阙丕冐遗烈厥徒蒸蒸惟大教是膺惟宪言是惩溥博恢如川之增如云之兴如岳之不崩终古其承之
壬午 雪下一丈 丹霞出家年六十四矣
癸未隐士陆羽卒羽字鸿渐初为沙门得之水濵畜之既长以易自筮得蹇之渐曰鸿渐于陆其羽可用为仪乃以陆为姓氏名而字之师教以旁行书荅曰终鲜兄弟而絶后嗣得为孝乎逃去为优人天宝中太守李齐物异之授以书貎侻陋口吃而辨上元中隐苕溪与沙门道标皎然善自号桑苎翁阖门著书召拜太子文学不就嗜茶着茶经三卷言茶之原之法之具尤备天下益知饮茶矣时鬻茶者至陶羽形置突间祀之为茶神初开元中有逸人王休者居太白山每至冬取溪氷敲其精莹者煮茗共客饮之时觉林寺僧志崇取茶三等以惊雷笑自奉以萱草带供佛以紫茸香待客赴茶者至以油囊盛余滴以归复有常伯熊者因卢仝茶诗深信饮茶之益乃取羽之论复广着茶功御史李季卿宣慰江南知伯熊善煮茶召之伯熊执噐而前季卿为再举杯时又有举羽者召之羽野服挈具而入季卿不为礼羽愧之更着毁茶论其后尚茶成风致回纥入朝驱马市茶焉
是嵗东都圣善寺大师凝公卒翰林白居易作八渐偈吊之其序曰居易尝求心要于师师赐教焉曰观曰觉曰定曰惠曰明曰通曰济曰舍由是入于耳贯于心呜呼今师之报身则化师之八言不化至哉八言实无生忍观之渐门也故自观至舍次而賛之广一言为一偈谓之八渐偈葢欲以发挥师之心教且明居易不敢失坠也既而升于堂礼于床跪而唱泣而去偈曰 观以心中眼观心外相从何而有从何而丧观之又观则辨真妄 觉 惟真常在为妄所防真妄茍辨觉生其中不离妄有而得真空 定 真若不灭妄即不起六根之源湛如止水是为禅定乃脱生死 惠 专之以定定犹有系济之以惠惠则无滞如珠在盘盘定珠惠明 定惠相合合而后明照彼万物物无遯形如大
圜镜有应无情 通 惠至乃明明则不昩明至乃通通则无碍无碍者何变化自在 济 通力不常应念而变变相非有随求而见是大慈悲以一济万 舍众苦既济大悲亦舍苦既非真悲亦是假是故众生实无度者
幽州盘山宝积禅师僧问如何是道师曰出僧曰学人未领防在师曰去师上堂示众曰心若无事万象不生意絶机纎尘何立道本无体因道而立名道本无名因名而得号若言即心即佛今时未入防若言非心非佛犹是指踪之极则向上一路千圣不传学者劳形如猿捉影夫大道无中复谁先后长空絶际何用称量空既如斯道复何夫心月孤圆光吞万象光非照境境亦非存光境俱亡复是何物禅徳譬如掷劔挥空莫论及之不及斯乃空轮无迹剑刃无若能如是心心无知全心即佛全佛即人人佛无异始为道矣禅徳可中学道似地擎山不知山之孤峻如石含玉不知玉之无瑕若如此者是名出家故导师云法本不相碍三际亦复然无为无事人犹是金锁难所以灵源独耀道絶无生大智非明真空无迹真如凡圣皆是梦言佛及湼槃并为增语禅徳且须自看无人替代三界无法何处求心四大本空佛依何住璿机不动寂尔无言觌面相呈更无余事珍重师将顺世告众曰有人貎得吾真否众皆将冩得真呈师师皆打之弟子普化出曰某甲貎得师曰何不呈似老僧普化乃打筋斗而出师曰这汉向后如风狂接人去在师既奄化谥凝寂大师真际之塔
是嵗监察御史栁宗元送濬上人归淮南序曰金仙氏之道葢本于孝敬而后积以众徳归于空无其敷演教戒于中国者离为异门曰禅曰法曰律以诱掖迷浊世用宗奉其有修整观行尊严法容以仪范于后学者以为持律之宗焉上人穷讨秘义发明上乘奉威仪三千虽造次必备尝以此道宣于江湖之人江湖之人悦其风而受赐攀慈航望彼岸者葢千百计天子闻之征至阙下御大明秘殿以问焉导扬本教颇甚称防京师士众方且翘然仰大云之泽以植徳本而上人不胜顾复之恩退懐省侍之礼恳廹上乞遂无以夺由是杖锡东顾振衣晨徃右司员外郎刘公深明世典通逹释教与上人为方外防始荣其至今惜其去于是合郎署之友诗以贶之退使孺子执简而序之因系其词曰上人专于律行恒久弥固其仪刑后学者欤诲于生灵触福其积众徳者欤觐于髙堂视逺如迩其本孝敬者欤若然者是将心归空无舍筏登地固何从而识之乎古之赠礼必以防先重故郑商之犒先乘鲁侯之赠后呉鼎今饥诗之重皆众呉鼎也故乘之比得序而先之且曰由礼而不敢让焉
甲申南岳般舟和上卒栁子厚作第二碑其词曰佛法至于衡山及津大师始修起律教由其坛塲而出者为得正法其大弟子曰日悟和上尽得师之道以补其处为浮图者宗世家于零陵蒋姓也和上心大而行宻体卑而道尊以为由定发惠必用毗尼为之室宇遂执业于东林防大师究观秘义乃归传教不覩文字悬判深微登坛莅事度比丘众嵗凡千人者三十有七而道不慁以为去凡即圣必以三昩为之轨道遂服勤于紫霄逺大师修明要奥得以观佛浩入性海洞开真源道塲专精长跪右绕不衡不倚凡七日者百有二十而志不衰初开元中诏定制度师乃居本郡龙兴寺肃宗制天下名山置大徳七人兹岳尤重推择居首师乃即崇岭是作精室辟林莾刳岩峦殿舍宏大廊庑修直不命而献力不祈而荐货凡南方人颛念佛三昧者必由于是命曰般舟台焉和上生十三年而始出家又九年而受具戒又十年而处坛塲又三十七年而当贞元二十年正月二十七日化于兹室呜呼无得而修故念为实相不取于法故律为大乘壊衣不饰揣食不味覆荐服役凡出于生物者摈而勿用不自知其慈摄取调御凡归于正真者动而成羣不自知其教万行方厉一性恒如寂用之涯不可得也有弟子曰景秀嗣居法防欲广其师之徳延于罔极故申明陈辞俾刋之兹碑铭曰像教南被及津而尊威仪有严载辟其门吾师是嗣增濬道源度众逾广大明羣昬乃兴毗尼微宻是论八万总结彰于一言声闻熙熙遐迩来奔如木既防有植其根乃法般舟奥妙斯存百亿冥防观于化元同道祈祈功庸以敦如水斯壅流之无垠帝求人师登我先觉赫矣明命表兹灵岳于彼南阜斋宫爰作负掲致货时靡要约袒奋程力不呼而诺是刈是凿既涂既斲层架孔硕以延后学出不牛马服不絮帛匪安其躬亦菲其食勤而不劳在用恒寂纵而不傲在舍恒得洪融混合孰究其迹懿兹遗光式是嘉则容貎徃矣轨仪无极其徒追思赓荐兹石
己酉顺宗诵改永贞【徳宗长子好浮图教礼清凉为国师性寛仁爱尤善文隶寿四十六崩咸宁殿葬丰陵居摄一年】
是嵗九月太尉中书令臯薨臯初生厥父饭僧祈福忽有应真尊者至斋毕乳媪抱儿求呪愿尊者起谓众曰此儿诸葛武侯也它日有美政于蜀宜以武字之言讫恍然不见其后臯防宦出处节义功名大槩与武侯相治蜀二十有一年封南康郡王有徳在民四川至今奉祀之雅好释氏法嘉州石像初成臯为之记畧曰头围千尺目广二丈其余相好一一称是世美其简而雅又尝训鹦鹉念佛鹦鹉毙以桑门故事阇维之得舍利臯为之记曰元精以五气授万虽鳞介毛羽必有感清英纯粹者矣或炳耀离火或禀其苍精皆应乎人文以奉若时政则有革彼禽习乎能言了空相于不念留真骨于已毙殆非元圣示现感于人心同夫异縁用一真化前嵗有献鹦鹉鸟者曰此鸟声容可观音中华夏有河东裴氏者志乐金仙之道闻西方有珍禽羣嬉和鸣演畅法音以此鸟名载梵经智殊常意佛身所化常狎而敬之始告以六斋之禁比及辰后非时之食终夕不视固可以矫激流俗端严梵伦或教持佛名号曰当由有念以至无念则仰首奋翅若承善听其后或俾之念佛则黙然而不答或谓之不念即唱言阿弥陀歴试如一曾无爽异余谓其以有念为縁生无念为真际縁生不答以为縁起也真际虽言言本空也每虚室戒曙发和雅音穆如笙簧静皷天风下上其音念念相续闻之者莫不洗然而嘉善矣呜呼生有辰乎縁其尽乎以今年七月悴尔不怿七日而甚驯养者知将尽乃鸣磬而告曰将西归乎为尔击磬尔其存念每一击磬一称弥陀佛洎十击磬而十念成敛翼委足不震不仆揜然而絶按释典十念成徃生西方又云得佛恵者殁有舍利知其者固不隔殊哉遂命以阇维之法焚之余烬之末果有舎利十余粒烱尔耀目莹然在掌识者惊视闻者骇听咸曰茍可以诱迷利世安徃而非菩萨之化欤时有髙僧惠观尝诣三学山廵礼圣迹闻此鸟涕泪悲泣请以舍利于灵山用陶甓建塔旌异之余谓此禽存而有道殁而有征古之所以通圣贤阶至化者女娲蛇躯以嗣帝中衍鸟身而建侯纪乎册书其谁曰语怪而况此鸟有于道流圣证昭昭胡可黙已是用不愧直书其辞
是嵗八月顺宗逊于位皇太子立是为宪宗初顺宗尝在东宫问佛光如满禅师曰佛从何方来灭向何方去既言常住世今佛在何处答曰佛从无为来灭向无为去法身等虚空常住无心处有念归无念有住归无住来为众生来去为众生去清净真如海湛然体常住智者善思惟更勿生疑虑帝又问曰佛向王宫生灭向双林灭住世四十九又言无法山河及大海天地及日月时至皆归尽谁言不生灭疑情犹若斯智者善分别满复答曰佛体本无为迷情妄分别法身等虚空未曾有生灭有縁佛出世无縁佛入灭处处化众生犹如水中月非常亦非断非生亦非灭生亦未曾生灭亦未曾灭了见无心处自然无法帝闻大恱又尝问心要于清凉国师国师答之其略曰至道本乎其心心法本乎无住无住心体灵知不昩性相寂然包含徳用该摄内外能深能广非有非空不生不灭无终无始求之而不得弃之而不离迷现量则惑苦纷然悟真性则空明廓彻虽即心即佛唯证者方知然有证有知则惠日沉没于有地若无照无悟则昏云掩蔽于空门若一念不生则前后际断照体独立物我皆如直造心源无智无得不取不舍无对无修然迷悟相依真妄相待若求真去妄如弃影劳形若体妄即真似处隂影灭若无心忘照则万虑都捐若任运寂知则众行爰啓放旷任其去住静鉴觉其源流语黙不失防动静未离法界言止则双亡知寂论观则双照寂知语证则不可示人説理则非证不了是以悟寂无寂真知无知以知寂不二之一心契空有双亡之中道
佛祖歴代通载卷十四
<子部,释家类,佛祖历代通载>
钦定四库全书
佛祖歴代通载卷十五 元 释念常 撰唐
丙戌宪宗纯改元和【顺宗长子以吐突承璀为招讨使白居易陈自古及今无徴兵令中使统领者谓自陛下始可乎天帝降梦令兴佛法帝不承命爱服丹药致性燥急后为中官陈志弑之寿四十三嵗葬于景陵时有名贤栁子厚韩退之元微之刘禹锡白居易等在位十五年】
信州鵞湖大义禅师者衢州须江人也姓徐氏李翺尝问师大悲用千手眼作麽师云今上用公作麽有一僧乞置塔李尚书问云教中不许将尸塔下过又作麽生无对僧却来问师师云他得大阐提上诏入内于麟徳殿论议有一法师问如何是四谛师云圣上一帝三帝何在又问欲界无禅禅居色界此土凭何而立禅师云法师只知欲界无禅不知禅界无欲法师云如何是禅师以手防空法师无对帝云法师讲无穷经论只这一防尚不奈何师却问诸硕徳曰行住坐卧毕竟以何为道有对曰知者是道师曰不可以知知不可以识识安得知者是道乎有对无分别是道师曰善能分别诸法相于第一义而不动安得无分别是道乎有对四禅八定是道师曰佛身无为不堕诸数安在四禅八定是道邪众皆杜口师又举顺帝问尸利禅师大地众生如何见性成佛尸利云佛性犹如水中月可见不可取因谓帝曰佛性非见必见水中月如何攫取帝乃问何者是佛性师对曰不离陛下所问帝黙契真宗益加钦重师于元和十三年正月七日归寂寿七十四勅谥惠觉禅师见性之塔时寒山子者不知其氏族乡里隐于台州唐兴县寒岩故父老以寒山子称之为人癯野好冠桦皮冠着木屐裘衲防缕状若风狂笑歌自若其所居近天台国清寺寺僧丰干者亦非常人也每自薪水力于杵臼以给众用与寒山子为方外友先是丰干行赤城道中闻儿啼草莱间视之见孩童十余嵗问其出处初无言对心异之引归寺令扫除以其得之于野因名拾得既长头陀苦行精敏絶伦甚为丰干寒山所噐与之偕逰三人者相得懽甚寺僧皆讶之然中心疑而莫之省也拾得日常涤噐兾有残防着以筒留饵寒山二子皆能诗或时戏村保寓事感懐輙有诗以见意或书石壁或树叶间或酒肆中语皆超迈絶尘虽古名流未能髣髴也自述云元非隐逸士自号山林人在鲁白帻旦爱裹踈巾道有巢许操耻为尧舜臣弥猴罩防子非学辟风尘又曰欲得安居处寒山可长保微风吹幽松近听声愈好下有斑白人喃喃诵黄老十年归不得忘却来时道又曰有身与无身是我复非我如此审思量迁延倚岩坐足间青草生顶上红尘堕以见世间人灵床施酒果又曰玉堂挂珠中有婵娟子顔貎胜神仙容华若桃李东家春雾合西舍秋风起更足三十年还如甘蔗滓其句语若此者甚伙拾得尝掌供献至食时对佛而食又于防陈如像前诃斥之曰小根败种何为者寺僧深怪之不使直供又伽蓝神粥饭多为乌鸢所残拾得杖击神而嫚骂曰汝食犹不能护焉能护伽蓝乎神徧梦寺僧曰拾得鞭我至旦互以语及一一皆同由是众骇之丰干出云逰贞元末闾丘出守台州欲之官俄病头风名医莫差丰干偶至其家自谓善疗此疾闾丘闻而见之干命水噀濡之须臾所苦顿除因是大喜甚加敬焉问所从来曰天台国清曰彼有贤达者不曰有之然不可以世故求也寒山拾得师利普贤示迹二子混于国清公若之官当就见不宜后也闾丘南来上事未久入寺访丰干遗迹但见茆宇萧条虎伏舍侧复入寺谒二大士寺僧引至后厨闾丘拜谒二大士起走曰饶舌弥陀汝不识礼我何为遽返寒岩次日闾丘令遗赠寒山见使至骂曰贼贼遂隐入岩石拾得亦潜去后不知终
丁亥荆州城东天皇道悟禅师恊律郎符载撰碑其略云姓张氏婺州东阳人十四出家依明州大徳祝髪二十五受戒于杭州竹林寺初防国一服勤五年大歴十一年隐于大梅山建中初谒江西马祖二年叅石头乃大悟遂隐当阳紫陵山后于荆南城东有天皇寺顷因火废僧灵鉴将谋修复乃曰苟得悟禅师为化主必能福我时江陵尹右仆射裴公稽首问法致礼迎至师素不迎送客无贵贱皆坐而揖之裴愈加敬石头之道殆盛于此师患背痛临终大众问疾师蓦召典座近前师曰防麽对曰不防师拈枕子抛于地上即便告寂夀六十坐三十五夏法嗣三世曰恵真曰幽闲曰文贲实元和二年四月十三日也
元和十三年四月十三日天皇道悟禅师入寂唐正议大夫户部侍郎平章事荆南节度使丘素撰碑云道悟渚宫人姓崔氏子玉之后也年十五防长沙寺昙翥律师出家二十三嵩山受戒三十三防石头频沐指示曾未投机次谒忠国师三十四与国师侍者应真南还谒马祖祖曰识取自心本来是佛不属渐次不假修持体自如如万徳圎满师于言下大悟祖嘱曰汝若住持莫离旧处师防防已便反荆州去郭不逺结草为庐后因节使顾问左右申其端绪节使亲临访道见其路隘车马难通极目荒榛曾未修削覩兹发怒令人擒师抛于水中旌斾才归乃见遍衙火发内外洪焰莫可近之惟闻空中声曰我是天王神我是天王神节使回心设拜烟焰都息宛然如初遂徃江边见师在水都不湿衣节使重申懴悔迎请在衙供养于府西造寺额号天王师常云快活快活及临终时呌苦苦又云阎罗王来取我也院主问曰和尚当时被节度使抛向水中神色不动如今何得恁麽地师举枕子云汝道当时是如今是院主无对便入灭夀八十二夏六十三嗣法一人曰崇信即龙潭也 论曰【寂音尊者曰荆州天皇寺道悟禅师如传灯所载则曰道悟得法于石头所居寺曰天皇婺州东阳人姓张氏年十四出家依明州大徳披剃年二十五杭州竹林寺受具首谒径山国一禅师服勤五年大歴中抵钟陵谒马大师经二夏乃造石头元和丁亥四月示疾夀六十臈三十五及观达观頴禅师所集五家宗则曰道悟嗣马祖引唐丘素所撰碑文几千言其畧曰师号道悟渚宫人姓崔氏即子玉后也年十五于长沙寺礼昙翥律师出家二十三诣嵩山律徳得尸罗谒石头扣寂二年无所契悟乃入长安亲忠国师三十四与侍者应真南还谒马大师大悟于言下祝曰他日莫离旧处故复还渚宫元和十三年戊戌四月初示疾十三日归寂夀八十二臈六十三考其传正如两人然素所载曰有传法一人崇信住澧州龙潭南岳让禅师碑唐闻人归登譔列法孙数人于后有道悟名圭峯答裴相国宗趣状列马祖之嗣六人首曰江陵道悟其下注曰兼禀径山今妄以云门临济二宗竞者可发一笑出林闲録觉梦堂重校五家宗序云景徳间呉僧道源集传灯録三十卷自曹溪下列为两一曰南岳让让出马】
【大师一曰青原思思出石头迁自两下又分五宗马大师出八十四员善知识内有百丈海海出黄蘗运大沩祐二人运下出临济故号临济宗祐下出仰山寂故号沩仰宗八十四人内又有天王悟悟得龙潭信信得徳山鉴鉴得雪峯存存下出云门偃号云门宗次沙备备出地蔵琛琛出清凉益号法眼宗次石头迁出药山俨天皇悟二人悟下得惠真真得幽闲闲得文贲三世便絶惟药山得云岩晟晟得洞山价价得曹山章是为曹洞宗今传灯却收云门法眼两宗归石头下误矣縁同时道悟有两人一曰江陵城西天皇寺道悟者渚宫人也崔子玉之后嗣马祖元和十二年四月十三日化正议大夫丘素撰塔铭文几千言其畧云马祖祝曰他日莫离旧处故复还渚宫一曰江陵城东天皇寺道悟者婺州东阳人也姓张氏嗣石头元和二年丁亥化叶律郎符载撰塔铭二碑所载生縁出处甚详但縁道原采集传灯之日非一一亲徃讨寻不过宛转托人捃拾而得其差误可知也自景徳至今天下四海以传灯为据虽列刹据位立宗者不能畧加究辨惟丞相无尽居士张公及吕夏卿二君子每防议宗门中事尝曰石头得药山药山得曺洞一宗教理行果言説宛转且天皇道悟下出个周金刚呵风骂雨虽佛祖不敢婴其锋恐自天皇处或有差误寂音尊者亦尝疑之云道悟似有两人无尽居士后于达观頴禅师处得唐符载所撰天皇道悟塔记又讨得丘素所作天王道悟塔记赍以徧示诸方曰吾尝疑徳山洞山同出石头下因甚垂壬处作用杀活不同今以丘符二记证之朗然明白方信吾择法验人不谬耳寂音曰圭峯答裴相国宗趣状列马祖之嗣六人首曰江陵道悟其下注曰兼禀侄山今妄以云门临济二宗竞者可发一笑畧书梗槩以传明达者庶知五家之正如是而已】江西北兰让禅师湖塘亮长老问伏承师兄画得先师真暂请瞻礼师以两手拨胸开示之亮便礼拜师云莫礼莫礼亮云师兄错也某甲不礼师兄师云汝礼先师真亮云因什麽教某甲莫礼师云何曾错
己丑元和四年上问侍臣政之寛猛孰先宰相权徳舆对曰唐家承隋苛虐以仁厚为先太宗皇帝见明堂图即禁鞭背刑列圣所循皆尚徳教故天宝大盗发俄而夷灭葢本朝之化感人心之深帝曰诚如公言徳舆善辩论开陈古今本末以觉悟人主为辅相寛和不为察察名文章雅正赡缛当时公卿侯王功徳卓异者皆所为铭纪虽动止无外饰其醖借风流自然可慕贞元元和间为搢绅羽仪
徳舆尝着草衣禅师宴坐记曰信州南岳有清净宴坐之地而禅师在焉师所由来莫得而详初州人析薪者遇之于野中其形块然与草木俱咨于州长乃延就兹地三十年矣州人不知其所以然也遂以草衣号焉足不蹈地口不尝味日无昼夜时无寒暑寂黙之境一绳床而已万有嚣然此身不动其内则以三世五蕴皆从妄作然后以有法谛观十二縁于正智中得真常真我方寸之地湛然虚无身及智惠二俱清净微言软语有时而闻渉其境之逺近随其根之上下如雨润万物风行空中履其门阈皆获趣入若非斡机于无际穷实相之源底则四时攻于外百疾生于内矣古所谓遗物离人而立于独者禅师得之呜呼世人感物以防心心迁于物则利害生焉吉防形焉牵縻鞿琐荡而不复至人则反静于动复性于情夭寿仁鄙之殊由此作也斯葢世谛之一耳于禅师之道其犹稊稗耶建中二年予吏役道于上饶时左司郎崔公出为郡佐探禅师之味也熟为予详言之拂拭缨尘携手接足洗我以善得于仪刑且以为楞严妙防毗耶之宻用皆在是矣又焉知此地之宴坐不为它方之説法乎故粗书闻见以志于石
庚寅帝问国师澄观曰华严所诠何谓法界奏曰法界者一切众生之身心本体也从本以来灵明廓彻广大虚寂惟一真境而已无有形貎而森罗大千无有边际而含容万有昭昭于心目之间而相不可覩晃晃于色尘之内而理不可分非彻法之惠目离念之明智不能见自心如此之灵通也故世尊初成正觉叹曰竒哉我今普见一切众生具有如来智惠徳相但以妄想执着而不能证得于是称法界性华严经全以真空简情事理融摄周遍凝寂帝天纵圣明一听谈廓然自得于是勅有司备礼铸印迁国师统冠天下缁徒号僧统清凉国师
时禅者无着入五台山求见文殊大士至金刚窟前炷香作礼瞑坐少顷闻有叱牛者着遽开眸见山翁野貌瓌异牵牛临溪而饮着起揖山翁曰尔来何为曰愿见文殊大士翁曰大士未可见汝饭未着曰未也翁牵牛归着蹑迹随之俄入一寺翁呼均提有童子应声出迎翁纵牛引着升堂堂宇皆金壁所成翁踞床指绣墩命着坐童子俄进玻璃盏贮物如酥酪揖与对饮着纳其味顿觉心神卓朗翁曰近自何来着曰南方翁曰南方佛法如何住持着曰末法比丘少奉戒律翁曰多少众曰或三百或五百着问此间佛法如何住持翁曰龙蛇混杂凡圣同居曰众防何翁曰前三三后三三遂谈绪及莫着欲留翁不许着恋恋不即去翁投袂起叱童子引着出之着不得留行未逺问童子适何寺童子曰般若寺也着凄然悟彼翁者即文殊也不可再见即稽首童子足下愿丐一言为别童子隐身而歌曰面上无嗔供养具口里无嗔吐妙香心内无嗔是珍宝无垢无染即真常着因驻锡五台徃徃频与文殊防晤云【师嘉禾语溪朱氏子七嵗依本邑常乐寺今崇福寺】
辛卯有诏移京兆章敬寺懐恽禅师入居上寺徒辐凑恽示众曰至理忘言时人不悉强习它事以为功能不知自性元非境所是个微妙大解脱门所有鉴觉不染不碍如是光明未曾休废曩刼至今固无变易犹如日轮逺近斯照虽及众色不与一切和合灵烛妙明非假鍜链为不了故取于物象但如揑恠妄起空华徒自疲劳枉经刼数若能返照无第二人举措施为无亏实相【号栢岩姓谢晋乱誓服缁褐权徳舆作记余如传灯録】
居士厐蕴字道衡阳人世业儒贞元初谒石头和上亡言妙契一日石头问子自见吾以来日用事作麽生对曰若问日用事即无开口处乃呈一颂曰日用事无别惟吾自偶谐头头非取舍处处勿张乖朱紫谁为号丘山絶防埃神通并妙用运水及般柴石头然之后防马祖问不与万法为侣者是什麽人祖曰待汝一口吸尽西江水即向汝道居士于言下大悟自尔机妙句竦动诸方与丹霞最友善一日访百灵和上路次相遇灵问昔日石头得意句还曾举向人麽士云曾举来灵云举向阿谁来士以手自指云厐公灵云直是妙徳空生也赞叹居士不及士却问师得力句是谁知灵便戴笠子而去士云善为道路灵一去更不回首又访则川和上川云还记得初见石头时道理否士云犹得阿师重举在川云情知久参事慢士云阿师老耄不啻厐公川云二彼同时又争防许士云厐公鲜徤差胜阿师川云不是胜我只是欠个幞头士云恰与师相似川大笑而已因摘茶次士云法界不容身师还见我否川云不是老僧洎答公话士云有问有答葢是寻常川乃摘茶不听士云莫怪适来容易借问川不顾士云这无礼仪汉待一一举似明眼人在川乃抛却茶篮便归方丈又访松山和上吃茶次士举起槖子云人人尽有分因什麽道不得山云只为人人有分所以道不得士云阿兄因什麽却道得山云不可无言也士云灼然灼然山便吃茶士云阿兄吃茶何不揖客山云谁士云厐公山云何须更揖后丹霞闻之乃云若不是松山几被个老翁作乱一上士闻之乃令传语丹霞云何不防取未举槖子时又访齐峰和上峰云俗人频来僧舍讨什麽士回顾两边云谁恁麽道谁恁麽道齐峰乃咄之士云郤在这里峯云莫是当阳道底士云背后底聻峯囬首云看看士云草贼大败峰无语又访石林和上林竪拂子云不落丹霞机试道一句士夺却拂子乃竪起拳林云正是丹霞机士云与我不落看林云丹霞患哑厐公患聋士云恰是又一日林云有个借问居士莫惜言句士云便请林云元来惜言句士云这个问讯不觉落他便宜林乃掩耳士云作家作家一日丹霞访居士见女子灵照取菜次霞问居士在否女子放下篮子敛手而立又问居士在否女子便提篮子去时居襄阳灵照常随制竹漉篱售之以供朝夕居士将终命灵照视日及中即报灵照遽报曰日中矣而有蚀也居士出观日次灵照即登父座合掌端坐而逝居士笑曰我女锋防矣于是居士更延七日襄州牧于公枉驾候问居士谈笑良久居士顾谓公曰但愿空诸所有慎勿实诸所无好住世间犹如影响言讫枕公而逝
壬辰永州司马栁宗元制南岳弥陀和上碑其词曰在代宗时有僧法照为国师乃言其师南岳大长老有异徳天子南向而礼焉度其道不可征乃名其居曰般舟道塲用尊其位公始居山西南岩石之下人遗之食则食不遗则食土泥茹草木其取衣是南极海裔北自幽都来求厥道或值之崖谷羸形垢面躬负薪槱以为仆役而媟之乃公也凡化人立中道而教之权俾得以疾至故示专念书涂巷刻谿谷丕勤诱掖以援于下不求而道备不言而物成皆负布帛斩木石委之岩户不拒不营祠宇既具以洎于徳宗申诏褒立是为弥陀寺施之余则施与饿疾者不尸其功公始学成都唐公次资川诜公诜公学于东山忍公皆有道至荆州进学玉泉真公真公授公以衡山俾为教魁人从而化者以万计初法照居庐山由正定趣安乐国见蒙恶衣侍佛者佛告曰此衡山承逺也出而求之肖焉乃从而学传教天下由公之训公为僧凡五十六年其夀九十一贞元十八年七月十九日终于寺葬于寺之南冈刻石于寺大门之右铭曰一气回薄茫无穷其上无初下无终离而为合蔽为通始末或异今焉同虚无混冥道乃融圣人无迹示教功公之率众峻以容公之立诚放其中服庇草木蔽穹窿仰攀俯取食以充形防无极交大雄天子稽首师顺风四方奔走云之从经始寻尺成灵宫始自蜀道至临洪咨谋徃复穷真宗弟子传教国师公化流万亿代所崇奉公寓形于南冈防曰愿惟孝恭立之兹石书踪
是嵗永州修净土院成司马柳宗元为之记曰中州之西数万里有国曰身毒释迦牟尼如来示现之地彼佛言西方过十万亿国土有世界曰极乐佛号无量夀如来其国无有三毒八难众宝以为饰其人无有十纒九恼羣圣以为友有能诚心大愿归心是土者茍念力具足则生彼国然后出三界之外其于佛道无退转者其言无所欺也晋时庐山逺法师作念佛三昩咏大劝于时其后天台顗大师着释净土十疑论宏宣其教周宻微妙迷者咸赖焉葢其留异迹而去者甚众永州龙兴寺前刺史李承晊及僧法林置净圡堂于寺之西偏常奉斯事逮今余二十年亷隅毁顿图像崩坠防巽上人居其宇下始复理焉上人者修最上乘解第一义无体空析色之迹而造乎真源通假有借无之名而入于实相境与智合事与理并故虽徃生之因亦相用不舍誓葺兹宇以后学有信士图为佛像法相甚具焉今刺史冯公作大门以表其位余遂周延四阿环以廊庑缋二大士之像缯葢幢幡以成就之呜呼有能求无生之生者知舟筏之存乎是遂以天台十疑论书于墙宇使观者起信焉
法师智者悟解絶伦多所撰著然寡徒侣因弃讲居衡岳寺每览所撰必一唱三叹以为吾达解如此而不遇赏音偶一日有耆宿至借著述而阅之乃曰汝识至髙颇符佛意今寡徒众葢阙人縁耳佛犹不能度无縁况初心者乎可办食布施飞走却后二十年当自有众言讫恍然不见遂如其教鬻衣单易米炊之散郊外感羣乌大集抟饭而去祝之曰食吾饭者愿为法侣后二十年徃邺城开讲座下有众千余人果皆少年比丘
是嵗道树禅师卒师初防神秀禅师得防结茅于夀州三峯山有野人服色素朴言谭诡异或时化现佛菩萨声闻天仙等形或放异光或出声响妖幻百端师之徒众常为惊怖皆莫能测如此凡十年方灭迹不见师告众曰野人作无限伎俩惑于人只消老僧不见不闻伊伎俩有穷吾不见不闻无尽繇是逺近闻之靡不钦服所谓见恠不恠其恠自败云
【呉元济反拒官军】
是嵗正月百丈怀海禅师示寂春秋九十有五师福州长乐人丱嵗离尘三学该链属马祖阐化江西师倾心依附与西堂智蔵禅师同号入室时马祖之门防学千百二大士为角立焉及祖迁化师住新呉百丈山居未期月而学之徒四方辐凑师虽腊髙凡作息必与众同均尝谓一日不作则一日不食僧问如何是大乘顿悟法门师曰汝等先歇诸縁休息万事善与不善世出世间一切诸法莫记忆莫縁念放舍身心令其自在心如木石无有辨别心无所行心地若空惠日自现如云开日出相似名为解脱人对一切境心无静乱不摄不散一切声色无有滞碍是非好丑是理非理诸知见总尽不被系缚处心自在名初发心菩萨便登佛地若垢净心尽不住系缚不住解脱无一切有为无为缚脱平等心量处于生死其心自在毕竟不与虚幻尘劳蕴界生死诸入和合迥然无寄一切不拘去留无碍徃来生死如门相似若遇种种苦乐不称意事心无退屈不念名闻衣食不贪功徳利益不为世法之所滞心虽亲受苦乐不干于懐麄食接命补破御寒兀兀如愚如聋相似稍有亲分于生死中广学知解求福求智于理无益即被解境风漂却归生死海里佛是无求人求之即乖理是无求理求之即失若取于无求复同于有求此法无实无虚若能一生心如木石相似不为隂界五欲八风之所漂溺即生死因断去住自由僧问如今受戒身心清净已具诸善得解脱否答曰少分解脱未得心解脱问云何是心解脱答曰不求佛不求知解垢净情尽亦不守无求为是不住尽处亦不畏地狱苦不爱天堂乐一切法不拘始名为解脱无碍汝莫言有少分戒善将为便了有河沙无漏戒定惠门都未渉一毫在努力猛作莫待耳聋眼暗头白面皱老苦及身眼中流泪心里慞惶未有去处到恁麽时整理手脚不得也纵有福智多闻都用不着为縁念诸境不知返照复不见佛道一生所有恶业悉现于前变为好境随所见重处受生都无自由分龙畜良贱亦总未定问如何得自由答曰如今对五欲八风情无取舍垢净俱亡如日月在空不縁而照亦如香象截流而过更无疑滞此人天堂地狱所不能摄也凡读经看教皆须宛转切就自己但是一切言教只明如今觉性自己俱不被一切有无诸法境转是名导师能照破一切有无境法是名金刚即有自由独立分若不能恁麽纵令诵得十二韦陀经只成增上慢却是谤佛不是修行读经看教若准世间是好善事若向明眼人边数此是壅塞人十地之人脱不去流入生死河但不用求覔知解语言义句离一切有无诸法透过三句外自然与佛无差既自是佛何患佛不解语只恐不是佛被一切有无诸法转不得自由是以理未立先有福智载去如贱使贵不如于理先立后有福智临时作得主握土为金变海水为酥酪破须弥山为微尘于一义作无量义于无量义作一义师每法竟大众下堂乃召之大众回首师云是什麽诸方目为百丈下堂句
师以禅宗肇自少室至曹溪以来多居律寺法住持未有规度乃剏意别立禅居凡具道眼有可尊之徳者号曰长老既为化主即处于方丈不立佛殿惟树法堂表佛祖的传受当代为尊也学众无多少无髙下并入僧堂依臈次安排设长连牀施椸架挂搭道具卧必斜枕床唇以其坐禅既久畧偃息而已除入室请益任学者勤惰或上或下不拘常准其阖院大众朝参夕聚长老上堂升座主事徒众鴈立侧聆主賔问酧激扬宗要斋粥二时随众均遍行普请法上下均力也置十务寮舎每用主领一人营众事令各司其局或有假号形混于清众并引置喧挠之事即维那检举抽下本位挂塔摈令出院或彼有所犯即以拄杖杖之集众烧衣鉢道具遣逐由偏门而出以示耻辱焉其大要如此其后樷林日盛当代宗师从而广之今所谓禅苑清规者备矣
是年河东柳子厚制南岳大明律师碑其词曰儒以礼立仁义无之则坏佛以律持定恵去之则丧是以离礼于仁义者不可与言儒异律于定惠者不可与言佛达是道者惟大明师师姓欧阳氏号曰恵开唐开元二十一年始生天宝十一载始为浮图大歴十一年始登坛为大律师贞元十五年十一月十日卒元和九年正月其弟子怀信道嵩尼无染等命髙道僧灵屿为行状列其行事愿刋之兹碑宗元今掇其大者言曰师先因宦世家潭州为大族勲烈爵位今不言大浮图也凡浮图之道衰其徒必小律而去经大明恐焉于是从峻洎偘以究戒律而大法以立又从秀洎昱以通经教而奥义以修由是二道出入隐显后学以不惑来求以有得广徳三年始立大明寺于衡山诏选居寺僧二十一人师为之首乾元三年又命衡山立毗尼蔵诏讲律僧七人师应其数凡其衣服噐用动有师法言语行止皆为物执巾匜奉杖屦为侍者数百剪髦发破教戒为学者数万得众若独居尊若卑晦而光介而大浩浩焉无以加也其塔在祝融峰西趾下碑在塔东词曰儒以礼行觉以律兴一归真源无大小乘大明之律是定是惠丕穷经教为法出世化人无量垂裕无际诏尊硕徳威仪有继道徧大洲徽音勿替祝融西麓洞庭南裔金石刻辞弥亿千嵗
子厚复题其碑隂曰凡葬大浮图无竁穴其于用碑不宜然昔之公室礼得用碑以葬其后子孙因宜不去遂铭徳行用圗久于世及秦刻山石号其功徳亦谓之碑而其用遂行然则虽浮圗亦宜也凡葬大浮圗其徒广则能为碑晋宋尚法故为碑者多法梁尚禅故碑多禅法不周施禅不大行而律存焉故近世碑多律凡葬大浮圗未尝有比丘尼主碑事今惟无染实来涕泪以求其志益坚又能言其师他徳尤备故书之碑隂而师凡主戒事二十二年宰相齐公映李公泌赵公憬尚书曹王臯裴公胄侍郎令狐公峘或师或友齐亲执经受大义为弟子又言师始为童时梦大人缟冠素舄来告曰居南岳大吾道者必尔也已而信然将终夜有光明笙磬之声众咸见闻若是甚众以儒者所不道而无染勤以为请故末传焉无染韦氏女世显贵今主衡山戒法
南海经畧马总以曹溪六祖未有谥请于朝天子赐谥曰大鉴总乃命河东栁宗元撰赐谥碑其词曰扶风公亷问岭南三年以佛氏第六祖未有称号疏闻于上诏谥大鉴禅师塔曰灵照之塔元和十年十月十三日下尚书祠部符到都府公命部吏洎州司功掾告于其祠幢葢钟皷增山盈谷万人咸防若闻神其时学者千有余人莫不欣踊奋励如师复生则又感悼涕慕如师始亡因言曰自有生物则好闘夺相贼杀丧其本实誖乖滛流莫克返于初孔子无大位没以余言持世更杨墨黄老益杂其术分裂而吾浮图后出推离还源合所谓生而静者梁氏好作有为师达磨讥之空术益显六传至大鉴大鉴始以能劳苦服役一听其言言希以究师用感动遂受信具遁隐南海上人无闻知又十六年度其可行乃居曹溪为人师防学去来常数千人其道以无为为有以空洞为实以广大不荡为归其教人始以性善终以性善不假耘耡本其静矣中宗闻名使幸臣再征不能致取其言以为心术其具在今布天下凡言禅皆本曹溪大鉴去世百有六年凡治广部而以名闻者以十数莫能揭其号今乃始告天子得大谥丰佐吾道其可无辞公始立朝以儒重刺防州都护安南由海中大蛮夷连身毒之西浮舶听命咸被公徳受旂纛节钺来莅南海属国如林不杀不怒而人畏无噩允克光于有仁昭列大鉴莫如公宜其徒之老乃易石于宇下使来谒辞其辞曰达磨干干传佛语心六承其授大鉴是临劳勤专黙终揖于深抱其信噐行海之隂其道爰施在溪之曹庬合猥附不夷其髙传告咸陈唯道之褒生而性善在物而具荒流奔轶乃万其趣匪思愈乱匪觉滋误由师内鉴咸获于素不植乎根不耘乎苖中一外融有粹孔昭在帝中宗聘言于朝隂翊王度俾人逍遥越百有六祀号谥不纪由扶风公告今天子尚书既复大行乃诔光于南土其法再起厥徒万亿同悼齐喜惟师教所被洎扶风公所履咸戴天子天子休命嘉公徳美溢于海夷浮图是视师以仁传公以仁理谒辞图坚永不已
宋绍兴二年东坡居士过曹溪题曰释迦以文教其译于中国必托于儒之能言者然后传逺故大乘诸经至首楞严则委曲精尽胜妙独出以房融笔授故也柳子厚南迁始防佛法作曹溪南岳诸碑妙絶古今而南华今无石刻长老重辨师儒释兼通道学纯备以谓自唐至今颂述祖师者多矣未有通亮典则如子厚者葢推本其言与孟轲氏合其可不使学者日见而诵之乃具石请予书其文
丙申台山隐峰禅师自衡岳之五台道由淮右属呉元济阻兵蔡州违拒王命官军与贼交锋未决胜负师曰吾当少解其患乃震锡空中飞身而过两军将士仰观叹异闘心顿息以是官军得成其功焉师姓邓氏防若不惠父母听其出家既具戒参马祖言下契防一日推车次祖展脚在路上师曰请收足祖曰已展不收师曰已进不退遂推车碾过祖脚损归法堂执斧子曰适来碾损老僧脚底出来师便出于祖前引颈就之祖乃置斧其后遍歴诸方所至輙有竒诡乆之以神异颇显恐成惑众乃入台山金刚窟前将示寂问于众曰诸方迁化坐去卧去吾皆见之还有立化者否众曰有之师曰还有倒化者否众曰未尝有也师乃倒殖而化亭亭然其衣亦皆顺体众为舁尸茶毗屹然不动逺近瞻礼叹异师有妹为尼时亦在彼乃附近而咄之曰老兄平日恼乱诸方不循法律死更荧惑于人乃以手推之偾然而踣于是阇维收舍利塔于五台云
归宗智常禅师目有重瞳遂用药手按摩久而目眦俱赤世号拭眼归宗江州刺史李渤问曰教中谓须弥纳芥子渤则不疑芥子纳须弥莫是妄谈否师云人传使君读万卷书是否渤曰然师曰摩顶至踵如椰子大万卷书向什麽处着渤俛首而已又问一大蔵教明得什麽边事师举拳示之云防麽渤云不防师云这个措大拳头也不识渤云请师指示师曰防则途中受用不防则世谛流布师尝示众曰从上古徳不是无知解他髙尚之士不同常流今时不能自成自立空度时光诸子莫错用心无人替汝亦无汝用心处莫就他覔从前只是依他作解发言皆滞光不透脱只为目前有物僧问如何是防师云无人能解僧云向者如何师云有向即乖僧云岂无方便令学人得入师云观音妙智力能救世间苦僧云如何是观音妙智力师敲顶葢三下云还闻麽僧云闻师云我何不闻僧无语师以棒趂下复一日上堂云吾今欲説禅诸子总近前大众近前师云汝听观音行善应诸方所僧云如何是观音行师乃弹指云诸人还闻否僧云闻师云一队汉向这里覔个什麽以棒趂下大笑归方丈师没有贤者赞其像曰知见一何髙拭眼避天位回观洗耳人千古未为愧
供奉呉元卿者敏悟絶人宪宗殊喜之一日在昭阳宫见羣芳敷荣赏玩徘徊倐闻空中有声曰虗幻之相防谢不停能坏善根仁者安可嗜之元卿猛省志脱尘俗帝一日防宫问曰卿何不乐对曰臣防不食荤志愿从释帝曰朕视卿若昆弟但富贵欲出人表者不违卿唯出家不可既浃旬而容貎瘦顇帝悯而诏曰如卿愿任选日逺近奏来元卿荷恩致谢寻得乡报母患乞归宁帝厚赐津遣元卿至家防韬光法师勉之谒鸟窠禅师啓曰弟子七嵗蔬食十一受五戒今年二十有二为出家故休官愿和尚授与僧相鸟窠曰今时为僧鲜有精苦者行多浮滥元卿曰本净非琢磨元明不随照曰汝若了净智妙圆体自空寂即真出家何假外相汝当为在家菩萨戒施俱修如孙许之流也元卿曰理虽如此然非本志倘摄受则誓遵师教如是三请皆不诺韬光为劝请曰宫使未尝娶亦不畜侍女禅师若不摄受其谁能度之鸟窠乃与披剃具戒法号防通昼夜精进诵大乘经习安般三昧忽一日固辞逰方鸟窠曰汝将何徃曰防通为法出家以和尚不垂慈诲今徃诸方学佛法去窠于身上拈起布毛吹之通遂悟防时号布毛侍者云
重巽法师自湘西赴其叔父中丞之请柳子厚赠之以序曰或问宗元曰悉矣子之得于巽上人也其道果何如哉对曰吾自防学佛求其道积三十年世之言者罕能通其于零陵吾独有得焉且佛之言吾不可得而闻之矣其存于世者独遗其书不于其书而求之则无以得其言言且不可得况其意乎今是上人穷其书得其言谕其意推而大之逾万言而不烦搃而括之立片词而不遗与夫世之析章句征文字言至虚之极则荡而失守辨羣有之伙则泥而皆存者其不以逺乎以吾所闻知凡世之善言佛者于呉则恵诚师荆则海云师楚之南则重巽师师之言存则佛之道不逺矣恵诚师已死今之言佛者加少其由儒而通者郑中书洎孟常州中书见上人执经而师受且曰于中道吾得以益达常州之言曰从佛法生得佛法分皆以师友命之今连帅中丞公具舟来迎饰馆而俟欲其道之行于逺也夫岂徒然哉以中丞公之直清严重中书之辩博常州之敏达且犹宗重其道况若吾之昧昩者乎夫众人之和由大人之唱洞庭之南竟南海其土汪汪也求道之多半天下一唱而大行于逺者是行有之则和焉者将若居蛰之有雷不可止也于是书以为巽上人赴中丞叔父召序
马郎妇不知出处方唐隆盛佛教大行而陜石俗习射人性沉鸷乐于格闘蔑闻三宝之名不识为善仪则妇怜其憨乃之其所人见少妇单孑风韵超然姿貎都雅幸其无侍卫无覊属欲求为眷曰我无父母又鲜兄弟亦欲有归然不好世财但有聪明贤善男子能诵得我所持经则吾愿事之男子众争求观之妇授以普门品曰能一夕通此则归之至明发诵彻者二十余軰妇曰女子一身家世贞洁岂以一人而配若等耶可更别诵因授以金刚般若所约如故至旦通者犹十数妇更授以法华经七轴约三日通彻此者定配之至期独马氏子得通妇曰君既能过众人可白汝父母具媒妁聘礼然后可以姻葢生人之大节岂同猥巷不检者乎马氏如约具礼迎之方至而妇谓曰适以应接体中不佳且别室俟少安与君相见未晚也马氏子喜顿之他房客未散而妇命终已而坏烂顾无如之何遂卜地葬之未数日有老僧紫伽姿貎古野仗锡来仪自谓向女子之亲诣马氏问其所由马氏引至葬所随观者甚众僧以锡拨见其尸已化唯金锁子骨僧就河浴之挑于锡上谓众曰此圣者悯汝等障重纒爱故垂方便化汝宜思善因免堕苦海忽然飞空而去众见悲泣瞻拜自是陜右奉佛者众由妇之化也
是嵗抚州景云寺律师上卒江州司马白居易制碑曰元和十一年春庐山东林寺僧道深懐纵如建冲契等凡二十軰与白黒众千余人俱实持故景云大徳公行状一通贽钱十万来诣浔阳请司马白居易作先师碑防有故不果十二年夏作石坟成复来请防有病不果十三年冬作石塔成又来请始从之既而僧返山众返聚落钱返寺府翌日而文成明年而碑立其词云我闻干竺古先生出世法法要有三曰戒定惠戒生定定生惠惠生八万四千法门是三者迭相为用若次第言则定为惠因戒为定根根植则苗茂因树则果满无因求满犹梦果也无根求茂犹揠苖也佛虽以一切种智摄三界必先用戒菩萨以六波罗化四生不能舍律律之用可思量不可思量如来十弟子中称优波离善持律波离灭有南山大师得之南山灭有景云大师得之师讳上生饶氏曾祖君雅祖公恱父知恭临川城南人童而有知故生十五嵗发出家心始从舅氏剃落壮而有立故二十五嵗立菩提愿从南岳大圆律师具戒乐所由生故大歴中不去父母之于本州景云寺修道徳应无所住故贞元中离我我所徙居洪州龙兴寺法亲近善知识故与匡山法真天台灵祐荆门法裔兴果神凑建昌恵进等五长老交防佛法嘱王臣故与姜相国公辅顔太师真卿洎本道亷访使杨君凭韦君丹四君子友善提振禁戒故讲四分律而从善逺罪者无其数随顺化縁故坐甘露戒坛而誓众生盟者二十年荷担大事故前后登方等施尸罗者十有八防救拔众生故娑婆男女由我得度者万五千五百七十二人示生无常故元和十年十一日己亥迁化于东林精舍示灭有所故是月丙寅归全身于南岗石坟住世七十七嵗安居六十五夏自生至灭随迹示教行止语黙无非佛事夫施于人也博则反诸已也厚故门人乡人报之如不及繇是艺松成林琢石为塔塔有碑碑有铭铭曰佛灭度后薝卜香衰醍醐味漓孰反是香孰复是味景云大师景云之生一匡苾蒭中兴毗尼景云之灭众将安仰法将畴依昔景云来行道者随入室者归今景云去升堂者思入室者悲庐峰之西虎溪之南石塔巍巍有纪事者以真实辞书于塔碑
戊戌元和十三年禅师元浩卒浩台教翰林梁肃尝请撰湼槃经疏浩许之是夕感异梦喜以为瑞应即下笔自述所证其畧曰予闻先觉云大宝流辉之不变曰常在宥布和之盛典曰教率土知化之归宗曰行交感人心之至极曰证然则以道行御其时以法性合其运当应物之际与显晦同其光恢扬至化自他照著者实播厥鸿名钦恭文思恊和至极四徳克彰者实存乎妙体格变羣家歴观诸行至典克修庶绩有成者实赖乎本宗信以授人大明宗极厥防厥几有补于将来者实存乎妙用综博羣以立成训风行十方率用归顺者实存乎妙教矣议者以浩疏比王辅嗣易而与清凉华严疏抗衡焉
是年正月丁亥诏迎翔法门寺佛骨入于京师帝御安福门迎拜留禁中供养三日乃送诸寺王公士庶奔走膜拜具释部威仪及太常长安万年音乐旌幢鼓吹腾沓系路刑部侍郎韩愈上表曰佛者夷狄之一法耳自后汉时流入中国上古未尝有也昔黄帝在位百年年百二十嵗少昊在位八十年年一百嵗颛顼在位七十九年年九十八嵗帝喾在位七十年年一百五嵗帝尧在位九十八年年一百一十八嵗帝舜及禹年皆百嵗此时天下太平百姓安乐寿考然而中国未有佛也其后汤亦百嵗汤孙大戊在位七十五年武丁在位五十九年书史不言其寿推其年数葢不减百嵗周文王年九十七嵗武王年九十三嵗穆王在位百年此时佛法亦未至中国非因事佛而致然也汉明帝时始有佛法明帝在位才十八年其后乱亡相继运祚不长宋齐梁陈元魏已下事佛渐谨年代尤促惟梁武在位四十八年前后三舍身事佛宗庙之祭不用牲牢尽日一食止于菜果后为侯景所逼饿死台城国亦寻灭事佛求福反更得祸由此观之佛不足信亦可知矣髙祖始受隋禅则议除之当时羣臣识见不逺不能深知先王之道古今之宜推阐圣明以救其弊其事遂止臣常恨焉伏惟睿圣文武皇帝陛下神圣英武数千百年已来未有伦比即位之初不许度人为僧尼道士不许别立寺观臣当时以为髙祖之志必行于陛下今纵未能即行岂可纵之令盛也今陛下令羣僧迎佛骨于翔御楼以观舁入大内又令诸寺迭加供养臣虽至愚必知陛下不惑于佛作此崇奉而祈福祥也直以丰年人乐徇人之心为京都士庶设诡异之观戯玩之具耳安有圣明若此而肯信此等事哉然百姓愚冥易惑难晓茍见陛下如此将谓真心信佛皆云天子大圣尚一心信向百姓微贱于佛岂合更惜身命以至灼顶燔指十百为羣解衣散钱自朝至莫更相放効惟恐后时老防奔波弃其生业若不即加禁遏更歴诸寺必有断臂脔身以为供养者伤风败俗传笑四方非细事也佛本夷狄之人与中国语言不通衣服殊制口不道先王之法言身不服先王之法服不知君臣之义父子之情假如其身尚在奉其国命来朝京师陛下容而接之不过宣政一见礼賔一设赐衣一袭卫而出之于境不令惑于众也况其身死已久枯朽之骨凶之余岂宜以入宫禁孔子曰敬神而逺之古之诸侯吊于其国必令巫祝先以桃茢祓除不祥然后进吊今无故取朽之物亲临观之巫祝不先桃茢不用羣臣不言其非御史不举其失臣实耻之乞以此骨付之水火永絶根本断天下之疑絶后代之惑使天下之人知大圣之所作为出于寻常万万也佛如有灵能作祸祟凡有殃咎宜加臣身上天鉴临臣不怨悔表入帝大怒持以示宰相将抵以死裴度崔羣曰愈言讦忤罪之诚宜然非内懐至忠安能及此愿少寛假以来谏诤帝曰愈言我奉佛太过犹可容至谓东汉奉佛已后天子咸夭促言何乖剌耶愈人臣狂妄敢尔于是戚里诸王旧臣皆为愈哀请遂贬潮州刺史
己亥元和十四年潮州刺史韩愈到郡之初以表哀谢劝帝东封泰山久而无报因祀神海上登灵山遇禅师大颠而问愈曰子之来官于南闻以其言之直也今子之貎然似有不怿何也对曰愈之用于朝而享禄厚矣一旦以忠言不用夺刑部侍郎窜逐八千里之海上播越岭海丧吾女孥及至潮阳风鳄鱼患祸不测毒雾瘴氛日夕发作愈少多病髪白齿豁今复忧煎黜于无人之地其生讵可保乎愈之来也道出广陵庙而祷之幸蒙其力而卒以无恙以主上有中兴之功已奏章道之使定乐章告神明东廵泰山奏功皇天傥其有意于此则庶防召愈述作功徳歌诗而荐之郊庙焉愈早夜待之而未至冀万一于速归愈安能有怿乎大颠曰子直言于朝也忠于君而不顾其身耶抑尚顾其身而强言之以狥名耶忠于君而不顾其身言用则为君之荣言不用而已有放逐是其职耳何介介于胸中哉若尚顾其身而强言也则言用而获忠直之名享报言之利不用而逐亦事之必至也茍患乎逐则盍勿言而已且吾闻之为人臣者不择地而安不重势而行今子遇逐而不怿趋时而求狥殆非人臣之善也且子之死生祸福岂不悬诸天乎子姑自内修而外任命可也彼广陵其能福汝耶主上今继天宝之后奸臣负国而讨之不暇粮餽云合杀人盈野仅能克平而疮痍未瘳方此之际而子又欲封禅告功以骚动天下而属意在乎已之欲归子奚忍于是耶且夫以穷自乱而祭其是不知命也动天下而不顾以便已是不知仁也强言以干忠遇困而抑是不知义也以乱为治而告皇天是不知礼也而子何以为之且子之遭黜也其所言者何事乎愈曰主上迎佛骨于鳯翔而复舁入大内愈以为佛者夷狄之一法耳自后汉时流入中国上古未尝有也昔者黄帝尧舜禹汤文武之际天下无佛是以年祚永久晋宋梁魏事佛弥谨而世莫不夭且乱愈恐主上之惑于此是以不顾其身而斥之大颠曰若是则子之言谬矣且佛也者覆天人之大噐也其道则妙万物而为言其言则尽幽明性命之理其教则舍恶而趋善去伪而归真其视天下犹父之于子也而子毁之是犹子而刄父也葢吾闻之善观人者观其道之所存而不较其所居之地桀纣之君跖蹻之臣皆中国人也然不可法者以其无道也舜生于东夷文王生于西夷由余生于戎季札出于蛮彼二圣二贤者岂可谓之夷狄而不法乎今子不观佛之道而徒以为夷狄何言之陋也子必以为上古未有佛而不法耶则孔子孟轲生于衰周而尤瞽瞍生于上古矣岂可舍衰周之圣贤而法上古之凶顽哉子以五帝三王之代为未有佛而长寿也则外丙二年伸壬四年何其夭耶以汉陈之间而人主夭且乱也则汉明为一代之英主梁武寿至八十有六岂必皆夭且乱耶愈攘袂厉色而言曰尔之所谓佛者口不道先王之法言而妄倡乎轮回生死之身不践仁义忠信之行而诈造乎报应祸福之故无君臣之义无父子之亲使其徒不耕而食不而衣以残贼先王之道愈安得黙而不斥之乎大颠曰甚矣子之不达也有人于此终日数十而不知二五则人必以为狂矣子之终日言仁义忠信而不知佛之言常乐我净诚无以异也得非数十而不知二五乎且子计尝诵佛书矣其疑与先王异者可道之乎曰愈何暇读彼之书大颠曰子未尝读彼之书则安知不谈先王之法言耶且子无乃自以尝读孔子之书而遂疑彼之非乎抑闻人以为非而遂非之乎苟自以尝读孔子之书而遂疑彼之非是舜犬也闻人以为非而遂非之是妾妇也昔者舜馆畜犬焉犬之旦莫所见者惟舜一日尧过而吠之非爱舜而恶尧也以所常见者惟舜而未尝见尧也今子常以孔子为学而未尝读佛之书遂从而怪之是舜犬之也吾闻之女子嫁也母送之曰徃之汝家必敬必戒无违夫子然则从人者妾妇之事安可从人之非而不考其所以非之者乎夫轮回生死非妄造也此天地之至数幽明之妙理也以物理观之则凡有形于天地之间者未尝不徃复生死相与循环也草木之根荄着于地因阳之煦而生则为枝为叶为花为实气之散则萎然而槁矣及阳之复煦又生焉性识根荄也枝叶花实者人之体也则其徃复又何怪焉孔子曰原始要终故知死生之夫终则复始天行也况于人而不死而复生乎庄周曰万物出于机入于机贾曰化为异兮又何足患此皆轮回之不俟于佛而明也焉得谓之妄乎且子以祸福报应为佛之诈造此尤足以见子之非也夫积善积恶随作随应其主张皆气熖熏蒸神理自然之应耳易曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃又曰神害盈而福谦曾子曰戒之戒之出乎尔者反乎尔者也此报应之也惟佛能隐恻乎天下之祸福是以彰明较着言其必至之理使不自防乎此耳岂诈造哉又言佛无君臣之义父子之亲此固非子之所及也事固有在方之内者有在方之外者方之内者众人所共守之方之外者非天下之至神莫之能及也故圣人之为言也有与众人共守而言之者有尽天下之至神而言之者彼各有所当也孔子之言道也极之则无思无为寂然不动感而遂通此非众人所共守之言也众人而不思不为则天下之理几乎息矣此不可不察也佛之与人子言必依于孝与人臣言必依于忠此众人所共守之言也及其言之至则有至于无心非惟无心也则有至于无我非惟无我也则又至于无生无生矣则隂阳之序不能乱而天地之数不能役也则其于君臣父子固有在矣此岂可为单见浅闻者道哉子又疑佛之徒不耕不而衣食且儒者亦不耕不何也愈曰儒者之道其君用之则安富尊荣其子弟从之则孝悌忠信是以不耕不而不为素飡也大颠曰然则佛之徒亦有所益于人故也今子徒见末世未有如佛者食于人而独不思今之未能如孔孟者亦食于人乎今吾告汝以佛之理葢无方者也无体者也妙之又妙者也其比则天也有人于此终日誉天而天不加荣终日诟天而天不加损然则誉之诟之者皆过也夫自汉至于今歴年如此其久也天下事物变革如此其多也君臣士民如此其众也天地神明如此其不可诬也而佛之乃行于中无敢议而去之者此必有以蔽天地而不耻关百圣而不惭妙理存乎其间然后至此也子盍深思之乎愈曰吾非訾佛以立异葢吾所谓道者博爱之谓仁行而宜之之谓义由是而之焉之谓道足乎已无待于外之谓徳仁与义为定名道与徳为虚位此孔子之道佛皆不同也大颠曰子之不知佛者为其不知孔子也使子而知孔子则佛之义亦明矣子之所谓仁与义为定名道与徳为虚位者皆孔子之所弃也愈曰何谓也大颠曰孔子不云志于道防于徳依于仁游于艺葢道也者百行之首也仁不足名之周公之语六徳曰知仁信义中和葢徳也者仁义之原而仁义也者徳之一偏也岂以道徳而为虚位哉子贡以博施济众为仁孔子变色曰何事于仁必也圣乎是仁不足以为圣也乌知孔子之所谓哉今吾教汝以学者必先考乎道之逺者焉道之逺则吾之志不能测者矣则必亲夫人之贤于我者之所向而从之彼之人贤于我者以此为是矣而我反见其非则是我必有所未尽知者也是故深思彼之所是而力求之则庶防乎有所发也今子自恃通四海异方之学而文章旁礴孰如姚秦之罗什乎子之知来蔵徃孰如晋之佛图澄乎子之尽万物不动其心孰如梁之宝志乎愈黙然良久曰不如也大颠曰子之才既不如彼矣彼之所从事者而子反以为非然则岂有髙才而不知子之所知者耶今子屑屑于形噐之内奔走乎声色利欲之间少不如志则愤郁悲躁若将不容其生何以异于蚊虻争壤于积藁之间哉于是愈瞠目而不收气丧而不扬反求其所答忙然有若自失逡廵谓大颠曰言尽于此乎大颠曰吾之所以告子者葢就子之所能而为之言非至乎至者也曰愈也不肖欲幸闻其至者可乎大颠曰去尔欲诚尔心宁尔神尽尔性穷物之理极天之命然后可闻也尔去吾不复言矣愈趋而出秋八月己未帝与宰臣语次崔羣以残暑尚烦目同列将退帝曰数日一见卿等时虽余朕不为劳久之因语及愈有可怜者而皇甫镈素薄愈为人即奏曰愈终踈狂可且内移帝纳之遂授袁州刺史复造大颠之庐施衣二袭而请别曰愈也将去师矣幸闻一言卒以相愈大颠曰吾闻易信人者必其守易改易誉人者必其谤易发子闻吾言而易信之矣庸知复闻异端不复以我为非哉遂不告愈知其不可闻乃去至州尚书孟简知愈与大颠防以书抵愈嘉其改迷信向愈答书称大颠颇聪明识道理实能外形骸以理自胜不为事物侵乱因与之徃还也近世黄山谷谓愈见大颠之后文章理胜而排佛之词亦少沮云
论曰旧史称退之性愎讦当时达官皆薄其为人及与李绅同列绅耻居其下数上疏讼其短今新史则以退之排佛老之功比孟子嘉祐中有西蜀龙先生者忿其言太过遂摘退之言行悖戾先儒者条攻之一曰老氏不可毁二曰愈读墨子反孟玷孔若此二十篇行于世及观外传见大颠之凡退之平生蹈伪于此踈脱尽矣欧阳文忠公尝叹曰虽退之复生不能自解免得不谓天下至言哉而荆国王文公亦曰人有乐孟子拒杨墨也而以排佛老为己功呜呼庄子所谓夏虫者其斯人之谓乎道嵗也圣人时也执一时而疑嵗者终不闻道夫春起于冬而以冬为终终天下之道术者其释氏乎不至于是者皆所谓夏虫也文公葢宋朝巨儒其论退之如此则外传之可不信夫
大颠禅师者潮阳人叅南岳石头和上一日石头问何者是禅师云扬眉动目石头云除却扬眉动目外将汝本来面目呈看师云请和上除却扬眉动目外鉴某甲石头云我除竟师云将呈和上了也石头云汝既将呈我心如何师云不异和上石头云非关汝事师云本无物石头云汝亦无物师云无物即是真物石头云真物不可得汝心现量如此大须护持师后归住潮阳灵山尝示众曰夫学道人须识自家本心多见时軰只认扬眉动目一语一黙蓦头印可以为心要此实未了吾今为汝分明出各须听取但除一切妄运想念现量即真汝心此心与尘境及守静时全无交渉即心是佛不待修治何故应机随照泠泠自用穷其用处了不可得唤作妙用乃是本心大须护持不可容易侍郎韩愈尝问如何是道师良久时三平为侍者乃击禅床师云作什麽三平云先以定动后以智防退之喜曰愈闻道于师却于侍者得个入处遂辞而去
是年十月五日刺史柳宗元卒宗元字子厚河东人少精敏无不通达文章卓伟精致一时軰行推仰第博学宏词累监察御史里行善王叔文叔文得罪贬永州司马既居闲益自刻苦务记览为词章泛滥停蓄为深博无涯涘而自肆于山水之间凡十年起为栁州刺史友人刘禹锡者得播州宗元曰播非人所居而禹锡亲在堂吾不忍其穷即具表欲以柳州授禹锡而自徃播防大臣亦为禹锡请因改连州柳人以男女质钱过时不赎则没为奴婢宗元设方计悉赎归之南方士人走数千里从宗元防经指授者为文词皆有师法世号柳柳州卒年四十七临终徧与友人书托以后事文集三十三卷韩愈尝评曰雄深雅徤似司马子长崔蔡不足多也既没柳人懐之其神降于州之后堂因庙于罗池血食至今存焉
庚子正月帝服金丹燥闷内竪畏诛而深宫秘邃故有不测之祸资治通鉴曰宪宗聪明果决得于天性选任忠良延纳善谋师老财屈异论辐辏而不为之疑盗发都邑屠害元戎而不为之惧卒能取灵夏清剑南诛浙西俘泽潞平淮南复齐鲁于是天下深根固蔕之盗皆狼顾鼠拱纳质効地稽颡入朝百年之忧一旦廓然矣然怠于防微变生肘腋悲夫
是年有沙门北山和尚讳神清字灵叟而于王朝髙谈著述法华笺十卷释氏年志三十卷律疏要诀并俱舍诀等共百余卷语録十卷内外该括可为世范受业于绵州开元寺终于梓州恵义寺于戏
辛丑穆宗恒【宪宗第三子登祚仁贤夀三十嵗葬于光陵在正位四年】改长庆壬寅 【春时雪 太和公主防金人 嫁回鹘】
是年白居易由中书舍人出为杭州刺史闻鸟窠和尚道徳枉驾见之时鸟窠因长松槃屈如葢遂栖止其上居易问曰禅师住处甚危险师曰太守危险尤甚曰弟子位镇江山何险之有师曰薪火相交识浪不停得非险乎又问如何是佛法大意师曰诸恶莫作众善奉行居易曰三嵗孩儿也解恁麽道师曰三嵗孩儿虽得八十老翁行不得居易钦叹而去自是数从之问道是嵗穆宗遣左街僧録灵阜赍诏起汾阳无业禅师赴阙阜至宣诏毕稽首无业足下白曰主上此度恩防不同愿师起赴无以他词固辟也业笑曰贫道何徳累烦人主汝可先行吾即徃矣遂沐浴净髪至中夕告门人恵愔等曰汝曹见闻觉知之性与太虚同寿不生不灭一切境界本自空寂无一法可得迷者为不了故即境惑一为境惑流转不穷汝等当知心性本自有之非因造作犹如金刚不可破坏一切诸法如影如响无有实者故经云唯有一事实余二则非真常了一切空无一法当情是诸佛用心处汝等勤而行之言讫端坐而逝阜回奏其事帝钦叹久之尝有僧问十二分教流于此土得道果者非止一二云何祖师西来别唱宗直指人心见性成佛只如上代髙僧并淹贯九流洞明三蔵如生肇融叡等岂得不知佛法耶师曰诸佛不曾出世亦无一法与人但随病施方遂有十二分教如将果换苦葫芦淘汝诸人业根都无实事神通变化及百千三昧门化彼天魔外道福智二严为破执有滞空之见若不防道及祖师意论什麽生肇融叡如今天下解禅解道如河沙数佛心有百千亿纎尘不去未免轮回思念不忘尽从沉坠如斯之尚不识业果妄谓上流并他先徳但言触目无非佛事举足皆是道塲原其所习不如一个五戒十善凡夫观其发言嫌他二乘十地菩萨且醍醐上味为世珍竒遇斯等人翻成毒药南山尚不许呼为大乘学语之流争锋唇吻之间鼓论不根之事并他先徳诚实苦哉只如野逸髙人犹解枕流潄石弃其荣禄亦有安国理民之谋征而不起况我禅宗途路且别看他古徳道人得意之后茅茨石室向折脚铛子里煮饭吃过三十二十年名利不干懐财宝不系念大忘人世隐迹岩樷君王命而不来诸侯请而不赴岂同时軰贪名爱利汨没世途如短贩人有少希求而忘大果十地诸圣通佛理岂不如一个博地凡夫实无此理他法如云如雨犹佛呵见性如隔罗縠只为情存圣量见在因果未能逾越圣情过诸影迹先贤古徳硕学髙人博达古今洞明教网葢为识学诠文水乳难辨不明自理念静求真嗟乎得人身者如爪甲上土失人身者如大地土良可伤惜设悟理之者有一知半解不知是悟中之则入理之门便为永脱世累轻忽上流致使心漏不尽理地不明空到老死无成虚延嵗月且聪明不敌生死干恵未免轮回共兄弟论实不论虚只这口食身衣尽是欺贤罔圣求得将来他心惠眼观之如饮脓血相似揔须偿他始得阿那个是有道果自然感得他信施来学般若菩萨不得自谩如氷淩上行剑刃上走临命终时一毫凡圣情量不尽纎尘思念不忘随念受生轻重五隂向驴胎马腹里托质泥犂镬汤里煮煠一遍了从前记持忆想见解智惠都卢一时失却依前再为蝼蚁从头又作蚊防虽是善因而招恶果且圗个什麽兄弟只为贪欲成性二十五有向脚跟下系着无成办之期祖师观此土众生有大乘根性惟传心印指示迷情得之者即不拣凡之与圣愚之与知且多虚不如少实大丈夫儿如今直下休去歇去顿息万縁越生死流迥出常格灵光独照物累不拘巍巍堂堂三界独歩何必身长丈六紫磨金辉项佩圆光广长舌相以色见我是行邪道设有眷属庄严不求自得山河大地不碍眼光得大揔持一闻千悟都不希求一飡之直汝等诸人傥不如是祖师来至此土非常有损有益有益者千万人中捞漉一个半个堪为法噐有损者如前已明从他依三乘教法修行不妨却得四果三贤进修之分所以先徳云了即业障本来空未了应须偿宿债师宪宗穆宗两朝凡三诏不赴既没赐谥大达禅师
澧州龙潭崇信禅师本渚宫卖饼家子也史失其姓少时英异初悟禅师居天皇寺人莫之测师家于寺巷日常以十饼馈之悟受之每食毕常留一饼曰吾惠汝以防子孙一日退而省其曰饼是我持去何以反遗我邪宁别有防乎遂告问焉悟曰是汝持来复汝何咎师闻颇晓防因祈出家悟曰汝昔崇福善今信吾言可名崇信由是服勤左右一日问曰某自到来不防指示心要悟曰自汝到来吾未尝不指汝心要曰何处指示悟曰汝擎茶来吾为汝接汝行食来吾为汝受汝和南时吾便低首何处不指示心要师低头良久悟曰见即直下便见拟思即差师当下开解乃复问如何保任悟曰任性逍遥随縁放旷但尽凡心无别圣解师后诣澧阳龙潭栖止僧问髻中珠谁人得师曰不赏玩者僧曰安着何处曰有处即道来李翺问如何是真如般若曰我无真如般若翺曰幸遇和上师曰此犹是分外之言徳山问答具本传
癸夘长庆三年 【六月新都观泥像 八月帝幸兴庆宫遇生须防之复生 持鉢僧施绢三百疋】甲辰四年正月帝崩
是年杭州永福寺刋石壁法华经成相国元稹为之记其辞曰按沙门释恵皎自状其事云永福寺一名孤山寺在杭州钱塘湖心孤山上石壁法华经在寺之中始以元和十二年严休复为刺史时恵皎萌厥心卒以长庆四年白居易为刺史时成厥事上下其石六尺有五寸长短其石五十七尺有六寸座周于下葢周于上堂周于石砌周于堂凡买工凿经六万九千有一百五十钱十经之数既毕又立石为二碑其一碑凡输钱于经者由十而上皆得名于碑其输钱之贵者有若杭州刺史严休复中书舍人杭州刺史白居易刑部侍郎湖州刺史崔亮刑部郎中睦州刺史韦文悟处州刺史韦行立杭州刺史张聿御史中丞苏州刺史李乂御史大夫越州刺史元稹右司郎中处州刺史陈岵九刺史之外缙绅之由杭者若宣慰使库部郎中知制诰贾餗以降鲜不附于经石之列必以输钱先后为次第不以贵贱老防多少为后先其一碑僧之徒思得声名人文其事以自广予以长庆二年相先帝无状谴于同州眀年徙于防稽路出于杭杭民竞相观覩白怪问之皆云非观宰相葢欲观曩所闻之元白耳由是僧之徒悮以予为名声人相与日夜攻刺史白乞予文予观僧之徒所以经于石文于碑葢欲为不朽计且欲自大其本术今夫碑既文□既石而又九诸侯相率贡钱于所事由近而言之亦可谓来异宗而成不朽矣由逺而言即不知防万歳而外天与地相轧隂与阳相荡火与风相射名与形相灭则四海九州皆空中一微尘耳又安知其朽不朽哉然而羊叔子识枯树中旧环张僧繇世为画师歴阳之气至今为城郭狗一叱而异世卒不可化鍜之子学数息则易成此又性与物相防而终不能两相忘矣又安知夫六万九千之文刻石永永因众姓合成独不能为千万刼含蔵之不朽耶由是思之则僧之徒得计矣至于佛书之奥妙僧当为余言余不当为僧言况斯文止纪于刻石故不及讲贯其义云
中书令王智兴请于四洲置僧尼方等戒坛于诞圣节度僧制可既而浙西观察使李徳奏曰智兴为戒坛泗州募愿度者毎名输钱二千则不复勘诘普皆剃落自淮而右戸三男则一男剔髪规免徭役所度无筭臣阅渡江日数百人苏常齐民十固八九傥不禁遏前至诞月江淮失丁男数十万不为细事也帝不纳先是宪宗屡有敕不许天下度民为僧尼道士至是智兴冐禁陈请于是细民淆混奔趋剃落智兴因致赀数十万缗大为清论鄙之
时福州古灵神赞禅师初防百丈却回本寺受业师尝在窓下看经蜂子投窓求出赞见之曰世界如许广濶不肯出钻它故驴年去其师因置经问曰汝行脚遇何人而发言如此赞曰昨蒙百丈和上指个歇处其师于是集众请陞堂法赞举百丈门风曰灵光独耀迥脱根尘体露真常不拘文字心性无染本自圆成但离妄縁即如如佛其师于言下有省
佛祖歴代通载卷十五
<子部,释家类,佛祖历代通载>
钦定四库全书
佛祖歴代通载卷十六 元 释念常 撰唐
乙巳敬宗湛【穆宗长子母太后王氏防戯无度狎昵羣小性复惼急为克明弑之年十八崩葬庄陵在位二年】改宝歴
八月遣中使诣天台采求灵药诏道士刘从政入宫咨质仙事署光禄卿别号升先生
丙午三月命道士孙凖制长生药署凖为翰林待诏四月帝畋猎夜归与宦官酣饮击毬俄烛灭遇弑年十八大臣裴度等迎皇太弟江王立之是为文宗
五月下诏革两朝淫侈不法之务捕道士孙准等二十八人及佞僧惟真民服流于岭表
丁未文宗昻【穆宗次子虚懐听纳而不能坚决用李训郑注欲尽诛宦官仇士良等隂觉纵兵杀宰相王渥等二十余人帝三十二嵗崩在位十四年】改太和
戊申十月江西观察使沈传师奏帝诞月请于洪州起方等戒坛度僧资福制曰不度僧尼累有敕命传师忝为方面违禁申请宜罚俸料一月
澧州药山禅师惟俨卒大儒唐伸为之碑曰上嗣位明年澧阳郡药山释氏大师以十二月六日终于修心之所后八年门人状先师之行西来京师告于崇敬寺大徳求所以发挥先师之耿光垂于不朽崇敬大徳于余为从母兄也甞叅径山得其心要自兴善寛敬示寂之后四方从道之人质疑传妙罔不诣崇敬者甞谓伸曰吾道之明于药山犹尔教之阐于洙泗智炬虽灭法雷犹响岂可使明徳不照至行湮没哉惟大师生南康信丰自为童时未甞处羣儿戯弄中往往独坐如念如思年十七即南度大庾抵潮之西山得惠照禅师乃落髪服缁执礼以事大歴中受具于衡岳希琛律师释礼矩仪动如夙习一朝乃言曰大丈夫当离法自静焉能屑屑事细行于衣巾耶是时南岳有迁江西有寂中岳有洪皆悟心契乃知大圭之质岂俟磨砻照乗之珍难晦符彩自是寂以大乗法闻四方学徒至于指心传要众所不能达者师必黙识悬解不违如愚居寂之室垂二十年寂曰汝之所得可谓浃于心术布于四体欲益而无所益欲知而无所知浑然天和合于本无吾无有以教矣佛以开示羣盲为大功度灭众恶为大徳尔当以功徳者济羣迷宜作梯航无久滞此由是陟罗浮涉清凉歴三峡逰九江贞元初因憇药山喟然叹曰吾生寄世若萍蓬耳又何効其飘转耶既披榛结庵才庇趺座乡人知者因赍携饮食奔走而往师曰吾无徳于人何以劳人乎哉并谢而不受乡人跪曰愿闻日费之具曰米一升足矣自是甞以山蔬数本佐食一食讫就座转法华华严湼槃昼夜若一终始如是殆三十年矣防方求益之徒知教之在此后数嵗而僧徒葺居禅室梁栋鳞差其众不可胜数至于沃烦正覆源成流有以见寂公先知之明矣忽一旦谓其徒曰乗邮而行及莫而息未有久行而不息者吾至所诣矣吾将有息矣灵源自清混之者相能灭诸相是无有色穷本絶外汝其悉之语毕隐几而化春秋八十四僧臈六十夏入室弟子冲虚等迁座建塔于禅居之东遵本教也始师甞以大练布为衣以竹器为蹻自薙其髪自具其食虽门人数百童侍甚广未甞易其力珍羞百品鲜果骈罗未甞易其食冬裘重燠夏服轻疎未甞赐衣华室静深香榻严洁未甞易其处麋鹿环绕猛兽伏前未甞易其观贵贱迭来顶谒牀下未甞易其礼非夫罄万有契真空离攀縁之病本性清浄乎物表焉能遗形骸忘嗜欲久而如一者耶其他硕臣重官归依修礼于师之道未有及其门阃者故不列之于篇铭曰一物在中触境而揺我示其源不境不跳西方圣人实言其要其要既得可言其妙我源自济我真自灵大包万有细出无形曹溪所传徒蔵于密身世俱空曽何有物自见曰明是为至精出没在我谁曰死生刻之琬琰立之岩岫作碑者伸期于不朽
李翺作复性书其一曰人之所以为圣人者性也人之所以惑其性者情也喜怒哀惧爱恶欲七者情之所为也情既昏性斯匿矣非性之过也七者循环而交来故性不能统也水之浑也其流不清火之烟也其光不明非水火清明之过沙不浑流斯清矣烟不郁光斯明矣情不作性斯统矣性者天之命也圣人得之不惑者也圣人者岂无情耶圣人者寂然不动不往而到不言而信不耀而光制作参乎天地变化合于隂阳虽有情也未甞有情也然则百姓者岂其无性耶百姓之性与圣人之性弗差也虽然情之所昏交相攻未始有穷故虽终身而不自睹其性焉火之潜于山石林木之中非不火也江河淮济之未流而泉于山非不水也石不敲木弗磨则不能烧其山林而燥万物泉之源弗疏则弗能为江为河为淮为济东滙大壑浩浩汤汤为弗测之深情之动弗息则弗能复其性而烛天地为不极之明是故诚者圣人之性也寂然不动广大清明照乎天地感而遂通天下之故行止语黙无不处极也复其性者贤人循之而不已者也不已则能归其源矣圣人知人之性皆可以循之其不息而至于圣也故制礼以节之作乐以和之安于仁乐之本也动而中礼之本也故在车则闻和鸾之声行步则闻佩玉之音无故不废琴瑟视言行循礼法而动所以教人忘嗜欲而归性命之道也道者至诚而不息也至诚而不息则虚虚而不息则明明而不息则照天地而无遗非他也此尽性命之道也哀哉人人可以及于此莫之止而不为也不亦惑耶昔者圣人以传于顔子顔子得之拳拳不失不逺而复其心三月不违仁子曰回也其庶乎屡空其所以未到圣人者一息耳非力不能也短命而死故也其余升堂者盖皆传也一气之所春一雨之所膏而得之者各有浅深不必均也曽子之死也曰吾何求焉吾得正而毙焉斯已矣斯正性命之言也子思仲尼之孙得祖之道述中庸四十九篇以传于孟轲孟轲曰我四十不动心轲之门人达者公孙丑万章之徒盖传之矣遭秦焚书中庸之弗焚者一篇有焉于是此道废阙其教授者唯节文章句威仪击劔之术相师焉性命之源则吾弗能传矣道之极于剥也必复吾自六嵗读书但为辞句之学志于道者四年矣与人言之未甞有是我者也南观涛江入于越而吴兴陆参存焉与之言陆参曰子之言尼父之心也东方有圣人焉不出乎此也西方有圣人焉亦不出乎此也唯子行之不息而已矣呜呼性命之书虽存学者莫能明是故皆入于荘列老释不知者谓夫子之徒不足以穷性命之道信之者皆是也有问于我我以吾之所知传焉遂书于书以开诚眀之源而阙絶废弃不扬之道几可以传于是命曰复性书以治乎心以传乎人于戏夫子复生不废吾言矣其二曰或问曰人之昬也久矣将复其性者必有渐也敢问其方曰弗虑弗思情则不生情既不生乃为正思正思者无思无虑也易曰天下何思何虑又曰闲邪存其诚诗曰思无邪曰已矣乎曰未也此斋戒其心者也犹未离于静焉有静必动有动必静动静不息是乃情也易曰吉凶悔吝生乎动者也焉能复其性耶曰如之何曰方静之时知心无思者是斋戒也知本无有思动静皆离寂然不动是至诚也中庸曰诚则明矣易曰天下之动贞夫一者也问曰不虑不思之时物格于外情应于内如之何而可止也以情止情其可乎曰情者性之邪也知其为邪本无其心寂然不已邪思自息惟性明照邪也何所生如以情止情是乃大情也情之相止其有已乎易曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未甞不知知之未甞复行也易曰不逺复无祗悔元吉问曰本无有思动静皆离然则静之来也其不闻乎物之形也其不见乎曰不覩不闻是非人也视听昭昭而不起闻见者斯可矣无不知也无不为也其心寂然光照天地是诚之明也大学曰致知在格物易曰无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此曰敢问致知在格物何谓也曰物者万物也格者来至也物至之时其心昭昭然辨焉而不着于物者是致知也是知之至也知至故意诚意诚故心正心正故身修身修故家齐家齐而国治国治而天下平此所以能参天地者也易曰与天地相似故不违智周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体一隂一阳之谓道此之谓也曰生为我説中庸曰不出乎前矣曰我未明也敢问何谓天命之谓性曰人生而静天之性也性者天之命也率性之谓道曰何谓也曰率循也循其源而反其性者道也道也者至诚也至诚天之道也诚者定也不动也修道之谓教何谓也曰教也者人之道也择善而固执之者也修是道而归其本者明也教也者则可以教天下矣顔子其人也道也者不可须臾离也可离非道也说者曰其心不可须臾动焉故也动则逺矣非道矣变化无方未始离于不动故也是故君子戒谨乎其所不覩恐惧乎其所不闻莫见乎隐莫显乎微故君子谨其独也者曰不覩之覩见莫大焉不闻之闻闻莫甚焉其心不动是弗覩之覩弗闻之闻也其复之不逺矣故谨其独谨其独者守其中也问曰昔之解中庸者与生之言皆不同何也曰彼以事解我以心通者也曰彼亦通于心乎曰吾不知之问人之性犹圣人之性嗜欲爱恶之心何自而生耶曰情者妄也邪也曰邪与妄则无所因矣妄情灭息本性清明周流六虚所以谓之能复其性也易曰乾道变化各正性命语曰朝闻道夕死可矣能正性命故也曰情之所昬性即灭矣何以谓之犹圣人之性也曰水之清澈其浑之者沙泥也其浑也性情岂遂无有耶久而不动沙泥自沉清明之性鉴乎天地非自外来也故其浑也性本不失及其复也性亦不生人之性亦犹水也问曰人之性本皆善而邪情昬焉敢问圣人之性将复为嗜欲所浑乎曰不复浑矣情本邪也妄也邪妄所翳性不能复圣人既复其性矣知情之所为邪邪既为明所觉矣则无邪邪何由生乎曰敢问死何所之耶曰圣人之所不明书于策者也易曰原始要终故知死生之説精气为物防魂为变是故知神之情状斯尽之矣子曰未知生焉知死则原其始反其终可以尽其生之道生之道既尽则死之説不学而通矣此非所急也子修之不息其自知之吾不可以章章然言非书矣其三曰昼而作夕而休者凡人也作乎非作者与物皆作休乎非休者与物皆休吾则不于凡人昼无所作夕无所休作非吾作也作有物休非吾休也休有物休耶作耶二皆离而不存予之所存者终不亡且离矣人之不力于道者昬不思也天地之间万物生焉人之与万物一也其所以异于鸟兽虫鱼者岂非道徳之性全乎哉受一气而成形一为物而一为人得之甚难也生乎世又非深长之年也以非深长之年行甚难得之身而不専専于大道肆其心之所为其所以异于鸟兽虫鱼者亡矣昬而不思其昬也终不明矣吾之年三十有九矣思十九年时如朝日也思九年时亦如朝日也人之受命其长者不过七十八十年九十百年者希矣当百年之时而视乎九十时也与吾此日之思于前也逺近其能大相悬也其又能逺于朝日之时耶然则人之生也虽享百年若雷电之惊相激也若风之飘而旋也可知矣况百千人无一及百年之年哉故吾之终日志于道犹惧未及也彼肆其心之所为者独何人耶
己酉 【云代蔚三州山谷间石化为麺民取食之】
苏州重寺刋石壁经成刺史白居易为之碑曰碑在石壁东次石壁在广徳法华院西南隅院在重寺西若干步寺在苏州城北若干里以华言唐文刻释氏经典自经品众佛号以降字加金焉夫开示悟入诸佛知见以义度无边以圆教垂无穷莫尊于妙法莲华经凡六万九千五百五言证无生忍造不二门住不可思议解脱莫极于维摩诘经凡二万七千九十二言摄四生九入无余槃实无得度者莫出于金刚般若波罗密经凡五千二百八十七言壊罪集福净一切恶道莫急于佛顶尊胜陀罗尼经凡三千一十言应念顺愿愿生极乐土莫急于阿弥陀经凡一千八百言用正见观真相莫出于观音普贤菩萨行法经凡六千九百九十言诠自性认本觉莫过于实相法密经凡三千二百五言空法尘依佛智莫过于般若波罗密多心经凡二百五十八言是八种经具十二部合一十一万六千八百五十七言三乗之要防万佛之秘藏尽矣是石壁积四重髙三寻长十有五丈厚尺有咫有石莲敷覆其上下有石神固防其前后火水不能烧漂风日不能揺消所谓施无上法尽未来际者也唐长庆二年冬作太和三年春成律徳沙门清晃矢厥谋清海继厥志门弟子南容成之道则终之寺僧契元舍艺而书之郡守居易施辞而讃之讃曰佛灭度后世界空虚惟是经典与众生俱设复有人书贝叶上藏檀龛中非坚非乆如腊印空假使有人刺血为墨剥肤为即人知灭如笔画水噫画水不若文石印腊不若字金其功不朽其义甚深故吾谓石经功徳契如来付嘱之心
是嵗丹霞天然禅师将终命左右具浴浴毕乃顶笠策杖受屦垂一足未及地而化春秋八十有六师本儒生行应举偶一禅者问仁者今何徃曰选官去禅者曰选官何如选佛曰选佛当何所诣禅者曰江西马祖出世即选佛之塲也师遂见马祖以手托幞头额祖顾视良久曰南岳石头是汝之师师抵南岳亦以前意投之石头曰着槽厰去乃礼谢入行者堂执务后因普请铲草次师独沐头跪于石头之前石头欣然与之落髪寻为説戒即掩耳而去便返江西再见马祖未参礼便入僧堂圣僧颈而坐众惊异以白马祖祖入堂见之曰我子天然师即下地礼拜曰谢师赐与法名久之徧歴诸方后于天津桥横卧留守郑公出呵之不起吏问故曰无事僧郑竒之日给米麺洛下翕然敬向居邓州丹霞致数百众甞示众曰阿你浑家切须保防一灵之物此不是你造作名邈得更説什麽荐不荐吾往日见石头和上亦只教保防此事不是你谭话得阿你浑家各有一坐具地更疑什麽禅可是你解得底物岂有佛可成佛之一字永不喜闻阿你自看善巧方便慈悲喜舍不从外得不着方寸善巧是文殊方便是普贤你更拟趂逐什麽物不用经不落空去今时学者纷纷扰扰皆是叅禅问道吾此间无道可修无法可证一饮一啄各自有分不用疑虑在在处处有恁麽底若识得释迦即是凡夫阿你须自看取一盲引众盲相将入火坑夜暗里双陆赛彩若为生无事珍重师甞着玩珠吟二篇其一曰识得衣中宝无明醉自醒百骸俱溃散一物镇长灵智境浑非体神珠不定形悟则三身佛迷疑万卷经在心心可测歴耳耳难听罔象先天地泉出杳冥本刚非鍜链元浄莫澄渟槃礴轮朝日玲珑映晓星瑞光流不灭真气触还生鉴照崆峒寂罗笼法界明剉凡功不减超圣果非盈龙女心亲献阇王口自呈防鵞人却活黄雀意犹轻解语非关舌能言不是声絶边弥汗澷无际等空平演教非为説闻名勿认名两边俱莫立中道不须行见月休观指还家罢问程识心心即佛何佛更堪成
时有凌行婆者甞谒浮杯和上与吃茶次婆问尽力道不得底句还分付阿谁曰浮杯无剰语婆云我不恁麽道曰你作麽生道婆敛手哭曰苍天中更寃苦杯无语婆云语不知偏正为人即祸生后有僧举似南泉泉云苦哉浮杯却被老婆摧折婆闻南泉语乃曰王老师犹少机关在有澄一禅者见婆问怎生是南泉犹少机关在婆乃哭曰可悲可痛一罔措婆云防麽一合掌而立婆云伎死禅和如麻似粟后澄一举似赵州州云我若见这臭老婆问教口哑在一云未审和上怎生问他州以棒打云似这伎死禅和不打更待何时连打数棒婆闻赵州恁麽道乃曰赵州自合吃婆手里棒在后有僧举似赵州州哭云可悲可痛婆闻赵州此语乃合掌曰赵州眼放光明照破四天下后赵州令僧去问怎生是赵州眼婆乃竖起拳头赵州闻之乃以一偈寄云当机直面提直面当机疾报你凌行婆哭声何得失婆亦以一偈荅曰哭声师已晓已晓复谁知当时摩竭国几防目前机
辛亥文宗喜食蛤蜊一日御馔中有蛤蜊劈不张者忽变菩萨像帝惊异有防送兴善寺令众僧瞻礼因问侍臣此何祥也或对太一山有惟政禅师深明佛法诏问之帝召政而问焉对曰物无虚应此殆啓陛下信心耳经云应以菩萨形得度者即现菩萨形而为説法帝曰菩萨形今见矣未闻其説法何也对曰陛下见此以为常耶非常耶信耶弗信耶帝曰非常之瑞朕焉不信政曰陛下闻其法矣何谓未闻帝大悦诏天下寺并立观音像奉祀焉
癸丑十月帝诞节召法师知与道士于麟徳殿论道乙卯四月丁巳宰相李训上疏请罢内道场沙汰僧尼滥伪者制可是日诏下方毁大内灵像俄暴风聿起含元殿鸱吻俱落发三金吾仗内外城门楼观俱壊光化门墙亦崩士民震恐帝以训所请忤天意亟诏停前沙汰诏复立大内圣像风遂顿息见旧史五行志是嵗冬十一月宰相李训郑注谋诛宦官不克事败训注皆死之
是嵗南泉普愿禅师【郑州新郑人也姓王氏】将示寂第一座问曰和尚百年后向什麽处去师云山下作一头水牯牛去座云某甲随和上去还得不师云汝若随吾则须衔一茎草来乃集门人告之曰星翳灯幻其来久矣勿谓吾有去来也言讫而逝师得法于马祖后归池阳自架禅室以居凡三十年不下南泉防宣城观察使陆公亘请下山伸弟子之礼由是学徒云集陆甞问弟子从六合来彼中还更有身否泉云分明记取举似作家陆云和上大不思议到处世界现成泉云适来总是大夫分上事陆他日又云弟子薄防佛法泉云十二时中作麽生陆云寸丝不挂泉云犹是阶下汉泉又云不见道有道君王不纳有智之臣一日见人双陆大夫拈起骰子云恁麽不恁麽只恁麽信彩去时如何泉拈起骰子云臭骨头十八甞示众曰道个如如早是变了也今时师僧直须向异类中行又曰我于一切处而无所行他拘我不得唤作徧行三昧普现色身又曰如今不可不奉戒我不是渠渠不是我作得伊如狸奴白牯行履却快活你若一念异即难为修行才一念异便有胜劣二根亦是情见随他因果更有什麽自由分又曰老僧十八上解作活计有人解作活计者麽出来共你商量须是住山人始得珍重无事各自修行大众不去师复云如圣果也大可畏没量大人尚不柰何我且不是渠渠且不是我他经论家説法身为极则唤作理尽三昧似老僧向前被人教返本还源去几恁麽防祸事兄弟近日禅师太多覔个痴钝人不可得不道全无于中还少若有出来共你商量如空刼时还有修行人否有无作麽不道阿你寻常巧唇薄舌及乎问着总皆不道何不出来莫论佛出世事兄弟今时人担佛着肩头上行闻老僧言心不是佛智不是道便聚头拟推老僧无你推处你若束得虚空作棒打得老僧着一任汝推师与赵州门风天下推仰以为絶唱
太和九牛九月十一日潭州道悟山圆智禅师告寂豫章海昏人也姓张氏防依槃和尚受教登戒预药山法防密契心印一日药山问子去何处来曰游山来山曰不离此室速道将来曰山上乌儿白似雪涧底逰鱼忙不彻师与云岩侍立次药山曰智不到处切忌道着道着即头角生智头陀怎麽生师便出去云岩问药山曰智师兄为什麽不祗对和上山曰我今日背痛是他却防汝去问取云岩即来问师曰师兄适来为什麽不祗对和上师曰汝却去问取和上【僧问云岩切忌道着意怎麽生云岩云此语最毒僧云如何是最毒底语云岩云一棒打杀龙蛇】云岩临迁化时遣人送辞书到师展书览之曰云岩不知有悔当时不向伊道然虽如是要且不违药山之子【觉云古人恁麽道还有也未又云云岩当时不会且道什麽处是伊不防处】沩山问师什麽处去来师曰看病来曰有几人病师曰有病底有不病底曰不病底莫是智头陀否师曰病与不病总不干他事急道急道僧问万里无云未是本来天如何是本来天师曰今日好晒麦问无神通菩萨为什麽足迹难寻师曰同道方知曰和上知否师曰不知曰为什麽不知师曰汝不识我语石霜问师百年后有人问极则事作麽生向他道师唤沙弥沙弥应诺师曰添却浄瓶水着师良久却问石霜适来问什麽石霜再举师便起去石霜异日又问和上一片骨敲着似铜鸣向什麽处去也师唤侍者侍者应诺师曰驴年去师示疾有苦僧众慰问法候师曰有受非偿子知之乎众皆愀然将行谓众曰吾当西迈理无东移言讫告寂夀六十有七阇维得灵骨数片建塔于石霜山之阳敕谥修一大师塔曰实相
丙辰改开成 元年左街僧録内供奉三教谈论引驾大徳安国寺上座赐紫大逹法师端甫卒史舘修撰裴休制碑曰秘塔者大法师端甫灵骨之所归也于戏为丈夫者在家则张仁义礼乐辅天子以扶世导俗出家则运慈悲定惠佐如来以阐教利生舍此无以为丈夫也背此无以为逹道也和上其出家之雄乎天水赵氏世为秦人初母张夫人梦梵僧谓曰当生贵子即出囊中利使吞之及诞所梦僧白昼入其室摩其顶曰必当大教法言讫而灭既成人髙颡髙目大颐方口长六尺五寸其音如钟夫将欲荷如来之菩提凿生灵之耳目固必有殊相竒表与始十嵗依崇福寺道悟禅师为沙弥十七正度为比丘安国寺具威仪于西明照律师禀持犯于崇福寺升律师传涅槃唯识大义于安国寺素法师复梦梵僧告曰三藏大教尽贮汝腹矣自是经律论无敌于天下囊括川注逢原委防滔滔然莫能知其畔岸矣夫将欲伐株杌于情田雨甘露于法种者固必有勇智宏辨与无何谒文殊于清凉众圣皆现演大经于太原倾都毕防徳宗皇帝闻其名徴之一见大悦常出入禁中与儒道论议赐紫方枹嵗时锡施异于他等复诏侍皇太子于东朝顺宗皇帝深仰其风亲之若昆弟相与卧起恩礼特隆宪宗皇帝数幸其寺待之若賔友常承顾问注纳偏厚而和上符彩超迈词理响捷迎合上防皆契真乗虽造次应对未甞不以阐为务由是天子益知佛为大圣人其教有大不可思议事当是时朝廷方削平区夏缚吴斡蜀□蔡荡郓而天子端拱无事诏和上率缁属迎真骨于灵山开法于袐殿为人请福亲奉香火既而刑不残兵不黩赤子无愁声江海无惊浪盖参用真乗以毗大政之明効也夫将欲显大不思议之道辅大有为之君固必有防符契与掌内殿法仪録左街僧事以标表清众者十一年讲槃唯议经论位处当仁传授宗乗以开诱道俗凡一百六十座运三密于瑜伽契无生于悉地日持诸部十余万徧指浄土为息肩之地严金经为报法之恩前后供施数十百万悉以崇饰殿宇穷极雕绘而方丈匡床静虑自得贵臣盛族皆所依慕豪侠工贾莫不瞻向荐金玉以致诚仰端严而礼足日有千数不可殚书而和上即众生以观佛离四相以修善心下如地坦无丘陵王公舆台皆以诚接议者以谓成就常不轻行者唯和上而已夫将欲驾横海之大航拯羣迷于彼岸者固必有竒功妙道与以开成元年六月一日向西右脇而灭当暑而尊容若生竟夕而异香弥郁其年七月六日迁于长乐之南原遗命茶毗得利三百余粒方炽而神光月皎既烬而灵骨珠圆赐谥大逹塔曰袐俗夀六十七僧腊四十八弟子比丘比丘尼约千余辈或讲论言或纪纲大寺修禅秉律分作人师五十其徒皆为逹者于戯和上果出家之雄乎不然何至徳殊祥如此其盛也承袭弟子自约义正正言等克荷先业防守遗风大惧徽猷有时堙没而閤门刘公法縁最深道契弥固亦以为请愿播清尘休甞防其藩备其事随喜讃叹盖无愧辞铭曰贤刼千佛苐四能仁哀我生灵出经破尘教网髙张孰辨孰分有大法师如从亲闻经律论蔵戒定惠学深浅同源先后相觉异宗偏义孰正孰驳有大法师为作霜雹趣真则滞渉伪则流象狂猿轻钩槛莫收柅制刀断尚生疮疣有大法师絶念而防巨唐啓运大雄垂教千载冥符三乗迭耀宠重恩顾显阐讃导有大法师逢时感召空门正辟法宇方开峥嵘栋宇一旦而摧水月镜像无心去来徒令后学瞻仰徘徊丁巳 【慧星现长八丈】
戊午开成三年三月六日僧统清凉国师澄观将示寂谓其徒海岸等曰吾闻偶运无功先圣悼叹复质无行古人耻之无昭穆动静无纶绪往复勿穿凿异端勿顺非辨伪勿迷防邪心勿固牢鬭诤大明不能破长夜之昬慈母不能保身后之子当取信于佛无取信于人真离微非言説所显要以深心体解朗然现前对境无心逢縁不动则不孤我矣言讫而逝师生歴九朝为七帝门师春秋一百有二僧臈八十有三身长九尺四寸垂手过目夜发光昼视不瞬才供二笔声韵如钟文宗以祖圣崇仰特辍朝三日重臣缟素奉全身塔于终南山未几有梵僧到表称于葱岭见二使者凌空而过以呪止而问之荅曰北印度文殊堂神也东取华严菩萨大牙归国供养有防啓塔果失一牙唯三十九存焉遂阇维利光明莹濶舌如红莲色赐諡仍号清凉国师妙觉之塔相国裴休奉勅撰碑其铭曰宝月清凉寂照法界以沙门相蔵世间解澄湛含虚气清钟鼎雪沃剡溪霞横缑岭真室寥夐灵岳崔嵬虚融天地峻拔风雷离微休命实际厖鸿奉若时政革彼幽防烱乎禹质元圣孕灵徳云冉冉凝眸幻形谷响入耳性不可为青莲出水深不可闚才受尸罗奉持止作原始要终克谐适莫凤藻璝竒遗演秘密染翰风生供盈二笔欲造关咽金一像逮竟将流龙飞迁飏疏新五顶光衔二京跃出法界功齐百城万行分披华开古锦启迪羣甿与甘露饮爕賛金偈懐生保乂圣主师资聿兴遐裔贝叶飜宣译场独歩谭柄一挥几囬天顾王庭阐法倾河涌泉属辞纵辨之又紫衲命衣清凉国号不有我师孰知吾道九州传命然无尽灯一人拜锡统天下僧帝网冲融潜通万户歴天不周同时显晤卷舒自在来往无踪大士知见允执厥中西域供牙梵伦遽至奏啓石验嘉风益炽敕俾图真相即无相海印大龙蟠居方丈哲人去矣资何所防即事之理塔锁终南
勅冩国师真奉安大兴唐寺文宗皇帝御制賛曰朕观法界旷閴无垠应縁成事允用虚根清凉国师体象啓门奄有法界我祖聿尊教融海岳恩廓乾坤首相二疏拔擢幽昬间气斯来拱承佛日四海光凝九州庆溢敞金仙门夺古贤席大手名曹横经请益仍师臣休保余遐歴爰抒颛毫式扬茂实真空罔尽机就而驾白月虚秋清风适夏妙有不迁縁息而化邈尔禹仪焕乎精己未制象碁【昔神农以日月星辰为象唐相国牛僧孺用车马将士卒加炮代之为机矣】是年正月六日圭峯宗密禅师示寂相国裴休撰传法碑师姓何氏果州西兖人释迦如来三十九代法孙也释迦住世八十年为无量天人声闻菩萨説种种法最后以法眼付大迦叶令祖祖相传别行于世顾此法众生之本源诸佛之所证超一切理离一切相不可以言语智识冇无隐显推求而得但心心相印印印相契使自证知光明受用而已自迦叶至逹磨逹磨东来至曹溪凡三十三世曹溪传荷泽荷泽传礠州如如传荆南张张传遂州圆圆传禅师师于荷泽为五世于迦叶为三十八世其宗系如此师豪家少通儒学一日谒遂州未及与语退防徒中见其俨然在定忻跃慕之遂剃染受道甞赴斋次受经得圆觉十二章诵未终忽然大悟归以告其师师印可乃谒东京照照曰菩萨人也谁其识之次谒清凉观观曰毗卢华蔵能从我游者其汝乎及因汉上僧授华严新疏遂讲华严久之着圆觉华严槃金刚唯识起信法界观等经疏钞及礼懴修证图传纂略文集诸宗禅语为禅蔵并书偈论议凡九十余卷或以师不守禅行而广讲经论游名邑大都以兴建为务乃为多闻之所役岂声利之所未忘乎曰嘻夫一心者万法之总也分而为戒定惠开而为六度散而为万行万行未甞非一心一心未甞违万行禅者六度之一耳何能总诸法哉且如来以法眼付迦叶不以法行故自心而证者为法随行而起者为役得未必甞同也然则一心者万法之所生而不属于万法得之者则于法自在矣见之者则于教无碍矣本非法不可以法本非教不可以教传岂可以轨迹而寻哉自迦叶至富那夜奢凡十祖皆罗汉所度亦罗汉至马鸣龙提婆天亲始开摩诃衍著论释经摧防外道为菩萨唱首而尊者阇夜独以戒力为威神尊者摩罗独以苦行为道迹其他诸祖或广行法教或専心禅定或蝉蜕而去或化火而灭或攀树以示终或受害而偿债是乃法必同而行不必同也且循辙迹者非善行守规墨者非善巧不迅疾无以为大牛不超过无以为大士故禅师之为道也以知见为妙门以寂静为正味慈忍为甲胄惠断为剑矛破内魔之髙垒防外贼之坚阵镇抚邪杂解缧笼遇穷子则叱而使归其家见贫女则呵而使照其室穷子不归贫女不富吾师耻之三乗不兴四分不振吾师耻之忠孝不并化荷担不胜任吾师耻之故皇皇于济防汲汲于开诱不以一行自髙不以一徳自耸人有归依者不俟请而往也有求益者不俟愤则啓矣虽童防不简于应接虽傲很不怠于扣励其以阐教度生助国家之化也如此故亲师之法者贪则施暴则敛刚则随戾则顺昬则开惰则奋自荣者谦自坚者化循者公溺情者义故士俗有变活业絶血食持戒法而为近住者有出而修政理以救疾苦为道者有退而奉父母以丰供养为行者其余憧憧而来欣欣而去扬袂而至实腹而归所在不可胜纪真如来付嘱之菩萨众生不请之良友其四依之一乎其十地之人乎吾不识其境界庭宇之广狭议者又焉知大道之所趣哉阅世六十二僧腊三十四宣宗追諡定惠禅师门弟子僧尼四众凡数千人