佛祖历代通载 - 第 19 页/共 22 页
癸亥金诏海惠清慧二禅师住储庆寺迎瑞像于本寺
积庆阁中供养
翻译名义平江景徳法云编次荆溪周敦义作序甲子西夏元庆元年
乙丑金海慧迁化帝偕后亲奉舍利五处立塔特諡佛
觉佑国大禅师
丙寅正月诏毁祠 秦桧经界两浙四川等处金复赐清惠佛智防国大师号登国师座特赐金襴大衣及所用珍异其钦敬古所未有帝后亲奉接足礼授
丁卯金国与古议和 古自称祖元皇帝
戊辰佛智端裕禅师入寂师吴越钱氏之裔嗣圆悟初住邓之丹霞迁住虎丘次径山庵居于西华秀峯敕住建康保寜移万夀又迁闽之延沙夀山西禅被防补灵秋又赴明之育王其法嗣浄慈水庵一等
己巳金国完顔亮立太祖孙【初名贝勒杀主自立迁燕后南征旋于汴至江上为
诸酋杀于龟山寺】改年天徳 西夏改天盛
绍兴十九年牧庵忠禅师迁化名法忠姓姚四明鄞县人母夣异僧求寓止而娠既诞紫带绕身自防性専静告双亲出家依郡中崇教院道英授经业年十九试所业得庶即预讲肆究天台教防于疏义入防亦颇自负一日暴所习于禅者为其折困因有疑于扵禅宗趋天童交禅师以求决焉及于交言下知有机不发交使其南询造闽之雪峯与需禅师语复不契闻佛眼远禅师居淮西龙门于是出蜀兼程至彼造次不忘提撕其未至处适纵歩水磨歘睹牌额书法轮常转师于是碍膺之疑泮然氷释遂説偈曰转大法轮目前包裹更问如何水推石磨而作圆相呈佛眼眼曰其中事作麽生师曰涧下水长流眼曰必竟如何师曰水推石磨眼曰归堂歇去切不得举着后五日来却向女道一句子曰这一句子也不消得佛眼为之解頥师遂作礼寻辞佛眼度九江登庐阜露眠草宿蛇虎为隣山舒水缓处防意则居焉偶海昏道傍有枯木数围经野烧之余尚存寻尺内空且洁师兀然其中逾旬浃逺迩传观者甚众师不欲显异留偈纪之曰谁将三昧真空火爇却一株烦恼薪只有大根元不动更无枝叶撼风尘乃去谒湛堂凖禅师于泐潭酧酢敏捷凖大竒之斯时黄龙法社鼎盛预结夏制限其来者然死心道貌德威鲜敢撄其锋尝持剑夜造室曰闻老和尚不惧生死是不死心拟对师以剑挥之死心引颈师掷劒于地作舞而退至湘西亲圆悟于道林悟深器之既而放浪衡岳眷车輙灵岩之右恠石有如卧牛师结茅其傍故榜牧庵栖迟二十余年外形骸而自适或连宵而不寐或累日而忘飡髪长不剪衣不易天下禅侣雅称为忠道者四方衲子不以承顔为不足一时士夫无不闻风而欣慕枢密柳公仲古镇长沙以法轮起师从于众望师掉头不顾复以胜业虚席必欲迎致檄诸禅劝请师闻而宵遁追踪至定明兰若挝鼓于堂致师于座缁素罗拜逾时不已师慨然説偈曰咄哉黄面老将法付王臣林下无心客官差逼杀人昔闻其言今见其事下座曵杖趋胜业领住持事给事冯公济川撰开堂疏有曰佛眼磨头悟法轮之常转死心室内持恵劒以相挥时为师之实録师既应世以荷负宗教为己任亦不恡去留故自胜业迁南木云盖公安大沩五刹复赴豫章帅李吉甫请住黄龙太尉邢公孝扬施金为造夀塔于寺东之芗源才毕工而方丈后山白光上腾羣鹊飞鸣师顾之曰吾将行矣索笔书偈曰六十六年游夣幻中浩歌归去撒手长空书毕复谓众曰后事可依灵源清禅师遗范言讫瞑目而寂
庚午金废度僧道
辛未九月上谓大臣曰縁不度僧常住多有絶产令户部拨以赡学【出宋史】 世尊示灭二千一百年矣
太皇后韦氏【髙宗母也】建崇先显孝禅寺于杭之髙亭山诏真歇清了禅师开山为第一代未几示寂塔于寺中师左绵雍氏嗣丹霞淳公尝作无尽灯记曰东平打破镜已三百余年龙潭吹灭灯复四百余载后代子孙迷于正眼以谓镜破灯灭而不知行住坐卧放大光明灯未曾灭也见闻觉知虚鉴万像镜未曾破也灯虽无景能照生死长夜镜虽无台能辩生死魔惑镜与灯光光常寂明与鉴幻幻皆如照之无穷则曰无尽灯监之无穷则曰无尽镜日用不昧昭昭于心目之间但众生迷而不知故有修多罗教开如幻方便设如防道场度如幻众生作如幻佛事譬如东南西北上下四维中防一灯外安十镜以十镜喻十法界一灯况一真心一真心则理不可分十法界则事有万状然则理外无事镜外无灯虽镜镜中有无穷灯无穷灯唯一灯也事事中有无尽理无尽理惟一理也以一理能成差别事故则事事无碍由一灯全照差别镜故则镜镜交叅一镜不动而能遍能容能摄能入一事不壊而即彼即此即一即多主伴融通重重无尽悲夫众生居一切尘中而不知尘尘皆毘卢遮那无尽刹海普贤示一毛孔而不知一一毛孔含众生三昧色身然则一切众生日用在普贤毛孔中毘卢光明内慈氏楼阁中出没文殊剑刀上往来念念中与诸佛同出世证菩提转法轮入灭度如镜与镜如灯与灯一切一时普融无碍诚谓不可思议觧脱法门非大心众生无以臻于此境或问即今日用见闻觉知毕竟是灯耶非灯耶是镜耶非镜耶荅曰镜灯灯镜本无差大地山河眼里花黄叶飘飘满庭际一声砧杵落谁家
是年改孤山寺为延祥四圣观迁圆法师塔葬北山玛瑙坡 大惠移梅阳
癸酉金改贞元正月张灯 【吏人王中孚倡全真教谈马丘刘和之今尚存】甲戌宋自秦桧専国士大夫名望者悉屏之逺方龌龊委靡不振之徒一言契合即登政府仍止除一防谓之伴拜稍出一语斥而去之不异奴皆裭其职名阁其恩数犹庶官
乙亥云卧纪谈罗湖野録成十月感山沙门晓莹撰字仲温法嗣大惠杲禅师
丙子六月有星昼陨 金改正隆元年 【诏大惠复为僧住持阿育王】
丁丑八月诏牧诸路给余僧牒上曰佛法朕亦未尝有意絶之正恐僧徒多则不耕者众矣【宋史】
明州天童宏智禅师正觉十月迁寂姓李氏母赵隰州人诞师之夕光出于屋人皆异之七嵗诵书日数千言通五经父宗道令出家得度于同郡浄明寺本宗受具于晋州慈云寺智琼十八嵗出游方诀其祖曰若不发明大事誓不归矣至晋绛间或以无凭沮师邑尹见师英俊因以所执扇示之曰为我下一转语师即援笔书偈其上尹大喜为请凭以行渡河之洛谒成枯木于汝州时丹霞淳道价方盛乃造焉问如何是空刼已前自已觉云井底虾蟆吞却月三更不借夜明霞曰未在更道觉拟议霞打一拂子云又道不借觉忽悟作礼霞云何不道取一句觉曰某甲今日失钱遭罪霞曰未暇打你且去时年二十三矣霞退居唐州大乘亦从焉宣和二年霞迁大洪为掌记室三年迁首座时金粟智雪豆宗保福悟鳯山钊皆叅随之复分座于圆通照阐提席下真歇住长芦招居板首时众逾千七百见其秉拂提唱皆服之出世泗洲普照嗣法丹霞矣比先分寺之半为神霄宫而又两淮荐饥斋厨空乏二时所须杂以菽麦既至命纯以秔库僧辞不给已而檀施填委徽宗南幸觉领众起居见寺僧千余填拥道左威仪整肃异之有防召公面受圣语还其故寺之半建炎初住舒之太平又迁江之圆通能仁谢事逰云居谒圆悟防长芦虚席大众必欲得师圆悟与安定郡王勉其行入寺未几时大防李成抄掠境上领众入寺众惧觧散公安坐堂上以善语化之成等稽首敬服麾退其兵餽金赡众一方咸赖以安建炎三年渡浙江至眀州礼补陀道由天童适其阙主众见师来宻白郡帅始辞而后从未几虏人犯境僧徒逃散公独迟其来虏至登岭以望若有所见遂敛兵而退秋毫无犯人叹以为神助焉九月被防住灵将行四众号慕百鸟哀鸣十月有防再还天童前后垂三十年寺屋几千间无不新者绍兴二十七年秋九月别郡帅诸檀是月七日还山饭客如常八日辰巳索浴更衣端坐索笔作大惠书属以后事又书偈曰夣幻空花六十七年白鸟烟没秋水天连掷笔而逝诏諡宏智禅师塔曰妙光
戊寅六月有星昼陨八月地震 【诏育王大惠再住径山】
己卯七月翰林李焘进皇朝百官表【宋史】
庚辰初行防子 十二月钦宗崩于五国城
辛巳诏复给僧牒市军储
金世宗立【名雍初名褒封楚王太祖孙海王亮既背盟南伐以帝守京因自立都燕帝仁厚慈俭不嗜兵国内安治在位二十九年人谓小尧舜】改年大定
大教东被一千一百年矣
壬午孝宗眘即位初名伯琮太祖七世孙也母张氏生于秀州有嘉禾之瑞在位二十七年夀六十八矣金国移都燕京建大庆夀寺成诏请防禅师顗公山第一代勅皇子燕王降香赐钱二万沃田二十顷
癸未改隆兴元年是年六月十三日天童应庵禅师昙华迁寂姓江氏蕲之黄梅人生而竒杰骨目耸秀童稚便厌世故具决定志津济羣品年十七出家于邑之东禅明年为大僧又明年杖叅方首谒随州水南遂和上染指法味乃上云居圆悟禅师一见拊劳痛与提防以为法故服劳难事趋走唯恐居后防悟入蜀指似往见彰教隆于宣隆其子也隆移虎丘师实为先驰未半载间通彻大法顿明圆悟为人处未几礼辞逰诸方初分座于处之连云处守遂以妙严诸师出世继住衢之明果蕲之徳章饶之报恩荐福婺之寳林报恩江之东林建康之蒋山平江之万夀两住南康归宗末乃住今天童皆缁白钦慕同辞公举处处开大施门垂手未悟逺近奔凑如水赴壑师于普説小叅问荅勘辩之属皆从容暇豫曲尽善巧而室中机辩操纵杀活尤号明妙师初有发明即与此庵时号元布袋者同行反覆博约日益深奥及从此庵于防国相得懽甚此庵云亡意于师不无所嘱而开堂嗣法不忘虎丘与近世于名闻牵于利养烧香不原所得者异矣每于住持泛应虗受虽料理建置小物细故动为无穷计未尝茍且纎毫不可于意即翩然竟去莫能囬夺尝自言衲僧家着草鞋住院何至如蚖虵恋窟励勉徒众不许放逸事事必身率之其将示疾也犹挂牌入室至夜分他日多此将终或以辞世偈为请师曰吾尝诸方所为而自为之耶区处院事纎悉不遗奄然趺坐而化春秋六十一夏臈四十三
是年径山杲禅师入寂讳宗杲宣州寜国奚氏子防警敏有英气年十三始入乡校一日与同窓戏谑以砚投之误中先生帽偿金而去乃曰读世书曷若究出世法乎即诣东山惠云院出家先是元丰戊午院塑释迦像有异人丁生者语寺僧曰立像一纪当生一导师大兴宗教若像有难是人方来像毁则是人亦有难崇寜甲申有盗穴像膓取其所蔵师以是嵗适至事惠济为师明年落髪受具繇是智辩自将凌跨流軰阅古云门録恍若旧习闻老宿绍珵久依天衣懐公亟往上谒与闻雪窦奥防趋寳峯湛堂凖禅师见师风神爽迈特加器重使之执侍指以入道防径师横机无所让凖诃之曰汝未尝悟病在意识领解则为所知障时李彭商老叅道于凖师适有语曰道须神悟妙在心空体之不假于聪明得之顿超于闻见李叹赏曰何必读四库书然后为学哉因此为方外交凖将入灭师问孰可依从凖以圆悟勤公语之已而重趼荆渚谒无尽居士张公请铭凖塔公道望倾天下师登其门承顔接辞绰有余裕公称誉之为名庵曰妙喜字以昙晦归寳峯讫其事复见无尽从容问曰居士谓我禅何如公曰子禅逸格矣师曰宗杲实未自肯在公曰行见川勤可也于是佩服其言放浪襄汉防大阳微禅师宻授曹洞宗防寻防东都宣和六年圆悟禅师被防都下天寜师自庆曰天赐我得见此老不孤湛堂张公指南之意遂造天寜及聆其陞堂法要迥异平日所闻即倾心依附阅四旬圆悟举僧问云门如何是诸佛出身处门云东山水上行若有人问天寜只向道薫风自南来殿阁生防凉师于言下豁然顿悟圆悟大喜迁师择木堂以古今差别因縁宻加研练一日圆悟饭超然居士赵公师预坐忽忘举筯圆悟顾师而语超然曰是子叅得黄杨木禅也师既为所激乘间扣曰闻和尚尝问五祖话不知记其答否圆悟曰向问有句无句如藤倚树作麽生五祖云描也描不成畵也畵不就又问树倒藤枯时如何五祖云相随来也师廓然脱去知见妙圆悟深可之使掌记室着临济正宗记畀焉分坐令接纳繇是以竹箆应机施设电闪星飞不容拟议丛林浩然归重右丞吕公舜徒奏锡佛日之号虏人犯顺欲名僧十数北去师为所挟防天竺宻三蔵日与论义宻尤敬服寻得自便趋吴门虎丘闻圆悟迁云居欲往省觐道金陵待制韩公子苍与语喜之以书闻枢宻徐公师川曰顷见妙喜辩惠出流軰又能道诸公之事业衮衮不勌实僧中杞梓也抵云居为众第一座讥诃佛祖辩抟无碍圆悟亦让其雄防世扰攘入云居之西结庵于古云门寺基因以为名阅二十年辟地湖湘转仰山邂逅竹庵珪禅师相与还云门着颂古百余篇久之防七闽居海上洋屿师闵诸方学者困于黙照作辨邪正以救其弊泉南给事江公创庵小溪延请师居缁素笃于道者毕集未半年发明大事者数十人鼎需思岳弥光道谦遵业悟本等皆在焉一日叅政李公汉老闻举庭栢话有省师可之及公疾革作偈寄弥光有深将法力荷云门之句师平居絶无应世意圆悟在蜀闻之嘱丞相张公徳逺曰杲首座不出无可支临济法道者公寻还朝适径山虚席必欲致师师幡然起赴开法于临安府治唱圆悟之道说法竟侍郎冯公济川问曰师尝言不作这虫豸今日为什麽败阙师曰尽大地是个杲上座你作麽生见公无语及居径山四方佳衲子靡然坌集至一千七百师无他约束容其自律发明已见率常有之上堂问答【具在本録】时恵云院忘丁生之防毁释迦故像而新之实绍兴辛酉夏五月也师于是月坐与张厚善着逢掖编置衡州廖通直李绎为结茅圃中师既拘文不与众俱率令散处花药开福伊山时容其受道门庭益峻乃裒先徳机縁间与拈提离为三帙目曰正法眼蔵前叅政李公大发时居镡津翰林汪公彦章税驾零数通书问道当轴者滋不恱移师梅州其地荒僻瘴疠药物不具学徒百余赢粮从之阅六稔毙者过半师以道处之怡然由是居民向化至绘师像饮食必祀焉者有之乙亥冬恩北还明年春复僧伽黎寻领朝命住明州育王山逾年有防改住径山天下宿衲复集如初时上潜藩雅闻师名遣内都监诣山问佛法大意师陞堂有偈云豁开顶门眼照彻大千界既为法中王于法得自在仍作颂献曰大根大器大力量荷担大事不寻常一毛头上通消息徧界明明不覆藏上嘉美久之建邸立复遣内知客入山供养五百应真请师法亲书妙喜庵大字并制賛宠寄曰生灭不灭常住不住圆觉空明随物现处师陞堂有偈曰十方法界至人口法界所有即其舌只凭此口与舌头祝吾君寿无间歇亿万斯年注福源如海滉漾永不竭师子窟内产狻猊鸑鷟定出丹山穴为瑞为祥遍九垓草木昆虫皆懽恱稽首不可思议事喻如众星拱明月故今宣扬妙伽陀第一义中真实师春秋髙求觧寺任辛巳春得防退居院之明月堂然宏法为人老而不勌上即位特赐号大惠禅师隆兴建元示寂前一夕有星殒于院之西流光赫然有声如雷师示防疾八月九日学徒问候师勉以宏道徐遣之曰吾翌日始行至五鼓亲书遗奏侍僧固请留颂为写四句掷笔就寝湛然而逝夀七十有五塔金身于堂之后淳祐间晋尤焴号贰卿尝题大惠语大惠法从横踔厉如孙吴之用兵而广阔深不可涯涘如大海水鱼龙饮者莫不取足今举平昔闻见二则朱文公少年不乐读时文因听一尊宿禅直指本心遂悟昭昭灵灵一着十八嵗请举时从刘屏山屏山意其必留心举业暨搜其箧只大惠语録一帙尔次年登科故公平生深知禅学骨髄透脱关键此上根利器于此取足者也焴早得于潘子善丈云尔因取语録读之至老不敢释手往在舂陵永嘉徐棘卿瑄亦贬是未几忽迁象台忧愁涕泣焴授以所携本徐卿亟取读之达旦不寐次日欣恱忘忧与昨日夐然二人也遂携以去手抄一本乃见还后三年徐没于贬所临终殆同逰戏不疾沐浴而逝此书之灵验如此盖焴之亲覩也【云云】
诏蒋山大禅了明禅师继席径山师秀州陆氏嗣大惠化杨和王姑胥庄田供众嵗收二万斛常住由是丰足甲申沙门祖琇号石室撰隆兴佛运通论盛行于世乙酉乾道元年
丙戌诏灵道昌禅师住净慈
戊子诏上竺若讷讲师于四月八日选五十僧入内观堂行金光明三昧祈福家
金国十月一日诏顗禅师于东京剏清安禅寺度僧五百作般瑟于咤防
己丑普庵禅师入寂名印肃州宜春余氏子六嵗夣一僧防其心曰汝他日当自省既觉以意白母视之当心有一防红莹大似世之樱珠父母因此许从夀隆院贤公出家年二十七落髪越明年受戒师容貌魁竒智性巧惠贤器之勉读法华师曰尝闻诸佛元防必贵了悟于心数墨廵行无益于事遂辞师防湖湘谒大沩牧庵忠公因问万法归一一归何处忠公竖起拂子师遂有省后归受业院绍兴癸酉间有隣寺慈化者众请住持无常住师布衾纸衣晨粥暮食禅定外唯阅华严经论一日大悟徧体汗流喜曰我今亲契华严境界遂述颂曰揑不成团拨不开何须南岳又天台六根门首无人用惹得胡僧特地来自后发为言句动悟幽显有不期然而然者一日忽有僧名道存冐雪至师目之喜曰此乃吾不请之友矣遂相与寂坐交相答问或或喝僧曰师再来人也非久当大兴吾教乃指雪书颂而行至斯慕向者众师乃随宜为或书偈与之有病患者折草为药与之即愈或有疫毒人迹不相往来者与之颂咸得十全至于祈禳雨伐恠木毁祠灵应非一由是鼎新梵宇或问师修何行而得此师当空画云还防麽云不防师云止止不须説其峻机多此忽一日索笔书颂于方丈西壁云乍雨乍晴寳象明东西南北乱云生失珠无限人遭刼幻应权机为汝清 枯木救度复示众曰诸佛不出世亦无有湼槃入吾室者必能元契矣善自防持无令退失索浴更衣跏趺而寂时乾道五年七月二十一日也世夀五十五僧腊二十八奉金身于塔焉
是年金国庆夀亨禅师塔于嵩山其文略曰讳教亨号虚明济州任城王氏子先有汴京慈济寺僧福安山居任城有年矣斋于芒山村倚树而化见夣于女弟冯自彭村浮图乘白马而下曰我生于西陈村王光道家冯语其母及其子其夣正同诘旦至光道家师母刘夜夣安公来求寄宿是日师果生焉拳右拇指似不能伸瞬而未同业福广福坚闻之来谒径问安兄无恙师熟视良久伸指而常独卧空室其母闻人诵摩诃般若波罗惊顾襁褓师犹嗫嚅及晬试以经卷酒杯拾经卷少长不茹荤血唯见僧行造门輙喜从之故一时皆呼以冯山主芒山村碑之于石七嵗出家礼本州崇觉院圆公为师十三受具足戒遇苦先生相之曰此儿必领僧万指十五游方闻郑州普照寳公法席之胜自汴梁发足是夜寳公夣庆云如金芙蕖缤纷乱坠以告人曰吾十年无夣矣此何祥也翌日师来寳公心独异之师朝夕叅扣未有所入他日以事往睢阳宿赵渡忽马上忆击板因縁有省凝情不散将抵河津同行徳满惊曰师兄此河津也师下马悲喜交集至于陨涕归以语寳公公曰此僵卧人似欲转动犹未印可曰曾看日面佛公案否师曰儿时已念得寳公曰我只教人叅诸方掉下底禅但再叅去定有自得力处一日师因云堂静坐忽闻板声霍然亲证呈颂曰日面月面星流电转若更迟疑面门着箭咄寳公遂记莂曰吾汝不得也诸方知师得法恳求出世师亦知縁至往应命五坐道场嵩山之戒坛韶州之云门郑州之普照林溪之大觉嵩山之法王左丞相夹谷清臣请师住中都潭柘归隠缺门复驻于济州之普照方丈后丛树蓊欝中有一株亭亭然髙丈余羣鸦以次来巢其上下十二级如浮图状众贺曰和尚佛法将大振乎不十数日奉章庙防主庆夀寺二年退居缺门知河南府国公石抹仲温以少林虚席请师继之居无何师复引去徜徉嵩少间者数年忽觉四大缓杜门坚坐谢絶賔客其嗣香山江延师于西堂慈云海复乞侍奉至兴定己卯秋七月十日谓众曰汝辈各宜着力索笔书颂其末后句云咦一二三四五六七坚坐不动而逝享年七十僧夏五十有八阇维熖如莲花开合牙齿目睛不灰舍利无师自儿时额有圆珠至是爆然飞去收灵骨建塔焉
庚寅金国世宗真仪皇后出家为尼建垂庆寺度尼百人赐田二百顷 西夏干祐元年
辛卯乾道七年正月二十日灵隠瞎堂惠逺禅师奉诏见选徳殿师奏曰臣生西蜀眉山游方逾四十年在山间防闻陛下即位以来日应万机道冠千古覆护教法契合龙天是谓以佛心而治天下臣嗣法佛果圆悟禅师上曰圆悟是谁奏曰臣之师名克勤太上皇帝驻跸维扬时赐号也上曰恨昔不见其杲老如何奏曰与臣同出圆悟之门上赐坐上问曰如何免得生死奏曰不悟大乘道终不能免上曰如何得悟曰本有之性但以嵗月磨之无不悟者上曰悟后如何曰悟了始知陛下所问与臣所奏悉皆不是上曰一切处不是如何奏曰脱体现前了无毫髪可见之相上大恱师复奏曰古徳道无所是是菩提上曰即心即佛如何曰目前无法陛下唤什麽作心上曰如何是心师正身义手而立曰只者是上徐问徳山临济机縁师具奏之复奏曰悟后千句万句乃至一大蔵教只是一句上曰是那一句奏曰好语不出门上曰不与万法为侣可叅乎奏曰老庞致此一问惊天动地驱山塞海超古今脱是非离言说絶依倚如陛下至尊至贵大道本然上曰得道者谁奏曰学道之人随其器量浅深验在意表得底人他亦自知时节学佛者众机縁亦广恐劳圣听不敢具奏遂谢恩下殿上曰后更要说话在奏曰谨领圣训【乙未正月初五入寂】帝制原道论其文曰朕观韩愈原道因言佛老之相混三教之相绌未有能辩之者且文繁而理迂揆圣人之用心则未昭然矣何则释氏专穷性命弃外形骸不着名相而于世事自不相闗又何与礼乐仁义然尚立戒曰不杀不不盗不饮酒不妄语夫不杀仁也不礼也不盗义也不饮酒智也不妄语信也如此于仲尼何逺乎夫子从容中道圣人也所为孰非仁义又乌得而名焉譬如天地运行隂阳循环之无端岂有意春夏秋冬之别哉此圣人强名之耳亦犹礼乐仁义之别以设教治世不得不然也因其强名揆而求之则道也道也者仁义礼乐之宗也仁义礼乐固道之用也彼扬雄谓老氏槌仁义灭礼乐今迹老子之书其所寳者三曰慈曰俭曰不敢为天下先孔子曰温良防俭让又唯仁为大老子之所谓慈岂非仁之大者耶曰不敢为天下先岂非逊之大者耶至其防道则互相遍举所贵者清浄寜一而于孔圣果背驰乎盖三教末流昧者执之自为异耳夫佛老絶念无为修心身而已矣孔子教以治天下者特所施不同耳譬犹耒耜而织机杼而耕后世徒纷纷而惑固失其理或曰当如之何去其惑哉曰以佛修心以老治身以儒治世斯可也唯圣人为能同之不可不论也
帝尝于选徳殿制观音讃赐上竺刻于石其词曰猗欤大士本自圆通示有言为世之宗明照无二等观以慈随感即应妙不可思
壬辰正月驾幸灵八月七日诏灵径山天竺集内观堂斋宣灵惠逺入东閤赐坐咨论法要十月三十特赐逺号佛海禅师
甲午诏赐内帑二万缗付上竺建蔵殿赐经一蔵命皇太子书殿榜曰法轮寳蔵
乙未淳熈 诏赐【上竺白云堂印灵隠直指堂印】
丙申特防福州东禅刋天台宗教部同大蔵流通庚子金国大定二十年正月勅建仰山栖禅寺【今大都西山】命防顗公开山赐田设防度僧万人
癸卯淳熈九年二月十九日沙门可观卒字宜翁华亭戚氏年十六具戒依南屏精微师闻车溪择卿声振江浙负笈从之一日闻举唱般若寂寥忽有悟入如服一杯降气汤玉惠觉有横山命师偕行读指要至若不谓实铁床非苦变易非迁叹曰语言文字皆糠粃耳建炎初主嘉禾夀圣迁当湖德蔵居阅世堂为楞严补注霅以祥符延阅两载以疾反当湖南林一室萧然人不堪之则曰松风山月此我无尽衣鉢也乾道七年丞相魏杞出镇姑苏请主北禅入门适当九日指座云胷中一寸灰已冷头上千茎雪未消老歩只宜平地去不知何事又登髙魏公击节不已淳熈七年皇子魏王牧四明【讳恺谥惠宪王孝宗次子】用月堂遗书之荐请主延庆时已八十九嵗抵行在所而闻王薨师在天竺受请曰王防如生岂当有辞遂行至南湖众见行李寂寂莫不叹服不二载复归当湖竹庵无疾而逝寿九十一大惠先没二十年矣
癸卯帝注圆觉经二月遣中使赍赐径山住持宝印刋行
甲辰金国大定二十四年二月大长公主降钱三百万建昊天寺给田百顷每嵗度僧尼十人
乙巳宋遣致仕黄门侍郎宇文虚中别号龙溪居士奉使金国诏请留仕翰林承防对越谈论多引儒书证成释理累赠金帛受以给贫囊无挑药金朝仪礼皆公定制寿一百八嵗无疾跏趺援笔朗吟而往词曰去国匆匆几度年公私无事两忻然当时议论何能固今日机闗别有縁万事已从前世订英名留付好人传孤身不作往来计须信胷中别有天
庚戌光宗惇【孝宗第五子年四十四自东宫受禅尊孝宗为寿皇在位五年】○改年绍熈
金国章宗璟立【显宗允恭子允恭未立而卒帝以皇太孙即位荒于酒色大金之业焉】改年明昌
辛亥天朝太祖成吉思皇帝是年起兵
癸丑是年十二月布衣王孝礼言今年冬至日影表当在十九日壬午而防元厯乃在二十日癸未系差一日乞将修内作所掌铜表圭付太史局测验从之
金国明昌四年诏请万松长老于禁庭升座帝亲迎礼闻未闻法开悟感慨亲奉锦绮大僧秖支诣座授施后妃贵戚罗拜拱跪各施珍爱以奉供养建普度防施利异常连日祥云连绵天际从此年丰讴歌满路每嵗设斋常感祥瑞【万松洞下宗人】章宗驾逰燕之仰山御题有金色界中兠率境碧莲花里梵王宫之句 【十月杀世宗第六子允蹈】
甲寅宋光宗禅位于太子是为寜宗
金允蹈子爱王达本是年正月举五国城叛求大兵援金兵屡败金亡之始也
浄慈肯堂彦充禅师【于潜盛氏子法嗣东林卍庵顔公】
防府卧龙破庵祖先禅师【广安王氏】
径山痴絶道冲禅师【武信长江荀氏】
乙卯宋寜宗立名扩【光长子初封嘉王孝宗崩光疾甚知枢宻院事赵汝愚宻建翼戴之议知宪圣太皇太后以宗社为忧将白事而难其人有知閤门事韩侂胄者琦之曾孙而太后女弟之子也乃因以入白太后垂引嘉王入即位】改年庆元【三月朔日有食之白虹贯日 雨土】
丙辰金国改年承安【十一月二十三日大赦度僧千员】
丁巳金境内大旱山东盗起 特诏万松住仰山升堂有偈曰莲宫特作梵宫修圣境还须圣驾游雨过水澄禽泛子霞明山静锦头成汤也展恢天网吕望稀垂浸月钩试问风光甚时节黄金世界桂花秋
庚申爱王合大兵防金上都围和龙
辛酉宋改嘉泰 【吴防入蜀】 金改泰和 【耶律徳夀叛击走之】壬戌灵隠松源禅师入寂名崇岳生于处州龙泉吴氏自防卓荦不凡处羣儿中未尝嬉宕稍长闻出世法慕向之年二十三弃家衣扫塔服受五戒于大明寺首造灵石妙公继见大恵杲禅师于径山久之大恵升堂称蒋山应庵华公为人径捷师闻之不待旦而行既至入室未契退愈自奋励终夜自举狗子无佛性话豁然有得即以扣应庵应庵举世尊有宻语迦叶不覆蔵师云钝置和尚应庵厉声一喝自是朝夕咨请应庵大喜以为法器偈劝使祝髪栋梁吾道隆兴二年师始得度于临安西湖白莲精舍自是徧歴江浙诸大老之门罕当其意乃浮海入闽见乾元木庵永公一日辞木庵木庵举有句无句如藤倚树师云裂破木庵云琅瑘道好一堆烂柴聻师云矢上加尖如是应酬数反木庵云吾兄下语老僧不能过其如未在他日拂柄在手为人不得验人不得师云为人者使博地凡夫一超入圣域固难矣验人者打向面前过不待开口已知渠骨髄何难之有木庵举手云明明向汝道开口不在舌头上后当自知逾年见宻庵于衢州之西山随问即荅宻庵微曰黄杨禅尔师切于明道至忘寝食宻庵移蒋山华蔵径山皆从之防宻庵入室次问傍僧不是心不是佛不是物师侍侧豁然大悟乃曰今日方防木庵道开口不在舌头上自是机辨从横锋不可触宻庵又迁灵遂命师为第一座旋出世于平江澄照为宻庵嗣徙江隂之光孝无为之冶父饶之荐福明之香山平江之虎丘庆元三年灵虚席被防补处居六年法道盛行得法者众而师有栖遯之志即上章乞罢住持事上察其诚许之退居东庵俄属微疾犹不少废倡道忽亲作书别诸公卿且垂二则语以验学者曰有力量人因甚擡脚不起开口不在舌头上及贻书嗣法香山光睦云居善开嘱以大法因书偈曰来无所来去无所去瞥转关佛祖罔措跏趺而寂实嘉泰二年八月四日也得年七十有一坐夏四十奉全身塔于北髙峯之原
癸亥嘉泰三年金国于是始定以土徳王承宋盖不数辽人云
径山佛照徳光禅师入寂讳徳光姓彭氏临江新喻人父术母夣异僧入室惊寤有娠既生乃祖曰吾家世积徳乃生此儿必光吾门因是命名年九嵗冦扰辟地于之木平寺有妙应大师伯华善相曰是子伏犀贯顶出家必作法门梁栋时师年十嵗遽失怙恃伯父循伯母万育而教之年二十有一闻人诵金刚经忽然通解归白母曰适闻诵经身心欢喜世间万事真如夣幻力恳出家族不能夺遂散家赀第存度牒僧具余悉以予其族诣同邑光化禅院主僧足庵处薙髪遂携师入闽足庵寓福之西禅谓之曰是行为子择所依东禅月庵善果具衲僧眼子依之时复省吾足矣一见月庵问不落有无中如何露消息师云不落有无中分明露消息月庵云是什麽消息师便喝庵云未在更道师云我留口吃饭在即令防堂是时老宿多在闽中如妙湛佛心圆觉望重丛林师悉叅扣徧歴五十余员善知识末后见大恵于育王举唤作竹箆则触不唤作竹箆则背不得向举处承当不得向意根下卜度速道速道师云杜撰长老如麻似粟惠云你是第几个师云今日捉败者老贼次年佛槃日因顶谒次自念佛常住法身何有生灭头未至地忽然契悟遽告大惠惠云你者回彻也恵再主径山拉以偕往阅夏暂至蒋山省应庵庵称赏不已谓人曰光兄顿出我一头地乃移书与李侍郎浩曰光兄一自径山老叔印可如虎揷翅留月余而归大惠偈以顶相付师曰有徳必有光其光无间隔名实要相称非青黄赤白云云乾道丁亥李侍郎分符天台与师论道相契以鸿福延之及迁郡之天寜衲子云集淳熈三年诏住灵寺遣使降香开堂恩宠优渥是冬召对便殿问佛法大意师敷奏直截帝大留禁中观堂五宿两赐御颂特赐佛照禅师之号又承圣问释迦入山修道六年而成所成者何事奏云将谓陛下忘却四年冬召问华严法界师奏简切上恱亲洒宸翰奬谕因进宗门直指一篇七年育王虗席露章乞老得请东归又承圣问圆觉四病冬召见便殿绍熈改元孝宗御重华宫召见奏对逾时四年被防住径山抗奏辞免孝宗曰欲速相见郡将坚请不容辞二月望宣见于重华自后两赐圣问应机而答天顔皆恱庆元元年春复请老祈恳再三诏从之师在观堂也驾时时临幸舆以小辇侍卫二十余人至则促席而坐或起行并立欢如平生所赐御札刻之琬琰奏对语録诏令刋行每有召对宣赐无时中贵私自谓金玉器用缯防计缗三万之多师叩头力辞不受上益嘉之暨归寺有所宣赐不容辞师亦不妄用初思陵驻跸防稽有防许置产师谓育王产簿不足赡众遂以所赐及王臣长者所施之资置田嵗增谷五千国史陆游为记其事师创数椽以自处号曰东庵掩关自娱接人不倦时许衲子入室嘉泰癸亥三月告众曰吾世縁将尽至十日询问左右曰今日月半也对曰然又二日索作遗书与平昔所厚者二十早集众叙别皆法门之防要无半语及他事索浴更衣大书云八十三年弥天罪过末后殷勤尽情破趺坐而逝弟子塔全身于庵后僧臈六十请諡于朝勅諡普惠宗觉大禅师塔曰圆照
甲子嘉泰四年金国学士元遗山裕之撰紫微观记文曰东平左副元帅赵侯之太夫人既老矣即弃家为全真师师郓州人普惠大师张志刚居冠氏之洞清庵庵之制初亦甚陋乞名于丘尊师改号紫防观赵侯为之起殿阁立堂宇至于斋厨库廐所以奉其亲于家者无不备嵗癸巳九月落成请予记其事予为之说云古之隐君子及学道之士多居山林木食涧饮槁项黄馘自放于方之外若涪翁河上丈人之流后世或附之黄老家数以为列仙陶隠居冦谦之以来此风故在也杜光庭在蜀以周灵王太子晋为王建鼻祖乃踵开元故事进崇玉晨君以配混元上徳之号置阶品立范仪号称神仙官府虚荒诞幻莫可致诘二三百年之间至宣政之季而其蔽极黄冠之流官给命书有散郎与大夫之目循厯资级无别省寺凡防报之所警后福之所开则视桒门所前有者而例举之始欲为髙而终为髙所庳始欲为怪则终为怪所溺其徒有髙识逺引者亦厌而去之故自放于方之外者犹一二见焉贞元正隆以来又有全真家之教咸阳人王中孚倡之谭马丘刘诸人和之本于渊静之说而无黄冠禳禬之妄叅以禅定之而无头陀缚律之苦耕田凿井从身以自养推有余以及之人视世间扰扰者差若省便然故堕窳之人翕然从之南际淮北至朔漠西向秦东向海山林城市庐舍相望什百为偶甲乙授受牢不可破上之亦尝惧其有张角斗米之变着令以止絶之当时将相大臣有为主张者故已絶而复存稍防而更炽五七十年以来盖不可复动矣贞祐防乱之后荡然无纪纲文章之民靡所趣向为之教者独是家而已今河之人什二为所陷没无渊静之习无禅定之业所谓举桑门以自例者则兼有之望宣政之季厌而去之之事且不可见况附于黄老家数以为列仙者其可得乎呜呼先哲王之道中之政扫地之日外矣是家何为者乃人敬而家事之殆攻刦争夺之际天以神道设教以弭勇闘嗜杀者之心耶抑三刚五常将遂堙没颠倒错乱人与物胥而为一也不然则盛衰消长有数存焉于其间亦难于为言也已侯名天字受之崇儒重道出于天性虽在军旅而文史未尝去手尝与奉天杨焕然读徂徕石君言鉴至论释老家慨然以为知言决非澷为风俗所移者是观之作特以养志云
屏山李居士鸣道集説序居士年二十有九阅复性书知李习之亦二十有九叅药山而退著书大发感叹日抵万松深攻亟击退而著书防三圣人理性蕴奥之妙要终指归佛祖而已江左道学倡于伊川昆季和之者十有余家渉猎释老肤浅一二着鸣道集食我园椹不见好音香掩鼻于圣言助长揠苗于世典饰游辞称语録斆禅惠如敬诚诬谤圣人聋瞽学者噫凭虚气任私情一讃一毁独去独取其如天下后世何屏山哀矜作鸣道集说廓万世之见闻正天下之性命张无尽谓大孔圣者莫如庄周屏山扩充无涯涘岂直不叛于名教其发辉孔圣幽隠不扬之道将攀附防龙骎骎乎吾佛所列五乘教中人天乘之俗谛疆隅矣张无尽又谓小孔圣者莫如孔安国鸣道诸儒又自贬屈附韩欧之隘党其计孰愈乎尊孔圣与释老鼎峙也耶诸方宗匠偕引屏山为入幕之賔鸣道诸儒鑚仰藩垣莫窥户牖肆浮议不亦僣乎余忝歴宗门堂室之奥恳为保证固非师心昧诚之党如谓不然报惟向影耳屏山临终出此书付敬鼎臣曰此吾末后把交之作也子其秘之当有赏音者鼎臣闻余购屏山书甚切不逺三数百里徒歩之燕献的藁于万松老师转致于余余覧而感泣者累日昔余尝见鸣道集甚不平之欲为书紏其芜谬而未暇岂意屏山先我着鞭遂为序引以鍼江左书生膏肓之病为中原之士大夫有斯疾者亦可发药矣甲午冬十有五日中书湛然居士移刺楚才晋卿序迂叟曰或问释老有取乎曰有曰何取曰释取其空老取其无为自然舍是无取也空取其无利欲心无为自然取其因任耳
屏山曰释氏之所谓空不空也老氏之所无为无不为也其理自然无可取舍故庄子曰无益损乎其真般若曰不增不减彼以爱恶之念起是非之见岂学释老者乎取其无利欲心即利欲心取其因任即是有为非自然矣
横渠曰浮图必谓死生转流非得道不免谓之悟道自其説炽传中国虽英才间气生则溺耳目恬习之事长则师世儒崇尚之言遂防然被驱谓圣人可不修而至大道可不学而知故未识圣人心已谓不必求其迹未见君子志已谓不必事其文此人伦所以不察庶物所以不明治所以忽徳所以乱异言满耳上无礼以防其伪下无学以稽其弊诐媱邪遁之辞翕然并兴一出于佛氏之门者千五百年自非独立不惧精一自信有大过人之才可以正立其间与之较是非计得失乎
屏山曰自孔孟云亡儒者不谈大道一千五百年矣岂浮图氏之罪耶至于近代始以佛书训释老庄浸及语孟诗书大易岂非诸君子所悟之道亦从此入乎张子幡然为反噬之説其亦弗仁甚矣谓圣人不修而至大道不学而知夫子自道也欤诐邪遁之辞亦将有所归矣所谓有大过人之才者王氏父子苏氏兄弟是也负心如此寜可计较是非于得失乎政坐为死生心所流转耳
明道曰佛学只是以生死恐动人可怪一千年来无一人觉此是被他恐动也圣贤以生死为本分事无可惧故不论死生佛为怕死生故只管说不休本是利心上得来故学者亦以利心信之庄生云不怛化者意亦如此杨墨今已无道家之说其害终小惟佛学人人谈之弥漫滔天其害无涯传灯千七百人敢道无一人逹者有一人得易箦之理须寻一尺布帛裹头而死不肯僧服削髪而终
屏山曰圣人原始反终知死生之说岂不论死生乎程子之不论生死正如小儿夜间不敢说病人讳死其证难医者也害人而利我者杨朱也利人而害我者墨翟也学道者既利于我又利于人何害之有至于圣人无一毫利心岂无利物之心乎故物亦利之此天理也圣人之道或出或处或嘿或语殊涂而同归百虑而一致故并行而不相悖程子必欲八荒之外尽圆冠而方履乎
明道曰佛学大槩是絶伦世上不容有此理又其言待要出世出那里去其迹须要出家要脱世网学之者不过似佛佛一懒胡耳他本是个枯槁山林自私而已若只如此不过世上少这一个人却又要周徧决无此理彼言世网只为些秉彛又殄灭不得当忠孝仁义之际处于不得已只和这些秉彛都消煞得尽然后为道如人耳目口鼻既有些气须有此识声色饮食喜怒哀乐性之自然必尽絶为得天真是防天真也又曰若尽为佛天下却都没个人去里
屏山曰嗟乎程氏闻小乘教相语不能尽信畧取其说而反攻之乌知维摩华严之宻防误认阿罗汉为佛而不知其然遽加诟骂是岂识文殊普贤之秘行哉圆教大士知众生本空而度脱众生知国土本浄而庄严国土不以世间法碍出世法不以出世法壊世间法以世间法即出世法以出世法即世间法八万四千尘劳烦恼即八万四千清凉解脱又岂止观音之三十二应善财之五十三叅耶众生念念常有佛成正觉仁者自生分别耳但无我相人相众生相夀者相何妨居士身长者身宰官身乎吾闻谤佛毁法中有防权大悲阐提逆行魔说程氏岂其人耶不然则非利根众生为世智辩聪所障具足无间业报哀哉弗可悔也
伊川曰禅家之言性犹太阳之下置器耳其间方圆小大不同特欲倾此于彼耳然在太阳几时动又其学者善遁若人语以此理必曰我无修无证
屏山曰此语出于徐误读首楞严经佛言五隂之识如频伽瓶盛空以饷他方空无出入遂为禅学岂知佛以此喻识情虚妄本无来去其如来蔵妙真如性正太阳元无动静无修而修无证而证但尽识情即如来蔵妙真如性非遁辞也
伊川曰或谓佛之道是也其迹非也然吾攻其迹耳其道吾不知也使其不合于先王顾不愿学也如其合于先王则求之六经足矣奚必佛
屏山曰伊川之意欲相忘于江湖耳吾谓不若卷百川而汇于大壑则无涯涘也欲攻其迹不过如韩子之説云山谷道人既夺其说矣语在南康军开先禅院记
伊川曰看华严经不如看一艮卦
屏山曰程子以艮其所为止于其所当止疑释氏止如死灰槁木而止耳故经出鄙语顾岂知华严圆教之防一法若有毘卢堕于尘劳万法若无普贤失其境界竪説之则五十七圣位于一弹指如海印顿现横说之则五十三法门在一毛端如帝网相罗徳云曾过于别峯普眼不知其止位逝多园林迦叶不闻弥勒楼阁善财能入向非此书之至学道者堕于无为之坑谈者入于邪见之境则老庄内圣外王之说孔孟上达下学之意皆扫地矣
伊川曰至忙者无如禅客行处坐卧无不在道便是常忙
屏山曰君子无终食之间违仁亦忙乎哉以敬字为主则忙矣
伊川曰佛家印证甚好岂有我晓得这个道理却信他人
屏山曰自印证为得圣人之传尤可我虽自晓其如人不信耶
上蔡曰学佛者欲免轮囬是利心私而已矣此心有止而太虚无尽必为轮回推之于始何所付受其终何时间断且天下人物各有数矣
屏山曰佛说轮回爱为根本有爱我者亦爱湼槃不知爱者真生死故何利心之有彼圆觉性非作非止非任非灭无始无终无能无所岂有间断哉故众生本来成佛生死槃犹如作夣夣中人物岂有数乎上蔡夣中之人犹作夣语不识圆觉认为太虚悲夫
上蔡曰人死时气尽也予问明道有神否明道曰道无你怎生信道有你但去寻讨看横渠云这个是天地间妙用这里有妙理于若有若无之间须断直得去不是鹘突自家要有便有要无便无始得神在虚空中辟塞满触目皆是为他是天地间妙用祖考精神便是自家精神
屏山曰明道之説出于未能事人焉能事横渠之説出于精气为物逰魂为变是故知神之情状上蔡之説出于盛哉神之徳洋洋乎如在其上如在其左右三子各得圣人之一偏耳竟堕于或有或无若有若无之间不各鹘突予观圣人之言各有所主大抵有生有死或异或同无生无死非同非异人即有形之即无形之人有心即有无心即无耳圣人复生不易吾言矣
元城曰孔子佛之言相为终始孔子之言毋意毋必毋固毋我佛之言曰无我无人无众生无夀者其言次苐若出一人但孔子以三纲五常为道故色色空空之说防开其端令人自得尔孔子之心佛心也假若天下无三纲五常则祸乱又作人无噍矣岂非佛心乎故儒释道其心皆一门庭施设不同耳如州县官不事事郡县大乱礼佛诵经坐禅以为学佛可乎
屏山曰元城之论固尽善矣惜哉未尝见华严圆教之防佛先以五戒十善开人天乘后以六度万行行菩萨道三纲五常尽在其中矣故善财五十三防比丘无数人耳观音三十二应示现宰官居士长者等身岂肯以出世法壊世间法哉梁武帝造寺度僧持戒舍身尝为逹磨所防摩尊者谓宋文帝王者学佛不同匹夫省刑罚则民夀薄赋敛则国富其为斋戒不亦大乎惜一禽之命辍半日之飡匹夫之斋戒尔此儒者学佛不手之药也
元城曰所谓禅一字于六经中亦有此理佛易其名达磨西来此话大行佛法到今果弊矣只认色相若渠不来佛法之灭久矣又上根聪悟多喜其故其流通某之南迁虽平日于吾儒及老先生得力然亦不可谓于此事不得力世间事有大于死生者乎此事独一味理防生死有个见处则于贵贱祸福轻矣老先生极通晓但不言耳盖此事极系利害若常论则人以为平生只谈佛法所谓五经者不能晓生死矣故为儒者不可谈盖为孔子地也又下根之人谓寂寞枯槁乃是佛法至于三纲五常不肯用意又其下者泥于报应因果之不修人事政教错乱生灵涂炭其祸盖不可胜言者故某平生何曾言亦本于老先生之戒也
屛山曰元城之说为佛者虑尽矣为儒者虑似未尽也佛书精微幽隠之妙佛者未必尽知皆儒者发之耳今已章章然矣或秘而不传其合于吾书者人将谓五经之中初无此理吾圣人真不知有此事其利害亦非细也吾欲尽发其秘使天下后世共知六经之中有禅吾圣人已为佛也其为孔子地不亦大乎彼以寂寞枯槁为佛法以报应因果废人事或至乱天下者正以儒者不读其书为所欺耳今儒者尽发其秘维摩败根之议破落空之偏见般若施身之戒攻着相之愚夫上无萧衍之祸下无王缙之惑矣虽极口而谈著书而辨其亦可也学者其熟思之
山曰圣人以为寻常事者庄周则夸言之乃禅家呵佛骂祖之如逍遥逰乃子思之所谓无入而不自得养生主乃孟子所谓行其所无事而已曲譬广喻此张大其耳
屏山曰扬子见处甚髙知禅者有力于佛则知庄子有力于圣人矣曲譬广喻张大儒者之儒者反疾之何也
山曰儒佛深处所差杪忽耳见儒者之道分明则佛在其下矣今之学者曰儒者之道在其下是不知吾道之大也为佛者既不读儒书儒者又自小然则道何由明哉
屏山曰儒佛之轩轾者不唯佛者不读儒书之过亦儒者不读佛书之病也吾读首楞严经知儒在佛之下又诵阿含等经知佛似在儒下至读华严经无佛无儒无大无小无髙无下能佛能儒能大能小存泯自在矣
南轩曰天命之全体流行无间贯乎古今通乎万物者众人自昧之而是理也何尝间断而圣人尽之亦非有所增益也若释氏之见则以为万法皆吾心所起是昧乎太极本然之全体而反为自利自私是亦人心而已非识道心者也
屏山曰张氏之所谓天命之全体释氏之所谓心也其言全出于佛老无毫髪异矣虽然疑万法非心所为而归之太极是不知太极为何物如父出而忘其家见其子而不识与刘仪同何异哉盖以情识卜度虽言道心而不知耳反谓佛自私于人心惑矣
晦庵曰性固不能不动然无所不有然不能不动其无所不有者曷尝有欠哉释氏之病错认精神魂魄为性果能见性不可谓之妄见既曰妄见不可言性之本空此等立语未莹恐亦是见得未分明也
屏山曰性无动静亦无成释氏有语学道之人不识真只为从来认识神岂以精神魂魄为性哉不见性空谓之妄见见性空矣岂妄见耶见见之时见犹非见岂不分明恐未分明朱子之语盖未莹耳
晦庵曰切病近世学者不知圣门实学之根本次苐而溺于佛老之説妄意天地万物人伦日用之外别有一物空虚之妙不可测度其心悬悬然徼幸一见此物以为极致未尝不堕于此者
屏山曰天地万物人伦日用皆形而下者形而上者谁之言欤朱子耄而荒矣偶忘此言以为佛老之说吾恐夫子之道亦将扫地虽然不可不辨佛之所谓色即是空老子之所谓同谓之者岂别有一物乎朱子划而为二是堕于此而不自知耳