俱舍论记 - 第 17 页/共 60 页
所言三因至作用方兴者。释第二句。果法至生相。三因方兴与果用也。若同类．遍行因。兴与等流果用。若异熟因。兴与异熟果用。其异熟因。果至生相。过去与果。必无果至生相现在取果。以此明知。此颂定约与果用说。
已说因缘至方取境故者。释第三句。前二因作用。于果灭位。今等无间缘。于果生位兴与果用。故言相违。以彼果生时。前心．心所与其处故。果谓士用果也。前三因作用。于果生位。即今所缘缘。能缘果法灭位兴与果用。故言相违。以心．心所要现在时方取境故。果谓增上果又空法师说。所缘缘。在未来世。望现能缘亦有取．与。若成所缘即能取．与。说所取．与同时。此即自问答云问所缘。亦许果前．缘后得。所缘。得有未来取．与。何故增上缘无。解云所缘缘法。不论自已起作用。说于缘用。他来缘已是即缘用。所缘。未来得有取．与。增上缘。约于自已起作用说缘。是故未来则无取．与 今谓不然。夫言取．与据法起用。不起作用而言取．与。道理相违。又无文证未来取．与。又增上缘宽未来尚无取．与。所缘体狭宁得未来取．与。又诸论皆言果法望因若俱。若后。而言果前．缘后。岂不相违。故说非理 唯增上缘至一切无遮者。四缘之中。唯增上缘。通生灭位兴与果用。故言于一切位皆无障住故。其增上缘。法生灭位皆无障住。故彼作用。随无障位一切无遮。
已说诸缘至由几缘生者。此下第三明法从缘生。就中。一总明诸法。二随难别解。此即总明诸法。结前问起。
颂曰至非天次等故者。上三句明具缘生。下一句非外道执 天等。等取我等 次等。等取无义利等。
论曰至余一切法者。释初句。因缘说五据总相说。若别分别有不具者。非异熟无异熟因。若非染污无遍行因。初生无漏无同类因。相应．俱有可言皆有。谓前无间已生心．心所法是等无间缘。非无学后心．心所法为等无间缘。余二缘可知。总相而言。具四缘生。若别分别。亦有不具。故婆沙一百三十六意。说心．心所四缘生。此言生者。起未已灭总名生故。谓一缘唯于生时作用。一缘唯于灭时作用。二缘通于二时作用。故合说四 若准此说。据缘作用。果或生时。或于灭时非具四缘。合说方具。若依正理二十。果法生时。所缘．及相应．俱有。亦有功力。故彼论云。岂不一缘．二因作用。非于彼法生时即有。如何心等四缘故生。如何因缘具五因性。虽法灭位作用方成。而法生时非无功力。离此彼法必不生故。以心．心所必杖所缘。及托二因方得生故。若法与彼法为所缘．或因。无暂时非。本论说故。若作俱舍破言。为所缘或为因者。不言法生时能起功力。设起功能此中辨用不应说故。
灭尽无想至非等无间缘者。释第二句。如是二定。由心等引生故是心等无间果。由碍心等起故非等无间缘。余文可知。婆沙意说。二定三缘生。此言生者。起未已灭总名生故。谓一缘唯于生时。二缘通于二时作用。故合说三 问何故不说无想异熟 答如正理二十云。岂不无想亦三缘生。是心．心所等无间故。亦应说为心等无间。但非心等加行引生。故于此中废而不说。或此无想但声所显。非如二定相对立。故正理既说无想异熟。同二无心是等无间。准知彼体亦有多物。
余不相应至二缘所生者。释第三句可知。婆沙意说余不相应。及一切色二缘生。此言生者起未已灭总名生故。谓二缘俱生时．灭时有作用故。
一切世间至一因所起者。此下释第四句。一切世间诸法。从因缘生。如涂灰外道。执自在天是作者。等能生诸法。如胜论外道。执我是实能为作者。生苦．乐等。如数论。胜性三法为体。谓萨埵．剌阇．答摩。亦名自性。为诸法因。非自在等一因所起。
此有何因者。外道问。此诸法生。复有何因非许一因生耶。
若一切成至一因生论者。总答。若一切成立许由余因者。岂不便舍一因生论。
又诸世间至一因所起者。此下别破。一约次第破。二约无用破。三约违世破。此下约次第破也。若谓诸法从一因生。应当顿起。因无别故。既现次第生。明非一因起 立量言。前法生位后法应生。以与前法因无别故。犹如前法。
若执自在至此于后时者。外道得难转计。虽因自在复由欲故。非皆顿起。
是则应成至无差别故者。破。若由欲生便非一因。违宗之过。或前后差别欲应一时顿生 立量云。前法。欲生位后欲应生。以与前欲因无别故。犹如前欲。
若欲差别至不俱起者者。牒外道转计。生人．天等不同名差别欲。若言此差别欲。非唯自在为因。更待余因。所以不俱起者。
则非一切至因缘正理者。论主破。若差别欲更待余因生者。则非唯用自在为因。违自宗过。或欲所待因。亦应更待余因差别方次第生。若展转相待。则所待因应无边际。若欲所待因。更不待余差别因。此欲所待因。应无次第生义一时顿生。若顿生者。则差别欲非次第生一时顿生。汝若许诸因展转相待差别而生无有边际。信无始故与佛法同。徒执自在为诸法因。不越释门因缘正理。彼执自在为诸法始。
若言自在至无差别故者。牒转计破。若言自在欲虽顿生而诸世间不俱起者。由随自在希望境时欲即所生故今彼受用。理亦不然。彼自在欲。前后两位无差别故。应当一时顿生诸法。前位之时应亦能生。无差别故。犹如后位。后位之时应不能生。无差别故。犹如前位 又彼自在至故名鲁达罗者。此即第二约无用破。自在生法得何义利。若为发喜生诸世间。待余喜生应非自在。于喜既非自在。于余法中理亦应然。而非自在与生喜。差别因缘不可得故。又生地狱等逼害有情发生自喜。何用此为 依彼外道所说颂言。我亦信为善说。论主调弄彼外道也。外道说此颂意。自在天教化众生种种变现。应以险利等度者。即现此险利等身而度脱之。能为险恶事名险。割截众生名利。能烧众生名能烧。现可畏身名可畏。恒以苦具逼害有情名恒逼害。或时乐食血肉髓。故名鲁达罗。此云瀑恶。大自在天异名。大自在天总有千名。今现行世唯有六十。鲁达罗即一名也 又解涂灰外道说自在天出过三界有三身。一法身遍充法界。二受用身居住色界上自在天宫。即佛法中说摩醯首罗天。三目八臂身长万六千逾缮那。三化身随形六道种种教化。说此颂显化身天 由险利能烧者。有三阿素洛将三国土。飞行空中于自在天上过。其天不耐以火箭射之。烧三国土一时俱尽。火箭险利能烧三国土也 可畏恒逼害者。以龙贯人髑髅系其头顶。又以龙缚臂杀象取皮涂血反披 乐食血肉髓者。显所食也。今祭祀者还以此祭之故名鲁达罗 又若信受至人功等事者。此下第三约违世破。若法唯以自在因生。则拨世间人功等事 若言自在至应非自在者。牒转计破。若言自在待余因缘人功等事助发功能方成因者。但是朋敬自在天言离余因缘不见自在有别用故。或待因缘 应非大自在 若执初起至犹如自在者。牒转计破。若言初起不待余因后待因者。即初所起应无始成。不待余因故。犹如自在。我胜性等至唯一因生者。例破总结 奇哉世间至自在等因者。论主伤叹妄执。
且止破邪应辨正义者。止破辨正。前言余法至互为因缘者。此下第二随难别解。牒前问起。
颂曰至为大唯一因者。初一句大望大。第二句大望所造。第三句所造望所造。第四句所造望大。
论曰至同类因义者。释初句。正理云更互相望有俱有因。性类虽别。而同一事更相顺故有同类因。
大于所造能为五因者。释第二句。生等五因名因缘。两释如前。或四缘中因缘摄。婆沙亦说十因为因缘 准此文非是增上缘。古德解。大望所造因．增上者。或言因者是俱有因。或说同类因。或说俱有．同类因。并不应理。婆沙．及此论皆说生等五因是因缘。又发智据四缘作论。故因是因缘。旧人不悟生等五因是因缘摄。所以种种异解。
何等为五者。问。
谓生依立至住长因性者。答。此因缘中生等五因。若六因中但是能作因之少分非余五因。大种望所造色非同一果故。非性定同故。容别世造故。容别成就故。所以非俱有因。非心．心所故非相应因。非染污故非遍行因。是无记故非异熟因。俱时起故非同类因。设后起者非同类故。虽有无记同而种类异故。受等与心种类虽别。而同一果故得为因。非例大造。于以大望所造无余五因。广如正理论释 所造从大种起故。如母生子说为生因 所造生已随逐大种转故。如弟子等依止师等说为依因 能任持彼所造色故。如壁持画说为立因 是所造色不断因故说为持因 是所造色增长因故说为养因 如是则显大与所造为起因性即是生因。变因性即是依因。谓大种转变造色亦随转变。持因性即是立因。住因性即是持因。能持所造色相续住故。长因性即是养因 又正理解五因云。或生因者一切大种生所造色。非离诸大种有造色生故。造色生已同类相续不断位中。火为依因能令干燥不烂坏故。水为立因能为浸润令不散故。地为持因能任持彼令不坠故。风为养因能引发彼令增长故(解云生因通四大余四因各是一大) 诸所造色至眼根等果者。释第三句。可知。
所造于大至大种果故者。释第四句。准此颂文十因名因缘。故前问言。云何大种所造自．他相望互为因缘。与婆沙同据十因作论。
前已总说至今当定说者。此下大文第二别明等无间 就中。一明诸心相生。二明得心多少 此下明诸心相生。牒前问起 何心无间有几心生。问能生几心 复从几心有何心起。问从几心生。谓且略说有十二心者。就答中。一明十二心。二明二十心 就十二心中。一列十二心。二正辨相生。此下列十二心。总举数答。
云何十二者。问。
颂曰至合成十二者。答。数可知。
此十二心至余从五生四者。此下正辨相生。举颂略述。初四句欲界四心。次六句色界三心。次四句无色界三心。后两句无漏二。将明诸心相生略依二十心三门分别。十二之与二十开．合为异。体无宽．狭。二十数广故就彼明。言三门者一定．散相生心。二防定方便心。三命终．受生心 言定．散相生心者。就中。有三相生。一善定相生。二散自相生。三定．散相生 一善定相生者复有其二。一有漏定。二无漏定。言有漏定者。若色界有漏加行定心能生四心。谓自界加行定心。无色界加行定心。及无漏生学．无学心。复从此四心生。若无色界有漏定心能生四心。从四心生。如色界有漏加行定心说。言无漏定者。若学心能生四心。谓色．无色有漏定心。及学．无学心。从三心生除无学心。若无学心能生三心。于前四内除学心。从四心生并学心 二散自相生者。谓约自界散心相生。若欲界八心中。通果心唯与定心相生。非与余七心相生。余三无记心各能生六心。除通果．及加行。各从七心生除通果。若加行善心能生七除通果。从四生除四无记。若生得善．二染污心。各能生七。复从七生除通果。色．无色界散位相生准此应说 三定．散相生者。八心能作入有漏定心。谓欲界加行善心．通果心。色界加行善．生得善．及有覆心并通果心。无色界生得善．及有覆心。所以得知色界生得善能入定者。如无色界生得善既能入定。色界生得亦能入定 又解色界生得善不能入定。无色界生得善无别散加行善可能入定。色界更有散加行闻慧能入定故。生得善不能入定。若作此解唯七心能作入有漏定心。十二心能作出有漏定心。谓欲界加行善．生得善．通果心。色界六心。无色界三心。除加行加行即定故。所以色定不生下染．及余无记者。从无色定尚不生色界生得善。非明利故。况复色定能生下界染及无记。又所以得知从色界有漏定心生自界异熟．威仪心者。如无色界定心能生自界异熟心。准知色界定心亦能生异熟．威仪心。二心能作入无漏定心。谓欲界加行善心。色界加行散善心。三心能作出无漏定心。谓欲界加行善．生得善。色界加行散善不生无色散善。以于散位无加行善。虽有生得劣故不生 二防定方便心者。四心能作防定加行心。谓色．无色界二染污心。随其所应能生下地善心。即欲界加行善．生得善。色界加行善。无色界加行善。应知唯防定心。上染心后生下善心。余必不生 三命终．受生者。十二心能作命终心。谓欲界生得善．不善．有覆．威仪．异熟。色界生得善．有覆．威仪．异熟。无色界生得善．有覆．无覆心。四心。能作受生心。谓三界四染污心。若以命终受生心相生者。此中死有一念名命终心。欲界．色界中有初心。及生有初心。并无色界生有初心。皆名受生心。以此论说中生初念名受生故。受生心不生命终。以隔远故。故婆沙一百五十四云。颇有处唯二刹那有心。谓结生．及命终时耶。答应言无。尊者妙音说。有。谓即无想天。颇有处结生心为等无间命终心起耶。答应说无。尊者妙音说。有。谓即无想天(已上论文) 前说为正 问若以婆沙前说为正。即与正理二十一相违。故彼论云。谓或容有生有无间死有现前非起本有。必无容有在中有地。死有无间生有现前。故中有名不滥余有。解云正理所说即妙音义也。无劳会释。若依彼说受生心亦容生命终心准释可知。前说为正。若命终心能生受生心。三界四染污心名受生心。若欲界受生二染污心。通从三界十二命终心生。若色界受生染心。从十命终心生。于十二中除欲界二染心。若无色界受生染心。从九命终心生。于十二除欲界二染心．色界一染心。
论曰至生善染心者。谓欲界善心无间生九。谓自界四。色界二心。于入定时生善心。于续生位生染心。又正理二十云。生何善心。复何地摄。此于初位生加行心。若于后时生离欲得。随顺住故无容起彼生得善心。生在此间不能令彼起现前故。有说彼心未至地摄。有言亦摄在初静虑。有说亦在静虑中间。尊者瞿沙作如是说。乃至亦在第二静虑。如超定时隔地而起。有作是说非等引心无力能牵隔地心起。是故彼说理定不然 准正理文。故知。身在下地不能起上生得善心。
无色界一至谓入观时者。欲界善心。唯生无色一染心。不生彼善以极远故。无色于欲有四远故。所以。欲界善心不能生彼善心。故正理三十六云。所依远者谓于等至入．出位中。等无间缘为所依体无容有故。行相远者谓无色心毕竟无能于欲界法作苦．粗等诸行相故。所缘远义类此应知。由无色心但能以下第四静虑有漏诸法。为苦．粗等行相所缘。对治远者谓若未离欲贪时。必定无容起无色定。能为欲界恶戒等法。厌坏．及断二对治故。非不能缘可能厌坏 解云无色望欲无断．厌对治。故言对治远。然得有持对治。能持彼得令不失故。亦有远分对治。远防彼惑令不能起故。亦无舍对治。以不能舍欲界法故。若据命终受生心。欲界心亦得与无色界心为依。
即此复从至谓出观时者。释第二句 问身在下界起上染心。复起下善心能防上定。未知身在下界起上几惑 答如婆沙五十三云。谓住欲界不死不生。而色．无色界结现在前。而彼通异生．及圣者。若异生。色．无色界六十二随眠随一现前。谓爱．见．疑．慢上静虑者。若圣者。色．无色界修所断六随眠随一现在前。谓爱．慢上静虑者。彼定后烦恼现在前。烦恼后定现在前。是谓有结在欲界非堕欲界 又言。谓住下二界不生不死。无色界结现在前。彼通异生．及圣者。若异生。无色界三十一随眠随一现在前。谓爱．见．疑．慢上静虑者。若圣者。无色界修所断三随眠随一现在前。爱．慢上静虑者。彼定后烦恼现在前。烦恼后定现在前。是谓有结非在无色界。彼结非不堕无色界 准彼论文。身在下界凡．圣皆起上惑。起上惑时皆与定心相出．入。若据从惑防定心。随其所应从上界惑后入下界善心。色界三十一皆入欲界善心。无色界三十一皆容入色界善心。此文不言无明者。以必有故不说而成。
染谓不善至余无生理者。释第三句。婆沙云。能障圣道．及圣道加行故名有覆。不招异熟果故名无记。
余谓欲缠至能生彼染者。释第四句。
色界善心至欲无色染者。此明色界三心。
无色界善至及欲色染者。此明无色三心。
学心从四至及无学一者。明学．无学与诸心相生。非三界染互相违故。非诸无覆无明利故。所以无学不生学者。彼非果故。
说十二心至余数如前说者。此下第二明二十心相生。此即分十二为二十也。
论曰至生得别故者。就长行中。一正释颂。二明二十心相生。三约异门相生。此下正释。即释第二．第三句。
欲界无覆至四通果心者。释次三句。
色无覆心至工巧事故者。释第七句。
如是十二至故成二十者。释初．后句。正理云。无色界无行等事故无威仪路。无摄受支三摩地故亦无通果。
威仪路等至十二处境者。别明三无记所缘境。异熟生心能缘十二处。此即可知故不别显。威仪路．工巧通处．果三无记心。皆以色．香．味．触为所缘境 工巧处等。等取通果心。此二无记亦缘于声。有语工巧故。工巧心缘声。化人发语故通果心缘声。声非威仪故威仪心不缘。如是三心唯是意识。威仪路．工巧处加行。不但意识。亦通四识．五识。夫通果心有二。一五识中通果。即天眼．天耳通。二意识通果。即变化心．及发业通果心。此中且据第二通果心故言唯是意识。若据二通亦在五识 问如何得知二通名通果心 答如婆沙九十五云。此中五识相应慧有三。一善。二染。三无覆无记。善者谓唯生得善。染污者谓唯修所断贪．嗔．痴相应。无覆无记者谓异熟生。亦有少分威仪路．工巧处．及通果心俱生(已上论文)若威仪路心唯意识者。据起威仪心说。若威仪路加行不但在意。亦通四识缘四境故。以声非威仪故不缘声。故一百二十六云。眼．鼻．舌．身四识。是威仪路加行非起威仪路。意识是威仪路加行。亦是起威仪路(已上论文) 若工巧处心唯意识者。据起工巧处心说。若工巧处加行不但在意识。亦通五识缘五境故。故婆沙云。眼等五识是工巧处加行非起工巧处。意识是工巧处加行。亦起工巧处(已上论文)。
若通果心加行。唯是定心意识不通五识。故论不说。有余师说有二无记所引意识。是彼威仪．工巧类故。能具足缘十二处境。婆沙亦有此说。泛明诸威仪路心略有三种。一起威仪路心。唯是意识。二缘威仪路心。通四识．及意识。三似威仪路心。即通六识。如泛尔缘外色．声等。若言威仪路心唯意识者。据起威仪路心说。若威仪加行不但意识亦通四识者。据缘威仪路心说。若言威仪路心通缘十二处者。据似威仪路心说。泛明工巧处略有三种。一起工巧处心。唯意识。二缘工巧处心。通五识．及意识。三似工巧处心。亦通六识。如泛尔缘外色．声等。若言工巧处心唯意识者。据起工巧处心说。若言工巧加行不但意识亦通五识者。据缘工巧处心说。若言工巧处心通缘十二处者。据似工巧处心说 问云何名威仪路心 解云行．住．坐．卧名威仪。以长．短等表色为性。路以色．香．味．触为体。是威仪所依名路。威仪之路。依主释也。威仪路之心名威仪路心。依主释也。若作此解眼识是威仪路加行缘威仪。缘威仪路少分。鼻．舌．身三识是威仪路加行。各缘威仪路少分名威仪路心。意识是威仪路加行．及缘威仪。缘威仪路能起威仪路。名威仪路心 又解路即威仪名威仪路。持业释。以色．香．味．触为体。故婆沙云。威仪路者。谓色．香．味．触四处为体(已上论文) 以四威仪不离四境故。以四境为体。心所依托名路。若作此解。四识各缘威仪路少分。名威仪路心。余如前解。问云何名工巧处心 解云工巧处有二。一身工巧处。二语工巧处。身工巧处者刻镂等名身工巧。以色业为体。处以色．香．味．触为体。语工巧处者歌咏等名语工巧。以声为体。处以五境为体。是工巧所依托处名工巧处。工巧之处。依主释也。工巧处之心名工巧处心。依主释也。若作此解。眼识此是身工巧处加行。缘身工巧缘工巧处少分名工巧处心。鼻．舌．身．识是身工巧处加行。各缘身工巧处少分名工巧处心。耳识是语工巧处加行。缘语工巧缘语工巧处少分名工巧处心。眼等四识是语工巧处加行。各缘语工巧处少分名语工巧处心。意识是工巧处加行。能起工巧处缘工巧处名工巧处心 又解处即是工巧名工巧处。持业释也。若身工巧处以四境为体。以身工巧起时不离四境故以四境为体。若语工巧以五境为体。以语工巧起时不离五境故。以五境为体。是心所缘托名处。故婆沙云。工巧处者谓色．声．香．味．触五境为体。若作此解四识．五识。各缘工巧处少分名工巧处心。余如前释。
如是二十至自色二心者。此下第二明相生。此即欲界八心相生。
次说色界至自界二心者。此明色界六心相生。
次说无色至谓自界四者。此明无色界四心相生 问身在下地能起上界生得善心不 解云准前所引正理论文。定不能起。自古诸德皆云能起。如无学人。身在欲界退起无色界惑。从何心起。既无烦恼非染心生。彼无威仪．工巧．通果三无记心。异熟生心无起异地。以此故知非无记心生。亦不可说善心能生。唯退分定能生烦恼。得无学时不成就故。余住等三不能生惑。不起上界生得善退更起何心。以此故知。身在下地能起上地生得善心。退起烦恼 又云。身在欲界起天眼通。从天眼通却入定时。若无生得善心。便不能生加行善心。以诸论说除变化心。不许余无覆无记心生加行善心。若不许起上地生得善者。天眼体是无覆无记。云何能生加行善心。以此准知。身在下界起上界生得善心 今解不然。身在下地不能起上生得善心。如无学退。虽无退分定。婆沙．正理两论意说。许住分定亦能生烦恼。古德不悟住分能生。所以种种穿凿。又从天眼通后亦能生加行善心。以天眼通即是通果心故。若言变化心狭。若言通果心即宽。唯翻作变化心不言通果者。译家谬耳。古德不悟二通是通果心摄。所以致斯谬解。
次说无漏至及学无学者。此明二无漏心相生。必从学心生无学心故。学心生无学心。必无从无学心退起学心。故无无学心生学心。
复有何缘至生加行善者。此下释妨问何故加行生三无记非彼生加行。
势力劣故至可能生彼者。答。异熟生心势力劣故。非作功用所引发故。乐作功用引发工巧威仪转故。所以此三不能顺起加行善心。出心不由功用转故。所以从加行无间能生彼三。
若尔染污至不相顺故者。难。若尔染污无间不应生加行善。染著境界不相顺故。
虽尔厌倦至容起加行者。答。虽不相顺。厌倦烦恼数现行。为欲了知起过失境。烦恼无间容起加行。
欲界生得至引生彼心者。欲界散地散生得强以明利故。从二无漏色界加行无间而起。非胜功用所引发故。不能从此生彼三心。影知色．无色界是定地故。散生得劣。此以昧劣故非学无学．他界加行。无间而起。非作功用所引发故。不能从此引生彼心。
又欲生得至无间而起者。还显欲界生得明利。可从色染无间而生能防上定。色界生得不明利故而无此能。
作意有三至相应作意者。此下第三约异门相生 就中。一明三作意入出圣道。二明无学九地出心。三明四慧入出圣道 此下明三作意。就中。一明三作意。二叙异说 此即明三作意。作意用强偏标作意。非无受等。假相观中。胜解亦强故标胜解。共相作意理实亦通有漏．无漏。此中既明圣道出入。明三作意皆是有漏。不净．无量．胜处．遍处唯是假想。解脱之中通其假．实。言有色解脱。标前三解脱。唯假想故。无色解脱通于假．实故言有色 问如婆沙十一明胜解作意中。但言解脱。何故不言有色 解云婆沙云解脱者。是解脱中假想解脱。不言解脱皆是假想 或可。婆沙所云解脱。即是此论有色解脱 问婆沙胜解作意中。亦说持息念。此论何故不说。又此论下文说持息念是真实作意。故下论言。色余师说。息出极远。乃至风轮。或吠岚婆。此不应理。此念真实作意俱故。论既不同。如何会释 解云持息念有二。一假相谓加行。二真实谓根本。此论据根本。婆沙据加行。各据一义。并不相违 又解论意各别。此论加行根本皆是真实。婆沙及此论余师。加行通假。根本是实。
如是三种至修念等觉分者。此下第二叙异说。总有三师。此即初说。三入．三出。若说三入。便顺经言不净观俱行。修念等无漏觉分。此中俱声显无间义。前后俱也。此文且证胜解作意能入圣道。若于见道唯共相入。通三种出。若于修道．无学道中通三入．三出。
有余师说至修念等觉分者。此即第二异说。一入三出。通前引经。言俱行者。展转远俱非无间俱也。
有余复言至共相作意者。此下第三异说共入．共出。
若尔有依至加行道故者。论主破第三师唯共相出。未至等三近故容起欲界共相 问婆沙十一还难此师。何故但言未至一地不言三耶 解云俱舍师应言唯依未至。而言三地者且纵许三。此即以三同一。若作此解非但顺婆沙。亦顺罗汉出心唯依未至起欲界心 问如婆沙七十二。第一说。欲界与未至定无间相生。第二说。欲界与未至．初定无间相生。第三说。欲界与未至．初定．中间定无间相生。第四说。欲界与未至．初定．中间定．及二定无间相生。虽有四说。婆沙评家取第二师。若言但依未至定出见道。及依未至出无学心无间能生欲界心者。即与婆沙评家相违 解云见道．无学道初出异地心难故。所以但依未至能起欲心。邻次起故。若依余位。依初静虑亦能无间起欲界心。故与评家亦不相违 又解以三同一如前解。然是婆沙四说之中第一师义。非是评家 问婆沙评家。以二地心入欲界心者为正。何故出见道心中。即以未至一地为难 解云婆沙正义实。二地为正。言未至者。且以余师为难。俱舍非以婆沙评家为量。不须会释 又解婆沙应言依未至等三地。但言未至举初显后。此即以一同三。是婆沙四说之中第三师义 问何故俱舍。出见道心。即言未至等三地能生欲心。出无学心。但言未至能生欲心 解云见道出心猛利故。三地心能入欲界。无学出心以止息故。故唯未至能入欲心。
问若婆沙评家。以二地心生欲心者为正。何故出见道心中。即以三地不生义为难 解云婆沙正义实二地为正。言三地者且以余师为难 又解一地．三地论意各别。一地当婆沙第一师。三地当婆沙第三师。问答释妨。如前可知。若依第二．第三．第四。远故非能起欲共相。如是共相作意。若是定地即是决择分收。得圣果已无容起彼决择分善。若非定地欲界所收。依二定等既不能起欲界共相。理即起余二种作意。虽于彼地过去曾修共相作意殊胜善根。经生舍故今生起者决择分收 问于彼地中何不能成暖前诸位共相作意 解云今生入圣。此身唯起暖等入圣。不起前位共相作意。设有起者加行摄故亦不能起。
若谓有别至引彼现前者。牒救。汝若言决择位中间。得修同类三种共相观。系属彼非别缘谛。不名决择分。彼位修故是曾得收。是共相观引起现前。
毗婆沙师至违正理故者。破救。意言。以决择分作十六行部分观。唯修同类十六行相。彼三虽是共相。太总不修故言违理 又解是彼类故系属彼故理亦不应起故。言违正理。故正理二十云。此救非理。系属加行所修作意非得果后所引现前。是彼类故。此论三说初师为正。当婆沙十一评家义故。第二师义据见道共入三出。亦可为正。然于修道．无学道中。唯言共入三出。故亦非善。然此论文。但破第三师唯共相出。
若依未至至唯自非余地者。此明无学九地出心。若身在欲界依未至定。得阿罗汉果后出观心。若于彼定得自在者。或即彼地。若于彼定不得自在或起欲界。若身生初地得阿罗汉果 后出观心唯起自地。若身生有顶依无所有处。得阿罗汉果 后出观心定是有顶。必不能起下有漏心。所以者何。异熟生心无异地起。下地烦恼已断不行。又不起下善有漏心故。定起彼有顶地善心。若身生下地。依无所有处。得阿罗汉果。或即彼地出非余地。以于彼地得自在故。若依中间余地得罗汉果。后出观心。唯起自地非余地心。皆于彼地得自在故。所以即彼地心出。无异地心出 间若依第二定等得阿罗汉果。后出观心。何故不或即彼地．或起下地 解云若欲界散心是强。众生无始多生其中数数串习。起时即易。有依未至定不得自在者容起欲界散心。上二界定．及与散心。有情无始不多生彼。初无学后异地相生起时即难。当地即易。故依二定等得无学果。后出观心。唯依自地不依下地定．及散心 于欲界中至以明利故者。此即第三明四慧入出圣道欲界散地故无修慧。色界无思如文可解。无色无思。如色界释。彼无耳闻故无闻慧。总而言之。于此八中五入．六出 问如婆沙十一云。欲界有三作意。谓闻．思．生得。色界有三谓闻．修．生得。无色界有二谓修．生得。欲界思入三出。色界修入二出。无色界修入修出。彼论何故不说欲．色界闻慧能入圣道 解云婆沙据钝根者说。此论等通约利根者说 又解婆沙约初修次第起者说。此论等通约纯熟位说故不相违。
于前所说至几心可得者。此下大文第二明得心多少。牒前问起。
颂曰至余皆自可得者。就答中。一正明得心。二叙说斥非。三总显颂上义。此下正明得心。上三句明兼成就。下一句明自成就。
论曰至故名得六者。此中意说。于十二心中。先不成就今得成就说名为得。后虽新得自种类心不名为得。先已得故。此中据总相说。显非总成故言容得。欲染得六总由三位。一疑续善。二界退还。三起惑退。欲界善心由二缘得。一由疑续善。二上界退还。欲二染心由二缘得。一由起惑退。二由上界退还。色有覆心亦二缘得。一由起欲惑退。二由无色退还。无色有覆．及与学心。唯由起惑退故名得六 问界退还时得欲善心。唯得生得。亦得加行 解云唯得生得善 又解加行串习者亦得。婆沙有此两说。然无评文 色界染心至故名得六者。明色界染心得六。由二位得。一界退还。二起惑退。欲无覆通果心．及色界善无覆心。由无色界退还得。色染二缘得。一由界退得。二由起惑退得。无色有覆．及学心。但由惑退得。故名得六。
无色染心至故名得二者。明无色染心得二心。谓无色染心．及与学心。但由一位谓起惑退得 问退起三界惑。何心无间起彼惑耶 解云如婆沙六十一云。何等心无间起烦恼现在前者。若毕竟离非想非非想处染。起彼地缠现在前故退者。即彼地善心无间起烦恼现在前。若未毕竟离悲想非非相处染。起彼地缠现在前故退者。即彼地或善心．或染污心无间起烦恼现在前。乃至初静虑应知亦尔。若毕竟离欲界染起欲界缠故退者。即欲界或善心．或无覆无记心无间。起烦恼现在前。若未毕竟离欲界染起欲界缠故退者。即欲界或善心．或染污心．或无覆无记心无间。起烦恼现在前。此中若未得根本善静虑无色定现在前者。彼不能起色．无色界缠现在前故退。但能起欲界缠现在前故退。若得根本善静虑现在前。非无色定者。彼不能起无色界缠现在前故退。但能起欲．色界缠现在前故退。若得根本善静虑。无色定现在前者。彼能起三界缠现在前故退。婆沙说欲界退时。无记心无间能生染心者。一说三无记心。一说二无记心。除异熟。然无评家。
色界善心至由升进故者。此明色善容得三心。由二位得。一由入定。二由离染。谓诸异生初伏欲界入未至定得色善心。复由离欲染故第九解脱道得根本定。得欲．色二通果心。如是二位从欲入色。从加行入根本皆名升进。所以不名得学心者。如世第一法在现在时未成学心。若苦法忍至现在时复非是色界善心现在前。故色善心非得学心。以此故知。此中得言显成就也 若有学心至离欲色染者。此明学心得四。由二位得。一由入定得。二由离染。由初证入正性离生苦忍现前得有学心。此由入定。及由圣道离欲界染第九解脱道得根本定。得欲．色界二通果心。若以圣道离色界染得无色界善心 问何时得彼无色善心 解云若以圣道离第四定染第九解脱道时。得无色界善心。空处近分虽有同治有漏之法。系地坚牢未离下染。不能修上。若作此解全离色染名离色染 又解若以圣道离第四定染初无间道时。即得无色空处近分善心。近分善心必同治修故。若作此解分离色染名离色染。显宗亦有两解。至下明修中当具引释。所以不得色界善心者。将得学心必先成故。亦不得无学。学现前时必不成无学故。
余谓前说至唯自可得者。余谓前说染等心余。谓三界三无覆无记。欲．无色善．及无学心。不说彼六心正现前位得心差别。彼唯自得。非兼得他 问若说欲界染心。但言得六非得自界无覆心者。即与识身论等相违。如识身十三云。若成就不善心亦成就欲界系无覆无记心耶。若成就不善心定成就欲界系无覆无记心。或成就欲界系无覆无记心。非不善心。谓欲界生长已离欲界贪。或色界生长补特伽罗 准彼论文界退还位。起欲染时即定成就不善心。既成不善。即定成就欲无覆无记。然于欲界四无记中。但是威仪．工巧二种。以势力强有三世得。故成不善亦定成彼。所以不成余二无记者。既成不善理无通果。异熟生心无前．后得亦非定成。准识身文。欲界威仪．工巧心定有三世得。是即界退还位欲染心中定成欲界无覆无记。于欲染心应言得七。何故言六。又色善心应言得二。学心应言得三。各除欲界无覆无记。初得彼二心身定在欲界。欲界无覆无记先定成故。彼二心中不应言得。显宗第十一亦同识身。故显宗改颂云。三界染如次。得七．六．二种。色善二学三。二无余自得。言二无者。显宗云。二谓欲．色无覆无记。此二心中都无所得。此亦大意同俱舍。然别摽二无记为异。正理二十虽不改颂。长行意同识身。此论既违识身等文。如何会释 解云欲界威仪．工巧二无记心以实多分无三世得。但生欲界起自在者说名成就。起不得者名不成就。非要有得方说成就 难云若尔无色异熟无记心不现在前。应名成就。起自在故 又难此既自在说名成就。余复何因知有别物。故说有过 又解云二无记心有三世得。然从上界退还下时。必要现行方始起得。中有初起既是染心。尔时未名得于无记。后因现起。三世得生已后相续。常名成就。初心未得。不违此论。后复定成初小不说。约此义边亦不违彼识身论文 难云若尔色善及有学心。不应言得欲界无覆。先定成故故亦有过。今略作三解通释彼文 第一解云论意各别无劳会释。岂以本文破我俱舍。论主非以本论为量。若识身论意。以威仪．工巧虽是无记势力强故定成三世。若此论等意。威仪如佛．马胜苾刍．及余善习者。工巧如毗湿缚羯磨天．及余善习者。即定成就。若非串习殊胜者即不成就 第二解云彼．此二论亦不相违。多有情中威仪．工巧有串习者。有不串习者。识身等论据串习胜者说故。言定成欲界无覆。此论据不串习者说。或从多分说故言不成就欲界无覆。各据一边并无违害。若具说者或成．不成。若串习者即成。不串习者不成。若作斯解。以识身文会同俱舍 第三解云二论亦不相违。一一有情各有众多威仪．工巧。于众多中若串习者即成就。不串习者不成就。识身足文。据串习者故言定成欲界无覆。此论据不串习者故言不成欲界无覆。尽理而言。若据串习此论亦有定成。若据不串习者。识身足文亦有不成。若作此解以此俱舍会同识身。若作此解显宗无劳改颂。虽作此解恐圣意难知。仍冀高明详兹拙见。必有异释幸愿申焉有余于此至无记唯无记者。此下第二叙说斥非。此即论主。叙杂心师说染心得九。与此论文亦不相违。此论据三界染心兼据重说。谓欲界染心得六。色界染心得六。无色界染心得二。名如前说合得十四。杂心除重据单但言得九。言九心者。谓欲界四心。色界三心。无色染心。及学心。是名为九。于此论十四中除五心重。言五心重者。谓色界染心两度得。欲界染心时得。色界染心时得。除一种心。无色染心．及与学心各三度得。谓各三界染心时得。各除二心。足前为五。是故此论说十四。杂心说九。各据一义亦无有妨 善心得六者。此论前文兼据重说。总言有七。谓色善三。学四。名如前说。杂心除重据单说有六种。言六种者。谓欲界无覆。色界善无覆无记。无色界善。及学无学。故名得六。于此论七中除二心重。言二心重者。谓欲．色界无覆心各两度得。谓色善。学心离欲染时。各得欲．色二无覆心。各除一无覆心取余五心。及取无学心。故名六种 无记唯无记者。三界三种无覆无记现在前时。但成自体不能兼他。势力劣故。故言无记唯无记 问何故无记不别举数 解云无记之中亦应言得三。谓三界无覆。应知无记名中已显 又解善．染之中有兼得他。故别举数。无记之内唯自非他。不别标数。论主叙讫。
于善心中至应知其相者。此即论主斥非。染心据单但言九种。无记唯自并无有妨。善心据单得六太少。于善心中应言得七。谓由正见续善根时。欲界善心起位名得。此即为一。离欲界染第九解脱道究竟位中。顿得欲．色二无覆心。足前为三。得二界定彼二善心说名为得。足前为五。初入离生位时得学心。得阿罗汉时得无学心。足前为七。杂心论师不说前一正见续善。但言得六。太少过也。余染．无记准前通释。应知其相义亦无违。正理救云。理亦应得欲界善心。谓以正见续诸善本。虽加欲善除无覆心。经主不应难令得七 解云彼论同识身。离欲染不得欲界无覆。俱舍破云。如前广释。假令不得欲无覆心。杂心论主不说欲善终成过失。汝若能救。何不救彼不说善心。
为摄前义至非先所成故者。此即第三重颂前义。为摄前义得心差别。复说颂言。一由托生时。谓界退还。二由入定时。谓色善学心。三由离染时。谓离欲．色界染。四由退时。谓起惑退时。五由续善位。谓疑续善根。于此五中前一后二唯是染心。中间二种入定．离染唯是善心。由此五位得心差别如前具说。此中言得非先所成。今得成故。
俱舍论记卷第七
于大道寺与三弟共读了
长承四年二月二十二日申时读了
一遍校勘了 本与新互有得失重可正之
俱舍论记卷第八
沙门释光述
分别世品第三之一
分别世品者。世谓世间。可毁坏故。有对治故。此品广明故名分别。所以次明世品者。上来二品总明有漏．无漏。自下六品别明有漏．无漏。总是其本。所以先明。依总释别所以后明别。就别明六品中。前三品别明有漏法。后三品别明无漏法。有漏粗显所以先明。无漏微细所以后说。就别明有漏中。世品明有漏果。业品明有漏因。随眠品明有漏缘。就三品中果相粗显所以先明。
已依三界至处别有几者。就世品中。一明有情世间。二明器世间 就明有情世间中。一总辨有情。二判聚差别 就总辨有情中。一明有情生。二明有情住。三明有情没。就明有情生中。一明三界。二明五趣。三明七识住。四明九有情居。五明四识住。六明四生。七明中有。八明缘起。九明四有 此下第一明三界。结前问起。于前品末已依三界分别诸心。今次应说三界是何。各自界中处别有几。
颂曰至令心等相续者。此即正辨。初颂明欲界。第二颂明色界。第三颂明无色界。随次不同答前两问。
论曰至他化自在天者。就长行中一释颂文。二问答分别。此下正释颂文 六天有欲名六欲天 显宗十六曰唯六欲天受妙欲境。六欲天者。一四大王众天。谓彼有四大王及所领众。或彼天众事四大王。是四大王之所领故。二三十三天。谓彼天处是三十三部诸天所居。妙高山顶四面各有八部天众。中央有一即天帝释。故三十三。三夜摩天。此云时分。谓彼天处时时多分称快乐哉。四睹史多天。此云喜足。谓彼天处多于自所受生喜足心。五乐变化天。谓彼天处乐数化欲境。于中受乐。六他化自在天。谓彼天处于他所化欲境自在受乐。
如是欲界处别有几者。问。
地狱洲异至皆欲界摄者。答。正理三十一释前七地狱云。众苦逼身数闷如死。寻苏如本。故名等活。谓彼有情。虽遭种种斫刺磨捣。而彼暂遇凉风所吹。寻苏如本。等前活故立等活名。先以黑索拼量支体。后方斩锯故名黑绳。众多苦具俱来逼身。合党相残故名众合。众苦所逼异类悲号。怨发叫声故名号叫。剧苦所逼发大酷声。悲叫称怨故名大叫。火随身转炎炽周围。热苦难任故名炎热。若内．若外。自身．他身。皆出猛火互相烧害。热中极故名为极热 又此论下文释第八地狱云。受苦无间故名无间。无乐间苦故名无间 言四洲者。南赡部洲。或从林立号。或以果标名 东胜身洲身形胜故。或身胜赡部故名胜身。梵云毗提河 西牛货洲以牛货易故名牛货。梵云瞿陀尼 北俱卢唐言胜处。于四洲中处最胜故。或云胜生。于四洲中生最胜故 余文可知。
此欲界上至八色究竟天者。此释色界十七天。正理二十一释诸天名云。广善所生故名为梵。此梵即大故名大梵。由彼获得中间定故。最初生故。最后没故。威德等胜。故名为大大梵所有所化所领故名梵众。于大梵前行列．侍卫故名梵辅。自地天内光明最少故名小光。光明转胜量难测故名无量光。净光遍照自地处故名极光净。意地受乐说名为净。于自地中此净最劣故名小净。此净转增量难测故名无量净。此净周普故名遍净。意显更无乐能过此。以下空中天所居地。如云密合故说名云。此上诸天更无云地。在无云首故说无云。更有异生胜福。方所可往生故说名福生。居在方所。异生果中此最殊胜故名广果。离欲诸圣。以圣道水濯烦恼垢故名为净。净身所止故名净居。或住于此穷生死边。如还债尽故名为净。净者所住故名净居。或此天中无异生杂。纯圣所止故名净居。繁谓繁杂。或谓繁广。无繁杂中此最初故。繁广天中此最劣故说名无繁。或名无求。不求趣入无色界故。已善伏除杂修静虑上．中品障。意乐调柔离诸热恼故名无热。或令下生烦恼名热。此初远离得无热名。或复热者炽盛为义。谓上品修静虑．及果。此犹未证说名无热。已得上品杂修静虑。果德易彰故名善现。杂修定障余品至微见极清彻故名善见。更无有处于有色中能过于此名色究竟。或此已到众苦所依身最后边名色究竟。有言色者是积集色。至彼后边名色究竟。
迦湿弥罗国至四众围绕者。论主颂中述西方师义说有十七。故婆沙云西方师说色界十七。彼师意．说。以大梵王寿．量．处等异余二天故。于初定别立三天。故婆沙云。西方诸师作如是说。初静虑地处别有三。一梵天处。二梵辅天处。三大梵天处。此处即是静虑中间 彼师所以不立无想天者。寿．量．地等与广果天无差别故。又正理云。有余别说十七处名。初静虑中总立二处。第四静虑别说无想 解云彼师意说。别类修故立所招果。不立大梵初定说二。又正理云。上座色界立十八处 解云由二因别故立十八。今此国师二俱不立。由无别地故唯十六。故婆沙云。迦湿弥罗诸论师说初静虑地唯有二处。
无色界中至胜劣有殊者。此下明无色释上两句。显无色界定无方所。但由同分．命．异熟生有胜劣故差别有四 初修无色定。必先厌色思无边空故。作空无边解 次厌外空复思内识故。作识无边解 次识亦厌复思无所有故。作无所有解 次非下七定粗想故名非想。不同无心故名非非想 处是有情生长处故。前三从加行立名。第四当体受称。故定品云。空无边等三名从加行立。非想非非想昧劣故立名。如下广释。
复如何知彼无方所者。问。
谓于是处至中有起故者。答 言是处者。于欲．色界随其所应得彼定处。虽于此处得彼定者。亦得余处命终。此中且据此处命终者说 或是处者。随于何州等处。此显总处。以于是处得彼定者。亦于余处得命终故。故知处言据总非别。既言是处受生是处中有现前。明知无色无别方所 若有别处应往受生彼处中有现前。此大众部计。彼执无色界别有方所。若无方所如何可说此处之言 问既言是处生故。既言是处中有现前。此无色界应有方所 解云言是处者。谓得无色定处。非言无色别有方所。如眼识依眼根。根有方所识无方所。由斯理趣可言中有传识受生 又解言是处生者显无方所。非言是处别有方所。如言空处。故婆沙六十八云。欲界没生无色界者。无色界生有不在欲界死处起故(已上论文)复从彼没生欲．色时。即于应所生处中有起。故婆沙六十八云。问无色没生欲．色界者。彼二中有何处现在前。有作是说在第四静虑。评曰彼不应作是说。所以者何。若无色界有方处者可作是说。然无色界无有方处。何缘远至第四静虑。有余师说。若从彼没生无色界。即在彼方处中有现在前。彼亦不应作如是说。所以者何。若作是说。彼无色界没生无色者。云何可尔。应作是说。若欲．色界没生无色界。及无色没生无色者。彼无色界没生欲．色时。彼二中有。即当生处而现在前 问若如后解可顺婆沙评家。若如前解岂不相违 解云论主以理为宗。非以婆沙评家为量。何劳通释 问若如前解。可言中有传识受生。若如后解。当生处现何须中有 答婆沙六十九云。问无色界没生欲界．色界者。既随当生处中有现在前。彼无往来何用中有。答彼先已造感中有业。虽无往来亦受中有。业力所引必应起故 又解欲．色四生要由中有而生。方便随染受生。
如有色界至心等相续者。此下释后两句。论主问。欲．色二界俱有色故名有色。有色有情要依色身心等相续。无色有情以何为依心等相续。此即以下二界例问无色。
对法诸师至而得相续者。说一切有部答。无色心等虽无色身。依同分等而得相续。
若尔有色至此二相续者。论主难。有色心等。何不依此同分．命二。
有色界生此二劣故者。说一切有部释。有色二劣心等不依。
无色此二因何故强者。论主复难。
彼界二从至能伏色想者。说一切有部答。从胜定生故彼二强。由定伏色故说定胜 或定伏色故不依色但依此二。