杂阿含经-刘宋-求那跋陀罗 - 第 10 页/共 210 页
（七七）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受．想．行．识欲贪断。乃至未来世不复更生。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（七八）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。若色起．住．出。则苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．识亦如是说。比丘。若色灭．息．没。苦于此灭。病于此息。老．死于此没。受．想．行．识亦复如是。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（七九）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是。
比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
如无常。苦．空．非我三经。亦如是说。
（八○）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相．无所有．离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相．无所有．离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相．无所有．离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相．无所有．离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净。
比丘白佛。佛为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行。
佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常．磨灭．离欲之法。如是观察受．想．行．识。无常．磨灭．离欲之法。观察彼阴无常．磨灭．不坚固．变易法。心乐．清净．解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢．知见清净。
复有正思惟三昧。观色相断。声．香．味．触．法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢．知见清净。
复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚．痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢．知见清净。
复有正思惟三昧。观察我所从何而生。
复有正思惟三昧。观察我．我所。从若见．若闻．若嗅．若尝．若触．若识而生。
复作是观察。若因．若缘而生识者。彼识因．缘。为常．为无常。
复作是思惟。若因．若缘而生识者。彼因．彼缘皆悉无常。复次。彼因．彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常。
无常者。是有为行。从缘起。是患法．灭法．离欲法．断知法。是名圣法印．知见清净。是名比丘当说圣法印．知见清净。如是广说。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（八一）
如是我闻。
一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂。
尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处。
时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静。
时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不。
富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。
时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说。
佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净。
摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐著。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染著。染著故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐著。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染著。染著故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢。
摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净。
时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退。
知法及重担 往诣．观．欲贪
生及与略说 法印．富兰那
（八二）
如是我闻。
一时。佛住支提竹园精舍。
尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常．苦。
诸比丘白佛言。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行。
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常．苦。于受．想．行．识。见无常．苦。比丘。色为是常．无常耶。
比丘白佛。无常。世尊。
比丘。无常者是苦耶。
比丘白佛。是苦。世尊。
比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊。
受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（八三）
如是我闻。
一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂。
尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我．不异我．不相在。如是平等正观。如实知见。
比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行。
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。
佛告诸比丘。色为是常．为无常耶。
比丘白佛。无常。世尊。
又告比丘。若无常者。是苦不。
比丘白佛。是苦。世尊。
比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不。
比丘白佛。不也。世尊。
受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼．苦。纯大苦聚。
佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（八四）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我．不异我．不相在。如实知。是名正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（八五）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我．异我．相在。
比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行。
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我．异我．相在不。于受．想．行．识亦复如是。比丘。色为是常．无常耶。
比丘白佛。无常。世尊。