杂阿含经-刘宋-求那跋陀罗 - 第 7 页/共 210 页

佛告婆罗门。宜知是时。 　　佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去。 　　（五四） 　　如是我闻。 　　一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。 　　彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文．族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何。 　　佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶。 　　答曰。如是。世尊。 　　受．想．行．识本无种耶。 　　答曰。如是。世尊。 　　佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文．族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶。 　　婆罗门白佛。如是。世尊。 　　佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生．异灭耶。受．想．行．识常住百岁耶。异生．异灭耶。 　　答曰。如是。世尊。 　　佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文．族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶。 　　答曰。如是。世尊。 　　佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜。 　　婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发。 　　佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去。 　　（五五） 　　如是我闻。 　　一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中。 　　尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内。若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说色阴。随诸所有受．想．行．识亦复如是。彼一切总说受．想．行．识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏．是取。若彼色过去．未来．现在。生贪欲．嗔恚．愚痴及余种种上烦恼心法。受．想．行．识亦复如是。是名受阴。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　（五六） 　　如是我闻。 　　一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。 　　尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱．恚。如是受．想．行．识。有漏是取。彼识能生爱．恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去．未来．现在。彼色不生爱．恚。如是受．想．行．识。无漏非受。彼识若过去．未来．现在。不生贪．恚。是名无漏法。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　二信二阿难　　坏法．郁低迦 　　婆罗及世间　　除漏无漏法 　　（五七） 　　如是我闻。 　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊著衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行。 　　时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。 　　尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故。 　　尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所。 　　阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下。 　　时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许。 　　尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。著衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐。 　　尔时。世尊为众多比丘说法。示．教．利．喜。 　　尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽。 　　佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　（五八） 　　如是我闻。 　　一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂。 　　尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴。 　　时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶。 　　佛告比丘。还坐而问。当为汝说。 　　时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触。 　　佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触。 　　时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶。 　　佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴。 　　比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶。 　　佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也。 　　比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜。 　　更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴。 　　比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜。 　　更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴。 　　佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故。 　　比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜。 　　更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离。 　　佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。 　　比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜。 　　更有所问。世尊。云何生我慢。 　　佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢。 　　比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜。 　　更有所问。世尊。云何得无我慢。 　　佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在。 　　比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽。 　　佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽。 　　尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶。 　　答言。无常。世尊。 　　若无常者。是苦耶。 　　答言。是苦。世尊。 　　若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不。 　　答言。不也。世尊。 　　受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。 　　佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　阴根．阴即受　　二阴共相关 　　名字．因．二味　　我慢疾．漏尽 　　　　杂阿含经卷第二 　　　　杂阿含经卷第三