杂阿含经五十卷 - 第 58 页/共 140 页
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如三不善根，如是三恶行：身恶行、口恶行、意恶行。三想：欲想、恚想、害想。三觉：欲觉、恚觉、害觉。三界：欲界、恚界、害界。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，如所说大丈夫，云何名大丈夫、非大丈夫？”
佛告比丘：“善哉！善哉！比丘能问如来大丈夫义。谛听！善思！当为汝说。
“若比丘身身观念住，彼身身观念住已，心不离欲，不得解脱，尽诸有漏，我说彼非为大丈夫。所以者何？心不解脱故。若比丘受、心、法法观念住，心不离欲，不得解脱，尽诸有漏，我不说彼为大丈夫。所以者何？心不解脱故。
“若比丘身身观念住，心得离欲，心得解脱，尽诸有漏，我说彼为大丈夫也。所以者何？心解脱故。若受、心、法法观念住，受、心、法法观念住已，心离贪欲，心得解脱，尽诸有漏，我说彼为大丈夫也。所以者何？心解脱故。
“是名，比丘，大丈夫及非大丈夫。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者阿难晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，于路中思惟：“我今先至比丘尼寺。”即往比丘尼寺。诸比丘尼遥见尊者阿难来，疾敷床座，请令就座。时，诸比丘尼礼尊者阿难足，退坐一面，白尊者阿难：“我等诸比丘尼修四念处系心住，自知前后升降。”
尊者阿难告诸比丘尼：“善哉！善哉！姊妹，当如汝等所说而学。凡修习四念处善系心住者，应如是知前后升降。”
时，尊者阿难为诸比丘尼种种说法，种种说法已，从座起去。
尔时，尊者阿难于舍卫城中乞食还，举衣钵，洗足已，诣世尊所，稽首佛足，退坐一面，以比丘尼所说具白世尊。佛告阿难：“善哉！善哉！应如是学四念处善系心住，知前后升降。所以者何？心于外求，然后制令求其心，散乱心、不解脱皆如实知。若比丘于身身观念住，于彼身身观念住已，若身耽睡，心法懈怠，彼比丘当起净信，取于净相；起净信心，忆念净相已，其心则悦；悦已生喜；其心喜已，身则猗息；身猗息已，则受身乐；受身乐已，其心则定。心定者，圣弟子当作是学：‘我于此义，外散之心摄令休息，不起觉想及已观想，无觉无观，舍念乐住；乐住已，如实知。受、心、法念亦如是说。’”
佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“当取自心相，莫令外散。所以者何？若彼比丘愚痴、不辩、不善，不取自心相而取外相，然后退减，自生障礙。譬如厨士愚痴、不辩，不善巧便调和众味，奉养尊主，酸醎酢淡，不适其意；不能善取尊主所嗜，酸醎酢淡，众味和之；不能亲侍尊主左右，伺其所须，听其所欲，善取其心，而自用意调和众味，以奉尊主。若不适其意，尊主不悦，不悦故不蒙爵赏，亦不爱念。愚痴比丘亦复如是，不辩、不善，于身身观住，不能除断上烦恼，不能摄取其心，亦复不得内心寂静，不得胜妙正念正知，亦复不得四种增上心法、现法乐住、本所未得安隐涅槃，是名比丘愚痴、不辩、不善，不能善摄内心之相而取外相，自生障礙。
“若有比丘黠慧才辩，善巧方便，取内心已，然后取于外相，彼于后时终不退减、自生障礙。譬如厨士黠慧聪辩，善巧方便，供养尊主，能调众味，酸醎酢淡，善取尊主所嗜之相，而和众味，以应其心，听其尊主所欲之味，数以奉之。尊主悦已，必得爵禄，爱念倍重，如是黠慧厨士善取尊主之心。比丘亦复如是，身身观念住，断上烦恼，善摄其心，内心寂止，正念正知，得四增上心法，现法乐住，得所未得，安隐涅槃，是名比丘黠慧辩才，善巧方便，取内心相，摄持外相，终无退减，自生障礙。受、心、法观亦复如是。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“过去世时有一鸟，名曰罗婆，为鹰所捉，飞腾虚空，于空鸣唤言：‘我不自觉，忽遭此难。我坐舍离父母境界而游他处，故遭此难。如何今日为他所困，不得自在？’鹰语罗婆：‘汝当何处自有境界而得自在？’罗婆答言：‘我于田耕垄中自有境界，足免诸难，是为我家父母境界。’鹰于罗婆起骄慢言：‘放汝令去，还耕垄中，能得脱以不？’于是罗婆得脱鹰爪，还到耕垄大块之下，安住止处，然后于块上欲与鹰斗。鹰则大怒：‘彼是小鸟，敢与我斗？’瞋恚极盛，骏飞直搏。于是罗婆入于块下，鹰鸟飞势，臆冲坚块，碎身即死。时，罗婆鸟深伏块下，仰说偈言：
“‘鹰鸟用力来，罗婆依自界，
乘瞋猛盛力，致祸碎其身；
我具足通达，依于自境界，
伏怨心随喜，自观欣其力。
设汝有凶愚，百千龙象力，
不如我智慧，十六分之一；
观我智殊胜，摧灭于苍鹰。’
“如是，比丘，如彼鹰鸟，愚痴自舍所亲父母境界，游于他处，致斯灾患。汝等比丘亦应如是，于自境界所行之处，应善守持，离他境界，应当学！比丘，他处他境界者，谓五欲境界：眼见可意、爱、念妙色，欲心染著；耳识声、鼻识香、舌识味、身识触可意、爱、念妙触，欲心染著，是名比丘他处他境界。比丘，自处父母境界者，谓四念处。云何为四？谓身身观念处，受、心、法法观念处。是故，比丘，于自行处父母境界而自游行，远离他处他境界，应当学！”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于四念处多修习，当得四果，四种福利。云何为四？谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，于私伽陀聚落北身恕林中。
尔时，世尊告诸比丘：“过去世时有缘幢伎师，肩上竖幢，语弟子言：‘汝等于幢上下向护我，我亦护汝，迭相护持，游行嬉戏，多得财利。’时，伎弟子语伎师言：‘不如所言，但当各各自爱护，游行嬉戏，多得财利，身得无为安隐而下。’伎师答言：‘如汝所言，各自爱护。’然其此义亦如我说，己自护时即是护他，他自护时亦是护己；心自亲近，修习随护作证，是名自护护他。云何护他自护？不恐怖他、不违他、不害他，慈心哀彼，是名护他自护。是故，比丘，当如是学！自护者修四念处，护他者亦修四念处。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“大雪山中，寒冰险处，尚无猿猴，况复有人？或复有山，猿猴所居，而无有人。或复有山，人兽共居。于猿猴行处，猎师以黐胶涂其草上，有黠猿猴远避而去，愚痴猿猴不能远避，以手小触，即胶其手；复以二手欲解求脱，即胶二手；以足求解，复胶其足；以口啮草，辄复胶口。五处同胶，联卷卧地。猎师既至，即以杖贯，担负而去。
“比丘当知：愚痴猿猴舍自境界父母居处，游他境界，致斯苦恼。如是，比丘，愚痴凡夫依聚落住，晨朝著衣持钵，入村乞食，不善护身，不守根门，眼见色已，则生染著；耳声、鼻香、舌味、身触皆生染著，愚痴比丘内根外境被五缚已，随魔所欲。是故，比丘，当如是学：于自所行处父母境界依止而住，莫随他处他境界行。云何，比丘，自所行处父母境界？谓四念处：身身观念住，受、心、法法观念住。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，尊者阿难与众多比丘诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。
尊者阿难白佛言：“世尊，此诸年少比丘当云何教授？云何为其说法？”
佛告阿难：“此诸年少比丘当以四念处教令修习。云何为四？谓身身观念住，精勤方便，不放逸行，正智正念，寂定于心，乃至知身。受、心、法法观念住，精勤方便，不放逸行，正念正智，寂静于心，乃至知法。所以者何？若比丘住学地者，未得进上，志求安隐涅槃时，身身观念住，精勤方便，不放逸行，正念正智，寂静于心；受、心、法法观念住，精勤方便，不放逸行，正念正智，寂静于心，乃至于法远离。若阿罗汉诸漏已尽，所作已作，舍诸重担，尽诸有结，正知善解脱，当于彼时亦修身身观念住，精勤方便，不放逸行，正念正智，寂静于心，受、心、法法观念住，乃至于法得远离。”
时，尊者阿难欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛在跋祇人间游行，到鞞舍离国庵罗园中住。
尔时，庵罗女闻世尊跋祇人间游行至庵罗园中住，即自庄严乘车，出鞞舍离城，诣世尊所，恭敬供养；诣庵罗园门，下车步进，遥见世尊与诸大众围绕说法。
世尊遥见庵罗女来，语诸比丘：“汝等比丘，勤摄心住，正念、正智，今庵罗女来，是故诫汝。
“云何为比丘勤摄心住？若比丘已生恶不善法当断，生欲、方便，精进摄心；未生恶不善法不令起；未生善法令生；已生善法令住不忘，修习增满，生欲、方便，精勤摄心，是名比丘勤摄心住。
“云何名比丘正智？若比丘去来威仪常随正智，回顾视瞻，屈伸俯仰，执持衣钵，行住坐卧，眠觉语默，皆随正智住，是正智。
“云何正念？若比丘内身身观念住，精勤方便，正智正念，调伏世间贪忧；如是受、心、法法观念住，精勤方便，正智正念，调伏世间贪忧，是名比丘正念。
“是故汝等勤摄其心，正智、正念，今庵罗女来，是故诫汝。”
时，庵罗女诣世尊所，稽首礼足，却住一面。尔时，世尊为庵罗女种种说法，示教照喜，示教照喜已，默然而住。尔时，庵罗女整衣服，为佛作礼，合掌白佛：“惟愿世尊与诸大众明日受我请中食！”
尔时，世尊默然受请。庵罗女知世尊默然受请已，稽首礼足，还归自家，设种种食，布置床座，晨朝遣使白佛：“时到。”
尔时，世尊与诸大众诣庵罗女舍，就座而坐。时，庵罗女手自供养种种饮食；食讫，澡漱、洗钵竟，时庵罗女持一小床坐于佛前，听佛说法。
尔时，世尊为庵罗女说随喜偈：
“施者人爱念，多众所随从，
名称日增高，远近皆悉闻，
处众常和雅，离悭无所畏。
是故智慧施，断悭永无余，
上生忉利天，长夜受快乐，
尽寿常修德，娱乐难陀园，
百种诸天乐，五欲悦其心。
彼于此人间，闻佛所说法，
为善逝弟子，乐彼受化生。”
尔时，世尊为庵罗女种种说法，示教照喜，示教照喜已，从座起而去。
如是我闻：一时，佛住波罗奈仙人住处鹿野苑中。
尔时，世尊告诸比丘：“世间言美色，世间美色者，能令多人集聚观看者不？”
诸比丘白佛：“如是，世尊。”
佛告比丘：“若世间美色，世间美色者，又能种种歌舞伎乐，复极令多众聚集看不？”
比丘白佛：“如是，世尊。”
佛告比丘：“若有世间美色，世间美色者，在于一处，作种种歌舞伎乐戏笑，复有大众云集一处。若有士夫不愚不痴，乐乐背苦，贪生畏死，有人语言：‘士夫，汝当持满油钵，于世间美色者所及大众中过。使一能杀人者，拔刀随汝；若失一滴油者，辄当斩汝命。’云何，比丘，彼持油钵士夫能不念油钵，不念杀人者，观彼伎女及大众不？”
比丘白佛：“不也，世尊。所以者何？世尊，彼士夫自见其后有拔刀者，常作是念：‘我若落油一滴，彼拔刀者当截我头。’唯一其心，系念油钵，于世间美色及大众中徐步而过，不敢顾眄。”
“如是，比丘，若有沙门、婆罗门正身自重，一其心念，不顾声色，善摄一切心法，住身念处者，则是我弟子，随我教者。云何为比丘正身自重，一其心念，不顾声色，摄持一切心法，住身念处？如是，比丘，身身观念住，精勤方便，正智正念，调伏世间贪忧；受、心、法法观念住亦复如是。是名比丘正身自重，一其心念，不顾声色，善摄心法，住四念处。”
尔时，世尊即说偈言：
“专心正念，护持油钵，
自心随护，未曾至方，
甚难得过，胜妙微细。
诸佛所说，言教利剑，
当一其心，专精护持。
非彼凡人，放逸之事，
能入如是，不放逸教。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者郁低迦来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“善哉！世尊，为我说法。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，思惟所以善男子剃除须发，正信非家，出家学道，如上广说，乃至不受后有。”
佛告郁低迦：“如是！如是！如汝所说。但于我所说法，不悦我心，彼所事业亦不成就，虽随我后，而不得利，反生障礙。”
郁低迦白佛：“世尊所说，我则能令世尊心悦，自业成就，不生障礙。惟愿世尊为我说法，我当独一静处，专精思惟，不放逸住。”如上广说，乃至不受后有。如是第二、第三请。
尔时，世尊告郁低迦：“汝当先净其初业，然后修习梵行。”
郁低迦白佛：“我今云何净其初业，修习梵行？”
佛告郁低迦：“汝当先净其戒，直其见，具足三业，然后修四念处。何等为四？内身身观念住，专精方便，正智正念，调伏世间贪忧，如是外身、内外身身观念住；受、心、法法观念住，亦如是广说。”
时，郁低迦闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
时，郁低迦闻佛教授已，独一静处，专精思惟，不放逸住，思惟所以善男子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，乃至不受后有。
如郁低迦所问，如是异比丘所问亦如上说。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘名婆醯迦，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，善哉世尊，为我说法。”
如前郁低迦修多罗广说，差别者：“如是，婆醯迦比丘，初业清净，身身观念住者，超越诸魔；受、心、法法观念住者，超越诸魔。”
时，婆醯迦比丘闻佛说法教诫已，欢喜随喜，作礼而去，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至不受后有。
第二经亦如上说，差别者：“如是，比丘，……超越生死。”
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。