中阿含经 - 第 65 页/共 74 页
世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，谓我此见如是清净，著彼、惜彼、守彼，不欲令舍者，汝等知我长夜说筏喻法，知已所塞流开耶？”
比丘答曰：“不也，世尊。”
世尊欢曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，谓我此见如是清净，不著彼、不惜彼、不守彼，欲令舍者，汝等知我长夜说筏喻法，知已所塞流开耶？”
比丘答曰：“唯然，世尊。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！若有异学来问汝等：‘贤者，汝等若有如是清净见，彼何义、何为、何功德？’汝等云何答耶？”
比丘答曰：“世尊，若有异学来问我‘贤者，汝等若有如是清净见，彼何义、何为、何功德’者，我等当如是答：‘诸贤，为厌义，为无欲义，为见知如真义故。’世尊，若异学来问我者，我等当如是答。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！若异学来问汝，汝等应如是答。所以者何？此所说观，一曰、抟食粗细，二曰、更乐，三曰、意念，四曰、识也。此四食何因、何习？从何而生？由何有耶？彼四食者，因爱、习爱，从爱而生，由爱有也。爱何因、何习？从何而生？由何有耶？爱者，因觉、习觉，从觉而生，由觉有也。觉何因、何习？从何而生？由何有耶？觉者，因更乐、习更乐，从更乐生，由更乐有也。更乐何因、何习？从何而生？由何有耶？更乐者，因六处、习六处，从六处生，由六处有也。六处何因、何习？从何而生？由何有耶？六处者，因名色、习名色，从名色生，由名色有也。名色何因、何习？从何而生？由何有耶？名色者，因识、习识，从识而生，由识有也。识何因、何习？从何而生？由何有耶？识者，因行、习行，从行而生，由行有也。行何因、何习？从何而生？由何有耶？行者，因无明、习无明，从无明生，由无明有也。
“是为缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有更乐，缘更乐有觉，缘觉有爱，缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼，如是此淳大苦阴生。缘生有老死，此说缘生有老死，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊，缘生有老死，我等意如是。所以者何？缘生有老死也。”
“缘有有生，此说缘有有生，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊，缘有有生，我等意如是。所以者何？缘有有生也。”
“缘受有有，此说缘受有有，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊，缘受有有，我等意如是。所以者何？缘受有有也。”
“缘爱有受，此说缘爱有受，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊，缘爱有受，我等意如是。所以者何？缘爱有受也。”
“缘觉有爱，此说缘觉有爱，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊，缘觉有爱，我等意如是。所以者何？缘觉有爱也。”
“缘更乐有觉，此说缘更乐有觉，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊，缘更乐有觉，我等意如是。所以者何？缘更乐有觉也。”
“缘六处有更乐，此说缘六处有更乐，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊，缘六处有更乐，我等意如是。所以者何？缘六处有更乐也。”
“缘名色有六处，此说缘名色有六处，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊，缘名色有六处，我等意如是。所以者何？缘名色有六处也。”
“缘识有名色，此说缘识有名色，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊，缘识有名色，我等意如是。所以者何？缘识有名色也。”
“缘行有识，此说缘行有识，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊，缘行有识，我等意如是。所以者何？缘行有识也。”
“缘无明有行，此说缘无明有行，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊，缘无明有行，我等意如是。所以者何？缘无明有行也。是为缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有更乐，缘更乐有觉，缘觉有爱，缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得生，如是此淳大苦阴生。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！比丘，汝等如是说。所以者何？我亦如是说，缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有更乐，缘更乐有觉，缘觉有爱，缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得生，如是此淳大苦阴生。生灭则老死灭，此说生灭则老死灭，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊，生灭则老死灭，我等意如是。所以者何？生灭则老死灭也。”
“有灭则生灭，此说有灭则生灭，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊，有灭则生灭，我等意如是。所以者何？有灭则生灭也。”
“受灭则有灭，此说受灭则有灭，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊，受灭则有灭，我等意如是。所以者何？受灭则有灭也。”
“爱灭则受灭，此说爱灭则受灭，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊，爱灭则受灭，我等意如是。所以者何？爱灭则受灭也。”
“觉灭则爱灭，此说觉灭则爱灭，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊，觉灭则爱灭，我等意如是。所以者何？觉灭则爱灭也。”
“更乐灭则觉灭，此说更乐灭则觉灭，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊，更乐灭则觉灭，我等意如是。所以者何？更乐灭则觉灭也。”
“六处灭则更乐灭，此说六处灭则更乐灭，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊，六处灭则更乐灭，我等意如是。所以者何？六处灭则更乐灭也。”
“名色灭则六处灭，此说名色灭则六处灭，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊，名色灭则六处灭，我等意如是。所以者何？名色灭则六处灭也。”
“识灭则名色灭，此说识灭则名色灭，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊，识灭则名色灭，我等意如是。所以者何？识灭则名色灭也。”
“行灭则识灭，此说行灭则识灭，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊，行灭则识灭，我等意如是。所以者何？行灭则识灭也。”
“无明灭则行灭，此说无明灭则行灭，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊，无明灭则行灭，我等意如是。所以者何？无明灭则行灭也。是为无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则更乐灭，更乐灭则觉灭，觉灭则爱灭，爱灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得灭，如是此淳大苦阴灭。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！比丘，汝等如是说。所以者何？我亦如是说，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则更乐灭，更乐灭则觉灭，觉灭则爱灭，爱灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得灭，如是此淳大苦阴灭。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇于过去作是念：‘我过去时有，我过去时无。云何过去时有，何由过去时有’耶？”
比丘答曰：“不也，世尊。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇于未来作是念：‘我未来当有，我未来当无。云何未来有，何由未来有’耶？”
比丘答曰：“不也，世尊。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇于内有疑惑：‘此云何？此何等？此众生从何所来？趣至何处？何因已有？何因当有’耶？”
比丘答曰：“不也，世尊。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇故杀父、母，害弟子阿罗诃，破坏圣众，恶意向佛，出如来血耶？”
比丘答曰：“不也，世尊。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇故犯戒舍戒罢道耶？”
比丘答曰：“不也，世尊。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇舍此更求外尊，求福田耶？”
比丘答曰：“不也，世尊。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇作沙门、梵志如是说：‘诸尊，可知则知，可见则见’耶？”
比丘答曰：“不也，世尊。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇吉祥为清净耶？”
比丘答曰：“不也，世尊。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇为诸沙门、梵志吉祥相应诸见杂苦、杂毒、杂烦热、杂懊恼，彼是真实耶？”
比丘答曰：“不也，世尊。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇身生疹患，生甚重苦乃至命欲断，舍此更求外，颇有彼沙门、梵志持一句咒，二句、三句、四句、多句、百句，持此咒令脱我苦，是谓求苦习、苦得、苦尽耶？”
比丘答曰：“不也，世尊。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇受八有耶？”
比丘答曰：“不也，世尊。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇如是说：‘我等恭敬沙门、敬重沙门，沙门瞿昙是我尊师’耶？”
比丘答曰：“不也，世尊。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等自知自见自觉，得最正觉，汝等随所问答耶？”
比丘答曰：“如是，世尊。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！我正御汝等，于毕究竟无烦无热，恒不变易法，正智所知，正智所见，正智所觉，因此故，我向者说。我为汝说法，毕究竟不烦热，恒不变易法，正智所知，正智所见，正智所觉。
“复次，三事合会，入于母胎：父母聚集一处，母满精堪耐，香阴已至。此三事合会，入于母胎，母胎或持九月、十月便生。生已以血长养，血者于圣法中谓是母乳也。彼于后时，诸根转大，根转成就，食粗饭麨，酥油涂身。彼眼见色，乐著好色，憎恶恶色，不立身念，少心，心解脱，慧解脱不知如真，所生恶不善法不灭尽无余，不败坏无余。如是耳、鼻、舌、身、意知法，乐著好法，憎恶恶法，不立身念，少心，心解脱、慧解脱不知如真，所生恶不善法不灭尽无余，不败坏无余。彼如是随憎不憎所受觉，或乐或苦，或不苦不乐，彼乐彼觉，求著受彼觉。彼乐彼觉，求著受彼觉已，若乐觉者，是为受彼，缘受有有，缘有有生，缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得生，如是此淳大苦阴生。比丘，非为具足爱所系相续，如嗏帝比丘鸡和哆子耶？”
比丘答曰：“如是，世尊，具足爱所系相续，如嗏帝比丘鸡和哆子也。”
“若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑。彼眼见色，于好色而不乐著，于恶色而不憎恶，立身念，无量心，心解脱、慧解脱知如真，所生恶不善法灭尽无余，败坏无余。如是耳、鼻、舌、身，意知法，不著好法，不恶恶法，立身念，无量心，心解脱、慧解脱知如真，所生恶不善法灭尽无余，败坏无余。彼如是灭憎不憎所受觉，或乐或苦，或不苦不乐，彼不乐彼觉，不求不著不受觉。彼不乐彼觉，不求不著不受觉已，若乐觉者彼便灭，乐灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得灭，如是此淳大苦阴灭。比丘，非为具足爱尽解脱耶？”
比丘答曰：“如是，世尊，具足爱尽解脱也。”
说是法时，此三千大千世界三反震动，动尽动，战尽战，震尽震，是故此经称爱尽解脱。
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
大品第十六竟。
中阿含经卷第五十五晡利多品第十七（有十经）（第五后诵）
持斋、晡利多，罗摩、五下分，
心秽、箭毛二，鞞摩那修学，
法乐比丘尼，拘絺罗在后。
晡利多品持斋经第一
我闻如是：一时，佛游舍卫国，在于东园鹿子母堂。
尔时，鹿子母毗舍佉平旦沐浴，著白净衣，将子妇等眷属围绕，往诣佛所，稽首作礼，却住一面。世尊问曰：“居士妇，今沐浴耶？”
答曰：“世尊，我今持斋。善逝，我今持斋。”
世尊问曰：“居士妇，今持何等斋耶？斋有三种，云何为三？一者、放牛儿斋，二者、尼揵斋，三者、圣八支斋。居士妇，云何名为放牛儿斋？若放牛儿朝放泽中，晡收还村，彼还村时，作如是念：‘我今日在此处放牛，明日当在彼处放牛；我今日在此处饮牛，明日当在彼处饮牛；我牛今在此处宿止，明日当在彼处宿止。’居士妇，如是有人若持斋时，作是思惟：‘我今日食如此之食，明日当食如彼食也；我今日饮如此之饮，明日当饮如彼饮也；我今含消如此含消，明当含消如彼含消。’其人于此昼夜乐著欲过，是谓名曰放牛儿斋。若如是持放牛儿斋者，不获大利，不得大果，无大功德，不得广布。
“居士妇，云何名为尼揵斋耶？若有出家学尼揵者，彼劝人曰：‘汝于东方过百由延外有众生者，拥护彼故，弃舍刀杖；如是南方、西方、北方过百由延外有众生者，拥护彼故，弃舍刀杖。’是为彼劝进人。‘或有想护众生，或无想不护众生，汝当十五日说从解脱时，脱衣裸形，东向住立，作如是说：我无父母，非父母有；我无妻子，非妻子有；我无奴婢，非奴婢主。’居士妇，彼劝进于真谛语，而反劝进虚妄之言。彼人日日见其父母，便作此念：‘是我父母。’父母日日见其儿子，亦作此念：‘是我儿子。’彼见妻子，而作此念：‘是我妻子。’妻子见彼，亦作此念：‘是我尊长。’彼见奴婢，复作此念：‘是我奴婢。’奴婢见彼，亦作此念：‘是我大家。’彼用此欲，不与而用，非是与用，是谓名曰尼揵斋也。若如是持尼揵斋者，不获大利，不得大果，无大功德，不得广布。
“居士妇，云何名为圣八支斋？多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：‘阿罗诃真人尽形寿离杀、断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切乃至昆虫，彼于杀生净除其心。我亦尽形寿离杀、断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切乃至昆虫，我今于杀生净除其心，我以此支于阿罗诃等同无异。’是故说斋。
“复次，居士妇，多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：‘阿罗诃真人尽形寿离不与取、断不与取，与而后取，乐于与取，常好布施，心乐放舍，欢喜无吝，不望其报，不以盗覆心，能自制已，彼于不与取净除其心。我亦尽形寿离不与取、断不与取，与而后取，乐于与取，常好布施，心乐放舍，欢喜无吝，不望其报，不以盗覆心，能自制已，我于不与取净除其心，我以此支于阿罗诃等同无异。’是故说斋。
“复次，居士妇，多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：‘阿罗诃真人尽形寿离非梵行、断非梵行，修行梵行，至诚心净，行无臭秽，离欲断淫，彼于非梵行净除其心。我于此日此夜离非梵行、断非梵行，修行梵行，至诚心净，行无臭秽，离欲断淫，我于非梵行净除其心，我以此支于阿罗诃等同无异。’是故说斋。
“复次，居士妇，多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：‘阿罗诃真人尽形寿离妄言、断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛，为人所信，不欺世间，彼于妄言净除其心。我亦尽形寿离妄言、断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛，为人所信，不欺世间，我于妄言净除其心，我以此支于阿罗诃等同无异。’是故说斋。