中阿含经 - 第 65 页/共 74 页
世尊叹曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是见,谓我此见如是清净,著彼、惜彼、守彼,不欲令舍者,汝等知我长夜说筏喻法,知已所塞流开耶?”
比丘答曰:“不也,世尊。”
世尊欢曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是见,谓我此见如是清净,不著彼、不惜彼、不守彼,欲令舍者,汝等知我长夜说筏喻法,知已所塞流开耶?”
比丘答曰:“唯然,世尊。”
世尊叹曰:“善哉!善哉!若有异学来问汝等:‘贤者,汝等若有如是清净见,彼何义、何为、何功德?’汝等云何答耶?”
比丘答曰:“世尊,若有异学来问我‘贤者,汝等若有如是清净见,彼何义、何为、何功德’者,我等当如是答:‘诸贤,为厌义,为无欲义,为见知如真义故。’世尊,若异学来问我者,我等当如是答。”
世尊叹曰:“善哉!善哉!若异学来问汝,汝等应如是答。所以者何?此所说观,一曰、抟食粗细,二曰、更乐,三曰、意念,四曰、识也。此四食何因、何习?从何而生?由何有耶?彼四食者,因爱、习爱,从爱而生,由爱有也。爱何因、何习?从何而生?由何有耶?爱者,因觉、习觉,从觉而生,由觉有也。觉何因、何习?从何而生?由何有耶?觉者,因更乐、习更乐,从更乐生,由更乐有也。更乐何因、何习?从何而生?由何有耶?更乐者,因六处、习六处,从六处生,由六处有也。六处何因、何习?从何而生?由何有耶?六处者,因名色、习名色,从名色生,由名色有也。名色何因、何习?从何而生?由何有耶?名色者,因识、习识,从识而生,由识有也。识何因、何习?从何而生?由何有耶?识者,因行、习行,从行而生,由行有也。行何因、何习?从何而生?由何有耶?行者,因无明、习无明,从无明生,由无明有也。
“是为缘无明有行,缘行有识,缘识有名色,缘名色有六处,缘六处有更乐,缘更乐有觉,缘觉有爱,缘爱有受,缘受有有,缘有有生,缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼,如是此淳大苦阴生。缘生有老死,此说缘生有老死,于汝等意云何?”
比丘答曰:“世尊,缘生有老死,我等意如是。所以者何?缘生有老死也。”
“缘有有生,此说缘有有生,于汝等意云何?”
比丘答曰:“世尊,缘有有生,我等意如是。所以者何?缘有有生也。”
“缘受有有,此说缘受有有,于汝等意云何?”
比丘答曰:“世尊,缘受有有,我等意如是。所以者何?缘受有有也。”
“缘爱有受,此说缘爱有受,于汝等意云何?”
比丘答曰:“世尊,缘爱有受,我等意如是。所以者何?缘爱有受也。”
“缘觉有爱,此说缘觉有爱,于汝等意云何?”
比丘答曰:“世尊,缘觉有爱,我等意如是。所以者何?缘觉有爱也。”
“缘更乐有觉,此说缘更乐有觉,于汝等意云何?”
比丘答曰:“世尊,缘更乐有觉,我等意如是。所以者何?缘更乐有觉也。”
“缘六处有更乐,此说缘六处有更乐,于汝等意云何?”
比丘答曰:“世尊,缘六处有更乐,我等意如是。所以者何?缘六处有更乐也。”
“缘名色有六处,此说缘名色有六处,于汝等意云何?”
比丘答曰:“世尊,缘名色有六处,我等意如是。所以者何?缘名色有六处也。”
“缘识有名色,此说缘识有名色,于汝等意云何?”
比丘答曰:“世尊,缘识有名色,我等意如是。所以者何?缘识有名色也。”
“缘行有识,此说缘行有识,于汝等意云何?”
比丘答曰:“世尊,缘行有识,我等意如是。所以者何?缘行有识也。”
“缘无明有行,此说缘无明有行,于汝等意云何?”
比丘答曰:“世尊,缘无明有行,我等意如是。所以者何?缘无明有行也。是为缘无明有行,缘行有识,缘识有名色,缘名色有六处,缘六处有更乐,缘更乐有觉,缘觉有爱,缘爱有受,缘受有有,缘有有生,缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得生,如是此淳大苦阴生。”
世尊叹曰:“善哉!善哉!比丘,汝等如是说。所以者何?我亦如是说,缘无明有行,缘行有识,缘识有名色,缘名色有六处,缘六处有更乐,缘更乐有觉,缘觉有爱,缘爱有受,缘受有有,缘有有生,缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得生,如是此淳大苦阴生。生灭则老死灭,此说生灭则老死灭,于汝等意云何?”
比丘答曰:“世尊,生灭则老死灭,我等意如是。所以者何?生灭则老死灭也。”
“有灭则生灭,此说有灭则生灭,于汝等意云何?”
比丘答曰:“世尊,有灭则生灭,我等意如是。所以者何?有灭则生灭也。”
“受灭则有灭,此说受灭则有灭,于汝等意云何?”
比丘答曰:“世尊,受灭则有灭,我等意如是。所以者何?受灭则有灭也。”
“爱灭则受灭,此说爱灭则受灭,于汝等意云何?”
比丘答曰:“世尊,爱灭则受灭,我等意如是。所以者何?爱灭则受灭也。”
“觉灭则爱灭,此说觉灭则爱灭,于汝等意云何?”
比丘答曰:“世尊,觉灭则爱灭,我等意如是。所以者何?觉灭则爱灭也。”
“更乐灭则觉灭,此说更乐灭则觉灭,于汝等意云何?”
比丘答曰:“世尊,更乐灭则觉灭,我等意如是。所以者何?更乐灭则觉灭也。”
“六处灭则更乐灭,此说六处灭则更乐灭,于汝等意云何?”
比丘答曰:“世尊,六处灭则更乐灭,我等意如是。所以者何?六处灭则更乐灭也。”
“名色灭则六处灭,此说名色灭则六处灭,于汝等意云何?”
比丘答曰:“世尊,名色灭则六处灭,我等意如是。所以者何?名色灭则六处灭也。”
“识灭则名色灭,此说识灭则名色灭,于汝等意云何?”
比丘答曰:“世尊,识灭则名色灭,我等意如是。所以者何?识灭则名色灭也。”
“行灭则识灭,此说行灭则识灭,于汝等意云何?”
比丘答曰:“世尊,行灭则识灭,我等意如是。所以者何?行灭则识灭也。”
“无明灭则行灭,此说无明灭则行灭,于汝等意云何?”
比丘答曰:“世尊,无明灭则行灭,我等意如是。所以者何?无明灭则行灭也。是为无明灭则行灭,行灭则识灭,识灭则名色灭,名色灭则六处灭,六处灭则更乐灭,更乐灭则觉灭,觉灭则爱灭,爱灭则受灭,受灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老死灭,愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得灭,如是此淳大苦阴灭。”
世尊叹曰:“善哉!善哉!比丘,汝等如是说。所以者何?我亦如是说,无明灭则行灭,行灭则识灭,识灭则名色灭,名色灭则六处灭,六处灭则更乐灭,更乐灭则觉灭,觉灭则爱灭,爱灭则受灭,受灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老死灭,愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得灭,如是此淳大苦阴灭。”
世尊叹曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是见,汝等颇于过去作是念:‘我过去时有,我过去时无。云何过去时有,何由过去时有’耶?”
比丘答曰:“不也,世尊。”
世尊叹曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是见,汝等颇于未来作是念:‘我未来当有,我未来当无。云何未来有,何由未来有’耶?”
比丘答曰:“不也,世尊。”
世尊叹曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是见,汝等颇于内有疑惑:‘此云何?此何等?此众生从何所来?趣至何处?何因已有?何因当有’耶?”
比丘答曰:“不也,世尊。”
世尊叹曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是见,汝等颇故杀父、母,害弟子阿罗诃,破坏圣众,恶意向佛,出如来血耶?”
比丘答曰:“不也,世尊。”
世尊叹曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是见,汝等颇故犯戒舍戒罢道耶?”
比丘答曰:“不也,世尊。”
世尊叹曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是见,汝等颇舍此更求外尊,求福田耶?”
比丘答曰:“不也,世尊。”
世尊叹曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是见,汝等颇作沙门、梵志如是说:‘诸尊,可知则知,可见则见’耶?”
比丘答曰:“不也,世尊。”
世尊叹曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是见,汝等颇吉祥为清净耶?”
比丘答曰:“不也,世尊。”
世尊叹曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是见,汝等颇为诸沙门、梵志吉祥相应诸见杂苦、杂毒、杂烦热、杂懊恼,彼是真实耶?”
比丘答曰:“不也,世尊。”
世尊叹曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是见,汝等颇身生疹患,生甚重苦乃至命欲断,舍此更求外,颇有彼沙门、梵志持一句咒,二句、三句、四句、多句、百句,持此咒令脱我苦,是谓求苦习、苦得、苦尽耶?”
比丘答曰:“不也,世尊。”
世尊叹曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是见,汝等颇受八有耶?”
比丘答曰:“不也,世尊。”
世尊叹曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是见,汝等颇如是说:‘我等恭敬沙门、敬重沙门,沙门瞿昙是我尊师’耶?”
比丘答曰:“不也,世尊。”
世尊叹曰:“善哉!善哉!若汝等自知自见自觉,得最正觉,汝等随所问答耶?”
比丘答曰:“如是,世尊。”
世尊叹曰:“善哉!善哉!我正御汝等,于毕究竟无烦无热,恒不变易法,正智所知,正智所见,正智所觉,因此故,我向者说。我为汝说法,毕究竟不烦热,恒不变易法,正智所知,正智所见,正智所觉。
“复次,三事合会,入于母胎:父母聚集一处,母满精堪耐,香阴已至。此三事合会,入于母胎,母胎或持九月、十月便生。生已以血长养,血者于圣法中谓是母乳也。彼于后时,诸根转大,根转成就,食粗饭麨,酥油涂身。彼眼见色,乐著好色,憎恶恶色,不立身念,少心,心解脱,慧解脱不知如真,所生恶不善法不灭尽无余,不败坏无余。如是耳、鼻、舌、身、意知法,乐著好法,憎恶恶法,不立身念,少心,心解脱、慧解脱不知如真,所生恶不善法不灭尽无余,不败坏无余。彼如是随憎不憎所受觉,或乐或苦,或不苦不乐,彼乐彼觉,求著受彼觉。彼乐彼觉,求著受彼觉已,若乐觉者,是为受彼,缘受有有,缘有有生,缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得生,如是此淳大苦阴生。比丘,非为具足爱所系相续,如嗏帝比丘鸡和哆子耶?”
比丘答曰:“如是,世尊,具足爱所系相续,如嗏帝比丘鸡和哆子也。”
“若时如来出世,无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、众佑。彼眼见色,于好色而不乐著,于恶色而不憎恶,立身念,无量心,心解脱、慧解脱知如真,所生恶不善法灭尽无余,败坏无余。如是耳、鼻、舌、身,意知法,不著好法,不恶恶法,立身念,无量心,心解脱、慧解脱知如真,所生恶不善法灭尽无余,败坏无余。彼如是灭憎不憎所受觉,或乐或苦,或不苦不乐,彼不乐彼觉,不求不著不受觉。彼不乐彼觉,不求不著不受觉已,若乐觉者彼便灭,乐灭则受灭,受灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老死灭,愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得灭,如是此淳大苦阴灭。比丘,非为具足爱尽解脱耶?”
比丘答曰:“如是,世尊,具足爱尽解脱也。”
说是法时,此三千大千世界三反震动,动尽动,战尽战,震尽震,是故此经称爱尽解脱。
佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
大品第十六竟。
中阿含经卷第五十五晡利多品第十七(有十经)(第五后诵)
持斋、晡利多,罗摩、五下分,
心秽、箭毛二,鞞摩那修学,
法乐比丘尼,拘絺罗在后。
晡利多品持斋经第一
我闻如是:一时,佛游舍卫国,在于东园鹿子母堂。
尔时,鹿子母毗舍佉平旦沐浴,著白净衣,将子妇等眷属围绕,往诣佛所,稽首作礼,却住一面。世尊问曰:“居士妇,今沐浴耶?”
答曰:“世尊,我今持斋。善逝,我今持斋。”
世尊问曰:“居士妇,今持何等斋耶?斋有三种,云何为三?一者、放牛儿斋,二者、尼揵斋,三者、圣八支斋。居士妇,云何名为放牛儿斋?若放牛儿朝放泽中,晡收还村,彼还村时,作如是念:‘我今日在此处放牛,明日当在彼处放牛;我今日在此处饮牛,明日当在彼处饮牛;我牛今在此处宿止,明日当在彼处宿止。’居士妇,如是有人若持斋时,作是思惟:‘我今日食如此之食,明日当食如彼食也;我今日饮如此之饮,明日当饮如彼饮也;我今含消如此含消,明当含消如彼含消。’其人于此昼夜乐著欲过,是谓名曰放牛儿斋。若如是持放牛儿斋者,不获大利,不得大果,无大功德,不得广布。
“居士妇,云何名为尼揵斋耶?若有出家学尼揵者,彼劝人曰:‘汝于东方过百由延外有众生者,拥护彼故,弃舍刀杖;如是南方、西方、北方过百由延外有众生者,拥护彼故,弃舍刀杖。’是为彼劝进人。‘或有想护众生,或无想不护众生,汝当十五日说从解脱时,脱衣裸形,东向住立,作如是说:我无父母,非父母有;我无妻子,非妻子有;我无奴婢,非奴婢主。’居士妇,彼劝进于真谛语,而反劝进虚妄之言。彼人日日见其父母,便作此念:‘是我父母。’父母日日见其儿子,亦作此念:‘是我儿子。’彼见妻子,而作此念:‘是我妻子。’妻子见彼,亦作此念:‘是我尊长。’彼见奴婢,复作此念:‘是我奴婢。’奴婢见彼,亦作此念:‘是我大家。’彼用此欲,不与而用,非是与用,是谓名曰尼揵斋也。若如是持尼揵斋者,不获大利,不得大果,无大功德,不得广布。
“居士妇,云何名为圣八支斋?多闻圣弟子若持斋时,作是思惟:‘阿罗诃真人尽形寿离杀、断杀,弃舍刀杖,有惭有愧,有慈悲心,饶益一切乃至昆虫,彼于杀生净除其心。我亦尽形寿离杀、断杀,弃舍刀杖,有惭有愧,有慈悲心,饶益一切乃至昆虫,我今于杀生净除其心,我以此支于阿罗诃等同无异。’是故说斋。
“复次,居士妇,多闻圣弟子若持斋时,作是思惟:‘阿罗诃真人尽形寿离不与取、断不与取,与而后取,乐于与取,常好布施,心乐放舍,欢喜无吝,不望其报,不以盗覆心,能自制已,彼于不与取净除其心。我亦尽形寿离不与取、断不与取,与而后取,乐于与取,常好布施,心乐放舍,欢喜无吝,不望其报,不以盗覆心,能自制已,我于不与取净除其心,我以此支于阿罗诃等同无异。’是故说斋。
“复次,居士妇,多闻圣弟子若持斋时,作是思惟:‘阿罗诃真人尽形寿离非梵行、断非梵行,修行梵行,至诚心净,行无臭秽,离欲断淫,彼于非梵行净除其心。我于此日此夜离非梵行、断非梵行,修行梵行,至诚心净,行无臭秽,离欲断淫,我于非梵行净除其心,我以此支于阿罗诃等同无异。’是故说斋。
“复次,居士妇,多闻圣弟子若持斋时,作是思惟:‘阿罗诃真人尽形寿离妄言、断妄言,真谛言,乐真谛,住真谛,为人所信,不欺世间,彼于妄言净除其心。我亦尽形寿离妄言、断妄言,真谛言,乐真谛,住真谛,为人所信,不欺世间,我于妄言净除其心,我以此支于阿罗诃等同无异。’是故说斋。