中阿含经 - 第 63 页/共 74 页

大品调御地经第七 　　我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林迦兰陀园。 　　尔时，沙弥阿夷那和提亦游王舍城，在无事处，住禅屋中。彼时王童子耆婆先那中后仿佯，至沙弥阿夷那和提所，共相问讯，却坐一面，语曰：“贤者阿奇舍那，欲有所问，听我问耶？” 　　沙弥阿夷那和提告曰：“贤王童子，欲问便问，我闻当思。” 　　王童子问曰：“阿奇舍那，实比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心耶？” 　　沙弥答曰：“贤王童子，实比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。” 　　王童子复问曰：“贤者阿奇舍那，汝当随所闻，汝随所诵习者，尽向我说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。” 　　沙弥答曰：“贤王童子，我不堪任随所闻法，随所诵习，广向汝说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心也。贤王童子，若我随所闻法，随所诵习，向贤王童子说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心者，或贤王童子不知也，如是我唐烦劳。” 　　王童子语沙弥曰：“贤者阿奇舍那，汝未为他所伏，以何意故而自退耶？贤者阿奇舍那，如随所闻法，随所诵习，可向我说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。若我知者为善，若我不知者，我便不复更问诸法。”于是，沙弥阿夷那和提随所闻法，随所诵习，向王童子耆婆先那说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。 　　于是，王童子耆婆先那语曰：“贤者阿奇舍那，若比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心者，终无是处。”说无是处已，即从座起，不辞而去。 　　王童子耆婆先那去后不久，于是，沙弥阿夷那和提往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，与王童子耆婆先那所共论者，尽向佛说。世尊闻已，告沙弥曰：“阿奇舍那，止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，为欲爱所食，为欲所烧。若地断欲、断欲爱、断欲烦热，无欲知、无欲见、无欲觉，此地王童子知者、见者，终无是处。所以者何？阿奇舍那，王童子耆婆先那常行欲也。 　　“阿奇舍那，犹四调御——象调御、马调御、牛调御、人调御，于中二调御不可调御，二调御可调御。阿奇舍那，于意云何？若此二调御不可调御，此未调、未调地、未调御受御事者，终无是处。若此二调御可调御、善调御，此调、未调地，御受御事者，必有是处。如是，此阿奇舍那，止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，为欲爱所食，为欲所烧。若地断欲、断欲爱、断欲烦热，无欲知、无欲见、无欲觉，此地王童子知者、见者，终无是处。所以者何？阿奇舍那，王童子耆婆先那常行欲也。 　　“阿奇舍那，犹去村不远，有大石山，无缺无穿，实而不虚，坚固不动，都合为一。或有二人正欲见者，彼中一人速疾上山，第二人者依住山下，石山上人见石山边有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水。山上人见已，语山下人：‘汝见山边有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水耶？’山下人答曰：‘若我见山，彼边有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水者，终无是处。’于是，石山上人疾疾来下，捉山下人速疾将上，于石山上，到已问曰：‘汝见山边有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水耶？’彼人答曰：‘今始见也。’复问彼人曰：‘汝本言见者，终无是处。今复言见，为何谓耶？’彼人答曰：‘我本为山之所障碍，故不见耳！’如是，阿奇舍那，止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，为欲爱所食，为欲所烧。若地断欲、断欲爱、断欲烦热，无欲知、无欲见、无欲觉，此地王童子知者、见者，终无是处。 　　“阿奇舍那，昔者刹利顶生王有捕象师，王告之曰：‘汝捕象师，为我捕取野象将来，得已白我。’时，捕象师受王教已，即乘王象往野林中。彼捕象师在野林中见大野象，见已捉系，著王象项。彼时王象将野象出在于露地，彼捕象师还诣刹利顶生王所，白曰：‘天王，已得野象，系在露地，随天王意。’刹利顶生王闻已告曰：‘善调象师，汝今可速调此野象，伏令善调象，善调已，还来白我。’于是善调象师受王教已，持极大杖，著右肩上，往野象所，以杖著地，系野象颈，制乐野意，除野欲念，止野疲劳，令乐村邑，习爱人间，善调象师先与饮食。 　　“阿奇舍那，若彼野象从调象师初受饮食，善调象师便作是念：‘今此野象必得生活。’所以者何？此野大象初受饮食。若彼野象从调象师初受饮食者，善调象师则以柔软可爱言向，卧起、去来、取舍、屈伸。若彼野象从调象师，则以柔软可爱言向，卧起、去来、取舍、屈伸者，如是野象随调象师教。阿奇舍那，若彼野象从调象师随受教者，善调象师则缚前两脚、后脚、两髀、两胁、尾脊、头额、耳、牙，及缚其鼻，使人捉钩，骑其头上，令众多人持刀、楯、矟、鉾、戟、斧、钺而在前立。善调象师手执锋鉾，在野象前而作是语：‘我今治汝，令不移动，治汝勿动摇。’若彼野象从调象师治不移动时，不举前脚，亦不动后脚，两髀、两胁、尾脊、头额、耳、牙及鼻皆不动摇，如是野象随调象师住不移动。 　　“阿奇舍那，若彼野象随调象师不移动者，彼于尔时忍刀、楯、矟、鉾、戟、斧、钺、唤呼高声，若啸吹螺、击鼓、椎钟，皆能堪忍。若彼野象能堪忍者，彼于尔时调御、善调御，得上调御、得最上调御，上速疾、无上速疾，可中王乘，受食王廪，称说王象。 　　“如是，阿奇舍那，若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知、自觉、自作证成就游。彼说法初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。彼所说法，居士子闻，居士子闻已，得信如来所说法。彼得信已，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。阿奇舍那，尔时圣弟子出在露地，犹王野象，如是野象贪欲乐著者，谓在林中。阿奇舍那，如是天及人贪欲乐著，谓在五欲，色、声、香、味、触。如来初始调御彼比丘：‘汝当护身及命清净，当护口、意及命清净。’ 　　“若圣弟子护身及命清净，护口、意及命清净者，如来复调御比丘：‘汝当观内身如身乃至观觉、心、法如法。’若圣弟子观内身如身乃至观觉、心、法如法者，此四念处，谓在贤圣弟子心中，系缚其心，制乐家意，除家欲念，止家疲劳，令乐正法，修习圣戒。阿奇舍那，犹调象师受刹利顶生王教已，持极大杖，著右肩上，往野象所，以杖著地，系野象颈，制乐野意，除野欲念，止野疲劳，令乐村邑，习爱人间。如是，阿奇舍那，此四念处，谓在贤圣第子心中，系缚其心，制乐家意，除家欲念，止家疲劳，令乐正法，修习圣戒。 　　“若圣弟子观内身如身乃至观觉、心、法如法，彼如来复更调御比丘：‘汝当观内身如身，莫念欲相应念乃至观觉、心、法如法，莫念非法相应念。’若圣弟子观内身如身，不念欲相应念乃至观觉、心、法如法，不念非法相应念者，如是圣弟子随如来教。阿奇舍那，犹如野象从调象师，则以柔软可爱言向，卧起、去来、取舍、屈伸者，如是野象随调象师教。如是，阿奇舍那，若圣弟子观内身如身，不念欲相应念乃至观觉、心、法如法，不念非法相应念，如是圣弟子随如来教。 　　“若圣弟子随如来教者，如来复更调御比丘：‘汝当离欲、离恶不善之法至得第四禅成就游。’若圣弟子离欲、离恶不善之法至得第四禅成就游者，如是圣弟子则随如来住不移动。阿奇舍那，犹如野象从调象师治不移动时，不举前脚，亦不动后脚，两髀、两胁、尾脊、头额、耳、牙及鼻皆不动摇，如是野象随调象师住不移动。如是，阿奇舍那，若圣弟子离欲、离恶不善之法至得第四禅成就游者，如是圣弟子则随如来住不移动。 　　“若圣弟子随如来住不移动者，彼于尔时则能堪忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐皆能堪耐。阿奇舍那，犹如野象随调象师住不移动，彼于尔时忍刀、楯、矟、鉾、戟、斧、钺，唤呼高声，若啸吹螺、击鼓、椎钟，皆能堪忍。如是，阿奇舍那，若圣弟子随如来住不移动者，彼于尔时则能堪忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐皆能堪耐。 　　“阿奇舍那，若圣弟子随如来能堪忍者，彼于尔时调御、善调御，得上调御、最上调御，得上息、最上息，除诸曲恶、恐怖、愚痴及谀谄，清净止尘，无垢无秽，可呼可请，可敬可重，实可供养，为一切天人良福田也。阿奇舍那，犹如野象能堪忍者，彼于尔时调御、善调御，得上调御、得最上调御，上速疾、无上速疾，可中王乘，受食王廪，称说王象。如是，阿奇舍那，若圣弟子随如来能堪忍者，彼于尔时调御、善调御，得上调御、最上调御，得上息、最上息，除诸曲恶、恐怖、愚痴及谀谄，清净止尘，无垢无秽，可呼可请，可敬可重，实可供养，为一切天人良福田也。 　　“阿奇舍那，少野象不调御死者，说不调御死；中、老野象不调御死者，说不调御死。阿奇舍那，少圣弟子不调御命终者，说不调御命终；中、老圣弟子不调御命终者，说不调御命终。阿奇舍那，少野象善调御死者，说善调御死；中、老野象善调御死者，说善调御死。阿奇舍那，少圣弟子善调御命终者，说善调御命终；中、老圣弟子善调御命终者，说善调御命终。” 　　佛说如是，沙弥阿夷那和提及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 中阿含经卷第五十三大品痴慧地经第八 　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 　　尔时，世尊告诸比丘：“我今为汝说愚痴法、智慧法。谛听！谛听！善思念之。”时，诸比丘受教而听。 　　佛言：“云何愚痴法？愚痴人有三相愚痴标、愚痴像，谓成就愚痴人说愚痴也。云何为三？愚痴人思恶思、说恶说、作恶作，是以愚痴人说愚痴也。若愚痴人不思恶思，不说恶说，不作恶作者，不应愚痴人说愚痴也。以愚痴人思恶思、说恶说、作恶作故，是以愚痴人说愚痴也。彼愚痴人于现法中，身心则受三种忧苦。云何愚痴人身心则受三种忧苦耶？愚痴人者，或有所行，或聚会坐，或在道巷，或在市中，或四衢头，说愚痴人相应事也。愚痴人者，杀生、不与取、行邪淫、妄言乃至邪见，及成就余无量恶不善之法。若成就无量恶不善法者，他人见已，便说其恶。彼愚痴人闻已，便作是念：‘若成就无量恶不善之法，他人见已，说其恶者，我亦有是无量恶不善之法，若他知者，亦当说我恶。’是谓愚痴人于现法中，身心则受第一忧苦。 　　“复次，彼愚痴人又见王人收捉罪人，种种苦治，谓截手、截足、并截手足，截耳、截鼻、并截耳鼻，或脔脔割，拔须、拔发、或拔须发，或著槛中衣裹火烧，或以沙壅草缠火焖，或内铁驴腹中，或著铁猪口中，或置铁虎口中烧，或安铜釜中，或著铁釜中煮，或段段截，或利叉剌，或以钩钩，或卧铁床以沸油浇，或坐铁臼以铁杵捣，或毒龙蜇，或以鞭鞭，或以杖挝，或以棒打，或活贯标头，或枭其首。彼愚痴人见已，便作是念：‘若成就无量恶不善法者，王知捉已，如是拷治。我亦有是无量恶不善之法，若王知者，亦当苦治拷我如是。’是谓愚痴人于现法中，身心则受第二忧苦。 　　“复次，彼愚痴人行身恶行，行、口、意恶行，彼若时疾病受苦，或坐卧床，或坐卧榻，或坐卧地，身生极苦甚苦，乃至命欲断。彼所有身恶行，口、意恶行，彼于尔时悬向在上，犹如晡时，日下高山，影悬向在地。如是彼所有身恶行，口、意恶行，彼于尔时悬向在上，彼作是念：‘此是我身恶行，口、意恶行，悬向在上。我于本时不作福、多作恶，若有处作恶者，凶暴作无理事，不作福、不作善、不作恐怖，所归命、所依怙，我至彼恶处，从是生悔，生悔已，不贤死，不善命终。’是谓愚痴人于现法中，身心则受第三忧苦。 　　“复次，彼愚痴人行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中；既生彼已，受于苦报，一向不可爱、不可乐、意不可念。若作是说，一向不可爱、不可乐、意不可念者，是说地狱。所以者何？彼地狱者，一向不可爱、不可乐、意不可念。” 　　尔时，有一比丘即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，地狱苦云何？” 　　世尊答曰：“比丘，地狱不可尽说。所谓地狱苦，比丘，但地狱唯有苦。” 　　比丘复问曰：“世尊，可得以喻现其义耶？” 　　世尊答曰：“亦可以喻现其义也。比丘，犹如王人捉贼，送诣刹利顶生王所，白曰：‘天王，此贼人有罪，愿天王治！’刹利顶生王告曰：‘汝等将去治此人罪，朝以百矛刺。’王人受教，便将去治，朝以百矛刺，彼人故活。刹利顶生王问曰：‘彼人云何？’王人答曰：‘天王，彼人故活。’刹利顶生王复告曰：‘汝等去，日中复以百矛刺。’王人受教，日中复以百矛刺，彼人故活。刹利顶生王复问曰：‘彼人云何？’王人答曰：‘天王，彼人故活。’刹利顶生王复告曰：‘汝等去，日西复以百矛刺。’王人受教，日西复以百矛刺，彼人故活。然彼人身一切穿决破碎坏尽，无一处完，至如钱孔。刹利顶生王复问曰：‘彼人云何？’王人答曰：‘天王，彼人故活。然彼身一切穿决破碎坏尽，无一处完，至如钱孔。’比丘，于意云何？若彼人一日被三百矛刺，彼人因是身心受恼极忧苦耶？” 　　比丘答曰：“世尊，被一矛刺，尚受极苦，况复一日受三百矛刺？彼人身心岂不受恼极忧苦耶？” 　　于是，世尊手取石子，犹如小豆，告曰：“比丘，汝见我手取此石子，如小豆耶？” 　　比丘答曰：“见也，世尊。” 　　世尊复问曰：“比丘，于意云何？我取石子，犹如小豆，比雪山王，何者为大？” 　　比丘答曰：“世尊手取石子，犹如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算、不可譬喻、不可比方，但雪山王极大甚大。” 　　世尊告曰：“比丘，若我取石子，犹如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算、不可譬喻、不可比方，但雪山王极大甚大。如是，比丘，若此人一日被三百矛剌，彼因缘此，身心受恼极重忧苦，比地狱苦，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算、不可譬喻、不可比方，但地狱中极苦甚苦！ 　　“比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁斧炯然俱炽，斫治其身，或作八楞，或为六楞，或为四方，或令团圆，或高或下，或好或恶。彼如是拷治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。 　　“比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁釿炯然俱炽，斫治其身，或作八楞，或为六楞，或为四方，或令团圆，或高或下，或好或恶。彼如是拷治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。 　　“比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁枪炯然俱炽，强令坐上，便以铁钳钳开其口，则以铁丸炯然俱炽，著其口中，烧唇烧舌，烧龂烧咽，烧心烧胃，从身下出。彼如是拷治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。 　　“比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁锵炯然俱炽，令强坐上，便以铁钳钳开其口，则以融铜灌其口中，烧唇烧舌，烧龂烧咽，烧心烧胃，从身下出。彼如是拷治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。 　　“比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁地炯然俱炽，令仰向卧，挓五缚治，两手两足以铁钉钉，以一铁钉别钉其腹。彼如是拷治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。 　　“比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁地炯然俱炽，令其伏地，从口出舌，以百钉张无皱无缩，犹如牛皮以百钉张无皱无缩。如是众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁地炯然俱炽，令其伏地，从口出舌，以百钉张无皱无缩。彼如是拷治者苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。 　　“比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒以手捉其头皮剥下至足，从足剥皮上至其头，则以铁车炯然俱炽，以缚著车，便于铁地炯然俱炽，牵挽往来。彼如是拷治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。 　　“比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒以火炯然俱炽，使扬扑地，复使手取，自灌其身。彼如是拷治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。 　　“比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒以火山炯然俱炽，令其上下。彼若下足，其皮肉血即便烧尽；若举足时，其皮肉血还生如故。彼如是拷治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。 　　“比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，以大铁釜炯然俱炽，倒举其身，足上头下，以著釜中。彼于其中，或上或下，或至方维，自体沫出，还煮其身。犹如大豆、小豆、蕴豆、苦豆、芥子著多水釜中，下极燃火，彼豆于中，或上或下，或至方维，自沫缠煮。如是众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，以大铁釜炯然俱炽，倒举其身，足上头下，以著釜中。彼于其中，或上或下，或至方维，自体沫出，还煮其身。彼如是拷治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。 　　“比丘，云何地狱苦？彼地狱中有狱，名六更乐，若众生生彼中，既生彼已，若眼见色，不喜不可，非是喜可；意不润爱，非是润爱；意不善乐，非是善乐。耳所闻声、鼻所嗅香、舌所尝味、身所觉触、意所知法，不喜不可，非是喜可；意不润爱，非是润爱；意不善乐，非是善乐，是谓地狱苦。 　　“比丘，我为汝等无量方便说彼地狱，说地狱事，然此地狱苦不可具说，但地狱唯有苦。比丘，若愚痴人或时从地狱出，生畜生者，畜生亦甚苦。 　　“比丘，云何畜生苦？若众生生畜生中，谓彼暗冥中生，暗冥中长，暗冥中死。彼为云何？谓地生虫。愚痴人者，以本时贪著食味，行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓暗冥中生，暗冥中长，暗冥中死，是谓畜生苦。 　　“比丘，云何畜生苦？若众生生畜生中，谓身中生，身中长，身中死。彼为云何？谓名疮虫。愚痴人者，以本时贪著食味，行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓身中生，身中长，身中死，是谓畜生苦。 　　“比丘，云何畜生苦？若众生生畜生中，谓水中生，水中长，水中死。彼为云何？谓鱼、摩竭鱼、龟、鼍、婆留尼、提鼻、提鼻伽罗、提提鼻伽罗。愚痴人者，以本时贪著食味，行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓水中生，水中长，水中死，是谓畜生苦。 　　“比丘，云何畜生苦？若众生生畜生中，谓齿啮生草树木食。彼为云何？谓象、马、骆驼、牛、驴、鹿、水牛及猪。愚痴人者，以本时贪著食味，行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓齿啮生草树木食，是谓畜生苦。 　　“比丘，云何畜生苦？若众生生畜生中，谓彼闻人大小便气，即走往趣彼，食彼食，犹如男女闻饮食香，即便往趣彼，如是说彼食彼食。如是，比丘，若众生生畜生中，谓彼闻人大小便气，即走往趣彼，食彼食。彼为云何？谓鸡、猪、狗、犲、乌、拘楼罗、拘稜迦。愚痴人者，以本时贪著食味，行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓食屎不净，是谓畜生苦。 　　“比丘，我为汝等无量方便说彼畜生，说畜生事，然此畜生苦不可具说，但畜生唯有苦。 　　“比丘，若愚痴人从畜生出，还生为人，极大甚难。所以者何？彼畜生中不行仁义，不行礼法，不行妙善；彼畜生者更相食啖，强者食弱，大者食小。比丘，犹如此地，满其中水，有一瞎龟，寿命无量百千之岁。彼水上有小轻木板，唯有一孔，为风所吹。比丘，于意云何？彼瞎龟头宁得入此小轻木板一孔中耶？” 　　比丘答曰：“世尊，或可得入，但久久甚难。” 　　世尊告曰：“比丘，或时瞎龟过百年已，从东方来而一举头，彼小木板唯有一孔，为东风吹移至南方。或时瞎龟过百年已，从南方来而一举头，彼一孔板为南风吹移至西方。或时瞎龟过百年已，从西方来而一举头，彼一孔板为西风吹移至北方。或时瞎龟从北方来而一举头，彼一孔板为北风吹随至诸方。比丘，于意云何？彼瞎龟头宁得入此一孔板耶？” 　　比丘答曰：“世尊，或可得入，但久久甚难。” 　　“比丘，如是彼愚痴人从畜生出，还生为人，亦复甚难。所以者何？彼畜生中不行仁义，不行礼法，不行妙善；彼畜生者更相食啖，强者食弱，大者食小。比丘，若愚痴人或时从畜生出，还生为人，彼若有家，小姓下贱，弊恶贫穷，少有饮食，谓得食甚难。彼为云何？谓狱卒家、工师家、巧手家、陶师家，如是比余下贱家，弊恶贫穷，少有饮食，谓得食甚难。生如是家，既生彼已，或瞎或跛，或臂肘短，或身伛曲，或用左手，恶色羊面，丑陋短寿，为他所使。彼行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，还至恶处，生地狱中。 　　“犹如二人而共博戏，彼有一人始取如是行，便失婢奴及失妻子，复取已身倒悬烟屋中。彼作是念：‘我不食不饮，然我始取如是行，便失奴婢及失妻子，复取己身倒悬烟屋中。’比丘，此行甚少，失奴婢、失妻子，复取己身倒悬烟屋中。比丘，谓此行所可行，行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，还至恶处，生地狱中。比丘，此诸行最不可爱，实不可乐，非意所念。比丘，非为具足说愚痴法耶？” 　　比丘答曰：“唯然，世尊，为具足说愚痴法也。” 　　世尊告曰：“云何智慧法？彼智慧人有三相智慧标、智慧像，谓成就智慧人说智慧也。云何为三？智慧人者，思善思、说善说、作善作，是以智慧人说智慧也。若智慧人不思善思，不说善说，不作善作者，不应智慧人说智慧也。以智慧人思善思、说善说、作善作故，是智慧人说智慧也。智慧人者，于现法中，身心则受三种喜乐。云何智慧人于现法中身心则受三种喜乐耶？智慧人者，或有所行，或聚会坐，或在道巷，或在市中，或四衢头，说智慧人相应事也。智慧人者，断杀、离杀、不与取、邪淫、妄言乃至断邪见得正见，及成就余无量善法。若成就无量善法者，他人见已，便称誉之。彼智慧人闻已，便作是念：‘若成就无量善法，他人见已称誉者，我亦有是无量善法，若他知者，亦当称誉我。’是谓智慧人于现法中，身心则受第一喜乐。 　　“复次，彼智慧人又见王人种种治贼，谓截手、截足、并截手足，截耳、截鼻、并截耳鼻，或脔脔割，拔须、拔发、或拔须发，或著槛中衣裹火烧，或以沙壅草缠火焫，或内铁驴腹中，或著铁猪口中，或置铁虎口中烧，或安铜釜中，或著铁釜中煮，或段段截，或利叉刺，或以钩钩，或卧铁床以沸油浇，或坐铁臼以铁杵捣，或毒龙蜇，或以鞭鞭，或以杖挝，或以棒打，或活贯摽头，或枭其首。彼智慧人见已，便作是念：‘若成就无量恶不善法者，王知捉已，如是拷治。我无是无量恶不善之法，若王知者，终不如是苦治于我。’是谓智慧人于现法中，身心则受第二喜乐。 　　“复次，彼智慧人行身妙行，行口、意妙行，彼若时疾病，或坐卧床，或坐卧榻，或坐卧地，或身生极苦甚重苦，乃至命欲断。彼所有身妙行，口、意妙行，彼于尔时悬向在上，犹如晡时，日下高山，影悬向在地。如是彼所有身妙行，口、意妙行，彼于尔时悬向在上。彼作是念：‘此是我身妙行，口、意妙行，悬向在上。我于本时不作恶，多作福，若有处不作恶者，不凶暴，不作无理事，作福、作善、作恐怖，所归命、所依怙，我至彼善处而不生悔，不生悔已，贤死善命终。’是谓智慧人于现法中，身心则受第三喜乐。 　　“复次，彼智慧人行身妙行，行口、意妙行，彼行身妙行，行口、意妙行已，因此缘此，身坏命终，必升善处，上生天中；既生彼已，受于乐报，一向可爱、一向可乐而意可念。若作是念，一向可爱、一向可乐而意可念者，是说善处。所以者何？彼善处者，一向可爱、一向可乐而意可念。” 　　尔时，有一比丘即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，善处乐云何？” 　　世尊答曰：“比丘，善处不可尽说。所谓善处乐，但善处唯有乐。” 　　比丘复问曰：“世尊，可得以喻现其义耶？” 　　世尊答曰：“亦可以喻现其义也。犹如转轮王成就七宝、四种人如意足。比丘，于意云何？彼转轮王成就七宝、四种人如意足，彼因是身心受极喜乐耶？” 　　比丘答曰：“世尊，成就一宝、一人如意足，尚受极喜乐，况复转轮王成就七宝、四种人如意足，非为受极喜乐耶？” 　　于是，世尊手取石子，犹如小豆，告曰：“比丘，汝见我手取此石子如小豆耶？” 　　比丘答曰：“见也，世尊。” 　　世尊复问曰：“比丘，于意云何？我取石子，犹如小豆，比雪山王，何者为大？” 　　比丘答曰：“世尊手取石子，犹如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算、不可譬喻、不可比方，但雪山王极大甚大。” 　　世尊告曰：“比丘，若我取石子，犹如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算、不可譬喻、不可比方，但雪山王极大甚大。如是，比丘，若转轮王成就七宝、四种人如意足，彼人身心受极喜乐，比诸天乐，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算、不可譬喻、不可比方。所谓善处乐，但善处唯有乐。 　　“比丘，云何善处乐？彼有善处，名六更乐，若众生生彼中，既生彼已，若眼见色，意所喜可，彼是喜可；意所润爱，彼是润爱；意所善乐，彼是善乐。耳所闻声、鼻所嗅香、舌所尝味、身所觉触、意所知法，意所喜可，彼是喜可；意所润爱，彼是润爱；意所善乐，彼是善乐，是谓善处乐。比丘，我为汝等无量方便，说彼善处说善处事，然此善处乐不可具说，但善处唯有乐。 　　“比丘，若智慧人或时从善处来，下生人间，若有家者，极大富乐，钱财无量，多诸畜牧，封户、食邑、米谷丰溢，及若干种诸生活具。彼为云何？谓刹利大长者家、梵志大长者家、居士大长者家，及余家极大富乐，钱财无量，多诸畜牧，封户、食邑、米谷丰溢，及若干种诸生活具。生如是家，端正可爱，众人敬顺，极有名誉，有大威德，多人所爱，多人所念。彼行身妙行，行口、意妙行，彼行身妙行，行口、意妙行已，因此缘此，身坏命终，还至善处，生于天中。 　　“犹如二人而共博戏，彼有一人始取如是行，多得钱财。彼作是念：‘我不由作，然我始取如是行，多得钱财。’比丘，此行甚少，谓多得钱财。比丘，谓此所行，行身妙行，行口、意妙行，彼行身妙行，行口、意妙行已，因此缘此，身坏命终，还至善处，生于天中。比丘，此诸行，是行最可爱、最可乐、最可意所念。比丘，非为具足说智慧人法耶？” 　　比丘白曰：“唯然，世尊，为具足说智慧人法。” 　　世尊告曰：“是谓愚痴人法、智慧人法！汝等应当知愚痴人法、智慧人法，知愚痴人法、智慧人法已，舍愚痴人法，取智慧人法。当如是学！” 　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 中阿含经卷第五十四大品阿梨吒经第九 　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 　　尔时，阿梨吒比丘本伽陀婆利，生如是恶见：“我知世尊如是说法，行欲者无障碍。”诸比丘闻已，往至阿梨吒比丘所，问曰：“阿梨吒，汝实如是说：‘我知世尊如是说法，行欲者无障碍’耶？” 　　时，阿梨吒答曰：“诸贤，我实知世尊如是说法，行欲者无障碍。” 　　诸比丘诃阿梨吒曰：“汝莫作是说！莫诬谤世尊！诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。阿梨吒，欲有障碍，世尊无量方便说欲有障碍。阿梨吒，汝可速舍此恶见也。” 　　阿梨吒比丘为诸比丘所诃已，如此恶见其强力执，而一向说：“此是真实，余者虚妄。”如是再三。 　　众多比丘不能令阿梨吒比丘舍此恶见，从座起去，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊，阿梨吒比丘生如是恶见：‘我知世尊如是说法，行欲者无障碍。’世尊，我等闻已，往诣阿梨吒比丘所，问曰：‘阿梨吒，汝实如是说：“我知世尊如是说法，行欲者无障碍”耶？’阿梨吒比丘答我等曰：‘诸贤，我实知世尊如是说法，行欲者无障碍。’世尊，我等诃曰：‘阿梨吒，汝莫作是说！莫诬谤世尊！诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。阿梨吒，欲有障碍，世尊无量方便说欲有障碍。阿梨吒，汝可速舍此恶见。’我等诃已，如此恶见其强力执，而一向说：‘此是真实，余者虚妄。’如是再三。世尊，如我等不能令阿梨吒比丘舍此恶见，从座起去。” 　　世尊闻已，告一比丘：“汝往阿梨吒比丘所，作如是语：‘世尊呼汝。’” 　　于是，一比丘受世尊教，即从座起，稽首佛足，绕三匝而去，至阿梨吒比丘所，即语彼曰：“世尊呼汝。”阿梨吒比丘即诣佛所，稽首佛足，却坐一面。 　　世尊问曰：“阿梨吒，实如是说：‘我知世尊如是说法，行欲者无障碍’耶？” 　　阿梨吒答曰：“世尊，我实知世尊如是说法，行欲者无障碍。” 　　世尊诃曰：“阿梨吒，汝云何知我如是说法？汝从何口闻我如是说法？汝愚痴人！我不一向说，汝一向说耶？汝愚痴人！闻诸比丘共诃，汝时应如法答。我今当问诸比丘也。” 　　于是，世尊问诸比丘：“汝等亦如是知我如是说法，行欲者无障碍耶？” 　　时，诸比丘答曰：“不也。”