中阿含经 - 第 62 页/共 74 页

大品阿湿具经第四   我闻如是:一时,佛游迦尸国,与大比丘众俱,游在一处,告诸比丘:“我日一食,日一食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。汝等亦应日一食,日一食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。”   尔时,世尊为比丘众施设日一食戒,诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。于是,世尊展转到迦罗赖,住迦罗赖北村尸摄惒林。   尔时,迦罗赖中有二比丘,一名阿湿具,二名弗那婆修,旧土地主、寺主、宗主。彼朝食、暮食、昼食、过中食,彼朝食、暮食、昼食、过中食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。众多比丘闻已,往诣阿湿具及弗那婆修比丘所,而语彼曰:“阿湿具,弗那婆修,世尊游迦尸国,与大比丘众俱,游在一处,告诸比丘:‘我日一食,日一食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。汝等亦应日一食,日一食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。’尔时,世尊为比丘众施设日一食戒,诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿具,弗那婆修,汝等亦应日一食,日一食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐,汝等莫违世尊及比丘众。”   阿湿具、弗那婆修闻已,报曰:“诸贤,我等朝食、暮食、昼食、过中食,朝食、暮食、昼食、过中食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐,我等何缘舍现而须待后?”如是再三。   彼众多比丘不能令阿湿具及弗那婆修除恶邪见,即从座起,舍之而去,往诣佛所,稽首佛足,却住一面,白曰:“世尊,此迦罗赖中有二比丘,一名阿湿具,二名弗那婆修,旧土地主、寺主、宗主。彼朝食、暮食、昼食、过中食,彼朝食、暮食、昼食、过中食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。世尊,我等闻已,便往至阿湿具及弗那婆修比丘所,而语彼曰:‘阿湿具,弗那婆修,世尊游迦尸国,与大比丘众俱,游在一处,告诸此丘:“我日一食,日一食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。汝等亦应日一食,日一食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。”尔时,世尊为比丘众施设日一食戒,诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿具,弗那婆修,汝等亦应日一食,日一食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。汝等莫违世尊及比丘众。’   “阿湿具、弗那婆修闻已,报我等曰:‘诸贤,我等朝食、暮食、昼食、过中食,朝食、暮食、昼食、过中食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐,我等何缘舍现而须待后?’如是再三。世尊,如我等不能令阿湿具、弗那婆修除恶邪见,即从座起,舍之而去。”   世尊闻已,告一比丘:“汝往至阿湿具、弗那婆修比丘所,语如是曰:‘阿湿具,弗那婆修,世尊呼汝等。’”   一比丘闻已:“唯然,世尊。”即从座起,稽首佛足,绕三匝而去;至阿湿具及弗那婆修比丘所,语如是曰:“阿湿具,弗那婆修,世尊呼贤者等。”阿湿具、弗那婆修闻已,即诣佛所,稽首佛足,却坐一面。   世尊问曰:“阿湿具,弗那婆修,众多比丘实语汝等:‘阿湿具,弗那婆修比丘,世尊游迦尸国,与大比丘众俱,游在一处,告诸比丘:“我日一食,日一食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。汝等亦应日一食,日一食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。”尔时,世尊为比丘众施设日一食戒,诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿具,弗那婆修,汝等亦应日一食,日一食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。汝等莫违世尊及比丘众。’阿湿具,弗那婆修,汝等闻已,语诸比丘曰:‘诸贤,我等朝食、暮食、昼食、过中食,朝食、暮食、昼食、过中食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。我等何缘舍现而须待后?’如是再三。阿湿具,弗那婆修,诸比丘不能令汝舍恶邪见,即从座起,舍之而去耶?”   阿湿具、弗那婆修答曰:“实尔。”   世尊告曰:“阿湿具,弗那婆修,汝等知说如是法:若有觉乐觉者,彼觉乐觉已,恶不善法转增,善法转减;若有觉苦觉者,彼觉苦觉已,恶不善法转减,善法转增耶?”   阿湿具、弗那婆修答曰:“唯然,我等如是知世尊说法:若有觉乐觉者,彼觉乐觉已,不善法转增,善法转减;若有觉苦觉者,彼觉苦觉已,不善法转减,善法转增。”   世尊呵阿湿具、弗那婆修比丘:“汝等痴人!何由知我如是说法?汝等痴人!从何口闻知如是说法?汝等痴人!我不一向说,汝等一向受持。汝等痴人!为众多比丘语时,应如是如法答:我等未知,当问诸比丘。”   尔时,世尊告诸比丘:“汝等亦如是知我说法:若有觉乐觉者,彼觉乐觉已,不善法转增,善法转减;若有觉苦觉者,彼觉苦觉已,不善法转减,善法转增耶?”   众多比丘答曰:“不也,世尊。”   世尊复问曰:“汝等云何知我说法?”   众多比丘答曰:“世尊,我等如是知世尊说法:或有觉乐觉者,恶不善法转增,善法转减;或有觉乐觉者,恶不善法转减,善法转增。或有觉苦觉者,恶不善法转增,善法转减;或有觉苦觉者,恶不善法转减,善法转增。世尊,我等如是知世尊所说法。”   世尊闻已,叹诸比丘曰:“善哉!善哉!若汝如是说:或有觉乐觉者,恶不善法转增,善法转减;或有觉乐觉者,恶不善法转减,善法转增。或有觉苦觉者,恶不善法转增,善法转减;或有觉苦觉者,恶不善法转减,善法转增。所以者何?我亦如是说:或有觉乐觉者,恶不善法转增,善法转减;或有觉乐觉者,恶不善法转减,善法转增。或有觉苦觉者,恶不善法转增,善法转减;或有觉苦觉者,恶不善法转减,善法转增。   “若我不知如真,不见、不解、不得、不正尽觉者,或有乐觉者,不善法转增,善法转减,我不应说断乐觉。若我不知如真,不见、不解、不得、不正尽觉者,或有乐觉者,恶不善法转减,善法转增,我不应说修乐觉。若我不知如真,不见、不解、不得、不正尽觉者,或有苦觉者,恶不善法转增,善法转减,我不应说断苦觉。若我不知如真,不见、不解、不得、不正尽觉者,或有苦觉者,恶不善法转减,善法转增,我不应说修苦觉。   “若我知如真,见、解、得、正尽觉者,或有乐觉者,恶不善法转增,善法转减,是故我说断乐觉。若我知如真,见、解、得、正尽觉者,或有乐觉,恶不善法转减,善法转增,是故我说修乐觉。若我知如真,见、解、得、正尽觉者,或有苦觉者,恶不善法转增,善法转减,是故我说断苦觉。若我知如真,见、解、得、正尽觉者,或有苦觉者,恶不善法转减,善法转增,是故我说修苦觉。所以者何?我不说修一切身乐,亦不说莫修一切身乐;我不说修一切身苦,亦不说莫修一切身苦;我不说修一切心乐,亦不说莫修一切心乐;我不说修一切心苦,亦不说莫修一切心苦。   “云何身乐我说不修?若修身乐,恶不善法转增,善法转减者,如是身乐我说不修。云何身乐我说修耶?若修身乐,恶不善法转减,善法转增者,如是身乐我说修也。云何身苦我说不修?若修身苦,恶不善法转增,善法转减者,如是身苦我说不修。云何身苦我说修耶?若修身苦,恶不善法转减,善法转增者,如是身苦我说修也。云何心乐我说不修?若修心乐,恶不善法转增,善法转减者,如是心乐我说不修。云何心乐我说修耶?若修心乐,恶不善法转减,善法转增者,如是心乐我说修也。云何心苦我说不修?若修心苦,恶不善法转增,善法转减者,如是心苦我说不修。云何心苦我说修耶?若修心苦,恶不善法转减,善法转增者,如是心苦我说修也。彼可修法知如真,不可修法亦知如真;彼可修法知如真,不可修法亦知如真已,不可修法便不修,可修法便修;不可修法便不修,可修法便修已,便恶不善法转减,善法转增。   “我不说一切比丘行无放逸,亦复不说一切比丘不行无放逸。云何比丘我说不行无放逸?若有比丘俱解脱者。云何比丘有俱解脱?若有比丘八解脱身触成就游,以慧见诸漏已尽已知,如是比丘有俱解脱,此比丘我说不行无放逸。所以者何?此贤者本已行无放逸。若此贤者本有放逸者,终无是处,是故我说此比丘不行无放逸。若有比丘非俱解脱,有慧解脱者。云何比丘有慧解脱?若有比丘八解脱身不触成就游,以慧见诸漏已尽已知,如是比丘有慧解脱,此比丘我说不行无放逸。所以者何?此贤者本已行无放逸。若此贤者本有放逸者,终无是处,是故我说此比丘不行无放逸。此二比丘我说不行无放逸。   “云何比丘我为说行无放逸?若有比丘非俱解脱,亦非慧解脱而有身证。云何比丘而有身证?若有比丘八解脱身触成就游,不以慧见诸漏已尽已知,如是比丘而有身证,此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸,为有何果,令我为此比丘说行无放逸耶?或此比丘求于诸根,习善知识,行随顺住止,诸漏已尽得无漏,心解脱、慧解脱,于现法中自知、自觉、自作证成就游:生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。谓我见此比丘行无放逸,有如是果,是故我为此比丘说行无放逸。   “若有比丘非俱解脱,非慧解脱,亦非身证而有见到。云何比丘而有见到?若有比丘一向决定信佛、法、众,随所闻法,便以慧增上观、增上忍,如是比丘而有见到,此比丘我说行无放逸。我见此比丘行无放逸,为有何果,令我为此比丘说行无放逸耶?或此比丘求于诸根,习善知识,行随顺住止,诸漏已尽得无漏,心解脱、慧解脱,于现法中自知、自觉、自作证成就游:生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。谓我见此比丘行无放逸,有如是果,是故我为此比丘说行无放逸。   “若有比丘非俱解脱,非慧解脱,又非身证,亦非见到而有信解脱。云何比丘有信解脱?若有比丘一向决定信佛、法、众,随所闻法,以慧观忍,不如见到,如是比丘有信解脱,此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸,为有何果,令我为此比丘说行无放逸耶?或此比丘求于诸根,习善知识,行随顺住止,诸漏已尽得无漏,心解脱、慧解脱,于现法中自知、自觉、自作证成就游:生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。谓我见此比丘行无放逸,有如是果,是故我为此比丘说行无放逸。   “若有比丘非俱解脱,非慧解脱,又非身证,复非见到,亦非信解脱而有法行。云何比丘而有法行?若有比丘一向决定信佛、法、众,随所闻法,便以慧增上观、增上忍,如是比丘而有法行,此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸,为有何果,令我为此比丘说行无放逸耶?或此比丘求于诸根,习善知识,行随顺住止,于二果中必得一也,或于现法得究竟智,若有余者得阿那含。谓我见此比丘行无放逸,有如是果,是故我为此比丘说行无放逸。   “若有比丘非俱解脱,非慧解脱,又非身证,复非见到,非信解脱,亦非法行而有信行。云何比丘而有信行?若有比丘一向决定信佛、法、众,随所闻法,以慧观忍,不如法行,如是比丘而有信行,此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸,为有何果,令我为此比丘说行无放逸耶?或此比丘求于诸根,习善知识,行随顺住止,于二果中必得一也,或于现法得究竟智,若有余者得阿那含。谓我见此比丘行无放逸,有如是果,是故我为此比丘说行无放逸,此诸比丘我说行无放逸。   “我不说一切诸比丘得究竟智,亦复不说一切诸比丘初得究竟智,然渐渐习学趣迹,受教受诃,然后诸比丘得究竟智,此诸比丘所得究竟智。云何渐渐习学趣迹,受教受诃,然后诸比丘得究竟智,此诸比丘所得究竟智耶?或有信者便往诣,往诣已便奉习,奉习已便一心听法,一心听法已便持法,持法已便思惟,思惟已便评量,评量已便观察。贤圣弟子观察已,身谛作证,慧增上观,彼作是念:‘此谛我未曾身作证,亦非慧增上观;此谛令身作证,以慧增上观。’如是渐渐习学趣迹,受教受诃,然后诸比丘得究竟智,此诸比丘所得究竟智。”   于是,世尊告曰:“阿湿具,弗那婆修,有法名四句,我欲为汝说,汝等欲知耶?”   阿湿具及弗那婆修白曰:“世尊,我等是谁,何由知法?”   于是,世尊便作是念:“此愚痴人,越过于我此正法、律极大久远。若有法、律师贪著食、不离食者,彼弟子不应速行放逸,况复我不贪著食、远离于食?信弟子者应如是说:‘世尊是我师,我是世尊弟子,世尊为我说法,善逝为我说法,令我长夜得义、得饶益安隐快乐。’彼信弟子于世尊境界多有所作,于世尊境界多所饶益,于世尊境界多有所行,入世尊境界,止世尊境界者,若游东方,必得安乐,无众苦患;若游南方、西方、北方者,必得安乐,无众苦患。若信弟子于世尊境界多有所作,于世尊境界多所饶益,于世尊境界多有所行,入世尊境界,止世尊境界者,我尚不说诸善法住,况说衰退?但当昼夜增长善法而不衰退。若信弟子于世尊境界多有所作,于世尊境界多所饶益,于世尊境界多有所行,入世尊境界,止世尊境界者,于二果中必得一也,或于现世得究竟智,或复有余得阿那含。”   佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 中阿含经卷第五十二大品周那经第五   我闻如是:一时,佛游跋耆,在舍弥村。   尔时,沙弥周那于彼波和中而受夏坐,彼波和中有一尼揵,名曰亲子,在彼命终。终后不久,尼揵亲子诸弟子等各各破坏,不共和合,各说破坏,不和合事,斗讼相缚,相憎共诤:“我知此法,汝不知也。汝知何法,如我所知?我齐整,汝不齐整。我相应,汝不相应,应说前而说后,应说后而说前。我胜,汝不如。我问汝事,汝不能答;我已伏汝,当复更问。若汝动者,我重缚汝。”更互骄傲,但求胜说,而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子,彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何?以其所说恶法、律故,非是出要,不趣正觉,亦非善逝之所说也,崩坏无住,无所依怙。彼所尊师,亦非如来、无所著、等正觉也。   于是,沙弥周那受夏坐讫,过三月已,补治衣竟,摄衣持钵,往舍弥村,住舍弥村北尸摄和林。沙弥周那往诣尊者阿难所,到已礼足,却坐一面。尊者阿难问曰:“贤者周那,从何所来?何处夏坐?”   沙弥周那答曰:“尊者阿难,我从波和来,于波和中而受夏坐。尊者阿难,彼波和中有一尼揵,名曰亲子,在彼命终。终后不久,尼揵亲子诸弟子等各各破坏,不共和合,各说破坏,不和合事,斗讼相缚,相憎共诤:‘我知此法,汝不知也。汝知何法,如我所知?我齐整,汝不齐整。我相应,汝不相应,应说前而说后,应说后而说前。我胜,汝不如。我问汝事,汝不能答;我已伏汝,当复更问。若汝动者,我重缚汝。’更互骄傲,但求胜说,而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子,彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何?以其所说恶法、律故,非是出要,不趣正觉,亦非善逝之所说也,崩坏无住,无所依怙。彼所尊师,亦非如来、无所著、等正觉也。”   尊者阿难闻已,语曰:“贤者周那,得因此说,可往见佛,奉献世尊。贤者周那,今共诣佛,具向世尊而说此事,倘能因此得从世尊闻异法也。”   于是,尊者阿难与沙弥周那俱往诣佛,稽首佛足。尊者阿难却住一面,沙弥周那却坐一面。   尊者阿难白曰:“世尊,今日沙弥周那来诣我所,稽首我足,却坐一面,我问曰:‘贤者周那,从何所来?何处夏坐?’沙弥周那即答我曰:‘尊者阿难,我从波和来,于波和中而受夏坐。尊者阿难,彼波和中有一尼揵,名曰亲子,在彼命终,终后不久,尼揵亲子诸弟子等各各破坏,不共和合,各说破坏,不和合事,斗讼相缚,相憎共诤:“我知此法,汝不知也。汝知何法,如我所知?我齐整,汝不齐整。我相应,汝不相应,应说前而说后,应说后而说前。我胜,汝不如。我问汝事,汝不能答;我已伏汝,当复更问。若汝动者,我重缚汝。”更互骄傲,但求胜说,而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子,彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何?以其所说恶法、律故,非是出要,不趣正觉,亦非善逝之所说也,崩坏无住,无所依怙。彼所尊师,亦非如来、无所著、等正觉也。’   “世尊,我闻此已,恐怖惊惧,举身毛竖,莫令有比丘于世尊去后而在众中起如是斗诤?谓此斗诤不益多人,多人有苦,非义非饶益,非安隐快乐,乃至天人生极苦患。世尊,我见一比丘坐世尊前,至心敬重世尊,善护善逝。世尊,我见此已,便作是念:‘若令此比丘于世尊去后,而在众中起如是斗诤,谓此斗诤不益多人,多人有苦,非义非饶益,非安隐快乐,乃至天人生极苦患。’”   于是,世尊问曰:“阿难,汝见何等众中有斗诤者,谓此斗诤不益多人,多人有苦,非义非饶益,非安隐快乐,乃至天人生极苦患耶?”   尊者阿难答曰:“世尊,谓有斗诤,因增上戒、增上心、增上观,于其众中生而生者。世尊,谓此斗诤不益多人,多人有苦,非义非饶益,非安隐快乐,乃至天人生极苦患。”   世尊告曰:“阿难,此斗诤甚少,谓因增上戒、增上心、增上观。阿难,若有斗诤,因道因道迹,于其众中生而生者。阿难,谓此斗诤不益多人,多人有苦,非义非饶益,非安隐快乐。阿难,汝见其中有二比丘,各各异意而起斗诤:‘是法、是非法,是律、是非律,是犯、是非犯,或轻、或重,可悔、不可悔,可护、不可护,有余、无余,起、不起。’阿难,于意云何?若我法聚,自知、自觉、自作证,四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉支、八支圣道。阿难,尼揵亲子实非萨云若,而自称萨云若。阿难,若尼揵亲子一切知、一切见者,彼为弟子施设六诤本,谓可闻而止。”   于是,尊者阿难叉手向佛,白曰:“世尊,今正是时。善逝,今正是时。若世尊为诸比丘说六诤本者,诸比丘从世尊闻,当善受持。”   世尊告曰:“阿难,谛听!善思念之,我当为汝具分别说。”   尊者阿难白曰:“唯然,当受教听。”   佛言:“阿难,或有一人瞋恼者结缠。阿难,谓人瞋恼者结缠,彼不敬师、不见法、不护戒。彼不敬师、不见法、不护戒已,便于众中起如是诤,谓此斗诤不益多人,多人有苦,非义非饶益,非安隐快乐,乃至天人生极苦患。阿难,如是斗诤,汝于内外见而不尽者,为断此诤故,汝当速求方便,学极精勤,正念正智,忍莫令退。阿难,犹人为火烧头、烧衣,急求方便,救头、救衣。如是斗诤,汝于内外见而不尽者,为断此诤故,汝当速求方便,学极精勤,正念正智,忍莫令退。阿难,如是斗诤,汝于内外见尽者,汝当重护彼心,常无放逸。欲止此诤故,如是此诤,汝断根本。阿难,犹人为火烧头、烧衣,急求方便,救头、救衣。如是斗诤,汝于内外见尽者,汝当重护彼心,常无放逸。欲止此诤故,如是此诤,汝断根本。如是不语结、悭、嫉、谄诳、无惭、无愧、恶欲、邪见、恶性不可制。   “阿难,若有一人恶欲、邪见、恶性不可制,彼不敬师、不见法、不护戒。彼不敬师、不见法、不护戒已,便于众中起如是诤,谓此斗诤不益多人,多人有苦,非义非饶益,非安隐快乐,乃至天人生极苦患。阿难,如是斗诤,汝于内外见而不尽者,为断此诤故,汝当速求方便,学极精勤,正念正智,忍莫令退。阿难,犹人为火烧头、烧衣,急求方便,救头、救衣。如是斗诤,汝于内外见而不尽者,为断此诤故,汝当速求方便,学极精勤,正念正智,忍莫令退。阿难,如是斗诤,汝于内外见尽者,汝当重护彼心,常无放逸。欲止此诤故,如是此诤,汝断根本。阿难,犹人为火烧头、烧衣,急求方便,救头、救衣。如是斗诤,汝于内外见尽者,汝当重护彼心,常无放逸。欲止此诤故,如是此诤,汝断根本。   “复次,阿难,有七止诤,一者、应与面前止诤律,二者、应与忆止诤律,三者、应与不痴止诤律,四者、应与自发露止诤律,五者、应与君止诤律,六者、应与展转止诤律,七者、应与如弃粪扫止诤律。   “阿难,云何应与面前止诤律?云何断此诤,谓因面前止诤律也?阿难,一人者一人教诃,护以法、律,如尊师教,面前令欢喜。一人者二人、一人者多人、一人者众教诃,护以法、律,如尊师教,面前令欢喜。二人者二人教诃,护以法、律,如尊师教,面前令欢喜。二人者多人、二人者众、二人者一人教诃,护以法、律,如尊师教,面前令欢喜。多人者多人教诃,护以法、律,如尊师教,面前令欢喜。多人者众、多人者一人、多人者二人教诃,护以法、律,如尊师教,面前令欢喜。众者众教诃,护以法、律,如尊师教,面前令欢喜。众者一人、众者二人、众者多人教诃,护以法、律,如尊师教,面前令欢喜。阿难,是谓应与面前止诤律。如是断此诤,谓因面前止诤律也。   “阿难,云何应与忆止诤律?云何断此诤,谓因忆止诤律也?阿难,若有一人犯戒而不忆,诸比丘见已,便语彼曰:‘汝曾犯戒而不自忆。汝应从众求于忆律,众当共与贤者忆律。’阿难,若处有众和集会者,彼比丘应诣,偏袒著衣,脱屣入众,稽首礼长老上尊比丘足,长跪叉手,白长老上尊比丘曰:‘诸尊,听我曾犯戒而不忆。我今从众求于忆律,愿众和合与我忆律。’阿难,为彼比丘故,众共和集,应与忆律,以法以律,如尊师教,面前令欢喜。阿难,是谓应与忆止诤律。如是断此诤,谓因忆止诤律也。   “阿难,云何应与不痴止诤律?云何断此诤,谓因不痴止诤律也?阿难,若有一人狂发而心颠倒,彼狂发心颠倒已,多不净行,非沙门法,不顺法行而说违犯。彼于后时还得本心,诸比丘见已,便语彼曰:‘汝曾狂发而心颠倒,狂发心颠倒已,多不净行,非沙门法,不顺法行而说违犯。贤者于后还得本心,贤者可从众求不痴律,众当共与贤者不痴律。’阿难,若处有众和集会者,彼比丘应诣,偏袒著衣,脱屣入众,稽首礼长老上尊比丘足,长跪叉手,白长老上尊比丘曰:‘诸尊,听我曾狂发而心颠倒,狂发心颠倒已,多不净行,非沙门法,不顺法行而说违犯。我于后时还得本心,我今从众求不痴律,愿众和合与我不痴律。’阿难,为彼比丘故,众共和集,应与不痴律,以法以律,如尊师教,面前令欢喜。阿难,是谓应与不痴止诤律。如是断此诤,谓因不痴止诤律也。   “阿难,云何应与自发露止诤律?云何断此诤,谓因自发露止诤律也?阿难,若有一人犯戒,或有语者,或不语者,或有忆者,或不忆者。阿难,若处有众和集会者,彼比丘应诣,偏袒著衣,脱屣入众,稽首礼长老上尊比丘足,长跪叉手,白长老上尊比丘曰:‘诸尊,听我犯某戒,我今向长老上尊比丘至心发露,自说显示,不敢覆藏,更善护持,后不复作。’阿难,诸比丘众当问彼比丘曰:‘贤者自见所犯耶?’彼应答曰:‘实自见所犯。’众当语彼:‘更善护持,莫复作也!’阿难,是谓应与自发露止诤律。如是断此诤,谓因自发露止诤律也。   “阿难,云何应与君止诤律?云何断此诤,谓因与君止诤律也?阿难,若有一人不知羞耻,不悔见闻,从他疑者恶欲。彼犯戒已,称一处知,称一处见。称一处知已,称一处见;称一处见已,称一处知。在众中称一处知,在众中称一处见。称一处知已,称一处见;称一处见已,称一处知。阿难,为彼比丘故,众共和集,应与君律,君无道无理,君恶不善。所以者何?谓君犯戒已,称一处知,称一处见。称一处知已,称一处见;称一处见已,称一处知。在众中称一处知,在众中称一处见。称一处知已,称一处见;称一处见已,称一处知。阿难,是谓应与君止诤律。如是断此诤,谓因与君止诤律也。   “阿难,云何应与展转止诤律?云何断此诤,谓因展转止诤律也?阿难,有二比丘于其中间若干意起诤,谓是法、非法,是律、非律,是犯、非犯,或轻、或重,可说、不可说,可护、不可护,有余、无余,可悔、不何悔。阿难,彼比丘猥处止此诤。若猥处止者,此诤当言止;若猥处不止者,此诤可白众。若于众中止者,此诤当言止;若于众中不止者,阿难,相近住者,于中若有比丘持经、持律、持母者,此比丘共往至彼,说此诤事。若在道路止者,此诤当言止;若道路不止者,此诤当复向众说。若在众止者,此诤当言止;若在众不止者,阿难,若多伴助者,持经、持律、持母者,阿难,彼比丘应止此诤,以法以律,如尊师教,面前令欢喜。阿难,是谓应与展转止诤律。如是断此诤,谓因展转止诤律也。   “阿难,云何应与如弃粪扫止诤律?云何断此诤,谓因如弃粪扫止诤律也?阿难,若有住处诸比丘众斗讼憎嫉,相憎共诤,阿难,彼诸比丘分立二部。分立二部已,若于一部中有长老上尊者,或有次者,有宗主者,或有次者。阿难,此比丘语彼比丘曰:‘诸贤,听我等无道无理,我等恶不善。所以者何?我等于此善说法、律,至信、舍家、无家、学道,斗讼憎嫉,相憎共诤。诸贤,因此诤,我等犯戒者除偷罗柘,除家相应。我自为己,亦为彼诸贤故,今向诸贤至心发露,自说显示,不敢覆藏,更善护持,后不复作。’   “阿难,若此部中无一比丘应者,阿难,此比丘应往至彼第二部,到已稽首,礼长老上尊比丘足,长跪叉手,白长老上尊比丘曰:‘诸尊,听我等无道无理,我等恶不善。所以者何?我等于此善说法、律,至信、舍家、无家、学道,斗讼憎嫉,相憎共诤。诸贤,因此诤,我等犯戒者除偷罗柘,除家相应。我自为己,亦为彼诸贤故,今向长老上尊至心发露,自说显示,不敢覆藏,更善护持,后不复作。’   “阿难,彼比丘当语此比丘曰:‘贤者,汝自见犯戒耶?’彼应答曰:‘实自见所犯。’彼当语此:‘更善护持,莫复作也!’第二部亦复如是。阿难,是谓应与如弃粪扫止诤律,如是断此诤,谓因如弃粪扫止诤律也。   “阿难,我今为汝说六慰劳法。谛听!谛听!善思念之。”   尊者阿难白曰:“唯然,当受教听。”   佛言:“云何为六?慈身业,向诸梵行。是法慰劳法、爱法、乐法,令爱令重,令奉令敬,令修令摄,得沙门,得一心,得精进,得涅槃。慈口业,慈意业。若法利如法得,自所得饭食,至在钵中,如是利分布,施诸梵行。是法慰劳法、爱法、乐法,令爱令重,令奉令敬,令修令摄,得沙门,得一心,得精进,得涅槃。若有戒不缺不穿,无秽无异,如地不随他,圣所称誉,具足善受持,如是戒分布,施诸梵行。是法慰劳法、爱法、乐法,令爱令重,令奉令敬,令修令摄,得沙门,得一心,得精进,得涅槃。若有圣见出要,明见深达,能正尽苦,如是见分布,施诸梵行。是法慰劳法、爱法、乐法,令爱令重,令奉令敬,令修令摄,得沙门,得一心,得精进,得涅槃。阿难,我向所说六慰劳法者,因此故说。   “阿难,若汝等此六诤本止绝断者,及此七止诤,众中起斗诤,以如弃粪扫止诤律止者,复行此六慰劳法。阿难,如是汝于我去后共同和合,欢喜不诤,同一一心,同一一教,合一水乳,快乐游行,如我在时。”   佛说如是,尊者阿难及诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 大品优婆离经第六   我闻如是:一时,佛游瞻波,在恒伽池岸。   尔时,尊者优波离则于晡时,从宴坐起,往诣佛所,稽首佛足,却坐一面,白曰:“世尊,若比丘众共和合,作异业、说异业者,是如法业、如律业耶?”   世尊答曰:“不也,优婆离。”   尊者优婆离复问曰:“世尊,若比丘众共和合,应与面前律者而与忆律,应与忆律者而与面前律,是如法业、如律业耶?”   世尊答曰:“不也,优婆离。”   尊者优婆离复问曰:“世尊,若比丘众共和合,应与忆律者而与不痴律,应与不痴律者而与忆律,是如法业、如律业耶?”   世尊答曰:“不也,优婆离。”   尊者优婆离复问曰:“世尊,若比丘众共和合,应与不痴律者而与自发露律,应与自发露律者而与不痴律,是如法业、如律业耶?”   世尊答曰:“不也,优婆离。”   尊者优婆离复问曰:“世尊,若比丘众共和合,应与自发露律者而与君律,应与君律者而与自发露律,是如法业、如律业耶?”   世尊答曰:“不也,优婆离。”   尊者优婆离复问曰:“世尊,若比丘众共和合,应与君者而责数,应责数者而与君,是如法业、如律业耶?”   世尊答曰:“不也,优婆离。”   尊者优婆离复问曰:“世尊,若比丘众共和合,应责数者而下置,应下置者而责数,是如法业、如律业耶?”   世尊答曰:“不也,优婆离。”   尊者优婆离复问曰:“世尊,若比丘众共和合,应下置者而举,应举者而下置,是如法业、如律业耶?”   世尊答曰:“不也,优婆离。”   尊者优婆离复问曰:“世尊,若比丘众共和合,应举者而摈,应摈者而举,是如法业、如律业耶?”   世尊答曰:“不也,优婆离。”   尊者优婆离复问曰:“世尊,若比丘众共和合,应摈者而与忆,应与忆者而摈,是如法业、如律业耶?”   世尊答曰:“不也,优婆离。”   尊者优婆离复问曰:“世尊,若比丘众共和合,应与忆者而从根本治,应从根本治者而与忆,是如法业、如律业耶?”   世尊答曰:“不也,优婆离。”   尊者优婆离复问曰:“世尊,若比丘众共和合,应从根本治者而驱出,应驱出者而从根本治,是如法业、如律业耶?”   世尊答曰:“不也,优婆离。”   尊者优婆离复问曰:“世尊,若比丘众共和合,应驱出者而行不慢,应行不慢者而驱出,是如法业、如律业耶?”   世尊答曰:“不也,优婆离。”   尊者优婆离复问曰:“世尊,若比丘众共和合,应行不慢者而治,应治者而行不慢,是如法业、如律业耶?”   世尊答曰:“不也,优婆离。优婆离,若比丘众共和合,作异业、说异业者,是不如法业、不如律业,众亦有罪。优婆离,若比丘众共和合,应与面前律而与忆律,应与忆律而与面前律者,是不如法业、不如律业,众亦有罪。优婆离,若比丘众共和合,应与忆律而与不痴律,应与不痴律而与忆律者,是不如法业、不如律业,众亦有罪。优婆离,若比丘众共和合,应与不痴律而与自发露律,应与自发露律而与不痴律者,是不如法业、不如律业,众亦有罪。   “优婆离,若比丘众共和合,应与自发露律而与君律,应与君律而与自发露律者,是不如法业、不如律业,众亦有罪。优婆离,若比丘众共和合,应与君律而责数,应责数而与君律者,是不如法业、不如律业,众亦有罪。优婆离,若比丘众共和合,应责数而下置,应下置而责数者,是不如法业、不如律业,众亦有罪。优婆离,若比丘众共和合,应下置而举,应举而下置者,是不如法业、不如律业,众亦有罪。   “优婆离,若比丘众共和合,应举而摈,应摈而举者,是不如法业、不如律业,众亦有罪。优婆离,若比丘众共和合,应摈而与忆,应与忆而摈者,是不如法业、不如律业,众亦有罪。优婆离,若比丘众共和合,应与忆而从根本治,应从根本治而与忆者,是不如法业、不如律业,众亦有罪。优婆离,若比丘众共和合,应从根本治而驱出,应驱出而从根本治者,是不如法业、不如律业,众亦有罪。优婆离,若比丘众共和合,应驱出而行不慢,应行不慢而驱出者,是不如法业、不如律业,众亦有罪。优婆离,若比丘众共和合,应行不慢而治,应治而行不慢者,是不如法业、不如律业,众亦有罪。   “优婆离,苦比丘众共和合,随所作业即说此业者,是如法业、如律业,众亦无罪。优婆离,若比丘众共和合,应与面前律即与面前律,应与忆律即与忆律,应与不痴律即与不痴律,应与自发露律即与自发露律,应与君律即与君律,应责数即责数,应下置即下置,应举即举,应摈即摈,应忆即忆,应从根本治即从很本治,应驱出即驱出,应行不慢即行不慢,应治即治者,是如法业、如律业,众亦无罪。   “优婆离,汝当学随所作业即说此业,应与面前律即与面前律,应与忆律即与忆律,应与不痴律即与不痴律,应与自发露律即与自发露律,应与君律即与君律,应责数即责数,应下置即下置,应举即举,应摈即摈,应忆即忆,应从根本治即从根本治,应驱出即驱出,应行不慢即行不慢,应治即治者。优婆离,汝当如是学。”   佛说如是,尊者优婆离及诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。