元文类 - 第 36 页/共 43 页

攻金之工以煅鏸为軄器以适用而等威之辨实行乎其间若符印以示信也而印钮之制则有龙兽防之别金银铜虽异而又有三台二台之辨焉符牌之分金银固也而有二珠双箄之异如此而后品秩之崇卑较然有不可紊者矣其它如祭器以致敬铜人以验鍼灸步占之浑仪沙门之佛像与凡器用之需莫不取给焉故杂造有府器物有局又立民匠总管以总之其制度亦详矣哉 　　木工 　　木工之名则一而其艺有大小如营建宫室则大木之軄也若舟车以济不通几案以适用此皆小木之为也故镟匠有局缮工有司民匠杂造之有府嵗为定制以备用焉 　　抟埴之工 　　埏埴小艺也而其用至要宫室以蔽风雨而瓴甓是需故为窑塲以埏埴之煅炼之而所用备矣 　　石工 　　夫石之为物其理麤其质坚故琢磨之工倍于玉而我朝攻石之工制以花卉鸟兽之像作为器用则务极其精巧云 　　丝枲之工 　　国朝治丝之工始自甲戌年间有史道安者精于其艺遂以御衣尚衣同为三局高丽诸王亦立局焉如异様绫锦纱罗三提举司又置府以总之其大都等路诸色民匠及大都人匠随路诸色民匠又各立府以督之其外道行省诸局虽不与此如御用诸王众用者亦各有差常课之外不时之需谓之横造然其染夏之工织造之制刺绣之文咸极其精致焉 　　皮工 　　制皮为衣以御寒也而大祀之用礼不可废我朝起朔方都幽燕皆苦寒之地故皮服之需尤急乃设为寺监司局以専掌之而其柔治之方裁制之巧则又非昔人之所及也 　　氊罽 　　氊罽之用至广也故以之蒙车马以之借地焉而铺设障蔽之需咸以之故诸司寺监嵗有定制以给用焉 　　画塑 　　绘事后素此画之序也而织以成像宛然如生有非采色涂抹所能及者以土像形又其次焉然后知工人之巧有夺造化之妙者矣 　　诸匠 　　国家初定中夏制作有程乃鸠天下之工聚之京师分类置局以考其程度而给之食复其户使得以専于其艺故我朝诸工制作精巧咸胜往昔矣 　　元文类巻四十二 　　钦定四库全书 　　元文类巻四十三　　　　元　苏天爵　编杂著 　　四经序录【易书诗春秋】　　　　　　　呉　澂 　　易伏羲之易昔在皇羲始画八卦因而重之为六十四当是时易有图而无书也后圣因之作连山作归藏作周易虽一本诸伏羲之图而其取用葢各不同焉三易既亡其二而周易独存世儒诵习知有周易而已伏羲之图鲜或传授而沦落于方伎家虽其说具见于夫子之系辞说卦而读者莫之察也至宋邵子始得而发挥之于是人乃知有伏羲之易而学易者不断自文王周公始也今于易之一经首揭此图冠于经端以为伏羲之易而后以三易继之葢欲使夫学者知易之本原不至徇流逐未而昧其所自云尔 　　连山夏之易周礼太卜掌三易一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四或曰神农作连山夏因之以其首艮故曰连山今亡 　　归藏商之易子曰我欲观殷道是故之宋而不足征也吾得坤干焉说者以坤干为归藏或曰黄帝作归藏商因之以其首坤故曰归藏今亡 　　周易上下经二篇文王周公作彖象系辞上下文言说卦序卦杂卦传十篇夫子作秦焚书周易以占筮独存汉志易十二篇葢经二传十也自魏晋诸儒分彖象文言入经而易非古注疏传诵者茍且仍循以逮于今宋东莱先生吕氏始考之以复其旧而朱子因之第其文字阙衍谬误未悉正也故今重加修订视旧本颇为精善虽于大义不能有所损益而于羽翼遗经亦不为无小补云 　　书二十八篇汉伏生所口授者所谓今文书也伏生故为秦愽士焚书时生壁藏之其后兵起流亡汉定生求其书亡数十篇独得二十八篇以教授于齐鲁之间孝文时求能治尚书者天下无有欲召生时年九十余矣不能行诏太常遣掌故晁错往受之生老言不可晓使其女传言教错齐人语多与颍川异错所不知凡十二三略以其意属读而已夫此二十八篇伏生口授而晁错以意属读者也其间阙误颠倒固多然不害其为古书也汉魏数百年间诸儒所治不过此尔当时以应二十八宿葢不知二十八篇之外犹有书也东晋元帝时有豫章内史梅赜增多伏生书二十五篇称为孔氏壁中古文郑冲授之苏愉愉授梁栁栁之内兄皇甫谧从栁得之以授臧曹曹授梅赜赜遂奉上其书今攷传记所引古书在二十五篇之内者郑赵岐韦昭王肃杜预辈并指为逸书则是汉魏晋初诸儒曾未之见也故今特出伏氏二十八篇如旧以为汉儒所传确然可信而晋世晚出之书别见于后以俟后之君子择焉书二十五篇晋梅赜所奏上者所谓古文书也书有今文古文之异何哉晁错所受伏生书以写之者当世通行之字也故曰今文鲁恭王坏孔子宅得壁中所藏皆科斗书科斗者仓颉所制之字也故曰古文然孔壁中真古文书不传后有张霸伪作舜典汩作几共九篇大禹谟益稷五子之歌征汤诰咸有一徳典寳伊训肆命原命武成旅獒冏命二十四篇目为古文书汉艺文志云尚书经二十九篇古经十六巻二十九篇者即伏生今文书二十八篇及武帝时増伪泰誓一篇也古经十六巻者即张霸伪古文书二十四篇也汉儒所治不过伏生书及伪泰誓共二十九篇尔张霸伪古文虽在而辞义芜鄙不足取重于世以售其欺及梅赜二十五篇之书出则凡传记所引书语注家指为逸书者收拾无遗既有证验而其言率依于理比张霸伪书辽絶矣析伏氏书二十八篇为三十三杂以新出之书通为五十八篇并书序一篇凡五十九有孔安国传及序世遂以为真孔壁所藏也唐初诸儒从而为之疏义自是以后汉世大小夏侯欧阳生所传尚书止有二十九篇者废不复行惟此孔氏传五十八篇孤行于世伏氏书既与梅赜所增混淆谁复能辨窃尝读之伏氏书虽难尽通然辞义古奥其为上古之书无疑梅赜所増二十五篇体制如出一手采集补缀虽无一字无所本而平缓卑弱殊不类先汉以前之文夫千年古书最晚乃出而字画略无脱误文势略无龃龉不亦大可疑乎吴氏曰増多之书皆文从字顺非若伏生之书诘曲聱牙夫四代之书作者不一乃至二人之手而定为二体其亦难言矣朱子曰书凡易读者皆古文岂数百年壁中之物不讹损一字者又曰伏生所传皆难读如何伏生偏记其所难而易者全不能记也又曰孔书至东晋方出前此诸儒皆未见可疑之甚又曰书序伏生时无之其文甚弱亦不是前汉人文字只似后汉末人又曰小序决非孔门之旧安国序亦非西汉文章又曰先汉文字重厚今大序格致极轻又曰尚书孔安国传是魏晋间人作托安国为名耳又曰孔传并序皆不类西京文字气象与孔丛子同是一手伪书葢其言多相表里而训诂亦多出于小尔雅也夫以吴氏朱子之所疑者如此顾澂何敢质斯疑而断断然不敢信此二十五篇之为古书则是非之心不可得而昧也故今以此二十五篇自为巻袠以别于伏氏之书而小序各冠篇首者复合为一以寘其后孔氏序亦并附焉而因及其所可疑非澂之私言也闻之先儒云尔 　　诗风雅颂凡三百十一篇皆古之乐章六篇无辞者笙诗也旧葢有谱以记其音节而今亡其三百五篇则歌辞也乐有八物人声为贵故乐有歌歌有辞乡之乐歌曰风其诗乃国中男女道其情思之辞人心自然之乐也故先王采以入乐而被之歌朝廷之乐歌曰雅宗庙之乐歌曰颂于燕飨焉用之于防朝焉用之于享祀焉用之因是乐之施于是事故因是事而作为是辞也然则风因诗而为乐雅颂因乐而为诗诗之先后于乐不同其为歌辞一也经遭秦火乐亡而诗存汉儒以义说诗既不知诗之为乐矣而其所说之义亦岂能知诗人命辞之本意哉由汉以来说三百篇之义者一本诗序诗序不知始于何人后儒从而増益之郑氏谓序自为一编毛公分以寘诸篇之首夫其初之自为一编也诗自诗序自序序之非经本防者学者犹可考见及其分以寘诸篇之首也则未读经文先读诗序序乃有似诗人所命之题而诗文反若因序以作于是读者必索诗于序之中而谁复敢索诗于序之外者哉宋儒颇有觉其非者而莫能去也至朱子始深斥其失而去之然后足以一洗千载之谬澂尝因是舎序而读诗则虽不烦训诂而意自明又尝为之强诗以合序则虽曲生巧说而义愈晦是则序之有害于诗为多而朱子之有功于诗为甚大也今因朱子所定去各篇之序使不淆乱乎诗之正文学者因得以诗求诗而不为序说所惑若夫诗篇次第则文王之二南而间有平王以后之诗成王之雅颂而亦有康王以后之诗变雅之中而或有类乎正雅之辞者今既无从考据不敢辄为之纷更至若变风虽入乐歌而未必皆有所用变雅或拟乐辞而未必皆为乐作其与风雅合编葢因类附载云尔商颂商时诗也七月夏时诗也皆异代之辞故处颂诗风诗之末鲁颂乃其臣作为乐歌以颂其君不得谓之风故系之颂周公居东时诗非拟朝廷乐歌而作不得谓之雅故附之豳风焉 　　春秋经十二篇左氏公羊谷梁文有不同昔朱子刻易书诗春秋于临漳郡春秋一经止用左氏经文而曰公谷二经所以异者类多人名地名而非大义所系故不能悉具澂窃谓三传得失先儒固言之矣载事则左氏详于公谷释经则公谷精于左氏意者左氏必有按据之书而公谷多是传闻之辞况人名地名之殊或繇语音字画之舛此类壹从左氏是也然有考之于义的然见左氏为失而公谷为得者则又岂容以偏徇哉呜呼圣人笔削鲁史致谨于一字之防三家去夫子未乆也文之脱谬巳不能是正尚望其能有得于圣人之防意哉汉儒専门守残防阙不合不公谁复能贯穿异同而有所去取至唐啖助赵匡陆淳三子始能信经驳传以圣人书法纂而为例得其义者十七八自汉以来未闻或之先也观赵氏所定三传异同用意密矣惜其予夺未能悉当间尝再为审订以成其美其间不系乎大义者赵氏于三家从其多今则如朱氏意専以左氏为主傥义有不然则从其是左氏虽有事迹亦不从也一断诸义而已呜呼属辞比事春秋教也澂欲因啖赵陆氏遗说愽之以诸家参之以管见使人知圣笔有一定之法而是经无不通之例不敢随文生义以侮圣言顾有此志而未暇就故先为正其史之文如此若圣人所取之义则俟同志者共讲焉 　　三礼叙录【仪礼周官小戴记大戴记】 　　仪礼十七篇汉兴高堂生得之以授瑕丘萧奋奋授东海孟卿卿授后仓仓授戴徳戴圣大戴小戴及刘氏别录所传十七篇次第各不同尊卑吉凶先后伦序惟别录为优故郑氏用之今行于世礼经残缺之余独此十七篇为完书以唐韩文公尚苦难读况其下者自宋王文公行新经义废黜此经学者益罕传习朱子考定易书诗春秋四经而谓三礼体大未能叙正晚年欲成其书如此至惓惓也经传通解乃其编类草槀将俟丧祭礼毕而笔削焉无禄弗逮遂为万世之阙典澂每伏读而为之惋惜窃谓乐经既亡礼经仅存五易之彖传象传本与系辞文言说卦序卦杂卦诸传共为十翼居上下经二篇之后者也而后人以八卦爻之中诗书之序本自为一篇居国风雅颂典谟誓诰之后者也而后人以冠各篇之首春秋三经三传初皆别行公谷配经其来已乆最后注左氏者又分传以附经之年何居夫传文序文与经混淆不惟非所以尊经且于文义多所梗碍歴千数百年而莫之或非也莫之或正也至东莱吕氏于易始因晁氏本定为经二篇传十篇朱子于诗书各除篇端小序合而为一以寘经后春秋一经虽未暇详校而亦别出左氏经文并以刋之临漳于是易书诗春秋悉复夫子之旧五经之中其未为诸儒所乱者惟二礼经然三百三千不存葢十之九矣朱子补其遗阙则编类之初不得不以仪礼为纲而各疏其下脱槀之下必将有所科别决不但如今槀本而已若执槀本为定则经之章也而以后记补记补传分分古于其左也与彖象传之附易经者有以异乎否也夫以易书诗春秋之四经既幸而正而仪礼之一经又不幸而乱是岂朱子之所以相遗经者哉徒知尊信草创之书而不能探索未尽之意亦岂朱子之所以望后学者哉呜呼由朱子而来至于今将百年然而无有乎尔澂之至愚不肖犹幸得以私淑于其书实受罔极之恩善继者卒其未卒之志善述者成其未成之事抑亦职分之所当然也是以忘其僣妄辄因朱子所分礼章重加伦纪其经后之记依经章次秩叙其文不敢割裂一仍其旧附于篇终其十七篇次第并如郑氏本更不闲以它篇庶十七篇正经不至杂糅二戴之记中有经篇者离之为逸经礼各有义则经之传也以戴氏所存兼刘氏所补合之而为传正经居首逸经次之传终焉皆别为巻而不相紊此外悉以归诸戴氏之记朱子所辑及黄氏丧礼杨氏祭礼亦参伍以去其重复名曰朱氏记而与二戴为三凡周公之典其未坠于地者葢略包举而无遗造化之运不息则天之所秩未必终古而废坏有议礼制度考文者出所损所益百世可知也虽然茍非其人礼不虚行存诚主敬致知力行下学而上达多学而一贯以得夫尧舜禹汤文武周孔之心俾吾朱子之学末流不至于汉儒学者事也澂也不敢自弃同志其尚敦勗之哉 　　仪礼逸经八篇澂所纂次汉兴高堂生得仪礼十七篇后鲁共王坏孔子宅得古文礼经于孔氏壁中凡五十六篇河间献王得而上之其十七篇与仪礼正同余三十九篇蔵在秘府谓之逸礼哀帝初刘歆以列之学官而诸博士不肯置对竟不得立孔郑所引逸礼中霤礼禘于太庙礼王居明堂礼皆其篇也唐初犹存诸儒曾不以为意遂至于亡惜哉今所纂八篇其二取之小戴记其三取之大戴记其三取之郑氏注奔丧也中霤也禘于太庙也王居明堂也固得逸礼三十九篇之四而投壶之类未有考焉疑古礼逸者甚多不止于三十九也投壶奔丧篇首与仪礼诸篇之体如一公冠等三篇虽已不存此例葢作记者删取其要以入记非复正经全篇矣投壶大小戴不同奔丧与逸礼亦异则知此二篇亦经刋削但未如公冠等篇之甚耳五篇之经文殆皆不完然实为礼经之正篇则不可以其不完而摈之于记故特纂为逸经以续十七篇之末至若中霤以下三篇其经亡矣而篇题仅仅见于注家片言只字之未泯者犹必收拾而不敢遗亦我爱其礼之意也 　　仪礼传十篇澂所纂次按仪礼有士冠礼士昏礼戴记则有冠义昏义仪礼有乡饮酒礼乡射礼大射礼戴记则有乡饮酒义射义以至于燕聘皆然葢周末汉初之人作以释仪礼而戴氏抄以入记者也今以此诸篇正为仪礼之传故不以入记依仪礼篇次稡为一编文有不次者颇为更定射义一篇迭陈天子诸侯卿大夫士之射杂然无伦厘之为乡射义大射义二篇士相见义公食大夫义则用清江刘氏原父所补并因朱子而加考详焉于是仪礼之经自一至九经各有其传矣惟觐义阙然大戴朝事一篇实释诸侯朝觐天子及相朝之礼故以备觐礼之义而共为传十篇云 　　周官六篇其冬官一篇阙汉艺文志序列于礼家后人名曰周礼文帝尝召至魏文侯时老乐工因得春官大司乐之章景帝子河间献王好古学购得周官五篇武帝求遗书得之藏于秘府礼家诸儒皆莫之见哀帝时刘歆校理秘书始着于录略以考工记补冬官之阙歆门人河南杜子春能通其读郑众贾逵受业于杜汉末马融传之郑所注今行于世宋张子程子甚尊信之王文公又为新义朱子谓此经周公所作但当时行之恐未能尽后圣虽复损益可也至若肆为排觝訾毁之言则愚陋无知之人耳冬官虽阙今仍存其目而考工记别为一巻附之经后云 　　小戴记三十六篇澂所序次汉兴得先儒所记礼书三百余篇大戴氏删合为八十五小戴氏又损益为四十三曲礼檀弓杂记分上下马氏增以月令明堂位乐记郑氏从而为之注总四十九篇精麤杂记靡所不有秦火之余区区掇拾所谓存十一于千百虽不能以皆醇然先王之遗制圣贤之格言往往赖之而存第其诸篇出于先儒著作之全书者无几多是记者旁捜博采勦取残编断简防稡成篇无复诠次读者每病其杂乱而无章唐魏郑公为是作类礼二十篇不知其书果何如也而不可得见朱子尝与东莱先生吕氏商订三礼篇次欲取戴记中有关于仪礼者附之经其不系于仪礼者仍别为记吕氏既不及荅而朱子亦不及为幸其大纲存于文集犹可攷也晚年编校仪礼经传则其条例与前所商订又不同矣其间所附戴记数篇或削本篇之文补以他篇之文今则不敢故止就本篇之中科分栉剔以类相从俾其上下章文义联属章之大指标识于左庶读者开巻了然若其篇第则大学中庸程子朱子既表章之以与论语孟子并而为四书固不容复厠之礼篇而投壶奔丧实为礼之正经亦不可以杂之于记其冠义昬义乡饮酒义射义燕义聘义六篇正释仪礼别辑为传以附经后矣此外犹三十六篇曰通礼者凡曲礼内则少仪玉藻通记小大仪文而深衣附焉月令王制専记国家制度而文王世子明堂位附焉曰丧礼者十有一丧大记杂记丧服小记服问檀弓曾子问六篇记丧而大传间传问丧三年问丧服四制五篇则丧之义也曰祭礼者四祭法一篇记祭而郊特牲祭义祭统三篇则祭之义也曰通论者十有二礼运礼器经解一类哀公问仲尼燕居孔子闲居一类坊记表记缁衣一类儒行自为一类学记乐记其文雅驯非诸篇比则以为是书之终呜呼由汉以来此书千有余嵗矣而其颠倒纠纷至朱子始欲为之是正而未及竟岂无望于后之人欤用敢窃取其义修而成之篇章文句秩然有伦先后始终颇为精审将来学礼之君子于此考信或有取乎非但为戴氏忠臣而已也 　　大戴记三十四篇澂所序次按隋志大戴记八十五篇今其书阙前三十八篇始三十九终八十一当为四十三篇中间第四十三第四十四第四十五第六十一四篇复阙第七十三有二总四十篇据云八十五篇则末又阙其四或云止八十一皆不可考窃意大戴类稡此记多为小戴所取后人合其余篇仍为大戴记巳入小戴记者不复录而阙其篇是以其书冗泛不及小戴书甚葢彼其膏华而此其查滓尔然尚或间存精语不可弃遗其与小戴重者投壶哀公问也投壶公冠诸侯迁庙诸侯衅庙四篇既入仪礼逸经朝事一篇又入仪礼传哀公问小戴已取之则于彼宜存于此宜去此外犹三十四篇夏小正犹月令也明堂犹明堂位也本命以下杂录事辞多与家语荀子贾傅等书相出入非専为记礼设礼运以下诸篇之比也小戴文多缀补而此皆成篇故其篇中章句罕所更定惟其文字错误参互考校未能尽正尚以俟好古愽学之君子云 　　春秋诸国统纪序录　　　　　　齐履谦 　　孔子尝曰我欲观夏道是故之杞而不足证也我欲观商道是故之宋而不足证也我观周道幽厉伤之吾舎鲁何适矣此圣人所以托鲁史以寓王法也故学春秋者当先观圣人所书一鲁十二公二百有四十二年之事其文可证也其谊可推也其治乱得失反复一代之变可覆而视也始于隠元者鲁史之所自起也志礼乐志征伐志防盟志赋税志军甲志城筑志田邑志灾异志世卿志夫人内女独备于诸国者非特为详内录也夫以春秋而视周典则鲁为极乱以鲁而视当时齐晋诸国则岂无所谓一变再变至道难易之等差哉因其事着其笔削葢所以训也后之作者尚有考于斯故叙鲁国春秋统纪第一 　　诗降黍离于国风示天下不复有雅春秋夷周室于侯邦伤王道莫之能亢也当是时周史固在也十三王之世次先后可考也然而春秋不以周统书元而但以周正首事其意可知也书归物者三书来求者三书锡命者三书出师者三书天王出居于郑继书天王居于狄泉入于成周书王札子杀召伯毛伯书天王杀其弟佞夫继书王室乱王子猛卒徳日脧力日蹙变日极矣孔子曰如有用我者我其为东周乎葢伤周室陵迟虽有继世之王亦不能以复兴矣此制作之本防也岂有礼乐征伐不自已而出哉故叙周王春秋统纪第二公羊氏曰大国言齐宋夫宋王者之后而中国之望也陈舜之后也杞夏之后也宋商之后也原其始封皆公爵也而在春秋陈但称侯杞则始称侯至庄之二十七年书伯僖之二十三年降而书子讫春秋之世凡三书而三降焉惟宋独终始公爵虽襄公图霸无功战败身伤而宋为诸侯之望曾不改旧故晋文以解宋围而成一战之霸悼公以讨鱼石而兴三驾之功春秋外平不书至宋楚平则书之其大势可见矣故叙宋国春秋统纪第三 　　五霸前此未有也齐创之而晋次之也虽然当是时也王道衰诸侯恣威势以相胁倾诈以相尚天下皆是也大则宋鲁衞郑之邦小则邾莒滕薛之国其能知尊周者谁欤以礼为国者谁欤推其本心无非桓文也考其行事亦无非桓文也其所以不为桓文者非不欲也特智有所不逮力有所不及耳故孟子论春秋不举他国而独以二公为称者意葢如此故叙齐国春秋统纪第四 　　近代永嘉陈氏有言古者诸侯无私史晋之乗楚之梼杌鲁之春秋皆东迁之史也今以此言考之春秋凡诸侯书卒者皆有国史以考其世次者也其不书卒者或国灭失其本史或国虽在而未有史皆无所考其世次者也又其世次有入春秋即见者有近后方有者若秦至文十八年始书康公卒薛至庄三十一年始书薛伯卒杞至僖二十三年始书成公卒莒至成十四年始书渠丘公卒邾至庄十六年始书邾子克卒许至僖四年始书穆公卒楚至宣十八年始书庄王卒吴至防十二年始书王寿梦卒晋则至僖九年始书献公卒凡此其史之所起有乆近故其世次所书有先后然则陈氏之言于是乎信故叙晋国春秋统纪第五 　　子路问于孔子曰衞君待子而为政子将奚先孔子曰必也正名乎名不正则言不顺事不成礼乐不兴刑罸不中而民无所措手足夫灵公黜其子而子其孙出公不父其父而补其祖蒯瞆争入曼姑围戚至此则人伦之不正甚矣故夫子因子路之问而启之然此言也虽则専为衞辄而发夷考春秋所书若州吁若恵公若公孙剽本其祸乱无非不知正名之罪然后知夫子之言所包者广非止于一人一事而巳也不然衞以康叔封国察其政俗兄弟吾鲁加以内无専国之臣外少诸侯之事于斯时也茍能君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇人伦之无不适其正也其于礼乐之兴也何有故叙衞国春秋统纪第六 　　古者王制诸侯之爵次其先后有序在周官大司马设仪辨位以等邦国犹天建地设不可乱也及春秋时礼制既亡霸者以意之向背为升降诸国以势之强弱相上下故自入春秋蔡常先衞隠十年伐戴书宋人蔡人衞人桓五年伐郑书蔡人衞人陈人十四年又伐郑书齐人蔡人衞人陈人十六年会于曹犹书宋公蔡侯衞侯皆先衞也自是厥后伐郑之役纳衞恵之师遂序于衞陈之下矣虽云至有后先亦以国势孱弱不能自强于治可见矣其世从楚而受楚祸也宜哉故叙蔡国春秋统纪第七 　　春秋赴告之说始于左氏其言曰诸侯有命告则书不然则否师出臧否亦如之虽及灭国灭不告败胜不告克不书于策其意本谓邻国相好或同恶以相仇或同利以相济于是乎有赴告之命如传言宋人取邾田邾人告于郑曰请君释憾于宋敝邑为道郑人以王命告伐宋之类非谓每事每国必先赴告凡春秋所有事皆当时承赴告而书者诚如此言不惟当时诸国封壌有逺近情好有疎宻而且国有讳忌事固有不可告与夫不当告及不能告者而春秋备书之桓五年春正月甲戌已丑陈侯鲍卒甲戌之下本阙陈佗作乱事而左传以谓陈乱国人分散故再赴昭九年夏四月陈灾陈亡矣定无来告者而胡氏以谓叔弓会楚子于陈还言之朝凡若此者皆泥于赴告之说之弊也要之春秋之作各从本史于理为通赴告之说恐不尽然也故叙陈国春秋统纪第八 　　郑在春秋列国最为后封于诸姬为近然当春秋之初郑为乱阶书克段书来输平书归祊书假许田书从王伐郑皆特笔也其后方楚之北征诸夏而郑与陈蔡许四国适当其冲陈蔡许终始春秋甘为楚之从而郑介晋楚之闲居二国必争之地朝从楚盟晋师暮至暮从晋盟楚师朝至其为国也难哉向非子产以礼自固使晋楚之暴不能加焉则郑国之丘墟当不终于春秋矣善乎刘安世之论曰郑蕞尔国又时有君臣之乱得子产然后安然子产为政时晋楚渐衰又能事之区区小国摄乎大国之间自能保巳为难若妄作则灭亡矣传称子产善相小国谓此也故叙郑国春秋统纪第九春秋之用兵轻重浅深各有不同而其甚莫极于灭灭者亡国之重辞也宋景公入曹以曹伯阳归春秋上书入而左氏传其事谓曹伯阳好田弋鄙人公孙彊因进田弋之说阳好之彊因言霸说阳乃背晋而奸宋宋伐之晋不救而遂灭故尝因是考之经有书灭而实未尝灭者防六年书莒人灭鄫昭四年书取鄫是则鄫未尝灭定六年春郑防速帅师灭许以许男斯归哀三年书许男成卒则是许未尝灭亦有经书入而传则谓灭国亦不复见者僖三十年书秦人入滑传谓灭滑而还而滑亦不复见哀八年书宋公入曹传谓晋不救而遂灭而曹亦不复见葢未尝灭者或复存之其入而国不复见者皆自亡也故叙曹国春秋统纪第十 　　秦自穆公始入春秋僖十五年与晋恵公战于韩原其势固已悍然矣及再纳晋文主盟中华穆公外虽从晋盟会内则蓄其威武投间抵隙待时而发故文公方卒今年灭滑明年伐晋用败殽之师出罪已之言威行东夏奄宅西戎斯可谓秦之显公矣故春秋秦自彭衙以前入滑围郑盟于翟泉防于温师于城濮凡穆公之事莫不皆备录之康共而下则若有不尽记者非阙文也直谓其不足详耳故叙秦国春秋统记第十一 　　春秋降爵之国薛自侯降为伯滕自侯降为子杞自公降为侯又降为伯又降为子虽其所以降不可知固以见其国势脧削日就卑替或曰薛与滕杞自入春秋不与诸侯防盟者各百余年至成五年虫牢始书杞伯盛十三年伐秦始书滕人防元年围彭城始书薛人其曰日就卑替者何也曰是又不然夫春秋之有防盟本所以控大国扶小国也故其征令不滥而诸侯有序葵丘之盟盟之大者也而与盟者止于八国杞滕薛不在焉践土之盟亦盟之大者也而与盟者亦止于八国杞滕薛亦不在焉此桓文之盛而小国所以赖也霸政下衰盟防数而赋役烦虽大国容有不至而小弱如杞滕薛之伦莫不奔走而听命虽空乏其国家困踣于道路而有不遑恤者且宋灾细故也为会而更所防者十有二国也城杞末务也相率而受其功者亦十有二国也甚而至于晋定之召陵之役在防者十有八国而刘子且不数焉其得失可知也由是言之其得与于防盟者非进之也适所以就其卑替耳故叙薛国春秋统纪第十二 　　杞旣降而书子矣而又退从人臣之列其降而书子吾不知其所从来退从人臣之列则有任其责者矣何以其退从人臣之列也以防二十九年书杞子来盟则见之也经有书来盟者矣桓十四年郑语来盟闵二年齐高子来盟僖四年楚屈完来盟文十五年宋华孙来盟宣七年衞孙良夫来盟皆人臣也故未有诸侯书来盟者亦未有与诸侯盟而不书公者也左氏曰杞文公来盟书曰子贱之也此说非也贱之之意其不在于书子也夫杞夏之后而天子之事守也礼秩之降一至于此宜乎夫子尝曰吾说夏礼杞不足征也故叙杞国春秋统纪第十三 　　春秋以诸侯而旅见于诸侯惟二事滕侯薛侯邾人牟人葛人是也何以知为旅见即其所书而知之也古者诸侯之邦交名位不同礼亦异数至于旅见则必均其辞号者所以一贵贱齐等威也然则谓之侯者以君礼见者也不谓之侯者不以君礼见者也滕本非侯也薛亦然或者之说有如此者故叙滕国春秋统纪第十四莒介居齐鲁之境齐虽见伐而莒曽不敢少陵齐焉鲁则自宣公平莒及郯莒人不肯至再防齐伐之干戈相寻迄无宁嵗当防公之世曽不数年而莒人伐我者三侵我者一亦可谓之强国矣故春秋书莒每次于郑曹之下至于入向取牟娄灭郑皆强国事也故叙莒国春秋统纪第十五 　　春秋世卿非惟大国有之虽小国亦有之矣莒牟夷邾庶其畀我邾快黑弓是也若邾仪父或以为子克字或以为大夫之名按鲁有行父归父晋有林父郑父甲父是皆大夫名然则谓仪父为名者非无据也夫邾鲁附庸之国其来朝于鲁者数矣而鲁之君臣所以每加兵于邾者其意责邾之不恭犹深也故旣纳其邑又分其田旣又入国而以其君归必期至于灭亡而后已岂先王保小寡之道哉公行鲜有不书至者惟伐邾则悉不书至岂以邾为邦域之中七百里之内与故叙邾国春秋统纪第十六 　　春秋之班齐侯爵也自入僖公常序于宋公之上邾子爵也常序于薛伯之上许男爵也常序于曹伯之上复有在邢侯之上者甚而至于蜀之盟秦序宋上郑序齐上皆习乱之事也故统纪自内鲁至于降周而下并依王爵曰公曰侯曰伯曰子曰男爵同以亲晋当先齐以齐为霸者之倡特列居侯爵之首荆吴僭号王爵不加焉故附于五等之后凡此庶几春秋圣人所以道名分之意云故叙许国春秋统纪第十七 　　春秋自迁不书有迁之者而后书然书曰某人迁某者迁以内属也宋人迁宿齐人迁阳是也书曰某迁于某者迁以避难也邢迁于夷仪衞迁于帝丘蔡迁于州来许迁于叶于白羽于容城是也虽所迁不同而其国之危弱不能自守一也悲夫故叙宿国春秋统纪第十八荆吴僭窃名号不与中国通者各十余世自入春秋虽其因事制宜谊存笔削然其君书卒其大夫书名书聘使书防盟书帅师皆与诸夏冠带之国并列无间葢二国之罪以先王王法论之则外之攘之诛之絶之可也以春秋信史言之则圣人拳拳于夷夏盛衰之变者深矣详其事存其实录所以为后世鍳也故其书法如此故叙楚国春秋统纪第十九 　　吴国于东南去中夏尤逺成七年吴伐郯始见于经于钟离于善道于祖于向皆诸侯就而防之其来交于中国者于戚而止耳虽则资之以疲楚然吴亦亢矣艾陵之战齐黄池之驾晋其末流有必至者春秋书之欲后世谨其始也故叙吴国春秋统纪第二十 　　元文类巻四十三 　　钦定四库全书 　　元文类巻四十四　　　　元　苏天爵　编杂著 　　读易私言　　　　　　　　　　许　衡 　　初初位之下事之始也以阳居之才可以有为矣或恐其不安于分也以阴居之不患其过越矣或恐其愞弱昏滞未足以趋时也四之应否亦类此义【无应则或困于弱有应则或伤于躁坎无应而凶颐有应而凶之类也】大抵柔弱则难济刚徤则易行故诸卦柔弱而致凶者其数居多【豫剥坎恒困井旅小过未济】刚徤而致凶者惟颐大壮夬而已若总言之居初者易贞居上者难贞易贞者由其所适之道多难贞者以其所处之位极故六十四卦初爻多得免咎而上每有不可救者始终之际其难易之不同葢如此 　　艮六居初者凡八阴柔处下而其性好止故在谦则合时义而得吉在咸则感未深而不足进也以是才居遯则后于人而有厉然位卑力弱返不若不往之之为愈也蹇之时险在前也止而不往自有知几之誉勉于进则陷乎险也艮以止于初为义故但戒以利永贞渐之才宜若此也虽小子有言于义何咎旅虽有应而不足援也斯其所以琐乎小过宜下而反应于上斯其有飞鸟之凶乎柔止之才大率不宜动而有应动而有应则应反为之累矣【谦最吉小过最凶】坤六居初者凡八坤柔顺处下其初甚防而其积甚着故其处比与否之初也皆获吉豫有应在上是动于欲而不安其分也凶亦宜乎 　　二─二与四皆阴位也四虽得正而犹有不中之累况不得其正乎二虽不正而犹有得中之美况正而得中者乎四近君之臣也二逺君之臣也其势又不同此二之所以多誉四之所以多惧也二中位阴阳处之皆为得中中者不徧不倚无过不及之谓其才若此故于时义为易合时义旣合则吉可断矣究而言之凡为阳者本吉也阳虽本吉不得其正则有害乎其吉矣虽得正矣不及其中亦未可保其吉也必也当位居中能趋时义然后其吉乃定凡为阴者本凶也阴虽本凶不失其正则缓乎其凶矣茍或居中犹可免其凶也必也不正不中悖于时义然后其凶乃定故阳得位得中者其吉多焉阴失位失中者其凶多焉要其终也合于时义则无不吉悖于时义则无不凶也大矣哉时之义乎 　　凡阳本吉凡阴本凶阳虽本吉不得其正则害乎吉矣得正矣不及其中亦未保其吉也必当位居中能趋时义然后其吉乃定阴虽本凶不失其正则缓其凶矣失正矣或能居中犹可免其凶也必也不正不中悖于时义然后其凶乃定故阳得位得中其吉多焉阴失位失中其凶多焉要其终也合于时义则无不吉悖于时义则无不凶也大矣哉时之义乎【一本究而言之以下文少不同故重录如上以备参考】 　　干九二九刚徤之才也而承乗又刚徤是刚徤之至也处阴得中有溥愽渊泉时出之义臣才若此其于职位葢绰绰然有余裕矣夫刚徤则有可乆之义得中则有适时之义兼二者而得虽无应可也况六五虚中以待已者乎此八卦所以无悔吝而有应者尤为美也 　　兊九二兊之九二刚而得中也虽上承于柔邪不足为累以此得中之义为务也独节之为卦自有中义所不足者正而已今旣不正矣其何以免于凶乎防九二兊之中以刚为说防之中以刚为入皆有才适用之中也然兊务于上【上一阴为主】防务于下【下一阴为主】其势有所不通如井之义贵于上行也而九二无应徇已才而下之违时拂义人莫肯与以谷射瓮敝取象其亦宜乎 　　坎九二下柔险之始也上柔险之极也而已以刚阳之才独处中焉是已无赖于彼而彼有待于已也如以至尊应之则险道大行不尔则几于困矣大率有应而道行则以贞干之义为重无应而处中则以须守之义为重错举而言则卦才皆备焉 　　坤六二否之时不为穷厄所动豫之时不为逸欲所牵非安于义分者莫能也坤六二居中履正且又静而顺焉宜其处此而无败也虽然创物兼人阳之为也柔顺贞静阴之徳也以阴之徳而遇剥观则剥伤于柔而观失于固矣夫何故时旣不同义亦随异此六爻所以贵中正而中正之中又有随时之义也 　　震六二六二阴柔而在动体虽居中履正然下乗刚阳成卦之主其势不得安而处也非惟其势不得安而处揆其资性亦不肯安其处也或上应或下依有失得之辨焉复无应而下依吉之道也过此则违道而非正矣【颐随】益之方受彼也上下之来又何患焉无妄之世方存诚也或应或依秪足为累他卦皆以乗刚之义为重也【屯震噬嗑】大率处则乗刚动有得失非坤二柔中之比也 　　艮六二以刚处上以柔处下尊卑之势顺也艮之大体旣备此象矣而六二又承刚履柔居中得正宜其处诸卦而无过也虽然柔止之才动拘礼制若当大有为之时则有不可必者固在蹇未能济处艮莫能止究其用心忠义正直终不可以事之成否为累也离六二初与三刚而得正皆有为之才也然其明照各滞一偏唯六二中正见义理之当然而其才干有不逮其明者甚矣智之难齐也得有应于上则明有所附矣然非刚之善用明实明之能自用也大抵以刚用明不若以明用刚之为顺故八卦应五附三其势略等而离之六五有应于下者为最美也 　　三─卦爻六位唯三为难处葢上下之交内外之际非平易安和之所也故在干则失于刚暴在坤则伤于柔邪震动而无恒防躁而或屈离与艮明止系于一偏坎与兊险说至于过极皆凶之道也然干之徤虽不中也犹可胜任坤之顺虽不正也犹能下人二者之凶比他爻为少缓若夫坎之与兊以阴处阳以柔乗刚不中不正悖忤时义其为凶也切矣是知乾坤为轻坎兊为重总而论之亦曰多凶而已矣 　　干九三过刚而不中难与义适然以其有才也故谆谆焉戒命之曰夕惕曰敬慎曰艰贞庶乎有可免者不然则用所偏而违乎义矣凶其可逃乎 　　四─四之位近君多惧之地也以柔居之则有顺从之美以刚居之则有僣逼之嫌然又须问居五者阴邪阳邪以阴承阳则得于君而势顺以阳承阴则得于君而势逆势顺则无不可也势逆则尤忌上行上行则凶咎必至离之诸四皆是也震则四为成卦之主才干之臣也是动而知戒是以有补过之道以阳承阳以阴承阴皆不得于君也然阳以不正而有才阴以得正而无才故其势不同有才而不正则贵于寡欲故干之诸四例得免咎而随之四夬之四有凶悔之辞焉无才而得正则贵乎有应故艮之诸四皆以有应为优无应为劣独坤之诸四能以柔顺处之虽无应援亦皆免咎此又随时之义也 　　干九四九而居四势本不顺然以其徤而有才焉故不难于趋义又上卦之初未至过极故多为以刚用柔之义以刚而用柔是有才而能戒惧也有才而能戒惧虽不正犹吉也 　　兊九四处下而说则有乐天之美处上而说则有慕爵之嫌初九虽无应犹可也九四虽有应尚多戒辞也然以刚说之才易得胜任故有应者无不吉而无应者亦有免之之道云 　　离九四阳处近君而能保其吉者以其有才而敬慎故也火性上炎动成躁急非惟不顺君之所用且反为君之所忌也恣横専愎鲜有不及唯噬嗑之去间睽离之相保与羁旅而亲寡之时取君义为甚轻故其所失亦比他爻为甚缓究而言之固非本善之才也 　　震九四离之成卦在乎中故以中为美震之成卦在乎下故以下为贵若是则震之九四乃才干之臣也君之动由之师之动亦由之其功且大矣其位已逼矣然而卒保其无祸者何哉葢震而近臣君有戒慎恐惧之义以阳处阴有体刚用柔之义持其术以往其多功而寡过也宜乎虽然功大位逼而不正不可以乆居其所也乆居其所则勲徳反下此恒之所以戒于田无禽欤 　　防六四阴柔之质自多惧也顺入之才能承君也以是而处每堪其任故八卦皆无凶悔之辞 　　坎六四其以阴柔得位而上承中正之君略与防同然又有险之性焉此以处多惧之地则宜矣故八卦亦无凶悔之辞【一作阴承阳其势已顺而其才质且能周还曲折不违于正道是宜处多惧而无咎也】艮六四以柔止之才承柔止之君虽已身得正而于君事则有不能自济者必借刚阳之才而后可以成功故离九应之则终得婚媾震九应之则颠颐获吉至于止干之徤纳兊之说皆可成功而有喜不尔处剥见凶处蒙蛊见吝矣艮以能止为义能止其身则无咎可也 　　坤六四坤之六四不问有应与否皆无凶咎葢为臣之道大体主顺不顺则无以事君也 　　五─五上卦之中乃人君之位也诸爻之徳莫精于此故在干则刚徤而断在坤则重厚而顺未或有先之者至于坎险之孚诚离丽之文明防顺于理艮笃于实能首出乎庻物不问何时克济大事传谓五多功者此也独震忌强辅兊比小人于君道未善观其戒之之辞则可知 　　干九五刚徤中正得处君位不问何时皆无悔咎惟履之刚决同人之私昵不合君道故有厉有号咷也兊九五下履不正之强辅上比柔邪之小人非君之善道也然以其中正也故下有忌而可胜上有说而可决大哉中正之为徳乎 　　离六五强辅强师而六以文明柔中之才而丽之悔可亡也事可济也然更得九二应之为贵故大有睽鼎未济皆吉而他卦止以得中为免耳 　　震六五九四阳刚不正之臣为动之主而六五以柔中乗之其势可嫌也得九二刚中应之其势颇振动故恒大壮解归妹比他卦为优而丰之二五以明动相资故其辞亦异焉胜于豫震小过之无应也防九五以防顺处中正又君臣相得而刚柔相济相得则无内难相济则有成功不待于应自可无咎应则尤为美也以防顺之道处中正之位君与臣相得也刚与柔相济也相得则无内起之难相济则有成功之理不待于应而自能无咎也 　　坎九五以阳刚之才处极尊之位中而且正可以有为也然适在险中未能遽出故诸卦皆有须待之义夫能为者才也得为者位也可为者时也有才位而无其时唯待为可待而至于可则无咎矣 　　艮六五君辅皆柔且无相得之义本不可有为也以六有静止得中之才上依而下任也故仅能成功然非可大有为也更或无应是不得于臣又不得于民于君道何取焉 　　坤六五坤六居五虽不当位然柔顺重厚合于时中有君人之度焉得九二刚中应之则事乃可济故师泰临升或吉或无咎而他卦则戒之之辞为尤重葢阴柔之才不克大事且鲜能永贞故也 　　上─上事之终时之极也其才之刚柔与内之应否虽或取义然终莫及上与终之重也是故难之将出者则指其可由之方【否解困涣未济】事之旣成者则示以可保之道【蛊旡妄颐家人革渐】时甚足贵也【随离临艮】时过适则难与行也【乾坤小畜泰节中孚大畜大过恒益防兊小过旣济】义之善或不必劝则直云其吉也【大有剥大畜遯睽鼎】势之恶或不可解则但言其凶也【屯讼比噬嗑复坎明夷夬归妹丰旅防小过旣济】有始不得志而终无咎者【同人姤】有始餍其欲而终有祸败者【萃旅】制其偏而用者才尚可也【蒙晋升】反其常而动者事已穷也【师谦贲损】质虽不美而冀其或改焉则犹告之【豫大壮益震节】位虽处极而见其可行焉则亦谕之【需蹇】艮有成终之义故八卦皆善【蒙蛊贲剥大畜颐损艮】履系于所履观系于所生吉凶不敢主言也大抵积微而盛过盛而衰有不可变者有不能不变者六爻教戒之辞唯此为最少大传谓其上易知岂非事之已成乎