鲒埼亭集 - 第 69 页/共 73 页

（问）苌宏合诸侯以城成周卫彪傒曰苌宏其不没乎国语有之天之所废不可支也左氏此言盖推周人杀苌宏之张本果尔则苌宏固周之忠臣也何以贬之（答）左氏喜言前知故于苌宏之死求其先兆而不得则以此当之其说在外传为尤详然可谓诬妄之至假如其言则是人臣当国事将去必袖手旁观方有合于明哲保身之旨而知其不可而为之者皆有天殃宇宙更无可支拄之理成败论人之悖一至于此唐柳子厚吕化光牛思黯巳非之矣虽然吾于苌宏之事亦有疑焉左氏言周之刘氏晋之范氏世为婚姻故朝歌之难周人与范氏事定赵鞅以为讨周人乃杀苌宏以说夫范中行之构难不过欲并赵氏范中行之据朝歌赵氏之据晋阳其叛则同及范中行旣不克而伐公宫攻都邑连齐卫结戎蛮以倾故国则其猖狂巳甚苌宏周室之忠臣也将扶国命于旣衰射狸首以诅诸侯之不廷者则欲使天子得有其诸侯卽当使诸侯得有其大夫今不能助晋讨贼而反从而城之是则苌宏之失也稽之往事孙林父之叛卫也而晋人戍之是晋覇中衰之时栾盈之叛晋也而齐人救之是齐灵极乱之时鱼石之叛宋也而楚人救之是楚覇中衰之时是皆倒行逆施之事是以穆叔雍榆之役春秋善之与国尚然况天下之共主乎况敬王之入晋也崎岖伊洛之间其幸而得济晋之力也而忽左袒于其叛臣是则苌宏之失也虽然细核之则亦未必信然也夫当时之助范氏者齐也卫也郑也而周无闻焉周之力亦非能以兵为助者也不过刘范婚姻或有通问往来而巳赵鞅悍矣然终不能得志于齐卫诸国而区区守府之周则敢从而讨之是鞅之悖更不可问也故苌宏之死吾终疑其有屈盖刘范以婚姻有连染而宏不过刘氏之属也晋人之讨乃在刘而刘竟以宏当之其罪未必在宏也宏之忠勤其在刘必为同事者所忌而因借是以陷之故其血三年而化碧而左氏无识并其城成周而亦贬之则其碧千年不可灭矣韩非谓叔向谗苌宏岀于不考是时叔向之死久矣而其以谗而死则事之所或有也 　　（问）楚庄入陈诸家皆以讨贼与之独东发先生贬之其大要谓夏征舒之弑在宣十一年辰陵之盟弑已及年何以不讨向来读春秋者未尝计及于辰陵之役直至东发始及之楚庄旣欲讨陈何以先与之盟诚不可解也（答）东发抉出辰陵之盟可谓善读经者然于旣盟而又伐之隐情尚未之得也夫是时楚方与晋争陈争郑以争宋总是求覇亦何讨贼之有果讨贼乎辰陵之盟陈成公正在会留之而与共讨夏氏可矣更进于此并责成公以不能除不共戴天之仇废之而以兵入陈除夏氏置君焉则王者之师矣何以亲执牛耳与之誓神成礼而退夫覇者之制嗣君虽有罪得列于会则不讨虽非王制然亦春秋之例也是楚庄之无意伐陈可知也然则何以不久而伐之曰陈成公仍叛楚而卽晋意当时当国者必夏氏则主从晋者亦夏氏故楚庄必取夏氏而甘心焉而纳孔宁仪行父以挠其权不然二人者逢君之恶而陷灵公于死其罪大矣夏氏宜讨而二人之奔楚久矣辰陵之盟何以不纳至是而始遣之也然则以为讨贼眞瞶瞶者矣曰旣县之而又封之何也曰是亦别有故焉而左氏以为申叔时之谏亦附会之谈也家语并附会于孔子之称之皆非也盖是时陈成公尙在晋楚果县之晋人未必竟束手也则争端起矣故不若因而封之则陈自此必不敢更叛楚矣是则所以封之者终以晋之故也吾于是叹圣经之严也大书辰陵之盟而其义见矣然而左氏则昧矣 　　（问）据史记则夏氏弑君自立成公以太子奔晋楚人迎而立之也而不见于左传何也（答）是史记之诬也夏氏未尝自立成公已豫辰陵之盟何尝以太子出奔乎使谓夏氏自立则辰陵之盟孔子岂肯书为陈侯可不辨而明也 　　（问）经书陈灵公之葬说者以为前此竟未尝葬而楚葬之则楚亦可称矣（答）陈公巳卽位灵公安有不葬之理是盖楚假讨贼之名为之改葬而遍告于诸侯者旣告则书之亦非褒也 　　（问）越境乃免之说春秋人托之于孔子者先儒多巳非之先生以为陈文子之去他邦蘧伯玉之出近关皆为此说所惑后世人臣不可援以为例夫宣孟之罪世所知也文子则亦在可疑之列者也独伯玉似不可同年而语故近有闽人郭植再三为之申雪愿先生详论之（答）伯玉乃孔子所严事愚岂敢妄议之然近关再出终不无可疑也伯玉位在庶寮其力固不足以诛孙寗卽其地亦非能通密勿有闻卽可八告者故凡责伯玉以不讨贼不死节皆属不知世务之言伯玉所处不能讨贼亦不必定死节也唯是伐国不问仁人则闻孙宁之谋而去固义所宜而旣去而卽返则义稍未安盖父母之邦虽不忍弃而与乱臣贼子比肩旅进则君子宁弃父母之邦而不居矣卽令返亦何可以再仕吾伤伯玉之贤生遭乱世所遇大故不一而足视其君之出入生杀如奕棋而乃以近关之出为定算祸作而去祸止而返仍浮沉于鸱鸮梼杌之羣以是为洁身则似于义固有歉也故郭氏之言但知附会伯玉而不知为后世人臣峻去就之防者也唯是伯玉之年齿则固有可疑者献公之出当襄公之十四年又八年孔子始生而其时伯玉巳与闻孙寗之事则必其人名德巳重然后孙寗思引以共事盖最少亦当三十矣乃又歴一十八年为襄公之三十一年又歴昭公之三十二年定公之一十五年至哀公之元年孔子再至卫主于其家则上距孙寗逐君之岁巳六十有六年伯玉当在九龄以外而史鱼犹以尸谏而引之南子尚闻其车声而识之则犹未致仕也伯玉卽如此长年必不如此固位是大可疑也故吾窃意近关再出不知何人之事而误属之伯玉以是时伯玉必未从政也[左氏书中以九十余岁老人尚见于策者一为吴季子一为齐鲍文子皆可疑而伯玉尤甚] 　　（问）宋之盟楚先歃而经仍先晋左氏以为晋有信也孔子修春秋其文则史岂有自取诸侯之次第而竟改之者是谬说也然则楚未尝先歃与楚先歃而经何以先晋与（答）善哉问也若以有信遂先之则前者淸邱之盟唯宋有信何不加宋于晋上也盖当时在会之坐次本晋为先而楚次之经文所书会之序也及盟而楚人争先则楚驾于晋矣而经文不复出但曰豹及诸侯之大夫盟于宋则楚之先无从见矣试观旣盟宋公兼享晋楚之大夫而赵孟为客则晋仍先楚以堂堂首歃之子木至是不能争也则诸侯本先晋之明验也若谓孔子所欲先卽先之则安有斯理是开宋儒迂诞之说者左氏也 　　（问）然则使楚竟驾晋于会春秋将遂先楚乎（答）是又未必然也春秋固不敢擅改载书之次第然毕竟须重王爵晋自文公以来天子命之为覇非楚人所敢望也是以黄池之会吴竟驾晋矣然春秋书曰公会晋定公及吴夫差于黄池则内外进退之旨了然可见使宋之会亦若此则书法亦若此矣圣人经文之妙如此然后知春秋虽不予晋而如郝氏毛氏妄谓春秋最恶晋而许楚者妄也 　　（问）孔子之卒杜氏谓四月十八日乙丑非己丑五月十二日乃己丑然史记孔丛皆作己丑与左氏合则恐是杜氏长歴之讹也吴程以大衍歴推之乃四月十一日不知谁是（答）前二年五月庚申朔是左氏所纪下距是年四月中间当有一閠以庚申朔逓推之六月朔为庚寅七月八月朔为己未己丑九月十月朔为戊午戊子十一月十二月朔为丁巳丁亥次年正月二月朔为丙辰丙戌三月四月朔为乙卯乙酉五月六月朔为甲寅甲申七月八月朔为癸丑癸未九月十月朔为壬子壬午十一月十二月朔为辛亥辛巳而閠月及次年正月朔为庚戌庚辰二月三月朔为己酉己卯四月朔为戊申是四月十八日乃乙丑也若四月十一日乃戊午也杜氏似不谬宋潜溪谓是年四月壬申朔则谬矣 　　（问）叔孙庄叔败狄于咸获长狄侨如虺也豹也而皆以名其子今考庄叔之子一侨如一豹而无虺何也（答）永乐大典中尚载有春秋世系世谱诸书世间所无愚尝考之盖叔仲昭伯乃虺也据杜氏则昭伯名带左传带之名见于策或者本名虺而后改为带歴考左氏史记世本其有二名者亦多叔仲氏出惠伯惠伯卽庄叔之庶兄也死于子恶之难其帑奔蔡巳而复之虺卽惠伯之子庄叔以其犹子而名之未可知也世系以虺为惠伯之子世谱则以为孙如左传所云当是子也 　　（问）屠岸贾事之诬孔颕达于左传疏巳辨之容斋东莱深宁又辨之可以无庸置词独西河谓史记年表所书原尽与左氏合而世家则必采异闻是必年表成于谈而世家成于迁故有互异今考之年表并无所谓合于左传者岂西河曾见旧本而今所见多脱落乎（答）年表之易有脱落固也愚考之晋世家景公三年下宫之祸徐广曰按年表朔将下军救郑及诛灭皆在是年则旧本年表固有之而今本脱落但正与世家合不与左氏合西河好作伪每自揑造以欺人如此盖不可胜数也 　　（问）春秋之时皆世卿故以庶姓而起者甚少管子之后不见于齐孙叔仅得寝邱之封孔子则不终于位盖世卿之势重也然世卿亦未尝无益于国何道而持其平（答）春秋之时兵枋皆在世卿故高子之鼓国子之鼓与君分将而管仲亦终不得豫也邲之战孙叔亦不得主兵事斯庶姓所以终不能抗也阳处父为太傅其力足以易置中军而贾季杀之甚易亦以无兵也孔子隳都亦终是三家主兵则世卿之势自难动然而世卿终是有益于国故卒不能废要之果有贤主则世卿自无从窃柄而庶姓亦无难于参用苟无贤主则皆不足恃特以其极言之晋亡于三家齐亡于田氏而鲁卫之任用宗室不过为其所专擅未闻有他则世卿差胜矣 　　（问）秦誓皆以为败殽归后所作史记则以为王官之役封尸归后所作谁是（答）似当以史记为是盖穆公败殽悔过则不复兴彭衙之役矣何至于三出及王官之役亦无大捷不过晋人以其愤兵不复与校而穆公藉此自文以为稍挺及其封尸发丧不觉有媿于中而为此誓然次年又伐戎则终未尝践此誓也 　　（问）晋文公初入国受王命设桑主韦昭曰礼旣葬而虞虞而作主虞主用桑天子于是爵命世子卽位受服文公不欲继惠怀自以子继父位故行踰年之礼是否（答）是乃大非礼文公以惠公之欲杀之也又以怀公之胁其从亡之臣也舅犯又以狐突之死恨之深故如明代革除之礼而赵衰司空季子贾它之徒亦非能眞识典礼者所以有此夫惠公之立非草窃盖亦天子所尝命之者而惠公亦颇有伐戎救周之勋虽其后败韩声望顿丧然王命不可灭也命惠公者亦襄王命文公者亦襄王革除惠公是卽革除王命矣而可乎然则当如何曰文公自不肯继惠公然正不必设桑主也是所谓欲行典礼而适以成不学无术之谬者内史兴犹从而极誉之所谓以成败论人者先儒尝称司空季子之论姓以为知古予谓如季子者适以掌故成其佞盖其论姓乃以劝纳辰嬴也辰嬴无论曽配怀公卽其未配乃穆公之女便是文公之甥而可纳乎又何咎乎楚成王也 　　（问）富辰言密须之亡由伯姞韦昭疑文王灭密不由女愚以为或别有一事是否（答）是也盖指恭王所灭之密其事卽见外传恭王游泾上密康公从有三女从之伯姞殆卽三女中之一也富辰所指鄢郐聃息邓庐皆周时所亡之国则非文王所伐之密 　　（问）申生之死谥为共君韦昭曰谥法旣过能改曰恭公以此谥窃恐献公未必肯加申生以谥故昭以中谥当之檀弓孔疏则谥法敬顺事上曰恭是佳谥矣谁加之（答）当是惠公改葬时加之非献公也献公坐申生以不孝岂复加谥亦岂以其一死而谓之改过是韦之谬孔说是也 　　（问）友之诗见于外传亦武王克商所作疑亦大武诸章之一而今周颂无之岂孔子所删耶（答）友之为名颇与赉桓武诸章相似然周初颂乐如樊遏渠诸名目皆别用一字成王之乐又曰酌不可晓也据外传言则友是饫歌乃乐之少章曲者则不在大武诸篇之内矣今周颂无之亦难强为之词也 　　（问）晋文公之入国十一族掌近官胥卽司空季子也籍卽籍父之先也狐则咎犯兄弟箕卽箕郑也栾郄先韩卽后之世卿也羊舌则职也董卽因也而栢无所考敬质之（答）栢与伯通盖伯宗之先也 　　（问）韦昭注外传晋贾它狐偃之子太师贾季也公族姬姓食邑于贾字季按内传则贾它似又是一人（答）韦氏误也晋故有贾氏七舆大夫之中右行贾华是也盖故是晋之公族贾它在从亡诸臣之列公孙固曰晋公子父事狐偃师事赵衰长事贾它则与咎犯等夷非父子矣狐氏虽亦姬姓然戎种非公族也至咎犯之子始称贾季而其氏仍以狐是犹之士会称随会也襄公之世赵盾将中军贾季佐之而阳处父为太傅贾它为太师二贾同列计其时它为老臣而季新出安得合而为一也 　　（问）杜氏注左传谓陆浑之戎卽姜戎姜戎卽阴戎又卽九州岛之戎不知是否（答）以左传谛考之姜戎卽阴戎阴戎卽九州岛之戎而似非陆浑之戎盖以戎子驹支之言叅之昭九年詹桓伯之言则姜戎卽阴戎无可疑矣而九州岛之戎在晋阴地见于哀四年则九州岛之戎卽阴戎无可疑矣杜氏曰阴地自上洛以东至陆浑则似乎卽陆浑之戎而实非也姜戎世为晋役不他属而陆浑则颇兼属乎楚故昭十七年为晋所灭至哀四年陆浑之灭巳久而九州岛之戎仍见于传则其非陆浑可知盖陆浑左近之戎而非一种观左氏所云杨拒泉皋伊洛之戎在浑陆未迁之先则其地本多戎蛮大抵姜戎最近晋陆浑之戎则近楚唯近晋故殽之役晋得于仓卒中征师唯近楚故苟吴之灭之取道于周托言有事于洛与三涂惟近晋故蛮氏之亡蛮子奔晋唯近楚故陆浑之戎之亡陆浑子奔楚虽地本相接而各有所属杨拒泉皋伊洛之戎最先次之则陆浑之戎秦晋所共迁姜戎则晋所独迁晋覇之盛诸戎皆尝受命成六年晋人侵宋有伊洛之戎有陆浑有蛮氏三部俱与于役其后陆浑始属楚/春秋外传宣王败绩于姜氏之戎卽姜戎也战于千亩则是时之姜戎深入近镐京矣而内传昭九年言姜戎本居瓜州又言秦人逐之居瓜州大抵周之盛时姜戎本安置瓜州宣王之时则巳内迁及秦人有岐西又逐之还其故土而晋惠公招致之使居晋之南境也晋之南境为姜戎晋之东境为草中之戎与郦戎晋之北境为无终诸戎而姜戎自南境接于西境故得要秦师也以狄而言晋之北境为白狄其东境为赤狄而郦戎亦称郦土之狄大畧晋四面皆戎狄而亦用之以为强故襄公用姜戎悼公用无终之戎成公剪赤狄景公同白狄以伐秦平公用阴戎献公剪郦土之狄而惟白狄最久至春秋之末为鲜虞至七国为中山 　　（问）葵邱有三其一在齐卽管至父所戊地其一在陈留之外黄卽桓公所盟其一在晋见于水经注然宰孔论桓公之盟以为西畧则似非陈留之外黄也（答）杜预以为外黄亦有以为汾阴之葵邱者而杜非之以为若是汾阴则晋乃地主夏会秋盟岂有不豫之理杜言亦近是然愚则窃以为宰孔明言西畧而以为陈留是仍东畧也则宜在汾阴盖当时之不服桓公者楚而晋实次之周惠王之言可验也故桓公特为会于晋地以致之亦覇者之用心也至于晋侯已经赴会以宰孔之言而还而是岁献公亦卒桓公为之讨乱置君则宰孔以为不复西畧者其言虚矣左氏成败论人而不顾其言之无征一至于此然则葵邱为汾阴之葵邱方合葵邱之会叛者九国是公羊之妄语是役也在会者尚无九国之多谁为叛者故徐彦以厉等九国当之是妄语公羊之言盖亦因晋侯之中道而返而附会之 　　（问）春秋之世陈宋二王后故有太宰吴楚僣王故有太宰鲁亦有太宰而郑亦具六卿然窃有疑焉赵武以冡宰称子皮是执政也而萧鱼之役石毚以太宰为伯有之介则又卑矣是何也（答）是时侯国虽置太宰然执政终以司徒如宋之六卿其听政者司城也郑亦然故子孔以司徒当国况是时郑之六卿皆七穆也石毚非但不在七穆且疑是庶姓则其卑宜矣赵武以冡宰称子皮者是泛举上卿之官以称之不足泥也盖司徒以下三卿是王官故虽有太宰而终处其下卽楚之令尹司马亦在太宰之上故春秋侯国之太宰非执政也 　　（问）郑之三卿亦可疑子驷当国子国为司马子耳为司空子孔为司徒则司徒在二卿之下矣是何也（答）非也是因子驷子国子耳同死而牵连序之非其官之序也试观戏之盟则其序首子驷次子国次子孔而次子耳矣盖子孔是公子子耳是公孙故也是又以其行軰序之及子驷死则子孔以司徒当国矣 　　（问）宋儒以子程子为称本于公羊传亭林不以为非而西河力诋之孰是（答）是在明庄烈帝已尝诘之谓以子程子为尊称何以不称子孔子何以不称子孟子不始自毛氏也然毛氏所难亦未悉考之宋人如张横浦自称子张子王厚斋自称子王子则固不尽以为尊称矣唐人刘梦得亦自称子刘子又先乎此是卽公羊传中自称子公羊子之例也更远考之荀卿称宋钘为子宋子王孙骆称范蠡为子范子是皆平軰相推重之词不以师弟也顾氏据公羊所言特其一节耳 　　（问）许田之许厚斋引刘氏以为鲁境内地以居尝与许证之尝亦鲁近地也是否（答）此则厚斋之误之了然者当时郑与鲁易地各从其便泰山之祊近鲁而许田近郑故互割以相属若许田亦近鲁则郑何畏于鲁而以之相媚乎鲁颂之言特祝祷之词不以远近校也此求异于前人而失之者 　　（问）左传宣十一年楚封陈乡取一人以归谓之夏州徐广曰楚考烈王元年秦取夏州裴骃曰左传不言夏州所在郦元于水经竟系宛邱则是仍在陈都非以归楚者也其谬明矣厚斋引车允所撰桓温集序曰夏口城上数里有洲名夏州正义曰大江中洲也夏水口在荆州江陵县东南二十五里厚斋之证似佳（答）未可信也夏汭再见左传卽夏口也夏汭盖以夏水得名而夏州则以夏南得名各有缘起不可牵合者一也考烈时楚巳弱由江陵而东迁矣江陵已入秦夏州犹待兵取必另是一地不可牵合者二也杜元凯官荆州其所阙如必其所不可考者不可曲为牵合三也故曰郦元自谬厚斋亦非 　　（问）泠州鸠对大武之乐其第四终曰嬴内韦昭无注世本有饶内是舜所居一作姚墟帝王世纪作妫墟杜岐公曰卽周语之嬴内音妫墟也是否（答）此说可疑谓饶内卽姚汭可也音相近形相通也谓姚墟卽妫墟可也姚妫本一姓也若谓姚卽音嬴于古无见且嬴内卽果是妫汭据尚书或以为二水名或以为一水名俱未可定如何卽以为大武乐中一终之名岐公非妄言者况王厚斋又述之必别有据惜其语焉而不详今亦无从得博物者而正之以雍州无嬴水之名也 　　 　　全谢山先生经史问答卷五 余姚史梦蛟重校 　　三礼问目答全藻 　　（问）方侍郞望溪云古人言三公者多矣未有言四辅者言师保者多矣未有言疑承者王莽置四辅以配三公又为其子置师疑傅承阿辅保拂之官[拂卽弼]而刘歆窜入文王世子以见其为二帝三王之旧制胡他书更无及此者然否（答）以三代之前并无四辅之官其说是也若以为刘歆所窜入则未然盖侍郎不读杂书颇类程子卽如史汉侍郞但爱观其文章而于考据则弗及也四辅之名见于尚书之洛诰而益稷篇之四邻史记作四辅尚书大传古者天子必有四邻前曰疑后曰承左曰辅右曰弼天子有问而无对责之疑可志而不志责之承可正而不正责之辅可扬而不扬责之弼是言四辅之官之始也贾太傅新书引明堂位曰笃仁而好学多闻而道顺天子疑则问应而不穷者谓之道道天子以道者也常立于前是周公也洁亷而切直匡过而谏邪者谓之弼弼者拂天子之过者也常立于右是召公也诚立而惇断辅善而相义者谓之辅辅者辅天子之意者也常立于左是太公也博闻而强记捷给而善对者谓之承承者承天子之遗忘者也常立于后是史佚也按其文稍与大传不符而大畧则同汉书谷永公交车之对曰四辅旣备成王靡有过事杜业传谓王音曰周召分陜并为弼疑是皆本贾傅之言也孔丛子曰疑承辅弼谓之四近是岂皆刘歆之所窜与故不可以王莽所常用者而竟以之罪歆也然而秦汉以上则固无此官也若谓周召望佚常为之则何以不见于尚书之周官草庐因不得巳而为之辞以为三公是周制四辅是唐虞以来之制则又何以不见于二典乃援四邻之文卽指为四辅以为古制谁其信之又援周官师保之名合之疑承而芟去辅弼以为周制又谁其信之故侍郞以为絶无此官者是也特不可以为刘歆窜入也愚尝谓为此说者盖在周秦之间文献讹失好事者所造作故伏胜贾谊皆记之再考甘石星经有云天极星旁三星为三公后句四星为四辅斯则出于伏贾之前者然则其为七国时人之说固无疑也至于汉唐经师又原不尽同星经之说是以洛诰四辅孔安国以为四维之辅而正义以为周公事无不统以一人为四辅唯安国孝经注天子争臣七人以三公四辅当之而邢氏正义巳非之然则文王世子之不足信古人巳早言之特侍郞竟以他书更无及此则反失之矣 　　（问）礼记大传曰四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣其庶姓别于上而戚单于下康成曰始祖为正姓高祖为庶姓释之者曰正姓如姬姜庶姓如三桓七穆是否（答）异故康成之言也周礼秋官司仪曰土揖庶姓时揖异姓天揖同姓康成曰同姓兄弟之国异姓婚姻甥舅之国庶姓无亲而勲贤者故王昭禹曰异姓亲于庶姓同姓又亲于异姓而三揖之礼由此等焉然考左传隐公二十一年滕薛来朝争长滕曰我周之卜正也薛庶姓也鲁自周公以至武公皆娶于薛不可谓非婚姻甥舅之国而滕犹以庶姓目之盖成周异姓之封如妫如姒如子则三恪如姜则元臣皆族类之贵者薛虽太皥之裔而先代所封又加以弱小故降居庶姓之列然则异姓因有贵姓而始有庶姓亦不仅以亲疎言也若同姓则安得有所谓庶姓甚矣康成之谬也何以解大傅盖尝考之古之所谓姓氏原有别三桓七穆是氏也非姓也受氏之礼多以王父字为氏而亦或有以父字赐氏者国侨之类是也或有及身赐氏者仲遂之类是也不必高祖始有也而要之皆不可以言姓太史公承秦项丧乱之余姓学巳紊故混书曰姓某氏儒者讥之若如康成所云则氏固可以言姓太史公又何讥乎况姓一定而不易氏逓出而不穷以三桓言之仲孙氏之后又分而为南宫氏子服氏叔孙氏之后又分而为叔仲氏季孙氏之后又分而为公鉏氏公甫氏诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯则仲庆父叔牙季友实三桓之始祖也始祖为正姓将无以三公子所受之氏为正姓耶则正姓卽庶姓矣倘仍以姬为姓耶则正姓并不出于始祖也若敬叔诸家所受之氏是又庶姓之小支也姓固如是之不一而足耶此康成之言之必不可通者也至于大传所云别姓窃疑非卽下文繋姓之姓姓者生也庶姓卽众生盖谓支属别于上婚姻穷于下故疑若可以通嫁娶而无害至下文系姓弗别始指所受之姓而言康成合而一之遂谓繋姓之外又别有所别之姓而所繋者出始祖所别者出高祖舛矣归安沈编修荣仁亦以予言为然 　　（问）文昌第四星曰司命周礼亦有司命之祭而祭法列之七祀然则今之祀文昌者未为无据先生力言其谬何也（答）星宿之名多出于廿石以后而纬书又从而溷之皆不足信是以康成亦自支离分别谓大宗伯之司命则文昌第四星之神也祭法司命是督察三命之小神也其神各别唯是三命之说见于孝经纬援神契固诬罔而文昌之名亦不古然且无问其是否同异要之大夫而下无祭天神者故愚不敢修敬也今世文昌之祭何所始盖始于元之袁淸容乃吾乡前軰也事见袁尚寳符台集而五百年以来遂盛行于是躗言四起谓其为梓潼人而又有十七世轮回之说在周为张仲在汉为张良在六国为姚苌又最后而其姓名为张亚子又或曰卽张仙也则以文昌之神督察三命之神而忽而入于仙佛之说是狂且所言也乃愚者惑于司命之目曰是乃科举功名之所升降者争起而礼之而其祠乃阑入于学宫然国家学校祀典终未之及也则亦可以知其为淫祀矣故愚自少至长未尝礼也 　　（问）方侍郞望溪谓春秋之世罢政极多独淫祀则罕闻而先生以为十二诸侯之淫祀具见于内外二传愿得一一数之以正侍郞之疎（答）侍郞不长于稽古故有此言尝考周之衰也三礼放失故天神地示人鬼之义不明而妄惑于鬼神之说此淫祀之所由起又其甚者千名犯分谓之逆祀其说不可以更仆罄也但鬼神之说始于墨子故汉志数墨子之宗旨凡数条而右鬼其一也左氏盖亦惑于墨子内传载之不一而足外传不知果出左氏与否而鬼神之说则相为表里如杜伯射宣王事纪之自墨子而外传首载之夫宣王以非罪杀杜伯固过矣然杜伯遂为厉以射宣王则是君臣之义但在于人而不在于鬼为此说者欲以明杜伯之枉而不知适以成其罪内传因祖其说以晋人非罪杀赵同兄弟而其祖父为厉则皆诬谬之甚者乃或谓以戒人君之妄杀故公子彭生浑良夫等事不厌其怪则曲说也以祭祀而言神降于莘虢人祭之以求土非淫祀乎内传所纪稍简外传则详述内史过之言谓昭王娶房后爽德协于丹朱而生穆王夫丹朱生于房乃以魅鬼淫其千年以后之女孙而生穆王则是穆王已非姬氏之种其诞不必深诘国之兴也则以契为元鸟所生稷为巨人迹所生其季也则以穆王为丹朱所生为此言者当有天刑而谓周之内史敢以此告于嗣王以诬其先世有是理乎又谓其劝王使太宰帅狸姓之傅氏以祭之非淫祀乎外传但知虢公之祀为淫祀而不知内史之所陈乃淫之大者他如子产以博物称而其劝晋人之禳黄能亦是淫祀前此子产谓晋人当修实沈台骀之祀可也若夏郊则岂晋侯之所得祭而忽劝祭之左氏之无识也于卫寗武子之谏祀夏相以为杞鄫何事然则崇伯失祭其于晋人何与寗武子而非也则可不然子产之说荒矣故韦昭亦疑其非谓晋为周祭之夫子产原谓晋实继周信斯言也是乃淫祀之兼以逆祀者乎若臧孙祭爰居则尚属过之小者而柳下已动色力争使其闻丹朱崇伯之祭不知错愕更何似也故左氏所载唯楚昭王不祭河是卓然有见者此外则寗武子之谏祭相二百四十年之中不惑于淫祀者二人而巳乃有不惑于淫祀而反为左氏所诮者则子玉也城濮之役河神以孟诸之麋索子玉之琼弁玉缨此是妖梦谓子玉当恐愳修身以敬共兵事则可谓其当媚河神以徼福则不可夫子玉安得有事于河若谓师行所过原有祭其山川之礼则安得示梦以索币故子玉之不与犹灭明之不以璧与蛟也而谓其慢神以取败是皆淫祀之说误之也故子产立伯有子孔之后皆以鬼神立说而亦未甚当伯有乃子良之孙其先有大功则立后固宜子孔召纯门之师乃是国贼何可立后若但以取精用宏为说崔庆栾郄孙寗诸乱臣孰非取精用宏者何以不能为厉也故予尝谓汉人谶纬巫鬼之说实皆始于春秋之世当时虽子产不免于是墨子之徒扬其波而至今莫之能正悲夫 　　（问）古传谓周公祭天太公为尸周公祭泰山召公为尸天神地示之祭如何立尸其说难晓（答）此是汉人传闻之语原未可信但天神地示必有配则尸卽以配者之子孙为之外传晋平公祭夏郊董伯为尸韦昭曰董伯盖姒姓也然则周公摄祭天于郊当以后稷之后为尸摄祭天于明堂当以文王之后为尸其谓太公为尸者妄也泰山不知谁为配周公未尝至鲁国固无祭泰山之事若禽父以后祭泰山便当以周公为配齐人祭泰山便当以太公为配而各以其后人为尸推之九鎭四渎皆然此虽其礼不见于经而可以义推而得之者若汉人祭江以伍胥配则非先王之礼先王之礼唯诸侯于封内山川或以始封之君配而天子祭之则必取其有功于是山川者然则三代而后求合于礼如蜀人祭江当以李氷配楚人祭汉当以孙叔敖配[孙叔敖引云梦之薮入汉]梁人祭漳当以西门豹史起配曹濮之间祭河当以王延世王景等配此其有功者也是乃合于祭法伍胥非有功于江者也若谓其素车白马而主潮汐遂以配江是其说荒忽难信卽果有之亦当别祭之不可卽以配江世苟有讲明典礼之君子必以吾言为然至于春官神示诸祭各有配卽各有尸不知其详何若然大抵有功者卽为配主其事者卽为尸故墓祭则冢人为尸其余亦皆可以推而知之 　　（问）夔子不祀祝融与鬻熊而楚灭之先儒谓祝鬻二祭原祇应楚国大宗行之夔不应祀也楚人特借其名以遂其并小之私其说似有据然则凡蒋邢茅遂皆不祭周公乎（答）是说也愚初亦主之近而稍疑其不尽然也诸侯不敢祖天子者同姓之诸侯也若异姓之诸侯则二王之后直用天子之礼乐以祭固得祖天子矣卽三皇五帝之后特不用天子之礼乐而未尝不祖天子盖三皇五帝虽当代之天子必有祭而其子孙不可以恝然而巳是亦情也情之所在卽礼也故所谓诸侯不敢祖天子者不敢列之五庙以为太祖而别立庙以祀之太祖则固以始封之君为之是其义固并行而不悖也曰然则礼何以无征也曰有左传不尝云乎任宿须句风姓也实修太皥之祀夫太皥天子也而任宿诸国以附庸之小侯各主其祀然则祝鬻二祭但谓楚当主之而夔无庸者非矣而吾于是推而通之同姓之诸侯未尝不然夫同姓之诸侯其五庙之太祖固以始封之君而未尝不别有天子之庙故鲁有周庙祖文王郑亦有周庙祖厉王非僭也顾亭林曰诸侯若竟不敢祖天子则始封之君将何祭天下未有无祖考之人而况于有土者也[毛西河亦主此说]愚谓周礼散亡此必有大宗伯之明文许令诸侯各立所出先王之庙而特不以之入五庙盖周礼之别庙以义考之自属多有假如周公之会于东都则别有祊在郑国而况天子巡狩属车所过身后自皆有庙则各令同姓诸侯司之不然反不如周公矣汉人郡国皆得立高皇庙其遗意也曰如是则不巳近于禘乎曰是又非也天子于始祖之所自出固未尝有庙也五年一祭则祭于始祖之庙而以始祖配之以其远固无庙也若诸侯之于先王则反有庙以其近也然而祭则未尝敢以始封之君配之是乃所谓诸侯不敢祖天子者也故毛西河谓诸侯当有出王之庙则是若因此而谓鲁可禘则又非也[顾亭林亦有此语]是固二千年来之疑案而今始得和齐斟酌而定其说者曰是则然矣然先儒谓楚当祭夔不当祭本于礼宗子祭支子不祭之说也今以左传任宿诸国均主皥祀之文考之则于礼经不合曰礼所云是为大夫言之也诸侯之与大夫地不同则礼有异夫古之大夫共仕于一国之中则宗子祭支子不祭是宗法也大夫以世而分族故桓族有季孟叔三家则季氏以嫡为大宗孟叔以庶皆合祭于季氏以季氏之祭合孟叔二氏之祖在焉故可不祭也诸侯则各居一国其势不能相就如周公八子其为外诸侯则鲁也邢也蒋也内诸侯则宰周公也凡也祭也胙也茅也如谓以大夫之礼绳之则惟鲁得祭而外诸侯如邢蒋内诸侯如自宰周公而下皆不得祭周公于礼可乎故鲁固以周公为始封之君宰周公亦以周公为始封之君各为太祖之庙盖周公身为太宰而子孙世守其采邑其有庙无疑也凡邢而下不敢以周公为太祖入五庙而亦未尝不别立周公之庙是以义推之而必然者也其不敢以周公入五庙者以支子也其必别立周公之庙者溯所自出也是固不可以大夫之宗法裁之也卽以大夫之宗法言之试以曾子问观之亦多有变通之礼而奈何竟以施之诸侯也然则夔子不祀亦自有罪特楚人灭之未必不借此以兼弱耳 　　（问）亭林先生谓七七之奠本于易七日来复是以丧期五五斋期七七皆易数也其说近于附会然否（答）亭林儒者非先王之法言不言至此条则失之然此乃其未定之说在初刻日知录八卷及晩年复位则芟之矣盖自知其失也七七之说见于北史再见于北齐书孙灵晖传万季野曰究不知始于何王之世三见于李文公所作杨垂去佛斋说及皇甫持正所作韩公神道碑铭则儒者斥之之言也亭林何所见援皋复之礼以为缘起夫皋复之礼始死升屋而号岂有行之四十九日之久者乎亭林于是乎失言/鹳浦郑氏居丧无七七之斋可谓知末俗之误者矣然其每浃旬一奠亦非也考之礼大夫则朔望二奠若非大夫则但行朔奠一次谓之殷奠然则五品以下者奠三次五品以上者朔望日各一次凡十次是礼也 　　 　　全谢山先生经史问答卷六 余姚史梦蛟重校 　　论语问目答范鹏 　　（问）一贯宗旨，圣学之枢纽也。诸儒旧说牵率甚多，先生一举而空之，愿闻其详。（答）一贯之说不须注疏，但读中庸便是注疏。一者诚也，天地一诚而巳矣。其为物不贰，则其生物不测，维天之命于穆不巳，天地之一以贯之者也。诚者非自成巳而巳也，所以成物也，成已仁也，成物知也，性之德也，合外内之道也。故时措之宜也。圣人之一以贯之者也，忠恕违道不远，施诸巳而不愿，亦勿施于人。学者之一以贯之者也。其谓圣人不轻以此告弟子，故唯曾子得闻之，次之则子贡，而毕竟曾子深信，子贡尚不能无疑，葢曾子从行入，子贡从知入，子贡而下，遂无一得豫者，则颇不然。子贡之逊于曾子固矣，然哀公下劣之主也，子之告之则曰：天下之逹道五达德三，所以行之者一也。又曰：凡为天下国家有九经，所以行之者一也。一以行之，卽一以贯之也。哀公尚得闻此奥旨，曾谓七十子不如哀公乎。其谓子贡自知入，不如曾子自行入，则以多学而识之问原主乎知。然此亦未可以槩子贡之生平而遽贬之，观其问一言，而可以终身行，则非但从事于知者矣。圣人告之以恕，则忠在其中矣。亦岂但子贡哉，仲弓问仁，子之告之不出乎此，出门如见大宾使民如承大祭，敬也，卽忠也；不欲勿施，恕也。曾谓七十子更无闻此者乎。故万物一太极，一物一太极，一本万殊，一实万分，诸儒之说支附叶连，其文繁而其理转晦，而不知在中庸已太揭其义也。盖圣人于是，未尝不尽人敎之，而能知而蹈之者则希。惟曾子则大醇，而授之子思，卒阐其旨，以成中庸。是三世授受之渊源也。谁谓圣人秘其说者。是故仲孙何忌问于颜子一言而有益于知，颜子答曰莫如豫；一言而有益于仁，颜子曰莫如恕。然则不特孔子以告哀公也，曾谓七十子不如仲孙乎。 　　（问）臧文仲居蔡之说古注与朱注异近人多是古注然朱注岂无所见究当安从（答）据汉人之说则居蔡是僣诸侯之礼山节藻梲是僣天子宗庙之礼以饰其居如此则已是二不知不应槩以作虚器罪之曰一不知也但臧孙居蔡非私置也盖世为鲁国守蔡之大夫家语不云乎文仲一年而为一兆武仲一年而为二兆孺子一年而为三兆是世官也然则臧孙居蔡何僣之有昔武王以封父之繁弱封伯禽繁弱者弓也而或以为卽蔡之别名其说见于陆农师之注明堂位则是蔡一名偻句又一名繁弱其所由来者远矣故武仲奔防纳蔡求后以其为国宝也则以大夫不藏龟之罪加臧孙恐其笑人不读左传与家语也乃若山节藻梲实系天子之庙饰管仲僣用以饰其居杂记诸篇载之不一而足而臧孙未必然者盖台门反坫朱纮镂簋出自夷吾之奢汰不足为怪而臧孙则俭人也天下岂有以天子之庙饰自居而使妾织蒲于其中者盖亦不相称之甚矣吾故知其必无此也然则山节藻梲将何施曰施之于居蔡也所谓媚神以邀福也是固横渠先生之说而朱子采之者今世之自以为熟于汉学沾沾焉腾其喙者弗思耳矣钱塘王大令志伊经师之良也雅以愚说为然 　　（问）礼器甘受和白受采是一说考工绘画之师后素功又是一说古注于论语绘事后素引考工不引礼器其解考工亦引论语至杨文靖公解论语始引礼器而朱子合而引之卽以考工之说为礼器之说近人多非之未知作何折衷（答）论语之说正与礼器相合盖论语之素乃素地非素功也谓有其质而后可文也何以知之卽孔子借以解诗而知之夫巧笑美目是素地也有此而后可加粉黛簪珥衣裳之饰是犹之绘事也所谓绚也故曰绘事后于素也而因之以悟礼则忠信其素地也节文度数之饰是犹之绘事也所谓绚也岂不了了若考工所云则素功非素地也谓绘事五采而素功乃其中之一盖施粉之采也粉易于污故必俟诸采旣施而加之是之谓后然则与论语絶不相蒙夫巧笑美目岂亦粉黛诸饰中之一乎抑亦巧笑美目出于人工乎且巧笑美目反出于粉黛诸饰之后乎此其说必不可通者也而欲叅其说于礼则忠信亦节文中之一乎忠信亦岀于人为乎且忠信反岀节文之后乎五尺童子哑然笑矣龟山知其非也故别引礼器以释之此乃眞注疏也朱子旣是龟山之说而仍兼引考工之文则误矣然朱子误解考工却不误解论语芟此一句便可释然若如古注则误解论语矣朱子之误亦有所本盖出于郑宗颜之解考工宗颜又本之荆公盖不知论语与礼器之为一说考工之又别为一说也若至毛西河喜攻朱子哓哓强词是则不足深诘也 　　（问）商正建丑三统歴之明文也史记歴书索隐则曰商建子是异闻也古人更无言及此者然其实一大疑案愿决之（答）索隐曰古歴者谓黄帝调歴以前有上元太初等皆以建寅为正谓之孟春及颛顼夏禹亦以建寅为正惟黄帝殷周鲁并建子为正而秦人建亥汉初因之至元封七年始仍用周正索隐此言本之晋书董巴歴议巴曰汤作殷歴弗复以正月朔旦立春为节更用十一月朔旦冬至为元首下至周鲁及汉皆从其节按巴所言乃歴初非岁首也而索隐则误解巴语以为殷亦建子盖古人于岁首则有建子建丑建寅之别谓之三统而歴初则非子卽寅故或卽用岁首为歴初如黄帝及周之用子颛顼及夏之用寅是也或歴初不同于岁首如殷是也唐书一行日度议曰颛帝歴上元正月辰初合朔皆直艮维之首殷歴更以十一月冬至为上元此治歴也三统并用此明时也是则歴初岁首分而言之了然可晓者曹魏明帝时欲改地正杨伟议曰汉太初歴以寅月为岁首以子月为歴初今改正朔宜以丑月为岁首子月为歴初是又董巴之言所自出也盖三统之中可用丑者以其为分辰之所纽所谓斗振天而进则律始于黄钟日违天而退则度始于星纪斯丑之所以成统也若定歴则必以奇数为始以一阳则用子以四时之首则用寅而丑则无所慿以为部也是亦义之易晓者也索隐乃以歴初卽为岁首则失矣汉初承秦用颛顼歴则用寅或曰用殷歴则是用子今索隐曰秦建亥而汉因之则又谬矣秦以亥为岁首不能以亥为歴初也 　　（问）颜渊少孔子三十岁及三十二岁卒则是孔子之六十二岁而哀公之六年也是年孔子厄于陈蔡之间颜渊尚有问答或者卽以是年死然孔子尚在陈或曰巳反于卫要之不在鲁可知矣然则谓颜渊道死则孔子殓之其父何由请车为椁如谓先归于鲁而死则颜路何由越国而请之子且门人厚塟又何由请之子孔子以哀公十一年返鲁颜路何由越国而馈祥肉皆可疑也而更有异者伯鱼以孔子十九岁生其卒也年五十则是孔子之六十八岁返鲁之岁而哀公之十一年也颜渊死于五年之前而曰鲤也死何与王肃谓史记所纪弟子之年世远难信是巳而又以鲤也死为虚设之词得无谬乎是不可解也先生旁搜远览必有以释后人之疑（答）孔门弟子之年史记家语互有不同则王肃以为世远难信者是也如梁鳣在史记少孔子二十九岁家语则曰三十九岁季羔在史记少三十岁家语则曰四十岁言游在史记少四十五岁家语则曰三十五岁樊须在史记少三十六岁家语则曰四十六岁子贱在史记少三十九岁家语则曰四十九岁今本家语无九字大扺二三四之间多误盖古人四字亦用重画故与二三易混家语后岀或疑其非古本多依史记然终亦难定其孰是也故愚疑颜子少孔子四十岁则于鲤也死之言合孔子七十三岁而卒或云七十四或云七十二然则颜渊之死亦与两楹之梦不远至王肃以为虚设之词则其谬了然易见也 　　（问）向意颜渊之死后于伯鱼而先于子路故子贡曰昔者夫子于颜渊如丧子而无服丧子路亦然今如先生之言则似又后于子路也颜渊死孔子及食其祥肉则似非卽夫子卒之年（答）子路卒于孔子七十一岁若以颜子少孔子四十岁计之诚后一年公羊传于获麟之年牵连书丧予祝予之恸亦先颜而后仲此不过偶然参错然要之二子之死相去不远至孔子以四月已丑卒卽谓七十二亦何必不及见颜渊之祥祭也况安知其非七十三也 　　（问）寗武子为庄子嗣庄子之卒在成公时则武子未尝仕于文公之世而朱子为邦有道属文公阎伯诗陆稼书引左传谓其时列国父子并时在朝者甚多如栾武子将中军而黡如鲁乞师针为车右范文子佐中军而匄为公族大夫韩献子将下军而无忌为公族大夫季武子为司徒而公鉏为左宰则必武子当文公之世巳为大夫乃毛西河又诋之必欲以朱子为非幸决之（答）朱子谓武子之仕当文公成公之间原非谓武子之为卿在文公时春秋世卿之子当其父在而有见者不止于百诗所引也城濮之役先轸将中军而且居有功陈文子当崔杼时其子无宇巳使楚孟献子当国速已帅师御齐魏献子灭羊舌氏用其子戊宋华氏南里之乱正以父子兄弟同朝不睦孟懿子晩年泄将右师凡如此者不可以更仆数也唯是武子之事文公其于左氏无所见则或谓有道亦袛就成公之世无事之时优游朝宁未尝不可要之此等无关大义西河志在攻朱子必从而为之辞以腾颊舌此又可以不必诘也 　　（问）史记世家谓孔子自大司空为大司寇摄行相事考之周制司寇乃司空之兼官而司徒卽相也故符子曰孔子为司徒但鲁司空为孟孙司徒为季孙孔子何由而代之故或云孔子不过为小司寇耳不过为夹谷之相耳原未尝为卿原未尝摄相事史公据传闻而误纪之有诸（答）史公纪事之失固多独此一节未可遽非言孔子但当以小司寇仕鲁者始于崔灵恩至以夹谷之相当是摄相则系近人毛奇龄之言然皆未详于春秋之事也春秋诸侯之国并不止三卿宋之六卿尚可曰二王之后也晋之六卿尚可曰三军各有副也至于郑之细亦备六卿虽鲁亦然是故羽父请杀桓公将以求太宰虽以后不见于传然要之非三卿可定矣且季氏世为上卿而武子之嗣为上卿在孟献子旣卒之后武子之请作三军叔孙穆子曰政将及子以其时献子已老也然则季文子卒献子实为上卿献子卒而武子始代之也武子旣卒平子嗣卿而叔孙昭子以三命为政昭二年平子恶其居已上是昭子实为上卿昭子卒而平子始代之也然则三桓序次亦非一定而不移者且鲁公族之与三桓共为卿者前有臧氏东门氏凡五卿自仲婴齐卒而东门氏失卿武仲出奔而臧氏失卿然而又有叔氏为卿则四卿唯是力能分公室者则袛三桓是其中之差别耳盖卿不止于三而军止于三三桓掌而有之故力分公室如谓鲁以三卿止而三桓之外无卿则误矣若春秋之相亦复何尝之有齐有天子之守国高而管仲以仲父当国晋之枋国者乃中军而阳处父以太傅易诸帅宋则以左右二师长六官楚则令尹之外有莫敖是亦几几乎如后世三省二府之制不以一人限之者故卽以鲁言歴相四君者季文子而僖公时则臧文仲文公时则东门襄仲宣公时则臧宣叔成公时则孟献子皆与文子同掌国政然则他国之别立宫制者固不必言而鲁亦非专以司徒一人行相事也至于夹谷之相则正孔子为卿之证春秋时所重者莫如相凡得相其君而行者非卿不出是以十二公之中自僖而下其相君者皆三家文公三年如晋则叔孙庄叔相十三年如晋则季文子相成公四年如晋亦季文子相九年会于蒲亦季文子相十年朝王则孟献子相襄公四年朝晋亦孟献子相十年会伐郑则季武子相二十八年如楚则叔孙穆子相昭公七年如楚则孟僖子相哀十七年会于蒙则孟武伯相皆卿也鲁之卿非公室不得任而是时以阳虎诸人之乱孔子遂由庶姓当国夹谷之会三家方拱手以听孔子俨然得充其选当时齐方欲使鲁以甲车三百乘从其征行若鲁以微者为相其有不招责言者乎是破格而用之者也且使孔子不得当国而乃隳三都张公室是乃小臣而妄豫大事有乖于不在其位不谋其政之训又必非圣人之所岀也盖必拘牵成说而不博考夫遗文则大司空与相固当为三家之所据而司寇又当为臧氏之世掌者孔子将无一官可居不亦昧与 　　（问）侯国三卿司徒为上司马次之司空为下朱子以解季孟之间然则齐景公将以叔孙氏待孔子也又何必曰季孟之间先生谓春秋列卿次序亦有不拘成格者请明示之（答）是本孔注之说但考春秋之世三卿次苐亦无常故如季文子为上卿而孟献子受三命则同为上卿及文子卒武子列于献子之下叔孙昭子受三命则亦以上卿先于季平子是以命数论也如王命同则司徒为上而司空班在第三是以官论也其当国执政则又不尽然如齐有命卿国高管仲乃下卿而相是以贤也叔孙昭子虽三命而终不能抑季氏是以权也故齐景所云季孟之间非以三卿之序言三桓之大宗在季氏而友有再定闵僖之功行父又歴相宣成故最强孟氏于三桓本庶长而庆父叔牙皆负罪故孟叔二氏其礼之逊于季者不一而足及敖之与兹则兹无过而敖以荒淫几斩其世若非榖与难二贤子孟氏几不可支故是时孟氏逊于叔氏及献子以大贤振起遂与文子共当国而侨如为乱叔氏之势始替自是以后孟氏之权亚于季而驾于叔盖其始本以重德及其后遂成世卿甲乙一定之序故刘康公曰叔孙之位不若季孟而侨如亦自曰鲁之有季孟犹晋之有栾范试观四分公室舍中军则季氏将左师孟氏将右师而叔孙氏自为军是三桓之势季一孟二不可墨守下卿之说而轻之也是则季孟之间之说也 　　（问）然则淳于髠谓孟子居三卿之中蔡氏卽以司徒三卿解之是耶否耶七国时似无此三卿也（答）岂特七国时无三卿十二诸侯时亦多改易如宋以二王后有六卿而别置左师右师等官参之晋则六军置帅与佐卽以为卿楚则令尹莫敖司马而太宰反属散寮郑卫亦不用周制以齐言之国高之官无明文及崔庆则以右相左相当国何况孟子之世七国官制尤草草国策中唯魏曽有司徒之官一见亦不足信大抵三卿者指上卿亚卿下卿而言但未尝有司徒等名乐毅初入燕乃亚卿是其证也或曰一卿是相一卿是将其一为客卿而上下本无定员亦通若蔡氏之言非也 　　（问）孔子不答问陈明日遂行在陈絶粮而史记系之哀公六年计自去卫之后卽如陈巳而如蔡巳而如叶已而自叶反蔡复在陈始有是厄则与论语不合信史记固不如信论语也然以陈蔡追随之弟子考之游夏之年皆尚未踰十五则以为遂在去卫之年亦难从矣先生何以定之（答）是在前軰宿儒皆不能定也推排诸子之年似当在哀公六年或者本别为一章而其章首有脱文失去子字亦未可必所当阙之