鲒埼亭集 - 第 70 页/共 73 页

(问)陈蔡以兵围子朱子疑以陈蔡方服于楚岂有昭王欲用之而陈蔡敢出此者故定以为哀公二年去卫之时仁山则以为蔡巳两属于吴陈亦非竟臣楚者或有之或曰絶粮在先以兵围之又一事也其言谁是(答)朱子是而仁山非也当时楚正与陈睦而蔡则巳全属吴迁于州来与陈远是所谓如蔡者非新迁之蔡乃故蔡孔子欲如楚故入其地也蔡巳非国安得有大夫乎且陈事楚蔡事吴则仇国矣安得二国之大夫合谋乎且哀公六年吴志在灭陈故楚大兴师以救之卜战不吉卜退不吉楚昭至誓死以救之陈之仗楚何如感楚何如而敢围其所用之人乎卽如所云陈蔡大夫围之使子贡如楚以兵迎始得免是时楚昭在陈何必使子贡如楚而楚果迎孔子信宿可至孔子何以终不得一见楚昭而其所迎之兵中道而闻子西之沮又竟弃孔子而去则皆情理之必无者(古史谓孔子曽见楚昭亦无据)且楚昭旋卒于陈则孔子又尝入楚乎故朱子之疑之是也惟是朱子以为在哀公二年则于游夏之年皆不合故其事似当在六年孔安国注以为陈人被兵絶粮则于情为近乃知陈蔡大夫兵围之说葢史记之妄也然安国被兵絶粮之说则是而以为自宋适陈卽遭此厄则先于哀公二年是又误矣盖哀元年吴亦伐陈故安国因之而误也总之当厄应在六年史记之时之可信者也絶粮则以陈之被兵孔注之事之可信者也叅伍求之而其所不可信者置之可矣[若谓絶粮是一次以兵围又一次则尤属谬语不足诘]   (问)齐桓晋文正谲之案,巳经夫子论定矣。而先生谓桓文事亦宜有各为剖析者,乞示之。(答)圣人去春秋时近,所见闻必详,不仅如今日所据止区区三传也。若但以区区三传,则齐桓极有可贬,不当以圣人之言遂谓高于晋文,此亦论世者所不可不知也。王子頺之乱,卫人助逆,王室大扰,桓公巳图覇前后一十二年让郑厉公之讨贼纳王坐视而不之问又八年天子特赐桓公命请以伐卫桓公乃不得巳以兵伐之卫人敢于抗师而桓公不校竟受赂而还曾是一匡天下之方伯而出此以视晋文之甫经得国卽讨太叔岂不有光于齐十倍故尝谓齐桓攘楚之功自纯门救郑始亲鲁之功自落姑始而于是存三亡国首止定世子寗母之拒郑子华葵之会谢赐胙则守礼读载书则束牲浸浸乎贤方伯矣圣人之许之或自其中叶以后否则别有所据要之其初年未可恕也若晋文之才高于齐桓特以暮年返国心迫桑榆又适当楚势鸱张中原崩溃之日齐桓一死而其子巳迭遭楚侮非急有以攘之不可故多方设机械以创之以为谲诚所难辞而又不久而薨不若齐桓之长年其志未申若使多享遐算其从容纠合示大信于诸侯亦必有可观者至于请隧召王固是两大过然正见覇者本色要之晋文之功在讨贼齐桓之功在九合不以兵车皆其最大节目至于正谲之间则不过彼善于此   (问)固天纵之吾丈句读甚新但果何出幸详示其所自(答)此本汉应仲远风俗通亡友史雪汀最赏其说盖多能本不足言圣亦有圣而不多能者大宰不足以知圣故有此言子贡则本末并到故曰固天纵之兼该一切将圣而又多能也则将字又字俱圆融此突过前人者   (问)竹垞据汉隶分门人弟子而为二近日李穆堂侍郞本之而吾丈不以为然愿闻其说(答)东汉泰山都尉孔伷碑阴旣有弟子复有门生欧阳兖公以为受业于弟子者为门生也考后汉书贾逵传显宗拜逵所选弟子及门生为千乘王国郞郑元传诸门生相与譔所答弟子问作郑志则门生之于弟子确然不同但据杨士勋谷梁疏曰门生同门后生则是一堂之中不过年数軰行畧有区别所称弟子云者如后世三舍之有斋长而非如兖公所云也至经传所云门人则礼记郑注以为卽弟子而竹垞误引兖公之语欲以为门生之受业于弟子者愚质之檀弓家语以及史记汉书更无一合卽以论孟言之巳多傅会鼓瑟之不敬疾病之为臣安见其为子路弟子也厚塟之请安见其为颜子弟子也一贯之问安见其为曾子弟子也治任之入揖安见其为子贡弟子也[以上数条注疏中亦间有如此者不足信]祗问交之门人可言子夏弟子但果尔则门人正弟子也何也是章非对孔子而言也家语七十弟子中有悬亶祀典疑为鄥单之讹而阙之今乃据唐广韵注以为是门人也置之私淑之列不亦妄乎盖惟兖公之说本难尽信故刘孝标世说注服虔欲治春秋闻崔烈方集门生讲传乃匿姓名为烈门人赁作食臧荣绪晋史王褒门人为县所役褒谓令曰为门生来送别是门人可与门生互称之证也门人卽弟子则门生亦非私淑可以了然而谷梁疏之言信矣竹垞一时之失未可宗也   (问)坫制在贾公彦仪礼疏中不甚了了邢叔明尔雅疏差为得之而终未能剖晰详审愿质之函丈(答)坫本有三尔雅垝谓之坫古文作襜是乃以堂隅言郭景纯所谓{土端}也至许叔重以为屏墙则又是一坫其累土以庋物者又是一坫而累土庋物之坫又有三有两楹之间之坫卽明堂位所云反坫岀尊及论语之反坫也盖两君之好用之庋爵者乡飮酒礼尊在房戸间燕礼尊在东楹之西至两君为好则必于两楹之间而特置坫以反之有堂下之坫乃明堂所云崇坫也盖用之庋圭者何以知庋圭之坫在堂下觐礼侯氏入门奠圭则在堂下矣惟在堂下故稍崇之有房中之坫卽内则阁食之制也士于坫康成谓士卑不得作阁但于房中为坫以庋食也然则同一累土之坫而庋爵庋圭尊者用之庋食则卑者用之方密之曰凡累土庋物者皆得曰坫是也堂隅之坫亦有二士虞礼苴茅之制僎于西坫士冠礼执冠者待于西坫南盖近于奥者故谓之西坫旣夕记设棜于东堂下南顺齐于坫是近于窔者则东坫也至屏墙之坫亦曰反坫而其义又不同郊特牲所云台门旅树反坫是也是乃以外向为反黄东发曰如今世院司台门内立墙之例是正所谓屏墙也盖反坫与岀尊相连是反爵反坫与台门旅树相连是屏墙之反向于外者郊特牲所云乃大夫宫室之僣论语所云乃燕会之僣而东发疑论语之反坫与上塞门相连恐皆是宫室之事不当以坫之反为爵之反则又不然盖反坫出尊正与两君之好相合礼各有当不必以郊特牲之反坫强并于论语之反坫也贾氏不知坫有三者之分又不知累土之坫亦有三者而漫以为累土之坫为专在庙中则旣谬矣又误以丰为坫不知丰用木坫用土丰形如豆故字从豆坫以土故字从土不可合而为一也至周书旣立五宫咸有四阿反坫注以四阿为外向之室则反坫者亦屏墙也再考广韵则葬埋之礼不备而攒涂权厝亦谓之坫是又在诸经之外者盖亦取于累土之意   (问)令尹子文陈文子事皆不见左传故先生以为传闻之词但子文之仕与已毕竟当有可考又谓子文自可以言忠而文子并不可以言淸此其中必有至理非仅考据而巳愿闻其说(答)三仕三巳当时又多以为孙叔敖事一见于史记孙叔敖传再见于邹阳传而子文事亦见国语故知其为传闻之难信者然孙叔实一为令尹而已而子文亦未尝三为令尹子文于庄公三十年为令尹至僖公二十三年让于子玉凡在位二十八年子玉死蔿吕臣继之子上又继之大孙伯又继之成嘉又继之是后楚之令尹不见于左传文公十二年子越之乱追纪曰令尹子文卒鬬般为令尹则意者成嘉之后子文尝再起为令尹而仁山先生以为子上之后者误也子上死卽有商臣之变使子文是时在位岂尚可以言忠然则子文为令尹者再其初以让人其后卒于位原无所谓罢黜也乃必欲求合于三仕之说因谓子玉蔿吕臣子上之间子文或曾以太宰执政而代其缺不知楚之执政令尹而下唯司马又有莫敖其下则左尹右尹左右司马而太宰尚亚之非执政子文并未罢黜不至降为太宰仁山何所据而定之且春秋之世国老致政仍得与闻大事如知罃之禀韩厥子产之奉子皮叶公之退居于叶亦然然则子文不为令尹其班资更在令尹之上故围宋之役子文先治兵而后子玉再治兵其证也仁山在宋儒中考古最精而于此事则失之要之子文治楚其功最大楚之功臣莫能先之惟误用子玉是一失着及再起时左传虽不载其事然时值晋覇之衰楚势甚盛盖亦多出其力特不知大义故不可以为仁而于楚则目是宗臣也至若陈文子之本末则大不可问崔杼弑君文子实早知之见于左传是时崔庆虽强然文子亦甚为庄公所用父子皆被任使而文子阴阳其间与闻弑逆之谋絶无一言坐待祸作无论其岀奔之事不知果否卽有之而不久遽返仍比肩崔庆之间觊其亡而窃政可谓淸者乎其后此父子相商得庆氏之木百车而戒以愼守何淸之有是又絶不可与蘧伯玉之出近关者同语也盖陈之大也成于桓子而肇基者文子熟看左氏踪迹自见诛其心直不可谓之淸而圣人苐就子张所问而论之不及其它忠厚论人之法也若论世者又不可以为其所欺也   (问)中牟之地见于左传见于论语见于史记汉志水经而卒无定在乞示之(答)中牟有二其一为晋之中牟三卿未分晋时巳属赵其一为郑之中牟三卿旣分晋后郑附于韩当属韩臣瓒以为属魏者非也左传所云中牟晋之中牟也卽史记赵氏所都也汉志所云中牟则郑之中牟也而班氏误以赵都当之故臣瓒诘其非以为赵都当在漯水之上杜预亦以荥阳之中牟回远非赵都其说本了然道元强护班志谓魏徙大梁赵之南界至于浮水无妨兼有郑之中牟不知终七国之世赵地不至荥阳而献子定都时魏人未徙大梁则其说之妄不待深究且郑之   中牟并不与浮水接其谬甚矣惟是臣瓒以为赵之中牟当在漯水之上则孔颕达亦阙之以为不知何所案据小司马但言当在河北而终不能明指其地张守节则以汤阴之牟山当之按左传赵鞅伐卫遂围中牟是正佛肸据邑以叛之时则晋之中牟与卫接其地当在夷仪五鹿左右顾祖禹曰汤阴县西五十里有中牟城所谓河北之中牟也按汤阴县有中牟山三卿所居皆重地韩氏之平阳魏氏之安邑是也赵氏之所重在晋阳而都在中牟则其险亦可知不知何以自是而后中牟之名絶不见于史传郑之中牟至汉始得名其前乎此絶不闻有中牟之名班志不审而误缀之郦注亦强主之仆校水经渠水篇始畧为疏证而得之/赵氏分国其险固自在晋阳而富盛则数邯郸至于控扼河北则中牟亦一都会盖有漳水之固与邺相连河北之险莫如邺次之卽中牟是要地也须知古人定都之所必非草草也/管子五鹿中牟邺皆桓公所筑以卫诸夏尝考此三邑者皆狄人所以窥中夏之路是时狄患方殷故桓公筑此三邑以为扞城晋卫二国皆以此御狄也/三卿分晋魏得邺全有漳水之险故其后赵以中牟予魏易其浮水之地取其地界相连也国策楼缓以中牟反入梁史记赵悼襄王元年魏欲通平邑中牟之道不成则又尝归赵及末年魏人以邺予赵中牟之复归于赵不待言矣   (问)谢文节公迭山谓武王之立禄父仍使之为殷王尽有商畿内之地与周并立而命三叔以监之其位号如故也斯兴灭继絶之心故伯夷虽采薇西山见周之能悔过迁善虽死无怨而孔子曰求仁而得仁又何怨武庚旣死始降王而为公以封微子故书序曰成王旣黜殷命迭山自言此说得之韩涧泉之论语解其说甚新未知如何(答)是说也穆堂阁学最赏之以为足征千古之谬然愚未敢以为然涧泉之书今不传若迭山之取之则固有为言之不必深校其事之果然与否也民无二王使武王果不欲絶殷命何不立微子而巳仍以西伯事之乎向亦尝以是言正之阁学以为此等皆新说不可解经也   (问)郑东谷谓孔子敎孟孙以无违谓无违僖子之命而学礼也斯近世毛西河之说所自出疑亦可从(答)朱子之说自属是时凡为大夫者之明戒其义该备东谷之说亦可从但校狭耳   (问)郑东谷曰塞门反坫必桓公以管仲有大功而赐以邦君之礼举国之人皆以为仲所当得而仲亦晏然受之所以特名其噐之小不然仲方以礼信正桓公岂自为是乎(答)东谷之言甚工然亦未必伯者君臣大抵守礼于外犯礼于内桓公受胙不以王止其拜而必下拜礼也庭燎之事则居然行之矣管仲辞王上卿之燕礼也塞门等事则居然行之矣果守礼则虽君强赐之亦不受也   (问)水火吾见蹈而死未见蹈仁而死东谷以为畏仁甚于畏水火如何(答)集注之说自民非水火不生活来东谷之说自避水火来东谷似直捷然集注不欲薄待斯民则胜矣盖古注马融之说集注所本王弼之说东谷所本   (问)微子去之东谷以为去而之其国也是否(答)微子先抱祭噐归周之说自妄东谷说是也其后武王克殷微子来见复其位亦卽复其所封微国之位及武庚诛始移而封之宋徐闇公不知复位之卽为复其微国故疑以为微子若与武庚同在故都安得武庚反时絶无异同之迹而因以为未尝有来归复位之事则又非也微在东平之寿张春秋时属鲁所谓郿也水经载有微子之冡微子兄弟终身不称宋公而微子反塟于其先王所封之地其忠盛矣   (问)冉子为子华之母请粟或以为伯牛盖以尸子数孔门六侍曰节小物伯牛侍此其证也然否(答)是屈翁山之言也所引尸子虽佳然檀弓伯高之丧孔氏使者未至冉求束帛乘马而将之亦足以为是事之证则无以定其为伯牛也论语称子者自曾闵有三子外惟冉求则以称子之例校之终未必是伯牛也   (问)王厚斋云史记仲尼弟子颜高字子骄定八年传公侵齐门于阳州士皆坐列曰颜高之弓六钧皆取而传观之阳州人出颜高夺人弱弓籍邱子钮撃之与一人俱毙岂卽斯人与家语作颜刻孔子世家过匡颜刻为仆古者文武同方冉有用矛樊迟为右有若与微虎之宵攻则颜高以挽强名无足怪也先生昨数七十二弟子卒于夫子之前者何以不及颜高是必有说(答)厚斋先生考古最核独是条稍不审按孔门之颜高少孔子五十岁见于家语然则生于定公之八年阳州之役盖别是一颜高也独是史记家语之年亦多不可信者亚圣与伯鱼之死其年至今莫能定况其余乎若以少孔子五十岁计之过匡之岁定公之十四年也颜高亦止七岁耳凡此皆无从审正矣惟是不问其生之年但以其死定八年毙阳州而何以十四年尚能御孔子以过匡是则厚斋之疎也巳      全谢山先生经史问答卷七 余姚史梦蛟重校   大学中庸孟子问目答卢镐   (附尔雅问)其次致曲谓善端发见之偏者先儒谓至诚所发亦只是曲但无待于致耳其说然否(答)此朱子之说也而寔未合至诚未尝无所致但所致者非曲盖至诚得天最厚未发则浑然天命之中中岂可以谓之曲已发则油然率性之和和岂可以谓之曲故至诚虽未尝废人事而致中也非致曲也致和也非致曲也其次未能合乎中和之全量则必用功于所发以溯其所存故其中之所存旣有偏而其和之所发亦有偏则谓之曲若至诚之所发可以谓之端不可以谓之曲朱子遂以曲字当端字是未定之说也观其章句曰善端发见之偏则亦不竟以端目之矣故愚谓致曲者卽其次之所以致和也盖致中之功难以遽施则必先致和然必先致曲而后能致和致和而渐进于致中斯其次复性之功所谓自明而诚者也   (问)七十二家格物之说令末学穷老絶气不能尽举其异同至于以物卽物有本末之物此说最明了盖物有本末先其本则不逐其末后其末则亦不遗其末可谓尽善之说而陆淸献公非之何也(答)以其为王心斋之说也心斋非朱学故言朱学者诋之心斋是说乃其自得之言盖心斋不甚考古也而不知元儒黎立武早言之黎之学私淑于谢艮斋谢与朱子同时而其学出于郭兼山则是亦程门之绪言也朱子或问虽未尝直指为物有本末之物然其曰以其至切而近者言之则心之为物实主于身次而及于身之所具则有口鼻耳目四肢之用又次而及于身之所接则有君臣父子夫妇长幼朋友之常外而至于人远而至于物极其大则天地古今之变尽于小则一尘一息是卽所谓身以内之物曰心曰意曰知身以外之物曰家曰国曰天下也盖语物而返身至于心意知卽身而推至于家国天下更何一物之遗者而况先格其本后格其末则自无驰心荒远与夫一切玩物丧志之病程子所谓不必尽穷天下之物者其义巳交相发而但以一物不知为耻者适成其为陶宏景之说也故心斋论学未必皆醇而其言格物则最不可易蕺山先生亦主之淸献之不以为然特门戸之见耳总之格物之学论语皆详之卽以读诗言之诗三百一言以蔽之曰思无邪格物之学在身心者诵诗三百授之以政格物之学及于家国天下者事父事君格物之大者多识于鸟兽草木格物之小者夫程子谓一草一木亦所当格后儒议之而阳明以格竹子七日致病矣然不知多识亦圣人之敎也盖圣人又尝曰多闻阙疑多见阙殆矣又曰不知为不知矣程子亦尝有曰不必尽穷天下之物矣叅而观之则草木鸟兽之留心正非屑屑于无物之不知而如阳明所云也是则格物之说可互观而不碍也   (问)礼云昭穆以序长幼则是序昭穆时已序齿矣盖昭与昭齿未有不序及羣昭之长幼而溷列之者穆与穆齿未有不序及羣穆之长幼而溷列之者然则又何以更待燕毛也蔡文成谓序昭穆时必亦序爵其说虽于礼无所征然容有之盖序昭穆而又序爵则又不能尽序齿者故直至燕毛而后得序之然否(答)善哉问也序昭穆则卽序齿而其中义例尚多故不能纯乎序齿文成于三礼之学未深故语焉而不详盖序昭穆非漫取昭穆而序之必先序宗法假如伯禽以周公之后称大宗蔡卫以下俱属焉诸国之子孙虽有长于鲁者弗敢先也其何以序齿又必序族属之远近假如太王之昭再传其与文王之昭兄弟也文王之昭再传其与成王之昭兄弟也然而各有一族则各为一列近者先远者后祭统所谓亲疎之杀是也其何以序齿兼以王人虽微列于诸侯之上则畿内之公卿大夫士序于五服公侯伯子男之上是宰周公虽系周公之支属而反序于鲁君之上其何以序齿是皆文成所未及也然则序昭穆之中其条目极多故必别有序齿之法向来无人理会及此   (问)西河谓燕毛亦兼异姓殊为异闻然否(答)是妄言也盖误读祭统而为此说祭统尸飮五而后君以瑶爵献卿尸饮七而后君以玉爵献大夫尸飮九而后君以散爵献士及羣有司皆以齿是乃九献时赐爵之礼注疏家谓本主序爵爵同则序齿是固兼有异姓然所及止于内诸侯而外诸侯不与焉由是加爵旣毕则行旅酬外诸侯亦豫矣然而皆兼有异姓则总之非燕私之礼也直至旣彻而后异姓之宾退则归之爼同姓则燕其说明见楚茨之诗   (问)朱子谓序齿之中择一人为上座不与众齿然否(答)朱子之学极博其说必有所岀今考之不得是必齿最长而德与爵又最尊者前惟召公毕公后惟卫之武公足以当之不然恐亦不过依齿为序而巳   (问)天下国家可均谢石林观察之说甚佳然则朱子竟以平治二字诂之得无过与(答)均字亦只得诂为平治要之平治自有分际管仲之分四乡颁军令是用强国子产之正封洫定庐井是用弱国俱说不到时雍于变地位故但曰可均朱子亦未尝说到平治极处   (问)身有所忿懥诸语吴季子薛敬轩之说先生皆以为未尽愿详示一通以入讲录(答)是章乃诚意以后观心之功而诸儒言之皆浅谓有所忿懥则必有不当怒而怒者有所恐惧则必有不必畏而畏者薛敬轩亦云然夫不迁怒亦是难事然进而上之则虽所当怒而疾之巳甚虽所当畏而过有戒心便是不得其正必须补此一层于义始完吴季子之说更粗其谓好乐不得其正如好货好色乐骄乐乐佚游忧患不得其正如忧贫患得患失此岂是诚意以后节目盖本属可好可乐之事而嗜之过专则溺本属当忧当惧之事而虑之太深则困如此方是官街上错路也   (问)大学楚书本无专指故康成注引春秋外传楚语王孙圉事复引新序昭奚恤事以并证之朱子但指楚语必有意而方朴山以为非未知谁是(答)朱子之去取是也新序说苑并出刘向之手然最讹谬大抵道听涂说移东就西其于时代人地俱所不考尝谓古今称善校书者莫如向然其实粗疏不足依据卽如此条明是蹈袭王孙圉之事而稍改其面目然又舛错四出夫昭奚恤乃春秋以后人以国策史记考之大抵当楚宣王时而是条所指叶公子高令尹子西则昭王时人若司马子反则共王时人至大宗子敖则其人从无所见乃昭奚恤皆与之同班列其妄甚矣况昭氏出于昭王今乃得与昭王之祖共王之臣比肩是则眞妄人所造也又叅之章怀后汉李膺传注所引大宗作太宰子敖作子方而太宰子方在春秋之世亦无其人及观李固传所上疏曰秦欲谋楚王孙圉设坛西门陈列名臣秦使戄然为之罢兵则又笑曰刘向以王孙圉之事移之昭奚恤而此又以昭奚恤之事还之王孙圉眞所谓展转传讹者试令攻朱子之徒博考而平心以质之将何说以处此新序说苑之误不可胜诘其显然者晋文公与栾武子同时晋平公与舅犯同时晋灵公与荀息同时介之推与孔子同时楚共王与申侯同时楚屈建与石乞同时而乐王鲋亦与叶公同时又甚者以城濮之师属之楚平王乃攻朱子者欲奉此以为异闻疏矣   (问)楚语惠王以梁与鲁阳文子韦注文子司马子期之子而不见于内传不知卽淮南所云鲁阳文子否所谓梁者何地(答)是时有三梁曰少梁曰大梁皆非楚地曰南梁则惠王之所与也内传所谓袭梁及霍卽其地也郦道元曰春秋周小邑也于战国为南梁盖周之南楚之北也其地尚有鲁公陂鲁公水又谓之阳人聚秦迁东周君之地然则本周地是时巳入楚但淮南所称鲁阳文子与韩战麾戈挽日是时安得有韩诸子故多诞妄不足信也子期之子见于内传者二曰寛曰平   (问)其为气也配义与道无是馁也朱子谓义无气则馁行有不慊于心则馁朱子谓气无义则馁吕忠公大愚不然其说而朱子力辟之然考之程子则无是馁也便是气无义以为配则馁故必有事于集义是卽忠公之说也何以朱子不从也如程吕则上下文本一气如朱子则是两扇义无气则馁是别有养气之功气无义则馁是虽善养而仍须集义得无失之支乎愿求明敎(答)程吕之言是也自有生之初而言气本义之所融结而成浑然一物并无事于言配也有生之后不能无害则义渐与气漓而为二故必有事于义使之与气相配是以人合天之说也配义则直养而无害矣苟无是义便无是气安能免于馁然配义之功在集义集者聚于心以待其气之生也曰生则知所谓配者非合而有助之谓也盖氤氲而化之谓也不能集而生之而以袭而取之则是外之也袭则偶有合仍有不合而不慊于心气与义不相配仍不免于馁矣本自了然不知朱子何以别为一说以为必别有养气之功而后能配义不然则义馁又必有集义之功而后能养气不然则气馁是万不可通者也故三原王端毅公石渠意见非之梨洲先生亦非之   (问)孔子之拜阳虎孟子援大夫有赐于士之文释之朱子谓阳虎于鲁为大夫孔子为士先儒疑焉或谓阳虎当时枋政虽陪臣而俨以大夫自居圣人亦逊以应之夫歌雍反坫台门旅树在当时之僣妄固不足怪况阳虎当逆节未萌时已欲以玙璠塟季孙不顾改玉之嫌则其枋国亦又何所忌惮但阳虎卽以此来要之圣人必无诎身避祸如陈仲弓之于张让者非天子无所稽首孟武伯且知之岂孔子而反有愧焉或以周礼除上大夫卽正卿外尚有小司徒小司马诸大夫而左氏有邑大夫家大夫属大夫论语有臣大夫西河毛氏之说以曲解阳虎之可称大夫然小宰以下诸官乃副贰而非家臣又皆以公族居之如臧孙氏施氏子服氏之流若家大夫邑大夫軰则虽冐大夫之名而实则士故必冠之曰家曰邑又安得援大夫之例以临士而士亦竟俛首以大夫之礼答之者敢问所安(答)前说本漳浦蔡氏后说本萧山毛氏皆非也尝考小戴礼玉藻篇有云大夫亲赐于士士拜受又拜于其室敌者不在拜于其室则是大夫有赐无问在与不在皆当往拜若不得受而往拜者是乃敌体之降礼阳虎若以大夫之礼来尚何事瞰亡正惟以敌者之故不得不出此苦心曲意而乃谓其所行者为大夫之故事则不惟诬孔子亦并冤阳虎也或曰然则孟子非与曰孟子七篇所引尚书论语及诸礼文互异者十之八九古人援引文字不必屑屑章句而孟子为甚乃至汝汉淮泗之水道亦悞举之则此节礼文或随举而偶遗所以有失要之孔子所行者是玉藻非如孟子所云也若孟子下文谓阳货先焉得不见亦未能发明孔子之意盖使阳货以大夫之礼来虽先不见也孟子才高于此等不无疏畧耳曾记明徐伯鲁礼记集注中微及此意而未尽愚故为之畅其说   (问)周公弟也管叔兄也邠卿谓周公以管叔为弟管叔以周公为兄而朱子更之如邠卿则似于孟子之文不顺但先生曰周公自是文王第四子请言其详(答)太史公以周公为行在第四是管叔之弟贾逵以为行在第七则并是蔡霍二叔之弟邠卿以为行在第三则是管叔之兄贾逵所据盖左传富辰所次文昭之序但富辰之言似是错举非有先后如谓实有先后则毕公在十乱之中毛叔亦奉牧野明水之役而均少于康叔聃季万不可信况如富辰之序是蔡郕霍皆周公兄皋鼬之盟鲁卫均在但闻蔡争长于卫何以不闻争长于鲁是又了然者也然则贾逵之说不问而知其非若史公之与邠卿谅必各有所据然史公与孟子合朱子所以从之而荀子亦以管叔为兄则邠卿恐非矣   (问)汉书古今人表以颜浊邹为颜涿聚而孙疏以颜雠由为颜浊邹其说谁是(答)浊邹子路妻兄见史记孔子世家索隐疑其与孟子不合其实无所为不合也孔丛子言雠由善事亲其后有非罪之执子路裒金以赎之或疑其私于所昵而孔子白其不然则于妻兄有证是雠由卽浊邹孙疏之言是也孔子在卫主伯玉亦主雠由则雠由之贤亚于伯玉因东道之谊而列于门墙固其宜也至涿聚则齐人也吕览言其少为梁父大盗而卒受业于孔子得为名士亦见庄子然则于卫之雠由无豫矣涿聚死事于齐见左传犁邱之役然则颜涿聚者颜庚也非浊邹也张守节附会以字音更不足信   (问)梨洲黄氏谓夷羿簒逆之罪滔天何暇屑屑校其师弟之罪况有穷死于寒浞非逢蒙也盖古司射之官多名羿逢蒙所杀别是一人非夷羿然否(笞)孟子不过就所传闻论之不必及其簒弑也古司射之官多名羿诚有此说然谓有穷死于寒浞以是知其非逢蒙则又不然王逸注楚辞曰羿田将归寒促使逢蒙射杀之非明证与左传曰寒浞使家众盖亦指逢蒙也况后世如王莽司马昭刘裕之徒岂必手自操刃者此等皆所谓无关大义不足深考者黄氏之学极博是言盖本之吴斗南然亦有好为立异之失不可不知也   (问)孟子弟子宋政和中以程振之请赠爵一十八人皆本赵注孙疏乃滕更明有在门之文卽赵注亦曰学于孟子而祀典遗之朱子仅取一十三人又去其五愿闻其说(答)乐正子万章公孙丑孟仲子陈臻充虞徐辟陈代彭更公都子咸邱蒙屋庐子桃应赵注孙疏朱注所同也季孙子叔高子赵注孙疏所同而朱注不以为然浩生不害盆成括本不见于赵注但见于孙疏而朱注亦不以为然朱注之去取是也季孙子叔本非是时人以为季孙闻孟子之辞万锺而异之子叔亦从而疑之赵注之谬未有甚于此者也故相传明世中曾经罢祀而今孟庙仍列之殆沿而未正与以高子为弟子盖以山径茅塞之语似乎师戒其弟故以为学他术而不终然小弁之言孟子称之为叟则非弟子矣经典序录有高行子乃子夏之弟子厚斋王氏谓卽高子则亦恐非弟子矣告子名不害赵注以为尝学于孟子者若浩生不害则赵注本曰齐人未尝以为告子孙疏疑以为告子而浩生其字不害其名夫浩生不害固非告子卽告子亦恐非孟氏弟子孙疏特漫言之不知祀典何以竟合为一是则谬之尤者至盆成括则在孙疏亦但言其欲学于孟子非质言其为及门也元吴莱作孟氏弟子列传一十九人则似仍政和祀典之目而增之以滕更其增之可也仍列此五人者则泥古之过也今孟庙且以子叔为子叔疑则是据朱注而增赵注又谬中之谬也   (问)然则先生以告子为公孙龙子之师者何据(答)是东莱先生之说而厚斋引入汉书艺文志疏证者也盖以其白羽白雪白玉白人白马之问答也孟子殆以其矛刺其盾也   (问)告子名不害见赵注厚斋又曰告子名胜谁是(答)告子名不害亦见国策注而文选引墨子则又曰告子胜或有二名否则其一为字也   (问)事亲从兄之道孟子以括仁义知礼乐五德朱子于礼则曰节之密于乐则曰乐之深似原未尝以制作之礼乐言之故蔡文成公谓足蹈手舞不必泥在乐字说只是手足轻健之意先生以为不然何也(答)蔡氏之说盖求合乎朱子不知其不合于孟子古来圣人言语中极言孝弟之量者始于孔子其论大舜推原其大德受命之由本于大孝其论武周推极于郊社禘尝之礼乐以为达孝曾子申之以上老老民兴孝上长长民兴弟为平天下之大道有子申之以孝弟则犯乱不作为仁之本其言之广狭各有所当而义则一而最发明之者为孟子曰人人亲其亲长其长而天下平曰达之天下曰尧舜之道孝弟而巳而尤畅其说于是章综罗五德至于制礼作乐之实不外乎此河间献王采乐记亦引孔子之言以为宗祀明堂所以敎孝享三老五更于太学冕而总干执酱执爵所以敎弟皆是章之疏证也如此解节文解手舞足蹈方有实地文成以为舞蹈只是手足轻健之意则是不过布衣野人之孝弟耳孟子意中却不然岂必究其极而言之而后见孝弟之无所不包若夫虽有其德苟无其位则一身一家之中手舞足蹈之乐亦自在而究未可以言礼乐之全量是愚说足以包文成之说也文成之说未足以包愚说也况朱子亦未尝谓礼乐祗就虚说也   (问)先生之说令人豁然乃知孝弟之至通于神明然非圣人在天子之位者其于礼乐之实总未能尽故事亲如曾子孟子亦祗曰可也然否(答)孝弟之量原未易造其极故古今以来所称孝弟不过至知而弗去一层其于礼乐二层皆未到便到得知而弗去一层已是大难假如尹伯奇履霜之操尹伯封彼黍之诗天然兄弟兄则事亲弟则从兄皆是贤者然吉甫非竟顽父也不能化而顺之终是本领不到其余如申生急子寿子司马牛匡章皆值父兄之变甚者以身为殉不然者弃家蕉萃以终其身其志节可哀而使圣人处之其节文之处自有中道诸君恐尚多未尽善处是其于礼之实尚待拟议况乐乎彼其繁冤悲怨足以感动天地然不足以语乐而生生而至于舞蹈也是非大舜不能也故孟子下章卽及舜之事亲而天下化盖以类及之也其安常履顺而极其盛则武周矣周公于管蔡之难非不值其变也然其成文武之德者大破斧缺斨之恫不足以玷其麟趾驺虞之仁也是则礼乐之极隆者也然则曾子固尚未造乎此   (问)然则无位者之孝弟至于曾闵尚未足尽礼乐之实耶则三代以下竟无足语此者矣(答)曾闵亦自是造得九分矣曾子以晳为之父处其常闵子乃处其变然闵子竟能化其父母大是不易到此便是足蹈手舞地位曽子之养志便是恶可巳但校之圣人或尚少差耳   (问)遂有南阳按晋之南阳易晓而齐之南阳仅一见于公羊传所云高子将南阳之甲以城鲁一见于国策所云楚攻南阳阎百诗以为泰山之阳本是鲁地特久为齐夺者似得之而先生以为南阳卽汶阳其说果何所据(答)此以汉地志及水经合之左传便自了然盖山南曰阳是南阳所以得名也水北曰阳是汶阳所以得名也春秋之世齐鲁所争莫如南阳隐桓之世以许田易泰山之祊是南阳尚属鲁及庄公之末则巳似失之故高子将南阳之甲以城鲁然僖公犹以汶阳之田赐季友则尚未尽失而鲁颂之祝之以居尝与许尝亦有南阳之境盖大半入齐矣自成公以后则尽失之盖汶水出泰山郡之莱芜县西南过羸县桓三年公会齐侯于羸者也又西南过牟县牟故鲁之附庸也又东南流径泰山又东南流径龟阴之田卽左氏定十年齐所归也又东南流径明堂又西南流径徂来山又南流径阳关卽左氏襄十七年逆臧孙之地又南径博县卽左氏哀十一年会吴伐博者也又南径龙乡卽左氏成二年齐侯围龙者也又南径梁父县之莬裘城左氏隐十一年所营也又西南过刚县汉之刚乃春秋之阐其西南则汶阳之田又西南则棘左氏成三年所围也又西南为遂左氏庄十三年齐所灭也又西南为下讙左氏桓三年齐侯送姜氏之地又西南为郈则叔孙氏邑又西南为平陆按左氏郓讙龟阴阳关皆齐鲁接境地通而言之皆汶阳之田而皆在泰山之西南汶水之北则汶阳非卽南阳乎故愼子欲争南阳亦志在复故土孟子则责其不敎民而用之耳   (问)为诸侯忧朱子以为附庸之君县邑之长古注以为列国诸侯梨洲黄氏主古注若据本文原不属天子言则与上节之为诸侯度不同似当以朱子为是(答)古注之说校胜试观僖公四年桓公欲循海而归辕宣仲谓申侯曰师岀于陈郑之间供其资粮屝屦国必甚病哀公时吴为黄池之会过宋欲杀其丈夫囚其妇人覇者之世役小役弱不可胜道岂但征百牢索三百乘而巳朱子以附庸之君言之则亦是列国诸侯之小者其义可互备也况春秋之晩虽鲁亦困于征输愿降而与邾滕为伍而杞至自贬为子则其与附庸之君相去不远愚故谓古注亦不甚异于朱子也   (问)社稷变置之说邠卿但云毁社稷而更置之则非更其神也故朱子谓毁其坛壝而更置之则与国君之变置不同孙疏曰更立社稷之有功于民者其说异于本注梨洲黄氏主之当何所从(答)当以孙疏为是盖古人之加罚于社稷有三等年不顺成八蜡不通乃暂停其祭是罚之轻者又甚则迁其坛壝之地罚稍重矣又甚则更其配食之神罚最重然亦未尝轻举此礼盖变置至神示所关重大故自汤而后罕有行者尝谓国家之于水旱原恃乎我之所以格天者而未尝以八听于神阴阳不和五行失序于是有恒雨恒旸之咎原不应于社稷之神是咎且亦安知社稷之神不将大有所惩创于国君而震动之使有以知命之不常天之难谌而吾乃茫然于其警戒之所在反以其跋扈之气责报于天文过于巳是取灭亡之道也乃若圣王则有之圣王之于天地其德相参其道相配而其自反者巳极尽而无憾故汤之易稷是也夫天人一气也在我非尸位则在神为溺职虽黜之非过矣然其所黜者乃配食之神而非其正神也其正神则无从易也盖先王所以设为配食之礼非但为报始巳也正以天神地示飞扬飘荡昭格为难必藉人鬼之素有功于此者通其志气是故大之则为五方之有五帝而其下莫不有之社以勾龙稷以柱与弃是也故梨洲谓郊祀配天固是尊其祖父而亦因其祖父之功德之大足以与天相通藉以达其感孚昭格之忱此实有至理精意焉然则社稷不能止水旱又何咎之辞但是可为贤主道而不可为慢神之主道也鲁穆公暴巫焚尫县子尚以为不可况其进于此者故孙疏变置之说是也而未可轻言之也北梦琐言载潭州马希声以旱闭南岳庙事可为慢神之戒   (问)厚斋援唐人李阳冰之说以证朱注则似变置反以报社稷者似非孟子所谓变置也其说如何(答)厚斋所引阳冰之事得其半失其半按阳冰令缙云大旱告于城隍之神五日不雨焚其庙此乃行古礼也及期雨合沾足阳冰乃与耆老吏民自西谷迁庙于山巅以答神休此盖因前此焚庙之祷嫌其得罪于神而更新之不为罚而为报是亦变通古礼而得之者厚斋于其未雨以前之事不序则不足以证更置之罚矣陈后山曰句容有盗迁社稷而盗止是则足以证朱注者   (问)汉人以禹易社之配宋人以契易稷之配岂亦因水旱而有更置耶其说安在(答)是则妄作也以禹配社犹可以契则谬矣商先公之有功水土者有冥然可以配社不可以配稷   (问)左氏昭十有七年郑大旱使屠撃等有事于桑山斩其木不雨子产曰有事于山蓺山林也而斩其木其罪大矣夺之官邑夫斩木盖亦变置之意也而子产以为非是其说与孟子异先生以为若何(答)斩木其实是古礼卽变置之意也子产以为非者卽愚所谓未可轻言之意须知古人于此自有斟酌云汉之诗曰靡神不举正与八蜡不通之说并行不悖未有毅然以蔑絶明祀自任者   (问)陈仲子之生平孟子极口诋之国策中赵后亦诋之厚斋王氏则又称之其说谁是(答)厚斋先生之言是也仲子若生春秋之世便是长沮桀溺荷蒉荷莜楚狂晨门一流然诸人遇孔子则孔子欲化之仲子遇孟子则孟子力诋之便是圣贤分际不同须知仲子辞三公而灌园岂是易事孟子是用世者乃伊尹之任一路上人故七篇之中不甚及隐士逸民较之孔子之惓惓沮溺一軰稍逊之矣平情论之若如孟子之讥仲子以母不食以兄不食直是不孝不弟然仲子岂眞不食于母不过不食于兄其兄之盖禄万锺虽未知其为何如人然谅亦未必尽得于义故仲子孑然长往但观其它日之归则于寝门之敬亦未尝竟絶孟子责之过深矣故厚斋谓其淸风远韵视末世狥利苟得之徒如腐鼠乃公允之论若赵后何足以知此彼苐生于七国之时所谓天子不臣诸侯不友之士不特目未之见抑亦耳未之闻而以为帅民出于无用亦岂知隐士逸民之有补于末俗正在无用中得之也愚非敢学先儒之疑孟亦因都讲之问欲持其论之平耳   (问)宰我不死于舒州之难先正辨之已悉野处洪文敏公据贤于尧舜之语以为当在孔子身后阎潜邱极称之而吾丈以为不然何也(答)谓宰我死于舒州之难亦不害其为贤者盖考吕览说苑则是宰我为简公死非为陈恒死不过才未足以定乱耳其死较子路似反过之史记误以为陈恒之党故曰孔子耻之而索隐又以为阚止之讹则春秋同时同名之人往往有之晋有二士匄鲁有二颜高齐有二贾举并同姓矣何必舒州之难死者不可有二宰我乎盖但当知宰我之所以死不必耻则不必讳若以贤于尧舜之语为弟子称颂其师必当在身后是则野人之言也孔子之卒高弟盖多不在如闵子仲弓漆雕开皆絶不见疑其已卒而三年治任入揖子贡则是子贡之年最长其长于子贡而尚在者惟高柴以哀十七年尚见于蒙之会又冉有亦尚仕季氏盖皆以居官不在庐墓之列宰我于史记家语不载其年虽未知其长于子贡与否然此后并无宰我出处踪迹则先死又何疑要之此等事去古远无足深考潜邱之言多见其迂   (问)孟子在宋或以为辟公时吴礼部据孟子称之为王以为康王偃也康王之暴孟子何以肯见之故亦有以为辟公者然恐以礼部之言为是(答)潜邱谓孟子去齐适宋当周愼靓王之三十年正康王改元之岁宋始称王是也孟子不见诸侯故问答止于梁齐小国则滕而巳虽曾游宋而于康王无问答则不足以定其见与否也然所以游宋则亦有故盖康王初年亦尝讲行仁义之政其臣如盈之知不胜议行什一议去关市之征进居州以辅王斯孟子所以往而受七十镒之馈也谓孟子在辟公时游宋盖是鲍彪其考古最疏畧   (问)章子之事见于国策姚氏引春秋后语证之所纪畧同吴礼部曰孟子以为子父责善而不相遇恐卽此事然如国策所云何以言责善况在威王时颇疑与孟子不相接(答)章子见于国策最早当威王时据国策威王使章子将而拒秦威王念其母为父所杀埋于马栈之下谓曰全军而还必更葬将军之母章子对曰臣非不能更葬母臣之母得罪臣之父未敎而死臣葬母是欲死父也故不敢军行有言章子以兵降秦者三威王不信有司请之王曰不欺死父岂欺生君章子大胜秦而返国策所述如此然则所云责善盖必劝其父以弗为已甚而父不听遂不得近此自是人伦大变章子之黜妻屏子非过也然而孟子以为贼恩则何也盖章子自胜秦以前所以处此事者本不可以言过然其胜秦而还则王必葬其母矣而章子之黜妻屏子终身如故是在章子亦以恫母之至不仅以一奉君命得葬了事未尝非孝而不知是则似于扬其父生前之过自君子言之以为非中庸矣故孟子亦未尝竟许之而究之矜其遇谅其心盖章子自是至性孤行之士晩近所不可得虽所行未必尽合而直不失为孝子如宋儒杨文靖公张宣公言则其贬章子有太过者但章子之事未必在威王之世则诚如贤者所疑威王未尝与秦交兵前此当秦之献公正所谓六国以戎狄摈秦之时其后则孝公方有事于攻魏故威王三十六年之中无秦师齐秦之鬬在宣王时而伐燕之役将兵者正是章子则恐其为误编于威王策中者卽不然亦是威王末年   (问)京山先生解孟子谓陈侯周非其名按之史记诚然顾谓周者忠也司城盖因陈亡而殉者陈之忠臣也梨洲先生取其说是否(答)据史记则陈侯固不名周但左传史记世本诸家所载诸侯之名异同亦多如左传郑子仪在史记则曰子婴左传刘僖公髠顽史记则曰恽而小司马又曰髠原史记郑武公掘突谯周曰突滑左传宋景公栾史记则曰头曼汉书古今人表曰兠栾史记宋王偃荀子作献汉书律歴志鲁诸公名尤多殊班氏以小字附于下盖多岀世本如此之类不可悉举则安在陈侯名周不又各有所本可不必深考也至京山训周为忠歴证之商书太甲篇国风都人士篇小雅皇华篇左传谷梁传国语皆有之则以周为忠正与下文观所为主相合未尝不可但谓司城是殉陈而死者不知何所见而言之愚未敢信也   (问)陶山陆氏埤雅亦新经宗派之一也闻其尚有尔雅新义又有礼象大抵当与埤雅岀入否(答)尔雅新义仆曾见之惜未抄今旁求不可得矣礼象则未之见竹垞以为卽是埤雅草稿陶山在荆公门下讲经稍纯然如埤雅卷首卽谓荆公得龙晴曾鲁公得龙脊则大是妄语不知陶山何以有此也