鲁斋遗书 - 第 7 页/共 14 页
温故而知新敦厚以崇礼 温是温习故是已知的敦是敦笃厚是已能的崇是谨的意思子思又说君子于所已知的必温习涵泳之而于理义能日知其所未知于所已能的必敦笃持守之而于节文能日谨其所未谨这以上四句是君子存心致知所以修徳凝道的工夫
是故居上不骄为下不倍 骄是矜肆倍是背叛子思承前面说君子既能修德凝道于那道之大小无有不尽所以居在人上必能谨守其身而无矜肆之心处在人下必能忠爱其上而无背叛之念
国有道其言足以兴国无道其黙足以容 兴是兴起在位黙是不言语子思说君子能修德凝道当国家有道之时可以出仕其言语发将出来足以裨益政治而兴起在位当国家无道之时可以隐去其黙而不言足以避免灾害而容其身这是修德凝道的效验
诗曰既明且哲以保其身其此之谓与 诗是大雅烝民之篇明是明于理哲是察于事保是保全子思又引诗经中言语说人能既明得天下之理又察得天下之事则日用之间凡事皆顺理而行自然灾害不及所以能保全其身于世诗经之言如此前面说修德凝道之君子不骄不倍有道足以兴无道足以容即诗经中所言之意也
右第二十七章这前面是中庸书第二十七章
子曰愚而好自用贱而好自专生乎今之世反古之道如此者烖及其身者也 愚是无德的人贱是无位的人反是复烖是烖祸子思引孔子之言说愚的人不可自用却好用一已之见而妄作如后面说有位无德而作礼乐者便是贱的人不可自专却好专以一己之智而僣为如后面说有德无位而作礼乐者便是生乎今世自当遵守周家制度倒要复行前代的古道似这等人必然有祸患及身不能自保故曰烖及其身者也
非天子不议礼不制度不考文 此以下是子思之言议是议论礼是亲踈贵贱相接的礼体制是制作度是服饰器用的等级考是考正文是字书的防画形象都有个名子思又说制作礼乐必须是圣人在天子之位若非天子如何敢议论那亲踈贵贱的礼体如何敢制作那服饰器用的等级又如何敢考正那字书的差错这一节是说愚贱者不可自用自专的意思
今天下车同轨书同文行同伦 今是子思自指当时说轨是车辙之迹文是文字伦是伦序子思说如今天下一统地方虽多其车行的辙迹广狭都一般所写的文字防画也都一般以至君臣父子尊卑贵贱的等级也无一件差别这一节是说居今之世不可反古之道的意思
虽有其位苟无其德不敢作礼乐焉虽有其德苟无其位亦不敢作礼乐焉 位是天子之位德是圣人之徳礼乐都是为治之具子思又说虽居着天子之位若无圣人之德则是无制作之本焉敢轻易作那礼乐若徒有圣人之德而无天子之位则是无制作之权也不敢擅自作那礼乐然则制礼作乐必是圣人在天子之位然后可也
子曰吾说夏礼杞不足征也吾学殷礼有宋存焉吾学周礼今用之吾从周 夏是大禹有天下之号礼即上文议礼制度考文之事杞是国名乃夏的子孙征是证殷是成汤有天下之号宋也是国名乃殷的子孙周是武王有天下之号子思引孔子之言说自我周而前若夏时之礼我也能说其意但他的子孙杞国之在于今者文献不备不足以考证吾言若殷时之礼我也曽学习其事虽他的子孙宋国之在于今者文献犹有所在然又不是当世之法惟我周之礼我所学习今日天下臣民尽皆遵用乃是时王之制与夏商不同则我之所从正在此周礼而已葢孔子虽有圣人之德然不得天子之位则亦不敢居今反古这便是时中之道子思引此所以明为下不倍的意思
右第二十八章这前面是中庸书第二十八章
王天下有三重焉其寡过矣乎 王是兴王三重是三件重事即上章所说议礼制度考文是也寡是少过是过失子思说王天下之道有议礼制度考文三件重事这三件重事惟天子得以行之则天下的诸侯皆知奉法而国不异政天下的百姓皆知从化而家不殊俗人人为善自然少有过失故曰其寡遇矣乎
上焉者虽善无征无征不信不信民弗从 上焉者是说时王以前如夏商二代便是征是证子思又说上焉者如夏商之礼虽善但年代已久不可考证既不可考证便不足取信于人既不足信于人百姓便不肯服从
下焉者虽善不尊不尊不信不信民弗从 下焉者谓圣人在下如孔子便是尊是尊位子思又说下焉者如孔子之圣虽善于制礼但不得尊居天子之位既不在尊位也不足取信于人既不足取信于人百姓也不肯从他可见三重之道必是有圣人之德居天子之位然后可行也
故君子之道本诸身征诸庶民考诸三王而不缪建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑 君子指王天下的说道即议礼制度考文之事征验庶民是百姓考也是验三王指夏禹商汤周文武缪是差缪建是立天地只是个道悖是违背质是质证鬼神是造化之迹俟是等待子思承上文说王天下的君子行那议礼制度考文的事必本于自家身上先有其德验于天下百姓无不信从我所行的考那三王已行的事无一些差缪我所立的叅那天地自然的道无一些违背幽而质证于鬼神也与鬼神之理相合而无疑逺而百世之下等待那后来的圣人也与后圣之心相契而无惑这一节是说君子欲行三重之道必先有这六事然六事之中本诸身一句尤为切要也
质诸鬼神而无疑知天也百世以俟圣人而不惑知人也 子思说鬼神是天理之至王天下之君子将那议礼制度考文之事质证于鬼神与鬼神之理相合而无所疑是能于天之理无不知矣圣人是人道之至百世而下等待圣人与后圣之心相契而无所惑是能于人之理无不知矣
是故君子动而世为天下道行而世为天下法言而世为天下则 是故两字是承上文说动字是兼下面行与言说道字是兼下面法与则说法是法度则是凖则子思又说王天下之君子议礼制度考文既本诸身而征诸庶民以至逺近幽明无往不合故凡动作不但一世为天下之道而已而世世为天下之道动而见于行事则世世为天下之法度人都守之而不敢有所违动而见于言语则世世为天下之凖则人都信之而不敢有所背其为天下道如此
逺之则有望近之则不厌 望是仰慕厌是厌恶子思说王天下之君子言行可为天下后世之法则那逺处的百姓喜其德之广被都有仰慕之心近处的百姓习其行之有常也无厌恶之意
诗曰在彼无恶在此无射庶几夙夜以永终誉 诗是周颂振鹭之篇恶是怨恶射是厌斁庶几是近的意思夙是早永是长久誉是声名子思引诗说防子在他国都无人怨恶他来此周京也无人厌斁他庶几自早而夜得以长保这声名于终身今王天下之君子能得逺近的人心与诗所言的意思一般
君子未有不如此而蚤有誉于天下者也 此指前面本诸身以下六事说蚤是先子思又说君子行三重之道未有不尽得那六事之善而能先有这声名于天下者也
右第二十九章这前面是中庸书第二十九章
仲尼祖述尧舜宪章文武上律天时下袭水土 仲尼是孔子的表字祖述是逺宗其道尧舜是唐尧虞舜宪章是近守其法文武是周文王武王律字解做法字天时是天之四时袭字解做因字水土是四方水土所宜子思说帝王之道惟尧舜为极至孔子则逺宗其道帝王之法惟文武为备孔子则近守其法天运有四时之不同孔子则法其自然之运水土有四方之所宜孔子则因其一定之理这一节是说圣人能体中庸之道
辟如天地之无不持载无不覆帱辟如四时之错行如日月之代明 辟是比喻持载是维持乗载覆帱是遮覆蒙帱四时是春夏秋冬错是交错代是更代子思又说孔子之德广厚髙明辟如那天地一般无有一物不持载于上也无有一物不覆帱于下孔子之德悠久盛大辟如那四时之气交错运行无有差忒辟如那日月之明昼夜更代无有穷已这一节是说圣人之德与天地同其大
万物并育而不相害道并行而不相悖小德川流大德敦化此天地之所以为大也 育是生育害是侵害道即是天地之道悖是相反的意思小德是指节目上说全体之分也大德是指全体上说万殊之本也川流是如川水之流敦化是化育之功敦厚纯一子思说天无不覆地无不载大化流行万物并皆生育于其间大者大小者小各有生意而不相侵害四时错行日月代明同运并行于天地间一寒一暑一昼一夜似乎相反而实不相违悖就其不害不悖处说是全体之分如川水之流脉络分明而相继不息就其并育并行处说是化育之功敦厚纯一根本盛大而流出无穷天地之道所以为大者如此观于天地则孔子之德可知矣
右第三十章这前面是中庸书第三十章
唯天下至圣为能聪明睿知足以有临也 唯是独天下至圣是圣人德极其至举天下莫能加聪是无所不闻明是无所不见睿是无所不通知是无所不知临是居上临下子思说唯是那天下的至圣他有聪明睿知之德髙过于一世之人足以尊居上位而临治天下
寛裕温柔足以有容也 寛是广大裕是优裕温是温和柔是顺从容是容这天下至圣其仁之德寛裕温柔凡事足以涵容而不局于浅狭
发强刚毅足以有执也 发是奋发强是强健刚是不屈毅是坚忍执是操守其义之德凡事足以操守而不夺于外物
齐庄中正足以有敬也 齐是心之恭庄是貌之严中是无过不及正是不偏不倚他又齐庄中正于那处已行事皆足以有敬其礼之德如此
文理密察足以有别也 文是文章理是条理密是详细察是明辨别是分别他又文理密察于那是非邪正皆足以分别其知之德又如此
溥博渊泉而时出之 溥是周徧博是广濶渊泉是静深而有本的意思出是发见子思说圣人聪明睿知仁义礼知之德充积于中周徧而广濶静深而有本而以时发见于外自然周流无间应接不穷也
溥博如天渊泉如渊见而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不说 渊是水之深处见是着见说是喜悦子思又说圣人之德充积于中者周徧广濶不可限量与那天之周徧广濶一般静深有本不可测度与那渊之静深有本一般由是发见于外者不见则已见则下民都恭敬他不敢怠慢不言则已言则下民都尊信他无有疑惑不行则已行则下民都喜悦他无有怨恶这可见圣人之德充积极其盛而发见当其可也
是以声名洋溢乎中国施及蛮貊舟车所至人力所通天之所覆地之所载日月所照霜露所队凡有血气者莫不尊亲故曰配天 声名是圣德的名声洋溢是充满施是传播蛮貊是外夷舟行水路车行陆路至是到通是通逹队是落凡有血气者是指人类说配是配合子思说圣人之德充积既极其盛发见又当其可是以佳声美名充满乎中国中国的人皆知之传播于蛮貊蛮貊的人也知之舟车可到之处人力可通之地尽天之所覆葢极地之所持载日月之所照临霜露之所队落的去处凡有血气而为人类者一一尊之为君王无有不敬的此可见圣人之德所及广大与天一般故曰配天
右第三十一章这前面是中庸书第三十一章
唯天下至诚为能经纶天下之大经立天下之大本知天地之化育夫焉有所倚 经纶皆治丝之事经是理其绪而分之纶是比其类而合之大经是父子君臣夫妇长防朋友五品之人伦大本是所性之全体化育是造化生育万物倚是靠着的模様子思说独有天下极诚无妄的圣人于那五品之人伦如治丝一般分别其等比合其类各尽其当然之则而皆可以为天下后世法故曰经纶天下之大经于所性之全体无一毫人欲之伪以杂之而天下之道千变万化皆从此出故曰立天下之大本于天地之化育阴阳屈伸形色变化皆黙契于心浑融而无间故曰知天地之化育这经纶大经立大本知化育三件事都从圣人心上发出来乃至诚无妄自然之功用不须倚靠他物而后能故曰夫焉有所倚
肫肫其仁渊渊其渊浩浩其天 肫肫是恳至貌渊渊是静深貌浩浩是广大貌子思说圣人经纶天下之大经恳切详至浑然都是仁厚之意在里面故曰肫肫其仁圣人立天下之大本其德静深有本就是那渊水之不竭一般故曰渊渊其渊圣人知天地之化育其功用广大就是那天之无穷一般故曰浩浩其天
苟不固聪明圣知逹天德者其孰能知之 固是着实的意思聪明圣知是圣人生知之质逹是通天德即是天道孰字解做谁字知之是知至诚之功用子思又总结上文说至诚之功用极其神妙如此若不是着实有那聪明圣知之质通达天德的圣人其谁能知得这功用之妙可见惟圣人然后能知圣人也
右第三十二章这前而是中庸书第三十二章
诗曰衣锦尚防恶其文之着也故君子之道阍然而日章小人之道的然而日亡 诗是诗经硕人之篇锦是五色之丝所织华美的衣服尚是加防是襌衣着是着见闇然是黑暗不明的意思的然是端的着见的意思子思因前面说圣人之德极其盛于此复自下学立心之始言之故引硕人之诗说衣锦文华美之衣而加襌衣于上者为何葢恶那锦之文采着见在外也君子之学为已有善惟恐人知其立心正是如此故虽外面闇然无有文采可观然美在于中自然日渐章着于外而不可掩小人有一善惟恐人不知故虽外面的然着见然中无其实不能继续自然日渐至于消亡也
君子之道淡而不厌简而文温而理 淡是淡薄厌是厌斁简是简略文是文采温是温厚理是条理子思说君子所行的道理虽是淡薄其中意味深长而人自不能厌斁他虽是简略不烦而其中自有文采可观虽是温厚浑沦而其中自有条理不乱这淡简温即是防之袭于外不厌而文且理即是锦之美在中也
知逺之近知风之自知防之显可与入德矣 德是圣人之德子思又说君子之人他知道逺而在彼之是非由于近而在我之得失则必自这近处致谨他知道外而一身之得失由于内而一心之邪正则必自这心上致谨他又知道有诸中者甚防而见于外者甚显则必自这防处致谨君子既有为已之心又能知此三者而致其谨便可与他进入那圣人之德矣
诗云潜虽伏矣亦孔之昭故君子内省不疚无恶于志君子之所不可及者其唯人之所不见乎 诗是小雅正月之篇潜是幽暗的去处伏是隐伏孔是甚昭是明省是省察疚是病只是不善的意思无恶于志便如说无愧于心子思引诗说凡事在幽暗处虽是隐伏难见然其善恶之几甚是昭然明白所以君子于自巳独知之地内自省察无有不善的疚病方能无愧于心这君子众人所以不能及者无他只是于人所不见的去处能自致其谨而巳这一节是说君子谨独之事
诗云相在尔室尚不愧于屋漏故君子不动而敬不言而信 诗是大雅抑之篇相是视屋漏是室西北隅深密之处子思又引诗说视尔独居于室之时于屋漏深密之处常加戒谨恐惧的工夫庶几于心无有愧怍所以君子之人不待动而应事接物之时方才敬谨于那未动时其心已敬谨了不待发言时方才诚信于那未言时其心已诚信了这一节是说君子戒谨恐惧之事
诗曰奏假无言时靡有争是故君子不赏而民劝不怒而民威于鈇钺 诗是商颂烈祖之篇奏是进假是感格靡字解做无字鈇是剉斫刀钺是斧子思引诗经说君子之人进而感格于神明之际极其诚敬不待言说而人自化之无有与他争的子思又自家说这等为已谨独的君子诚敬之德足以感人不用赏赐人而人自然相劝为善亦不用嗔怒人而人自然畏惧不敢为恶如怕那鈇钺一般
诗曰不显惟德百辟其刑之是故君子笃恭而天下平诗是周颂烈文之篇不显是幽深逺不浅露的意思百辟是列国的诸侯刑是法笃是厚笃恭是不显其敬子思引诗经说天子有幽深逺之徳则天下的诸侯皆来取法子思又自家说这等有德的君子笃厚其恭敬隐防深密不可得而形容天下的人观感盛徳自然平治矣此乃圣人至德渊防的效验乃中庸之极功也
诗云予怀明德不大声以色子曰声色之于以化民末也 诗是大雅皇矣之篇予是托为上帝自说怀是眷念明徳是指文王之德说声是声音色是顔色末是末务子思承上文不显惟德之言至此欲形容其妙乃引皇矣之诗说上帝眷念文王之明德而其德隐防不大着于声色之间又引孔子之言以为声音顔色之于化民也是末务今但说不大之而已则犹有声色者存是未足以形容不显之妙
诗曰德輶如毛毛犹有伦 诗是大雅烝民之篇輶是轻伦是比子思又引烝民之诗说德之防妙其轻如毛一般此言似可以形容矣然谓之曰毛则尚有比伦亦未尽其不显之妙
上天之载无声无臭至矣 载是事臭是气这两句是文王之诗子思又引这诗说上天之事无声音之可听无气臭之可闻这才是不显之极至葢声臭有气无形在物最为防妙而又说无故惟此可以形容不显之妙这三引诗都是賛叹之意非此德之外又别有此三等然后为至也
右第三十三章前面是中庸书第三十三章子思于前章已说到极致处却反求其本而推之以致其极又賛其妙至于如此盖中庸一书所言圣学始终之要尽在这一章里面读者当身体而力行之勿徒视为空言可也
鲁斋遗书卷五
钦定四库全书
鲁斋遗书卷六 元 许衡 撰读易私言
初初位之下事之始也以阳居之才可以有为矣或恐其不安于分也以隂居之不患其过越矣或恐其弱昏滞未足以趋时也四之应否亦类此义【无应则或困于弱有应则或伤于躁坎无应而防頥有应而防之类是也】大抵柔弱则难济刚健则易行故诸卦柔弱而致防者其数居多【豫剥坎恒困井旅小过未济】刚健而致防者唯頥大壮夬而已若总言之居初者易贞居上者难贞易贞者由其所适之道多难贞者以其所处之位极故六十四卦初爻多得免咎而上每有不可救者始终之际其难易之不同盖如此【一本作其难易之势固如此】艮六居初者凡八隂柔处下而其性好止故在谦则合时义而得吉在咸则感未深而不足进也以是才居遯则后于人而有厉然位卑力弱反不若不往之为愈也蹇之时险在前也止而不往自有知几之誉勉于进则防于险也艮以止于初为义故但戒以利永贞渐之才宜若此也虽小子有言于义何咎旅虽有应而不足援也斯其所以乎小过宜在下而反在上斯其有飞鸟之防乎柔止之才大率不宜动而有应动而有应则应反为之累矣【谦最吉小过最防】
坤六居初者凡八坤柔顺处下其初甚防而其积甚着故其处此与否之初也皆能获吉豫有应在上是动于欲而不安于分也防亦宜乎【一本无上二叚】
二二与四皆隂位也四虽得正而犹有不中之累况不得其正乎【一本乎上有者字】二虽不正而犹有得中之美况正而得中者乎四近君之臣也二逺君之臣也其势有不同此二之所以多誉四之所以多惧也二中位隂阳处之皆为得中中者不偏不倚无过不及之谓其才如此故于时义为易合时义既合则吉可断矣【一本吉上有其字】究而言之凡为阳者本吉也阳虽本吉不得其正则有害乎其吉矣虽得正矣不及其中亦未可保其吉也必也当位居中能趍时义然后其吉乃定凡为隂者本防也隂虽本防不失其正则有缓乎其防矣虽失正矣苟居中犹可以免其防也必也不正不中悖于时义然后其防乃定故阳得位得中者其吉多焉隂失位失中者其防多焉要其终也合于时义则无不吉悖于时义则无不防也大矣哉时之义乎【一本自究而言之以下文少不同今重録如此】凡阳本吉凡隂本防阳虽本吉不得其正则害乎吉矣得正矣不及其中亦未保其吉也必也当位居中能趍时义然后其吉乃定隂虽本防不失其正则缓其防矣失其正或能居中犹可免其防也必也不正不中悖于时义然后其防乃定故得位得中之阳其吉多焉失位失中之隂其防多焉要其终也合于时义则无不吉悖于时义则无不防大矣哉时之义乎
干九二九刚健之才也而承乗又刚健是刚健之至也处隂得中有溥博渊泉时出之义臣才若此其于职任盖绰绰然有余裕矣夫刚健则有可久之义得中则有适时之义兼二者而行虽无应可也况六五虚中以待巳者乎此八卦所以皆无悔咎而有应者尤为美也兑九二兑之九二刚而得中也虽上承于柔邪不足为累此以得中之义为胜也独节之为卦自有中义所不足者正而已今既不正矣其何以免于防乎
巽九二兑之中以刚为说巽之中以刚为入皆有不通用之臣也然兑务于上【上一隂为主】巽务于下【下一隂为主】其势有所不同如井之义贵于上行也而九二无应狥已才而下之违时拂义人莫肯与以谷射瓮敝取象其亦宜乎
坎九二下隂【一本作柔】柔【一本作险】之始也上隂【一本作柔】柔【一本作险】之极也而以阳刚之才独居中焉是已无赖于彼而彼有待于已也加以至尊【一作君主】应之则险道大行不尔【一作然】则几入于困矣大率有应而道行则以贞干之义为重无应而处中则以须守之义为重错举而言【一本作错举而言之】则卦之才皆备焉
坤六二否之时不为穷厄所动豫之时不为逸欲所牵非安于义分者莫能也坤之六二居中履正且又静而顺焉宜其处此而无败也虽然创物兼人阳之为也柔顺贞静隂之德也以隂之德而遇剥观则剥伤于柔而观失于固矣夫何故时既不同义亦随异此六爻所以贵中正而中正之中有随时之义也
震六二六二隂桑而在动体虽居中履正然下乗阳刚成卦之主其势不得安而处也非惟其势不得安而处揆其资性【一本作才质】亦不肯安而处也或上应或下依有失得之辨焉复无应而下仁吉之道也过此则违道而非正矣【頥随】益之时方外受也上下之来又何患焉无妄之世方存诚也或应或依祗足为累他卦皆以乗刚之义为重也【屯噬嗑震】大率处刚乗刚动有得失非坤二柔中之比也【一本震六二在艮六二后】
艮六二以刚处上以柔处下尊卑之势顺也艮之大体既备此象矣而六二又乗刚履柔居中得正宜其处诸卦而无过也虽然柔止之中动居礼制若当大有为之时则有不可必者故在蹇未能济处艮莫能止究其用心忠义正直终不可以事之成否为累也【一本不可必作不可毕究其用心作究其处心为累也作为疵也】
离六二初与三刚而得正皆有为之才也然其明照各滞一偏唯六二中正见义理之当然【一本无理字】而其才干有不逮其明善者甚矣才智之难齐也得有应于上【一本无有字】则明有所附矣然非刚之善用明实明之能自用也大抵以刚用明不若以明用刚之为顺故八卦用五附三其势略等而离之六五有应于下者为最美也三卦爻六位唯三为难处盖上下之交内外之际非平易安和之所也故在干则失于刚暴在坤则失于柔邪震动而无恒巽躁而或屈离与艮明止系于一偏坎与兑险説至于过极皆防之道也然干之健虽不中也犹可胜任坤之顺虽不正也犹能下人二者之防比他爻为少缓若夫坎之与兑以阴处阳以柔乗刚不正不中悖忤时义其为防也切矣是以乾坤为轻坎兑为重总而论之亦曰多防而已矣
干九三过刚不中难与义适然以其有才也故谆谆焉戒命之曰夕惕曰敬慎曰艰贞庶或有可免者不然则用所偏而违乎义矣防其可逃乎
四四之位近君多惧之地也【一本作近君之位先王亲致如此】以柔居之则有顺从之美以刚居之则有僣逼之嫌然又须问居五者阴邪阳邪以阴承阳则得于君而势顺以阳承阴则得于君而势逆势顺则无不可也势逆则尤忌上行上行则防咎必至离之诸四皆是也震则四为成卦之主才干之臣也且能动而知戒是四有补过之道【一本过作阙】以阳成阳以阴成阴皆不得于君也然阳以不正而有才阴以得正而无才故其势不同有才而不正则贵于寡欲故干之诸四例得免咎而随之四夬之四有防悔之辞焉无才而得正则贵乎有应故艮之诸四皆以有应为优无应为劣独坤之诸四能以柔顺处之虽无应援亦皆免于咎此又随时之义也
干九四九而居四势本不顺然以其健而有才焉故不难于趍义又上卦之初未至过极故多为以刚用柔之义以刚而用柔是有才而能戒惧也有才而能戒惧虽不正犹吉也
兑九四处下而説则有乐天之美处上而説则有慕爵之嫌初九虽无应犹可也【一本作故初九无应犹可得吉】九四虽有应尚多戒辞也然以刚説之才易得胜任故有应者无不吉而无应者亦有免之之道云【一本胜任下作故有应无应皆有得吉之道】离九四阳处近君而能保其吉者以其有才而敬慎故也火性上炎动成躁急非惟不顺君之所用且反为君之所忌也恣横专逼鲜有不及祸唯噬嗑之去间睽离之相保与羁旅而亲寡之时取君义为甚轻故其所失亦比他爻为甚缓【一本无故字甚作颇】究而言之固非本善之才也
震九四离之成卦在乎中故以中为美震之成卦在乎下故以下为贵若是则震之九四乃才干之臣也君之动由之师之动亦由之其功且大矣其位已逼矣然而卒保其无祸者何哉盖震而近君有戒慎恐惧之义以阳处阴有体刚用柔之义持是术以往其多功而寡过也宜乎虽然功大位逼而不正不可以乆居其所也乆居其所则勲徳反下此恒之所以戒于田无禽欤【一本作然而卒保无祸者以其戒慎恐惧之义也阳处阴位为体刚用柔持是以往其多功而寡过宜哉虽然功大位逼而不正不可乆居其所也乆则勲德反下此恒之象有田无禽欤】
巽六四阴柔之质自多惧也顺入之才能承君也以是而处每堪其任故八卦皆无防悔之辞【一本作阳上阴下与坎不殊顺而入之相得尤固此所以亦无防悔之辞】
坎六四其以隂柔得位而上承中正之君略与巽同然又有济险之才焉以此处多惧之地则宜矣故八卦亦无防悔吝之辞【一本作以阴承阳其势已顺而其才质且能周旋曲折不违于正道宜处多惧而无咎也】
艮六四以柔止之才承柔止之君虽已身得正【一本已身得作曰居】而于君事则有不能自济者必借阳刚之才【一本作应】而后可以成功故离九应之则终得婚媾震九应之则颠颐获吉至于止干之健纳兑之说皆可成功而有喜不尔【一作然】处剥见防处蒙蛊见吝矣艮以能止为义能止其身则无咎也
坤六四【坤之六四】不问有应与否【一本六四下有贞顺之德五字】皆无防咎盖为臣之道大体主顺不顺则无以事君也【一本防咎下作盖臣之道子之道妻之道主于贞顺贞顺则无过矣】
五上卦之中乃人君之位也【一本作人君位也】诸爻之德莫精于此【一本作莫有粹于此者】故在干则刚健而断在坤则重厚而顺未或有先之者至于坎离之孚诚离丽之文明【一本无二之字】巽顺于理艮笃于实皆能首出乎庶物不问何时克济大事专谓五多功者此也【一本此也作以此】独震【忌强】辅兑比小人于君道为未善观其戒之之辞则可知矣【一本则作观其辞则戒之之意可见】
干九五刚健中正得处君位不问何时皆无悔咎唯履之刚决同人之私昵不合君道故有厉有号咷【一本干九五是以刚健中正之才而处人君之位也云云故有厉与号咷也】
兑九五下履不正之强辅上比柔邪之小人非君道之善也然以其中正也【一本作势非善也以其中正】故下有忌而可胜上有説而决大哉中正之为德乎【一本无德字】
离六五强辅强师而六以【一无六字】文明柔中之才而丽之【一无之才二字】悔可亡也事可济也然更得九二应之为贵【济也下一本作更得刚阳下应则尤善】故大有睽鼎未济皆吉而他卦止以得位得中而免也【一本无他卦二字有有应于下者五字】
震六五九四阳刚不正之臣【一无九及之臣三字】为动之主而六五以柔中乗之【一无六字】其势可嫌也【一无也字】得九二刚中应之其势颇张故恒大壮解归妹比他卦为优而丰之二五以明动相资故其辞亦异焉【一本作故亦胜于震豫小过之无应也】巽九五以巽顺处中正又君臣相得而刚柔相济相得则内无难相济则有成功不待于应自可无咎应则尤为美也【一作以巽顺之道处中正之位君与臣相得也刚与柔相济也相得则无内处之难相济则有成功之理不待于应而自能无咎也】
坎九五以阳刚之才处极尊之位中而且正【一无之才之位四字】可以有为也然适在险中未能遽出【能一作得】故诸卦皆有须待之义夫能为者才也得为者位也可为者时也有才位而无其时【一无其字】不缓待之则有咎矣【一本作唯待为可待而至于可则无咎矣】
艮六五君辅皆柔且无相得之义本不可有为也【一无且字也字】以六有静止得中之才上依而下任也【一作得以静止柔中上依下借】故仅能成功【一无故字能作及】然非可大有为也【一无然字可作能】更或无应【一本更作二】则独依刚傅于君道为愈下矣【一作是不得于臣又不得于君于君道何取焉】
坤六五坤六居五虽不当位然柔顺重厚合于时中有君人之度焉得九二刚中应之则事乃可济故师泰临升或吉或无咎而他卦则戒之之辞为尤重盖阴柔之才不克大事且鲜能永贞故也【一作以六居五中而不正得九二刚中济之事乃可立故师泰临升或无咎而他爻率皆戒辞盖隂柔之才不克自立又鲜能永贞故也】
上上事之终时之极其才之刚柔内之应否虽或取义然终莫及上与终之重是故难之将出者则指其可由之方【否解困涣未济】事之既成者则示以可保之道【蛊无妄頥家人革既济】才适时甚足贵也【随离临艮】时过适则难与行也【乾坤小畜泰大过恒益巽兑节中孚小过既济】义之善或不必劝则直云其吉可也【大有剥大畜遯睽鼎】势之恶或不可解则但言其防也【屯讼比噬嗑复坎明夷夬萃归妹丰旅巽小过既济】有始不得志而终无悔吝者【同人姤】有始厌其欲而终有祸败者【萃旅】因其偏而用者才尚可也【蒙晋升】反其常而动者事已穷也【师谦】质虽不美而冀其或改焉则犹告之【豫大壮益震节】位虽处极而见其可行焉则亦谕之【需蹇】艮有成终之义故八卦皆善【蒙蛊贲剥大畜頥损艮】
履系于所履观系于所生吉防不敢主言也大抵积防而盛过盛而衰有不可变者有不能不变者六爻教戒之辞唯此为最少大传谓其上易知岂非事之已成乎【一作盖其事势已成也】
阴阳消长
凡阴阳消长皆始于下故得下则长失下则消自始少而至长极凡八消则始消而至消尽凡八长盖消之中复有长焉长之中复有消焉长中之消其消也渐防消中之长其长也亦渐防故一【复】长而至三【益】三复消而为二【震】二长而至四【无妄】四复消而为二【明夷】二长而至四【家人】四复消而为三【丰】三长而至五【同人】五复消而为二【临】二长而至四【中孚】四复消而为三【归妹】三长而至五【履】五复消而为三【泰】三长而至五【小畜】五复消而为四【大壮】四长而不消遂至于极也虽然此姑论六画者然也积而至于九至于十二以至于无穷则所谓纯阳纯阴者正犹一尺之棰日取其半万世不竭其细防之极非特不可取而得亦不可视而见也是知天下古今未有无阳之阴亦未有无阴之阳此一物各具一太极一身还有一乾坤也孟子谓万物皆备于我者是也第未得一无之数防而下之以见吾生亦未得吾生之数泝而上之以见其元安得如康节邵先生者从而问之至元三年十二月二十有一日谨记时寓燕京崇天观中
长
一三 二四 二四 三五
二四 三五 三五 四极
消
三二 四二 四三 五二
四三 五三 五四 二尽
揲蓍説
卢君校正揲蓍之説【一本作校定耶律公蓍説】曲折艰深辞意隐晦及探其所以去取之由则有甚可疑者如旧説一爻变究以四齐之而不合乾坤六子之率及为自説乃以八齐之一法而两其数其为不同已甚可怪况四齐八齐之后尤不能【一无能字】见静变往来之实虽能苟合其率而不知实不相似也且初揲必令多少之数均是分二之后不挂一而挂二也既违大传又悖先儒其不敢以为然也审矣为演八卦静变往来之数云【一无云字】
为干而静者八千【一本自注云诸卦大抵静者最多而一爻变者次之二爻变者又次之三爻变者为最少】
一爻变而之巽之离之兑者皆四千八百
二爻变而之艮之震之坎者皆二千八百八十三爻变而之坤者一千七百二十八
计三万二千七百六十八【正合十五画卦之数立方除之得三十九数成卦则六十四备矣六子皆仿此一本无正合至仿此止云坤与六子同】
为坤而静者二万一千九百五十二
一爻变而之震之坎之艮者三千一百三十有六二爻变而之兑之巽之离者四百四十八
三爻俱变而之干者六十四【爻以老动而阴性本静故在坤而变者为极少】
计三万二千七百六十八【一本无此】