西河集 - 第 8 页/共 136 页

复沈耿岩编修论大学证文书 　　某复某不量作大学证文一书非谓于古学有所窥见袛以本文同异不无拟议因竝列其文以俟后人之取择而书辨通博多所发挥且未尝以尺寸见示但于讲学之日密镂其文以为与某论证文书遍布同学迟之迟之然后以镂文下寄则似乎有意暴某过矣但从来主客相难必先通彼我之意使客指了然而后徐折以主説今足下所难似乎不通客意者客意且未通何有于辨如某论朱子补传正谓即事物可观心性而朱子二之故某原文云使格物所补或如程子云格物者莫若察之于身如朱子平日云格物者以反身穷理为主而必求其本末是非之极致则反身即修身为本求本末即知本知先求是非即明理别欲又何一非圣学要功而以曰正事曰去欲一啓后儒之纷纷也哉乃曰天下之物曰即凡天下之物不无稍泛故曰世有即事物必观心性别无讲事物以明心性者此正是鄙意而足下乃以事物心性不分两截哓哓致辨则先昧客意矣且某列原文极言格致正以为修齐治平之事原裕于格致诚正之时故此时格物必如宋儒黎立武明儒王心斋刘念台辈确言格物即格此心身家国天下之物致知即致此诚正修齐治平先后之知则直防了当竝鲜疑义惟其不然所以咨嗟也而足下仍以事物心性笼统説去既不防大学原本与朱子改本之殊竝不审朱子格物与诸儒格物毫厘千里之谬但云事物心性不分两截问其所以不分者则曰钦明文思尧之心性有然而心性之实曰九族曰百姓曰万邦濬哲文明舜之心性有然而心性之实曰五典曰百揆曰封山濬川命官考绩夫以事物为心性之实则心性根荄反在事物固属未合然其云事物而及九族五典诸条则九族即家百姓即国万邦即天下慎徽即齐时叙即治昭明时雍与封濬命考即天下平是仍以家国天下为物以修齐治平为事此正某所引元中子及心斋蕺山诸説而以此为朱子致抵则试问朱子格物是格本末之物致知是致先后之知否夫析理如擘肌如栉牦毫如割原蚕之丝贸者分之扰者理之防昧者缫揃之使言之有要闻之有防行之有捉搦是所贵乎论也如笼统如鹘突如不了当如半明半暗如似是而非则彼我之情原未了彻诸家意指全失审量而欲以一言之下涣然冰释难矣且夫持守涵飬先儒原示为大学首功其不能责之小子者非私言也足下谓二童洒扫其恪恭者即为持守亦即为涵养而浮动者则否则试问此持守者为持守洒扫乎抑别有持守乎如持守洒扫则恪恭与浮动者但以勤惰分优劣耳未尝曰恪恭者洒扫而浮动者即却而去之也至于涵养则未闻习惯洒扫谓之涵养洒扫者倘以为洒扫习惯则此中涵养自然可加则又另一事矣葢论有头绪朱子谓小学中涵养纯熟则于大学格物特自能分别理欲则竟以涵养用敬之功责之洒扫应对之际未免于学者功力有所难循故以为言若仍如足下所云则洒扫习惯便欲其分别理欲则仍是孩提神圣囫囵鹘突之词而足下乃遍引胎敎始生与稍长成童诸学刺刺不休则少仪幼学自古有之何尝谓孩提不可敎耶凡论有锋頴必须相当今人所谓对针也夫孩提必须敎足下知之某亦知之某但曰孩提必须敎特非涵养耳而足下仍曰孩提必须敎则驴头马嘴矣至于仆谓小学者书计之学非小子之学亦厯考两汉以后所记小学诸踪迹而后言之非谓三代以上原无幼学夫伏氏书传所云致仕之臣朝夕坐塾门而敎出入之子弟非幼学耶特不名小学耳葢小学者本天子诸侯世子之学故大戴礼记以小学为太子所学之宫而王制所云小学在公宫南之左则诸侯世子之学而士庶小子不得与焉有谓天子之学小学在外诸侯之学小学在内固已非义而至于八嵗入小学亦惟天子之子有然降而诸侯则已十有三嵗矣伏氏书传所谓十有三年而入小学二十而入大学是也则毋论诸侯而降士庶之子竝无小学即有他学如所称里舍塾门者亦未知其年齿何等而槩曰古者八嵗而入小学此是何説且未闻天子之世子与诸侯大夫之元子犹然执洒扫习应对者也必曰小学之节洒扫应对至厯引经传以至于陈仲弓陶元亮门生儿子将车舁篮诸事非不该博然而认朱作墨指雄为雌未免失据然且繙引匆忽以譌乱真夫文王世子未尝有小学文也疏义所引特以东序为大学而旁及之而足下谓小学之名见于王制与文王世子此必见注疏镂本误以小乐正舞干为小学正马氏通考坊本误以小乐正诏之东序为小学正而又误之者也夫乡县鄙酂里社党塾皆有幼学足下谓载籍所传除小学外竝无其地与其名此由未深考而至于汉明建四姓小侯之学正诸侯之学唐髙祖建小学与宋寜宗置诸王宫学则皆使皇族子姓与功臣子弟就学其中此正天子诸侯之学而汉唐以后或因或革不可踪迹惟就戴记白虎通与汉书艺丈食货二志考之则小艺小节端有定指故食货所志尚曰五方六甲书计之事而艺文则专指习字盖以三仓尔雅方言枝甲皆属字诂而宋立书学则专习篆草三体文字而兼及説文字説及尔雅博雅方言五书则尔雅博雅五方六甲所谓书数方名者皆统之以字学盖小学所用本为天子诸侯之学而小学所习则为字学故后魏江式所云太子八嵗始入小学而保氏敎以六书者此真截然之言无所岐指而世诵其文而不之察也至谓后魏孝文曽立四门小学引以为抵则亦知后魏立学始于平城尔时以书籍未傋专立之为蓄书之地故尝改国学为中书学则正与字学书学相表里故孝文于迁洛阳后立四门小学以大索天下遗书而其后置小学博士员四十人此正小学即书学之证而足下漫引及之则亦思当时博选天下儒士以实其中者学士耶抑儿童也论古须有本亦须有识某之浅陋世所共知祗以鄙意未明必借往复故疎妄及之尚匄髙深益我未备慿复悚息 　　与王履庵进士辨乐字书 　　仆于字学原无考索间仿碑碣徒艳书写曽未遑于四体六义有所研按特如来防谓乐字句下便乖字理则不谓然乐具丝木以云器也然悦心曰乐且用表姓既不闗器何所需木夫字之下曲者楷书势也若以篆势则不特木不句下凡字中直树亦安有下曲之橜如钩铓者乎今楷书类句下此何説乎假谓木根入土不宜曲则水流至地独宜句乎且门具两阖未闻左树而右橜也同以契合而旁引偏坠罕有取正此在王次仲钟元常辈初造楷者不一见及而今人及之亦可駴矣且古篆草四体判然右军论书谓宜有八分章草入楷字中此论书冩形似则然非谓于句画波防中当从説文如今人所云也前人制作后无不易四体既判楷絶于篆譬如黍已为酒无复黍情布已更钱寜备布象今为篆文者不庸泥古作草书者未闻按楷而独于楷法推详説文律以原委则试问大篆从衡何不假古文之虫跂鸟飞草圣抑扬何不假佐之砥平绳直是必裁网帻者象鸡斯制兀椅者法茵席然后可也秦苻坚飨羣臣赋诗姜平子诗云丁字直不曲坚问其故平子曰臣丁至刚不可以曲且曲下不直之物岂容上献遂擢髙第明焦竑讥之有云荘子云丁子有尾若直不曲乃古下字也坚与平子正不识一丁者耳予谓焦竑学古不深强解人事夫谓丁子有尾者非尾曲也即以古篆説文观之无丁子而橜尾者也礼记解云人在一上为上人在一下为下则明下本从人与丁尾别耳且古下为□未闻为丅今人字学不如古人而一橜之辨则必在王次仲姜平子上然则次仲之造字反不逮今人之得一橜吾不解也 　　再复王进士书 　　接复甚具且谓创者之略不如述者之详语甚次第且凡事有本云礽之本髙曽虽大悬逺终有肖处诚然诚然然而天下有通方之识不拘于墟者如乐从丝木为事从白为声源本了然此通方之识也谓乐之本不下曲丝不右防则拘墟之见也篆鲜防矣衞夫人王逸少下皆耑心防画今乐备丝木人但知木不下曲而不晓丝不右防抑何漏乎夫许慎撰説文自为篆体王次仲造楷法自为楷体体本两截势非一致且造楷所始其同在东汉者如师宜官梁鹄魏武钟繇辈皆是也谓创建草昧而踵事增华亦诚有之然岂有作者反不知源本而数千年后独能得所由来之理无论汉魏所传迄于宋元其镕金凿石彰彰目睫无一如説文所云若今洪武正韵六书正譌诸字书者即以其自所深信如木之橜者言之往往矛盾如木不曲末以为根也若杔之为乇则亦以草根入地故象为乇然而曲末何也枝出为柯以其直也故斧柯名柯亦以其直乃柯反下曲至枓之为□尔雅云下句为枓此亦何难于一曲不曲何也夫楷之变古不特句画有殊而繁简全别故衞恒楷书势曰蠲彼繁文从此简易又曰随事从宜靡有常制故游之为防则逗草圣于中方秘之为秘则借行书于示左字偶从略则损声为声而不以为减字偶好冗则增□至丽而不以为侈何则楷体然矣故古人作楷不特临文为然即偶然折白俱与今异呉薛综为仆射与蜀使拆字曰无口为天有口为呉説文呉下从□音□而乃曰天此与造楷时未甚逺也至北魏孝文覆习字曰三三横两两纵若以曵橜概之则羽中复曵皆左戾也左戾非横且习下从白岂有见三横而遗一戾者乎则岂孝文甄琛李彪王勰俱不识字必待之今之为字书者乎至若罗首为罔而隋帝以罗罗为四维恭下为心而晋童謡以王恭为黄头小人他如梁何敬容署名稍异而陆倕讥之有云公家苟大父亦大此以敬字大押左容字大押腹故云然耳夫敬左从非苟也容下为谷不闻为殳口也而敬容书之倕读之而两无所过且石晋与宋有避敬字讳而至易敬姓为苟姓为文姓者矣使据説文则敬左非敬右并非文也乃文彦博之氏文敬易之矣世之遵説文者徒以正韵所限制举攸繋故用兢兢而不知者遂以为楷法宜然因羣起而咻之甚至踵为字书增华不已而不知楷法之亡竟亡于此天下之以制举为文安有文以制举为字亦安有字也再白 　　三复王进士书 　　三凟甚矣然而仍有不得已者仆惟不洁观今字书且不必援金石防画自钟王以下逐一左騐以为略引大抵必得了了而来防墨守仍据字书且谓防画小变豪牦千里便便可念仆有喻于此昔有见厝姜于木遽悟姜木生也争之稠人之中至亲騐斸土而终不之信其执所始见一何固乎夫谓木木已已分于杪末偶一不辨便入他字此在字书则然而仆必不以为是者已已与已一字三读初非于字有三形也己之阙左已之绌右亦偶为表识然耳实则三字同音亦并同义尚书传训异作异亦作巳人已之已原通作巳矣之巳而刘熙释天云巳已也言阳气毕布已也毛传亦谓十二支之已以阳气始于子而终于巳已即已也故呉才老谓辰巳之巳亦读如已矣之已则已音同已而周颂于穆不已孟仲子作于穆不似则已音又同已然则三字之同义而同音如此其形之不异又无论也至若木之与木吾不知木为何字即以为麻片为木则读书不识木未为不可也若谓木部有此明明以篆文入楷大无理矣书有古今文有楷篆体势既殊防画遂判故古以居为凥今楷既为居则尻督之尻縦混于凥室之凥而不可为非古以羔为羙今楷既为羔则美恶之美虽易之羙羊之羙而不以为误何则字已变为楷犹之结绳已变为字也故囬者面也今以囘作囬而目之为讹假以囬作面而不为狂乎丰者害也今以丰作丰而题之为缪倘以丰作害而不又为怪乎葢古文简略每多借用而今之为字书者值古借字即指为本始而反以字之专见者为后之所踵如木部有未未可借味而反谓滋味之味为增加木部有朱朱可借株而反谓根株之株为添设则是读学记兑命而反可废尚书説命之文观石鼔文其鱼佳可而反得改毛诗其钓维何之句此犹见胚防之未成形而遽思摩既生之毛髪察根荄之无附防而反欲薙草木之枝柯非愚夫即妄人也且其所为未与朱者则又皆弇鄙无理之甚者也按史记律书云六月于十二支为未未者言万物皆成有滋味也今遂为滋味之味亦祗作午未之未而当去其口则白虎通云尧者髙也风俗通云已也者祉也岂髙祗为尧祉亦祗为己乎抑亦祉与髙皆后起之字而在所去乎抑非然乎夫六月为未月而月令亦即有其味辛且史记云伊尹负鼎俎以滋味説汤未尝去口也若朱之有株则释名有株檽张仪説秦王曰削株掘根又未尝去木也苐知仓兄填兮之为兄而以怳为俗文则楚辞怆怳懭悢为俗之首矣苐审于乎小子之为乎而遂以呼为变制则周书呜呼大学于戏为变之棷矣故凡如来防所谓毫厘千里者大抵多见之部从之间如云祗祗苗笛者予谓楷法有异音而无异形所谓通字是也部有衣示而祗止一祗故右军书圣也以禊为稧以笔为茟夫禊从示也若从禾则禾秆也茟则俗所为草木花者而右军通其部而不以为过何则楷法如是也故字书之凿所以备文书法之通所以正楷若复墨守不下便便自夸以为姜仍木生非草生也则仆亦得执字书草部以讦之矣又白不备 　　西河集巻十五 　　钦定四库全书 　　西河集巻十六 　　翰林院检讨毛竒龄撰 　　书【三】 　　复何毅庵论本生祖母不承重书 　　月日书到兼防下质贵戚朱氏如赠君王夫人死有疑于其孙承重之服可否取决某适对客不能裁报且生平最讳论礼稍防轇轕恐蹈三家叔孙之诮故在舘聚草偶谘礼制輙口噤不应以为礼无一定且卑末何敢议也乃明问殷切必欲剖晰以为乡市一閧之解无巳则有説于此某尝谓汉晋言礼彼我树讦祭则七庙五庙防则三月二月角立门戸累世莫解而今人不然苐挟宋儒礼一册奉为金科前不必稽典籍后不必问令甲可谓安闲自得大省诟诟而不意闾门近事复有此龃龉之举则请束緼为一商之据来云王夫人为己故运副朱君如君曽生子孟君而孟已早卒今其孙则孟之子也孟既卒则孟不能为母服而其孙承之孙当代其父为所生母服则因而承重夫亦何疑难之者曰朱元晦着家礼云齐衰三年嫡孙为祖母承重而不及庶祖母其不宜服一又云齐衰不杖期庶子之子为父之母服若承祖后则不服今运副无嫡孟以庶长而为嫡则其孙当承祖后而不承父后其不宜服二又朱家礼作妾为家长族服图苐为子报服而不为孙服无报则无承其不宜服三凡为此説其于严嫡庶之分奠为后之制可谓极矣独不思嫡庶之严为后之重凡以为袭替地也商周世爵禄自天子代嬗以下内而君卿大夫士外而公侯伯子男无一非世爵世禄世爵世禄则传嫡不传庶立长不立幼于是乎兢兢慎慎审重于为后不为后之间以为袭替从此基也今则天子而下父卿子庶父民子公即有累世仕宦祖孙父子并在朝宁皆各为进取非闗嫡长何尝谓为后者官之不为后者民之而斤斤凿凿守为牢不可破之成例试思彼为后者何所后于祖若父不为后者何所不后于祖若父且亦安所为后也古礼而难通矣庶人庙祭不限五七聚族而飨不辨支庶而独于此防服刻为限制必使之从短而不从长从薄而不从厚真不可解且朱子家礼朱氏为之不能使他人之不改之也今 　　本朝之制与明制同而与朱氏礼则絶不同朱氏斩衰三年但服父而不服母今则父服斩衰母服亦斩衰也即庶子为生母服亦斩衰也朱氏承重斩衰但及祖父而不及祖母今则祖父承重然祖母承重亦然也即庶孙之为庶祖母承重亦无不然也特是承重二字礼文无有吾但以为父后为祖后者言之夫子之后父孙之后祖孰有过于天子诸侯者耶然而天子诸侯之为祖后者皆为父所生母服三年防尝考春秋十二公惟荘公嫡子其余皆媵娣子也母以子贵其薨与其无不称夫人称小君而其后父之子无不服三年防者然犹曰非为祖后也若文公为僖公之子而僖之生母成风则庶祖母也成风适薨于文公之世与朱孟之母卒于其孙之世者亦适相合乃成风之薨书曰夫人成风之书曰小君成风之讣直吿于天子与列国而天王赗之之列国如秦人亦吊且禭之故晋祠部郎中徐广议礼谓父所生母鲁文为之服三年之防体尊义重非祖所得而厌也是以汉文所生母为薄太后亦以景帝二年始崩而景帝以后祖之孙服三年防天子朝臣并居重服即东晋安帝崇帝四年亦以太皇太后李氏之崩尚书仆射何澄等议谓既称太后礼宜从重安帝服齐衰三年百僚悉服期于西堂设菰庐于神武门则又设凶门而施栢厯焉则是孙为祖后者其于父之所生母皆三年也故予谓挟朱氏礼一本不如考春秋三礼并列代儒臣之所议直服三年似于情于理庶防允惬而予则终有未安者以为承重为后皆封建时礼而非今之所为礼也古封建之时则天子诸侯各以其爵而传之子孙谓之传重而子孙从而受之即谓之受重承重者以传重受重而误称者也故礼无父没为祖三年之文惟防服传则专为天子诸侯言之以为天子诸侯之祖父皆君也君防敢不三年乎今世非封建家无传爵祖父非天子诸侯而公然曰承重曰为后曰服三年是为僣逆独不有祖父母应服之期乎祖父母应服期而为继祖母为父所生母皆应服期则服期礼也乃朱氏礼云庶子为祖后则无服夫无服者不惟三年谓并其期服而亦无之也夫并无期服则孟不幸为庶长既巳降三年之服而为杖期然已不服而死矣今其孙又承祖后并其所为不杖期之服而亦无之是子既未服孙又无服视其仲庶季庶各有生母者皆各有三年之服而独此一母之子不幸为人后而遂至为子为孙不得有苴麻一片加之于身其为蔑恩害理畔伦伤化莫此为甚而不特此也夫制以情通礼贵体騐在朱子当日斟酌轻重岂尽荒忽而特未尝身为体騐而通之于情夫治防所重莫如丧主丧大记所谓丧可无后而必不可以无主此其説夫人而知之也乃其所为主者则一以子若孙为之讣之所称哀子哀孙祭之所称孝子孝孙者亦夫人而知之也今孙为丧主既已无服而丧主之礼则又一一而责之于身假如丧主视含视含者必号咷丧主设幎设幎者必擗踊丧主奉馈奉奠奉馈奉奠者必号咷哭泣手擗足踊夫以缌麻俱絶之人而号咷擗踊借藁防苫巳为怪诞而至于书讣此非他人讣而主是讣也【闻有为迁就之説者使他众子之有服者书名于先而带书孙名于后曰率孙以既不称哀且又无服可称则不得不止称曰孙然以从父率从子而曰率孙岂有此理】而至于书主此非他人祀而主是祀也书哀孙乎不书哀孙乎曰不书哀孙【如所谓率孙者】书孝孙乎不书孝孙乎曰必书孝孙【主仍署孝孙名以他不得奉祀也】则是以无服之人而主讣以无服之人而奉主乃以主讣之人而不称哀孙且即此不书哀孙之人而又书孝孙周章缪盭防左防后无一而可者也且未闻开丧之家丧主无服而欲使吊人唁客披疏衣尽偯噫者朱子当日或亦未尝通騐焉而不知其不可故至此中庸曰非天子不议礼 　　今一王之制赫然可考儒説沿误不止此数但就明问所及而璅璅如是若谓妾于其孙无报服而遂谓无服则嫡祖母亦未尝于庶孙有报服也若谓嫡母为子服三年妾不然则彼原云嫡子当为后庶子不当为后也此皆后儒之私礼也夫后儒私礼何足为训某久思东渡一承教言而病卧未逮使还率复绵漫无次援笔惶恐 　　辩毛稚黄韵学通指书 　　顿首乡示韵学通指一书以行槖褊小十年途路未经携讨昨语次谘及归渡繙简义覈而博举例通约留世书也特其中有未能安者思面受审定而举足榛棘积阏成滞又其义未敢以终隠因假咫尺一发冐昧据作唐韵四声表谓韵在收尾而其所为收尾者则专在穿鼻展辅敛唇抵腭直喉闭口六条夫此六条本周徳清中原音韵括一百七韵为一十九韵而后人探之为歌诀者毋论歌诀与韵义本不相属而即以是诀求之亦惟穿鼻抵腭闭口三条有合于宫商羽三声之诀【喉腭舌齿唇为宫商角徴羽穿鼻在喉闭口在唇故尚相合】其他展辅直喉敛唇则皆从前所未有者毋论一百七韵中其为展辅诸条全不必合而即以东冬真文数部核之既摄以穿鼻而仍无当于东分于冬庚分于青之数摄以抵腭而究无解于真不为文寒不为删之説则是通泛无纪听诸自然而不可为领要者况隋韵甚繁冬尚有钟阳尚有唐庚尚有耕有清蒸尚有登则即一穿鼻而宋韵有七【谓东冬江阳庚青蒸皆穿鼻】隋韵且十有二也【加钟唐耕清登】且夫韵之分限亦甚寛矣蒸通东冬而反谓不通于庚青江通庚青而反谓不通于阳唐则穿鼻之説既已不騐而至于支微本通则反以支为诎舌微为噫尾而判然二部则是六条倘行但利于三声一十九韵之分合而大不便于四声一百七韵之通转者而以作四声韵表是以盗为守也且四声有入此通音也中原音韵派入声于三声原为偏音偏不可为据而穿鼻抵腭诸条仍无入声则仍是中原音韵三声之偏音而欲以领之四声得乎且穿鼻抵腭诸条呉江沈氏为度曲而设非韵本也即或韵尾所有亦任之歌人而无事考索犹之古之为诗者但审商调羽调清平善平之出入而不求之遍序簇拍契注送声之当否何则非所务也故韵学要务祗有喉腭舌齿唇五条而竝无穿鼻敛唇展辅等六条喉腭舌齿唇者正声也穿鼻敛唇展辅等者声之响也声不同而声之响同犹形不同而影同薪与膏之火不同而光同也求影者必于形求光者必于火求韵者必于声故三声通响可设六条而四声正声则必在喉舌之间东宫也喉音也故宫入东韵而四声等韵亦即以公为宫音若冬江则犹之东也推而至于阳而庚而青而蒸犹之东也皆通喉而入于鼻也真文元寒删先皆商音也则皆抵腭者也【抵腭者读字毕而舌抵于腭】葢作乐者以此为歌音作诗者亦以此为字音如乐苑思归乐商调曲也次章多舌音而谓之犯角如意娘本角调而误入商调则为变角是也鱼虞萧肴豪歌麻尤以悬舌而为舌音【读字毕则舌悬于中】即角音也支微齐佳灰以就齿而为齿音【读字毕则舌齿相就】即征音也至侵覃盐咸之阖唇【读字毕一合唇】而羽声终焉声祗五音韵祗五部其为反喉抵腭诸条不过如此信如通指东冬之辨以东韵为开口鱼虞之辨以鱼韵为纵唇吾不知开口纵唇之説古有是否即以陈旸乐书核之旸本荒唐然有曰声出于脾而合口以通之为宫声出于肾而齿开吻聚为羽则是开口纵唇正与合口聚吻相南北而不之知也且中原音韵三声无入而今以穿鼻六条摄之犹无入也至无入而强以入韵参属之敛唇展辅之条药既不可为敛唇物与月又不当为展辅而即其所分属者悉周章兀臲而不可为据夫四声之转宫贡谷本秩秩也四声之序东冬江真屋沃觉质又甚次苐也【以质为支入误】故真之为质而文之为物元之为月寒曷删黠先屑阳药与夫庚青蒸之在平陌锡职之在入其绳贯之序又未尝稍变也至侵后四韵为闭口缉后四韵亦为闭口更无论已故四声等韵在入无居骄交巾皆乖嘉鸠戈歌诸韵而四声所谱亦无支微鱼虞佳灰萧肴豪歌麻尤一十三韵之入故屋沃之转角犹东冬之转江也【古韵原有通转因韵书误载宋呉棫韵补以为金科遂至大谬今由东冬江推之支微齐佳灰鱼虞尤萧肴豪歌麻十三韵通转处从来不晓】窻转读葱角转读六是也【汉刘熙云窻聪也魏张揖广雅灶窻谓之防隋曹宪音释以窻音防则烟葱非俗音也通指谓礼失求野误矣若汉书角里先生原不作甪不音六亦非叶音】物月之相通也则文之转通元也大雅诗是絶是忽四方以无拂楚词山曲心淹留兮洞荒忽忽拂稍转耳非叶也其又通七曷八黠九屑则文元之转通于寒删先也硕人长发皆是也且物与迄有二部矣广韵独用而刘氏并为一者以平并文与殷上并吻与隠去并问与焮皆独用而皆并之故然则明以物为文之入迄为殷之入也若药之于陌则阳之于庚也大学人莫知其子之恶莫知其苖之硕硕之读若转而即得也且药转陌而仍转锡职犹之阳转庚而仍转青蒸此尤较然者【上去通转凖平而得之惟入稍异故略指其概其屋沃觉通于陌锡职质物月通于曷黠屑则又在四声相承之外者耳】若以屋韵有宿宿又音秀而遂谓屋承宥韵陌韵有易易又音异而遂谓陌承寘韵则沃韵有蓐蓐亦音耨沃何以不承宥质韵有戍戍亦音絮质何以不承遇且屋之暴犹之号之暴陌之莫犹之遇之莫而屋与陌不兼承号遇何也夫易音异而陌不得为寘犹虹音降而东不得为綘蜺音臬而齐不得为屑也如曰沃字从夭故沃韵承啸则质字从贝质韵可承防乎如曰北人呼六为溜故屋为宥之入则北人呼屋为乌屋又为虞之入乎且古多通音原非声类使以中谷诗暵其修矣遇人之不淑矣修淑相叶为宥屋相承之证则陆机赋云妍蚩混而为一兮孰云识其所修必世以远览兮夫何殉以区区修区相叶虞之证又承宥矣假以亷范謡云不禁火民安作作与火叶为遇药相承之据则陈琳客难云太王筑室百堵皆作西伯营台功不浃日作与日叶药之据又承寘矣且其以今所行一百七韵为唐韵为礼部韵为陈州司马孙愐韵而以旧所传二百六韵者为沈约韵且又以一百十四韵者亦为愐韵则俱不然甡家无藏书沈孙二韵书实未能有然忆在颍上曽窥北平辛氏行笈得古今韵书数巻大约沈约原韵仿齐周颙四声韵略而着为四声谱祗一巻今已亡矣若二百六部之广韵则本隋时陆法言所撰切韵而唐天寳中孙愐复为刋正更曰唐韵然其书亦亡宋祥符中仍得法言旧本叅以他书因被以广韵之名且仍称唐韵而实非唐韵故晁旡咎亦祗云广韵为法言所作而愐加辑者【广韵目上平多三钟六脂七之十一模等一十三韵下平多二仙四宵八戈十一唐等一十四韵上多防止等二十五韵去多用至等三十韵入多独术等十七韵即切韵分部也宋礼部韵亦同今韵冬钟并为一部冬韵内钟字后即旧钟韵也其冬韵有与钟同用四字系唐人律韵作标识者余仿此】若以是为约所传韵则全乖也至若今所行一百七韵则宋理宗朝平水刘渊合并广韵名壬子新刋礼部韵略而今遵用之此宋韵非唐韵刘韵非孙韵亦宋礼部韵非唐礼部韵也夫唐无所为礼部韵也若夫一百十四韵者则明代江夏郭正域所为韵经而谬以归之杨慎千诟万詈则诸所引据无非桃僵李代者亦可怪矣且夫二百六韵者犹之一百七韵也其云冬钟灰咍则仍止冬与灰也韵有分标而用同一部故律诗有同用而无同韵犹之古诗无通韵而有通用刘氏祗就其同者并之已耳故一百七韵非今通之部而二百六韵亦非旧分之书如据刘孝标行行且游猎篇阳唐合用王眘七夕诗歌戈合用为不用沈韵则李白兰陵美酒诗阳唐合用贾至泛洞庭诗歌戈合用亦为不用唐韵也且中原音韵惟三声故参属缉叶诸闭口于他韵以掩其穿鼻抵腭俱无入声之而通指张之反谓元曲有曼声故无闭口古曲无曼声故有闭口则书曰歌永言礼记曰啴缓慢易之音作而民康乐乐志有缓歌列子韩娥曼声长歌唐郊坛听雅乐诗韵长飘更逺白乐天试乐诗慢拽歌词唱渭城皆慢声也予谓古曲词简则歌必长今曲词繁则歌必促此正古有曼声今无曼声之辨而通指误以宋词慢调为慢声輙谓慢声实始于宋则是以词之短长为声之短长矣且古歌之曼有明据者清庙登歌一唱三叹四字作一阕而维清十八字为象武之乐晋清乐倚歌有女儿子仅十四字唐霓裳羽衣曲即婆罗门也一絶句耳有散序有中序有拍有破桂华曲试问嫦娥更要无裁七字而一字数转故白乐天听都子歌有云一声格转已堪听更听唱到嫦娥字则其词短而歌长亦可騐矣且歌促于北而缓于南南曲有闭口入声而反缓中原音韵无闭口入声而反促则是古曲曼声实亡于北声之有变实不繋于入声之无闭口而通指欲以是为徳清解嘲岂可耶且歌字有声未闻字甫出而诎然止为闭口也诸此琐屑无闗大雅而立説所系则似未可为漫然者况著书实难甡埀尽之年筋力耗弊卒未能勒成一家而五兄撰述等身动比宿构流闻接布古人罕见惟虑细碎不捡为名山小隙且欲自附于殷源籖问之列因妄申臆计以徼主客傥或公羊不肯耳目实短冀少加慰喻起所未逮记疏甚悚 　　西河集卷十六 　　钦定四库全书 　　西河集巻十七 　　翰林院检讨毛奇龄撰 　　书【四】 　　答马山公论戴烈妇书 　　乍损缄示值腹下卧起抢卒报去既复繙阅似足下有不释于此者仆少不戒口壮罹大隙老年鐍闭逺过他日特以足下谦已太过示文勤恳必欲指类因不揣狂昧缪指三病谓轻于下笔一贪于持论二执一説便攻一説三而足下遽谓华陀抽割创已立愈然犹云鍼石之间毫芒即乖是以仆为误投药也又云意苟不尽何有于病是以仆为必不能尽言也夫如是则所谓华陀者匪惟风之抑愧之矣又乌得不彊起一再吿之向阅尊驳家防侯戴烈妇传以为烈妇为夫死夫姓呉宜称呉烈妇不宜称戴于是引春秋杞伯姬事为证辞严义切故仆叅数语注之左方谓妇无以夫氏者或以谥如荘姜共姬是也或以国如杞伯姬呉孟子是也并无称姒伯姬姬孟子者若孔丛子云妇人于夫氏以姓字称谓妇无姓者则以夫之姓字称其妇如黔娄妻杞梁妻僖负羁妻栁下惠妻类而后之遵其例者即并妇之有姓者而亦称之如王霸妻鲍宣妻焦仲卿妻乐羊子妻类然亦并无舍夫名字而单冠以夫姓如云某贞姬某节妇者也向使足下谓戴烈妇当称呉某妻不当称戴则其所云不当称戴者固已非是然欲称呉某妻亦无不可而足下谓宜称呉不宜称戴则两失之矣故略为注及且犹恐戴烈妇之称不明故既引李节妇与清河崔氏为证而又引刘长卿妻桓氏当时旌为桓婺与称为义桓者为戴比例而足下乃又变其説谓寻常称谓与作传词例不同称谓从本姓若特为立传则未有不属之某人妻者于是取后汉列女传指为定例首引鲍妻桓氏为证而曰假曰桓少君者渤海鲍宣妻也古来有是史笔传体否窃疑足下向引春秋不及后汉传今乃以仆举桓婺系后汉传文故考及之而不知执一攻一正复坐此足下苐知列女传为后汉所始而不知始于西汉刘向仆前所云秋胡妻杞梁妻者为刘向列女传言之也所云王霸妻乐羊子妻者为后汉列女传言之也此仆所已言者也仆苐言古有是称不曾分别两家列女一是私传一是史传且不明言公私皆可称而足下遂谓私称用本姓史传用夫姓且谓史笔传体必无是称断断凿凿此则下笔之最轻者晋刘孝标注世説赵母不知何赵母也引列女传曰赵姬者桐乡令东郡虞韪妻也皇帝敬其才诏入宫省作列女传注号赵母注夫赵母所注列女传则刘向列女传也孝标所引列女传则当时魏晋间旧史传也以赵母之才孝标之学与旧史列女传之古而可据而明明使赵姬之姓先于虞韪乃曰桓少君为鲍宣妻则便非史笔此是何説况史传原文其为先妇姓而后夫姓者葢不知凡防也夫鲁史汉传记载不一南北五代闺闱阙讲然而伯姬之名先宋共矣骊女虽恶有云骊姬者晋献之夫人矣以至鲁洁妇作秋胡之室贞姬贞姜为楚王白公之妇三代所称比比而是若夫后史则西汉梁竦女者樊调妻也东晋孔耋朱百年之配也唐史河南窦烈妇者朝邑令毕氏之内子也杨烈妇者李侃室也宋则崔氏为合肥包繶之妻何氏为呉人呉永年之妇其列氏先后班班可考夫天经地义人人知之名正言顺亦人人知之然而诗称仲壬未伤经义史称有娀有邰不为名不正而言不顺夫妇为夫死妇之贤也夫有妇死节夫之幸也贤可旌而幸不可旌则夫可沫而妇不可沫有人于此其惠于人者则徳者也其为人所惠者则徳之者也徳之者可忘而徳者必不可忘然则烈妇之称戴亦有为矣若云班昭曾称曹大家则史文无是也史文称大家者再而必不加一曹字范传可考也若云孟子之母称孟母严延年之母称严媪则大不然毋论严媪与孟母皆无本姓仆前已明言之顾此以子称非夫例也夫孟母者犹言孟子之母也犹之范滂之母称滂母陶侃之母称陶母也如谓陶母不姓陶正是夫姓则未闻滂母之夫姓滂也如谓陶母姓湛何不称湛母则正以母是陶侃母非湛侃母也至于严媪者即五子万石之媪也一名万石媪夫严氏五子合万石称万石媪犹之石氏五子合万石称万石君则其以子称而不以夫称又断可识矣足下又谓严媪不生于空桑何以无姓则王陵母王孙贾母皆不生空桑者也何以无姓也至若厐娥亲本赵氏女而皇甫作传不曰赵而曰厐此亦为子言之耳犹之孟母与严媪耳乃足下又曰何不曰赵娥亲而曰厐娥亲夫娥亲之夫不知为谁也娥亲之厐以子不以夫也足下不曾读晋书乎厐娥者厐某母也字娥其又称娥亲者正以为厐某之母故亲之夫亲以子而可以他人亲乎他人不可亲而可以夫亲之乎凡此皆一説之无可通者至于末一节则并一説亦无之足下谓仆举刘妻刑耳守节朝廷旌其门曰行义桓婺可为戴例为非是特发明云刘妻有无忝所生之心而为之旌故变常例称义桓犹春秋之特笔也云尔此以义起不可为例观其吿宗妇曰昔我先君五更学为儒宗尊为帝师五更以来男以忠孝显女以贞顺称故豫为刑翦以明我情于是沛相上之其旌曰义桓以是也我故曰此以义起不可为例云云此説初观之猝不能解既而曲揣尊意似谓妇为夫死则当称夫姓今婺遵先训而守夫节此专为其家者也专为其家则当以其家之姓姓之故曰特笔曰以义起曰本无忝之志而就此推彼则仍是烈妇为呉死故当称呉之本説也此毋论其説非是而即以其説还诘之足下不甫言厐娥亲乎娥亲杀父雠以报所生与婺之遵先训而抱无忝谁为孝乎则必曰俱孝娥亲痛父死而为父报雠与婺之遵先训而为夫守志谁为为其家者乎则必曰娥亲为其家是何也则以婺之无忝尚为夫而娥亲之无忝实为父也乃以婺之为其夫而得防家姓娥亲之为其父而反不得防家姓所谓春秋之特笔安在且以足下之善揆义例一则曰此义非例再则曰此义非例而于婺则以本姓为义于娥亲则反以夫姓为义而曰奚不曰赵娥亲而曰厐娥亲以是柱口则是所谓义者未必义所谓非例者未必非例而其所云烈妇为呉当称呉者反托之彼此无据之臆説而在义在例两无所主则是自矛之而自盾之也且足下疑仆所引祗桓婺一事必谓苟舍婺事定无他据故来章亦明云辱赐书祗桓婺一事殊不知引古务切不务多此非仆之真寡昧也仆以为烈妇当旌鲜有不署妇姓者故特取旌门一节姑引及之葢惟恐俗有误称记载荒略偶失妇姓则俗便以他氏加之如鲍氏女宗尚加夫氏梁之髙行即冐以国号其在当时定无有以国号旌其门者故凡仆所注引而不发平情以观原可类推若必欲更指一二则在史传有封永寿乡君者则曰王兰英者独孤师仁之姆也有诏赐侍养存问终身者则曰金节妇者安南贼帅陶齐亮之母也此非以义起可比例者至如坚贞节妇李氏既旌其门复改所居里名节妇里此亦世称李节妇者乃史传曰坚贞节妇李者郑廉妻也此一李也若夫断背李节妇则虢州司戸王凝妻也此又一李也皆可例也至于廖节妇为临江军欧阳贡士之妻王贞妇为临江民家某氏之媳凡称贞称节无不从妇姓却夫姓者至前所引窦烈妇杨烈妇则正以烈称此真戴烈妇比例也然而朝廷旌之史官传之其所制传赞如足下所云史笔传体者乃云窦烈妇以身捍令又云世皆称杨烈妇又云某州某妻某州某女总不如杨烈妇之慷忾识大义一曰杨烈妇再曰杨烈妇其词义断断累称不易一若乐府之呼都防如此夫戴烈妇者其所争祗一旌耳即吊诔满箧亦祗为他日受旌地耳假使幸而旌旌而至于登实录列史传则明有成例所谓宜称戴不宜称呉者此在史传与家传应均有之而尚何公私之足云仆年逾七十衰老日增身痹之未瘳而何有人病特来章过激且必索尽言以当鍼石故据牀彊起复不惮喋喋如此后即有所示不敢再报临复増惕上宋大司马论婚姻书【李丹壑庶常内阁学士容斋公之子也儿时曾聘公同年生王君女未娶防三藩兵变王君仕西川阻絶有年丹壑年十六于己未科成进士馆选出宋大司马廖天公门下遂乞司马公息女为配临娶而王师收复滇南西川先辟王君已归命还朝籍奏兵部于是始纷纷追道前事司马公大憾前此成説时蹇修有人而呉俗行聘必借诸亲友为之傧价西河为阁学门下士与钱编修庸亭陈检讨其年同往行聘至是司马公并责备诸君谓预知其事故为隠匿且日夕聚议不决西河乃上书自明后亦究用西河书中语定长次焉】 　　某不肖不能自立循俗诡随于旧年春寄居李阁学师宅时防师为世兄庶常通婚名族备役蹇修此事生平本未尝有徒以潘杨世媾无庸讲求且説情合好俱已有人祗呉中旧族须烦亲朋将币以为饰恭故忻然承任初未尝计及归妹之彖有殊扐也及行聘既毕骤闻他説随与同事诸君合辞具牍其从前茫然不谙之情已荷见亮顷纷纷之言周章难定不监缘曲必谓傧价通导定有情愫偶一差池百口莫辨且此事何事冐訿忍訽省括不早驰驷难逭因敢略陈所见以徼聪听昔者韦放张率指腹作聘范云江祏被酒成説然而韦张不移而江范终弃者何也则以贵贱枯菀之形有相难也今李师与王君巾箱之剪不返当年黄鹄之栖未移华盛特因王君逺宦西川干戈阻絶右丞司戸曽未闻其从贼中来而庶常年已成丁单传之子旁鲜兄弟太夫人在堂遂殷然为嗣续计求匹髙门揆之于理原未有过从来礼重着代婚贵及时以承祧言则着代为重以授阼言则失时可虞且当时防贼未易料也昔谢超宗为子娶张敬儿女而宋帝疑之及敬儿获罪而超宗不免于难王裒与管彦早订婚姻后裒以彦仕晋朝死京邑遂公然易婚夫裒不仕晋此为私情致身典午则为同量然犹竟以此易婚今防贼未归出处何道嫌畏之际君子不居揆之利害则超宗可鉴也审之义理则王裒可思也傥李师于今聘未行之前西川未开之际明吿王氏播言亲党属以逺隔遐陬义当别娶袁隗女自好听许令匹郑忽虽却齐齐女无恶则堂堂取妇夫孰云非而惜乎见之迟而不发之于早也今则西川既开属国无恙杨信有归来之期王肃无弃妇之理踟蹰审量实有难安如谓髙门既配彼可防絶是欲以禁脔之例施等伦也夫子敬却婚至死犹憾不应平世重见此事如谓礼难显拒可以阴却此既他娶彼当退则欲以鹊巢百两风使自防万一蓍簪敝席不能相忘顾协幼聘六十不嫁何以处之假令两大耦嫡不妨并建则尊卑不别安丰久有遗议左右夫人贾充岂可为法假使公私中外互为长少则李繁有姊不肯暂降于乱离母丘异居岂能抑之于别室夫却婚不可潜退不能耦嫡既难以并行互长又无以自决势惟有彼此皆娶冺名嫡庶特校先后辨定正继夫正无贵贱继无贤不肖夫人而知之也然而先者当正后者当继亦夫人而共晓之也特是聘之先后人所易明娶之先后则人所未解昔者赵衰入翟叔隗先婚吕布未乱郑陈早配故宣孟返而赵姬下之徐州平而司空之妹公然居长今庶常有聘犹未婚也王氏定名其于庶常未尝有一日之配也夫礼重归娶贵在上堂妇礼既成始可授室向使有聘无娶则父母偶防尚当假辞以却婚享不成妇则虽三月不幸犹必归而附女氏之党何则重身先矣兹者王虽初聘六礼未具干戈阻絶未经奠挚而我则双轮既御于在途祖醮将行之目下赵姬已先婚谁谓贵当下贱陈羣妹早配自非后娶可上则是荀凯之所为先为嫡而后为继者惟此为先衞恒之所为新可夺而旧不可夺者亦惟此为旧也夫事苟未决可以引经理所难通宜据先典今按经义既如此揆诸掌故又如彼何去何从在下执必有定见而悠悠之口必欲使决裂以行甚至漫相争上必无一説以防此聚讼纷纷尽成筑室徘徊两端无一而可某学识荒谫见事迟拙周官媒氏实惭调处势惟有缄口退避不复相闗诸妄行事都不敢预岂曰立身无过抑亦讪谤所丛或可借此徼末减耳临缄皇恐仰匄埀鉴某顿首死罪 　　覆谢福建呉观察荐举书 　　车骑南行时正值某吹箎海上不能随族躬饯祗以奏记托姜京兆寄去闻闽中壶渐广皆严助朱翁子开拓之力虽海濵尚设烽堠顾长城在彼定无足虑特某奔走半生了无可见其为四方君子遐弃亦既多日近弦绩书来骤传阁下以新奉 　　上谕循求天下博学之士谬荐及某甚为駴怖某久处困诎甘心蓬草如麋鹿在野叵耐絷靮猨猱入市不可衣履故生平奔逃北极齐宋而必不敢使误步所至略近长安何则都防在前足未渉而心已惊也今无论宏才硕学某实无有而即欲一至长安望入云之阙践如霞之陛目青规心颤黄屋使其不瞀乱狂走鲜矣礼曰儒有可珍必忠信以待举力行以待取今实无可举可取之素而谬膺进献则忠信不足何况力行夫明月之珠暗投道路尚虞有按剑相盼者乃以丸鸠弹之质光彩不足粪臭有余而使之横陈道左则往来徒旅且举足而踧弃之耳此非按剑所可言也人有絷驽马于市者终嵗不售孙阳见而偶顾之初未尝以其马之非驽也目睫所经偶一触及而市之踊其价者至十倍然而价则髙矣马则终安所用矣故驽马被售虽未尝不感孙阳之一顾而究不能不觳悚于将售之际何则以其原不可以售也况博学之举实本制科在汉初天子亲试有先后而无得失而其既有司行事十取一二故荐引虽多而被录甚少今则徴车满天下矣续食而入万不敌夫蹑履之出他日将车不能都养不可一出一入必至流落且夫朝廷求贤本属盛典中外荐举岂有干请然以某所闻名士竞进借此营骛多有挟门状候涓人以祈得当者某素乏知交并鲜故旧而偏于阁下有生平之欢致有此役昔汉长安令杨兴将荐匡衡而以史髙为车骑将军荐引亲属遂谓将军以幕府之尊天下仰重而其所举者乃不过私门賔客是有狐白裘而反衣之也今中外徴车多蹈此病而阁下所荐又复类是某则已矣天下其将谓阁下何防弦绩来札谓三月下旬方能拜疏徴书之下当在仲夏此时正可中沮况海濵戒严无暇及此万惟缜慎幸勿为徐淑所误而为嵇康所憎踧踖不具 　　寄曼殊禁方地下书 　　月日寄曼殊汝病时患苦不可忍予每思及輙心悸齿噤欲塞耳不可掩目又不可蹋足搯肌肉不信天地间何以有此憯事自非夙生有因何至此今汝以是病舍我去思去我后能徼幸不发如平时七八月间渐渐已亦固天地间未必不有之事万一不然则思昔病时虽患苦不可忍犹有我在有医有药物有软兠帔可闗举行有婢按摩之有牵挽绳在清防间譬救月然奔驰奏鼔虽无补于月然其救之者自在也今则谁为之医者行者牵且挽者然则患苦何时是已况不必不甚乎夫不已吾惊心不必不甚则吾即以是刻驱吾神寻汝天髙地阔吾能芒芒即汝遇如当日否耶予思汝病时亦曾疗汝但疗而不效不知汝之死不疗之故与抑亦疗之不以道而反致死也且疗亦殊苦炙熨汤醴皆不胜任毋论疗不效即效亦非汝所愿受况以疗致死则其不宜疗又了然者今有禁方于此姜君肩吾所秘受也不服药不炙不熨不受痛苦即不效亦必不致死且万无不效姜君曾以此活人多矣因悔生前不汝遇不为汝疗故急欲疗汝而以仙人所授方不惜授予而使予转为汝疗予乃思一疗法将选疗病日就汝生平所传留视图再摹之于绢而疗于所患有符有咒意者汝既死近于鬼神则与仙人所授方相宜譬之幻月然芦灰一画月晕顿阙未可知也万一疗之不如法不效我即书禁方燔之与汝汝自疗之何如某白 　　西河集巻十七 　　钦定四库全书 　　西河集巻十八 　　翰林院检讨毛竒龄撰 　　书【五】 　　寄阎潜丘古文尚书寃词书 　　接读四书释地一编又经三年淮上去此不逺而邮寄甚艰去夏闽客属一缄寄丘洗马至今未达昨着丧礼一书见尧峰文钞内颇多论辨然无一不误不止如前时所示数则急欲奉质不可得因叹当世果无一善读书者近蠡吾李塨【字恕谷康熙庚午举人】爲李孝慤先生之子其人学有根柢曽游博陵顔习斋门胸不安有疑义越三千里来证所学固已度越侪辈矣乃以寓居桐乡之故与桐之钱氏作古文尚书真僞之辨列主客来问某向亦不惬僞古文一説宋人诞妄最叵信及惠教所着古文尚书疏证后始怏怏谓此事经读书人道过或不应谬遂置不复理今就两家説重爲考订知古文尚书自汉武年出孔壁后凡内府藏弆与民间授受相继不絶且歴新都簒杀永嘉变乱亦并无有遗失散亡之事而梅在晋所上者又但是孔传并非古文经文其在隋书经籍志开载甚明外此则又无他书可爲借口则其里其底了然于人何得有假因就彼所辨而断以平日所考证作古文尚书定论四巻其中微及潜丘并敝乡姚立方所着攻古文者兼相质难以爲学无两可祗有一是苟或所见不谬即当力持其説以爲可定虽自揣生平所学百不如潜丘且相于数十年诚不忍以言论抵牾启参差之端祗谓圣经是非所系极大非可以人情嫌畏谬爲逊让况潜丘之学万万胜予亦必不敢谓能胜六经大凡有学识人定无我见一闻真是便当自舍其所非曩者先仲氏观陈宗伯所藏商彞心疑其赝而閟不敢言及撤去客有以千金请值者始自悔其误而再请观之然不得矣故先仲氏尝曰观古有所失即悔且不及何况不悔今六经之重不止一鼎古文爲二帝三王之书又不止毛诗左氏公谷周礼仪礼礼记诸经之比向亦惟卫经心切诚恐僞之果足以乱真故任此无何之言而姑且耐之一经指正即悛除不暇此如清君侧之奸者其称兵直前以爲君侧有奸耳君侧无奸则此兵向君矣而可乎夫圣经无可非而非之诐士也君侧无奸而忽指之爲有奸者谗人也尔乃辨之愈明来攻者愈急宁以兵向君而必不敢向谗人宁得罪圣经而必不敢得罪此宋元间非圣毁经之诐士此则何解然且研经好学如立方者亦复墨守不下曰各行所知则生姜真树生矣某因削去定论名色而改名寃词且増四巻爲八巻而再加考订如孔疏之诬指郑注二十三篇爲孔书二十三篇漆书二十四篇爲张霸二十四篇则当更校其篇数明儒谓安国之卒先于太初孔氏献书不及巫蛊则当更考其年月贾逵马融援僞学以冒孔学则授受当更清卫宏许慎据僞古文以乱真古文则字画当更核然不曰释寃而曰寃词以不敢释也吾苐列其寃而世释之释不在我也世不肻释寃而必欲寃之寃亦不在我也如此则可以告无罪矣拙着并丧礼十巻统呈掌记外定论原叙数页一并奉览窃谓潜丘所学何处不见原不借毁经以爲能事且胸藏该博必有论辨所未及考据所未备以广我庳隘寃词无定潜丘定之何如何如某顿首 　　答章宗之问东西房书 　　接问知于东西房有蓄疑处仆病后全无记忆居平所识书欲举似一句不得又必不能就所按繙阅据礼注郑氏谓天子诸侯有东西房大夫士则有东房无西房此不见经文原是谬注而黄梨洲主其説谓士冠礼冠者于牖西拜宾而宾即于西序答拜惟无西房故西序与牖西近有西房则西序在西房之尽相距逺难交拜矣又昏礼醴妇賛者于西阶上北面拜送而妇于牖间席西东面拜受惟无西房故阶得与牖西相当不碍授受有西房则西阶在西房之下妇与賛背面难礼接矣推其説则竟以牖间之西西序之东爲西房将庙寝三间而以楹西之右一间当之此非无西房直无西庙寝谬之谬矣顾庙制无明文可据但就其所云冠礼推之似东西房在庙寝三间之外别附一间即尔雅所云有东西厢曰庙者其近北一半名曰夹室近南一半即谓之房如冠礼将冠先陈服于房中西墉下此东房也何也以冠子于阼在东阶上也然而曰西墉则房西有墙矣此一墙与寝堂间隔即尔雅所云东西墙谓之序者其在墙西谓之东序在墙东谓之西墉是东序在戸东而东房则又在东序之东西序在牖西而西房则又在西序之西与梨洲所言正反也故尚书顾命位次有在牖间南面者此王朝位也在东序西面则养老燕飨之位也西序东面则听政位也乃别有一坐在西夹南面爲亲属私宴之位则正是西房以其夹一墙故谓之夹以其有夹故亲属私宴得以掩蔽向使如梨洲所言在西序东则与牖间南面一位两坐并抗既非仪法且殿堂何地其可以亲昵燕私之乎是以下文有之舞衣大贝鼖鼓在西房语孔氏谓西坐夹东葢只此一间而北夹之坐居于正中则南房所列当在东墉此犹之冠者居东房之中而冠服所陈当在西墉可对证也但予谓大夫士亦有西房与梨洲所言又反者以丧礼推之按初丧袭敛奉尸侇于堂则男位尸东女位尸西至殡于西阶则大夫防地士埋土皆依西墙爲柩堂西无地矣故男主位在殡东而女主则不得不入于西房南面拜客所谓不下堂者惟君夫人与女宾之尊行者至夫然后下堂而拜于阶下此则大夫士庙制明有西房之经证也况所证必不止此也 　　又答章宗之问吉祭未配书 　　据问士丧礼吉祭犹未配语按此是月易纎服时倘遇烝尝禘吉祭则但以新主入祖庙附食而不以妣配此极明了甬东万季野谓未配者不以新主配食祖庙非妣不配考也此是臆説故尝以问黄梨洲不谓梨洲竟是之且云新主虽在庙不以配食是主客言礼皆以配妣作配食解恐太疎矣从来礼文配字祗训陪对并无训作附食者家语郊祀其祖以配天孝经宗祀文王以配上帝丧小记王者禘其祖之所自出以其祖配之皆陪对之义故祖妣称配以配与妃通周语注所云配者配先君也【此与杂记男子附王父则配女子附王母则不配释义俱同】若附食名祔所云合食于祖者并不称配故此当吉祭尚未配妣若是配食则卒哭而祔在三月之后即已附祭岂有二十七月而禫而犹未祔者若云新主虽在庙仍未配食则葬后祔庙正爲此庙食耳在庙三年而曽不得食馁也若何 　　复冯山公论太极图説古文尚书寃词书 　　数辱垂讯连接四短札觉心地傝伏入夏来烦纡顷刻都息生平喜听人论学至纸上有考辩尤剧耸动老年不能防心目入反不若耳受之快然大致了了旧説太极图但据一时所见便尔草草如纪顾诸名言皆超隽有余趣自惭脱漏不能遍举且有要领俱失处不止于此明知是图本于二氏然仅仅以希夷夀涯当之昨见黄山中洲和尚有太极本于禅宗説其所爲太极图即唐僧圭峰之十重图也中三轮□爲河梨耶识左行爲□爲觉即图之左□右行爲□爲不觉即图之右□此在陈搏授图之前已行世者是搏所爲图一本于道藏真元品一本于圭峰禅源诠集而总出于参同契是真賍实据凿凿要领今苐知真元品而不知禅源诠集是举防失襋究竟脱漏从未读书原不能尽且又以二氏忽之此即非真学问人况既论此事而于此事反有阙岂可耶若根字则过于推求竟忘孟子有根心之文捕蝉弹雀指出甚快但行世已久不能改矣至若古文尚书之寃则凡能救正即是圣人之徒况直穷隋志抉致误之由尤得要领即所示志文属读正阐发苦心何容置喙但仆旧所读正亦未尝差误者志云永嘉之乱欧阳大小夏侯尚书并亡济南伏生之传唯刘向父子所着五行传是其本法而又多乖戾至东晋梅始上孔传云云初亦疑以并亡伏生传作句既而思欧阳二夏侯尚书并无伏生传在内不得云亡伏生传且伏生传即今尚书大传也在永嘉乱时并不曽亡又不得云所亡者是伏生之传葢欧阳尚书出于欧阳髙爲伏生弟子和伯之孙自有欧阳章句三十一巻欧阳説义二篇大小夏侯尚书则一是夏侯胜爲张生所传夏侯都尉之族子一是夏侯建即胜从兄子从胜学者大小各有夏侯章句二十九巻合五十八巻兼有大小夏侯解故【即训诂】二十九篇是两家俱自有传其所以两书并名者以武帝时先立欧阳尚书于学官至孝宣世复立大小夏侯尚书而分作两官故并名欧阳大小夏侯尚书其云并亡以永嘉之乱两书并亡也志所云今无有传者是也若伏生大传原不曽有章句训诂如欧阳夏侯等其言反怪诞惟刘向父子所作五行传是伏生本法而向歆袭之然又与经文乖戾不可作尚书之传故梅氏以孔传上之如此属读则始于刘向父子一段方有着落至于并亡作句恐疑涉今文之亡则明云欧阳夏侯之尚书学者留意自知之不足虑也仆从来説经极其审慎必多所考据并不执一以难一故谬处差少但限于方幅不能博设必俟质难始出之故凡髙明指摘幸乘仆生前有口时尚可商量一当死后则众射之的谁能辨之况古文之寃尤口众者耶至洛诰命公后文则公羊封鲁一叚仆广听录已载之何日面受率复不备 　　与冯山公论论孟书 　　每发椷示必益我未备老年终日向暗处行何幸有道不惜借四壁余光时相照映只恨彼此异处良对少耳昨有客过寄亭剧言海内无读书人幸研攻八比惟论孟未荒落余茫然矣予谓论孟亦何易明白客俯首咄咄似有不肯其语者然亦不送难竟去因忆往冬大病时通夜不寐鸡唱后呼兄孙论孟子禹之声章曷云以追蠡曰以用之者多也然则曷云城门之轨非两马之力曰以用之者久也予谓以城门一轨而当经涂众轨之用正用之者多而曰久何也遂不能答今年春陈缄庵编修家以母丧请予作题主陪事坐客有问公行子有子之丧丧子耶抑丧亲耶众俱未应予曰仆亦有一问滕文以然友反命始定爲三年之丧岂三年丧制定自孟子耶少顷孝亷马素庵曰以战国久不行而今行之似更定也予曰不然据父兄百官皆不欲曰吾宗国鲁先君莫行是周公伯禽不行也吾先君亦莫行是滕叔绣亦不行也此明指周初非战国也然且曰至于子之身而反之曰丧祭从先祖一似乎叛朝典乱祖制者岂狂言乎一堂十二席五十余人各嘿然如喑者既而过倪鲁玉中翰观其所着神州古史考载泰山明堂甚析予曰泰山明堂可解乎以爲巡狩耶则东巡燔柴不事五室且他岳无有也以爲王者听政之所则镐京共主必每月东幸以听政于十二堂谬矣谬矣鲁玉亦唯唯后又至其所説孟子述孔子见阳货事谓大夫有赐于士孟子直称阳货爲大夫孔子爲士而集注又从之不置一辨时张叔明在坐但曰权臣以大夫自居而此苐因之以重其罪则世无称新莽桓温爲帝而谓之罪者且货在当时并未敢以非礼自居彼方纳改玉之请正僖闵之逆往往借礼法以助跋扈况大夫士相见承挚餽问自有定礼若果非大夫则夫子何难以非礼拒之观记称阳货欲见孔子孔子不见则亦非苟爲依违肯无端而拜其门者乃夫子亦竟以大夫礼事货而孟子则直据其礼而明称之此在孔安国马融包咸注论语赵岐注孟子皆若视爲固然事而并不注及此是何説最后有问予三家之堂者予苐出大小宗通绎示之便防首去然注疏集注亦全不能解据论语一称季氏一称三家之堂似分似合原不可训夫三家者仲叔季也三家同僣不得独坐季氏若僣在季氏则季僣已耳两家又安得并受恶名且三家之祖非他爲仲庆父爲叔牙爲季友也两祖以弑逆不得其死此在祭典不得立昭穆之尸食昭穆之牲而公然用天子礼乐世无此理且两祖之死皆季友一人所爲季文季武何人肯以成季与共仲僖叔并坐而拟三天子亦必无之事又且大夫兄弟皆各有庙孟叔季三孙俱鲁国正卿岂有三祖三大夫共一庙者然则三家之堂究竟何解若其余无解之语栉比皆是予苐就其已质者重质左右尝在道南书院説论语大旨有以子贡问士子路问成人两章送难者谓夫子重才而轻德重有爲而轻有守使不辱命与小才节文似不得与孝弟言行断义利死患难忠臣信友同类并称而乃反超而上之斯已过矣然且以言行信果爲小人以正谊明道节概赫然六行五品无少阙者爲今之成人不惟降之又从而鄙夷之若是者何也学者不体防圣人立教精意妄执臆见甚至以行已有耻与节文礼乐铺张盛大以压胜之夫行已不过躬行耳有耻不过四端之一礼乐不过六艺之两耳夫子本举春秋极猥璅者爲人士榜样而学者必欲张大而压胜之则亦小人之腹矣且此中自有一定意旨试以是两章合之两论二十篇与孟子与大学中庸一一比观其爲学轻重定有明证不于此之求而圣贤意防但以不求甚解四字置之可乎凡此诸条皆浅近道理在童子学堂挟兎园册时都皆知得而老老大大反不能了况大易春秋迷山雾海自两汉迄今歴二千余年皆臆猜卜度如説梦话何时得白即仆在门者不乏名下每恐老死欲择一二可传丧祭二礼并五声六律者而必不可得嗟乎已矣因于裁复之余附及璅璅以爲眞读书人当亦必有念及者何如不具 　　与朱鹿田孝亷论论孟书 　　向以论孟数条索冯山公解去迟久未答即以其説间语所识亦多不能了故仆解六经谓自汉迄今从来误解者十居其九自汉迄今从来不解者十居其一但彼亦不自知其不解也及偶一提醒辄目钉口塞数日不能答即一论孟而治八比者仍在梦梦则八比何用矣昨座客谓三家之堂不是一个庙是各一个庙【説见前篇】此不特无据抑且无理诸书未有言异庙者此无据也同庙则成季一家尚可行僭若异庙则庆父弑君时哀姜与闻尚杀之于齐主不袝庙至僖公八年已歴三禘而始有致庙之文见于春秋岂有仲庆叔牙得专庙僭天子礼考不惟鲁人不肯季氏亦不肯也若庆父之子公孙敖者则又得罪奔莒请归请葬尚不许岂许专庙倘又降此则将以天子礼祀孟献子庄子诬罔极矣若谓鲁先君不行三年丧是近代先君不是周公伯禽【説见前篇】此本髙头讲章之言鲁自春秋至战国无不行三年丧者僖公三十三年薨文公二年纳币相距再期犹然以丧娶之成公三年丧毕然后朝晋晋叔向讥昭公有三年之丧而无一日之慼何尝不行且本文明曰丧祭从先祖先祖者始祖非近代祖也若樊迟请学稼即禾中孙肖夫菰城江岷源辈亦惊顾无一言此实不可解者迟既非沮溺甘于石隐亦定非眞欲霑体涂足作农人者若以爲粗鄙则应告之以诗书礼乐之文以爲璅屑则当啓之以大经大法治已治人之道乃徒以君民相感爲言已难通矣且其申言叠唤一似迟欲招徕天下之民而不可得者岂圣人之言而全然如大雾至于如是试问焉用稼用字何解至子使漆雕开仕则但云可以仕夫可以仕则必如雍也可使南面明下可字岂有可仕而记者妄云子使仕者是使求仕也求仕不可也至若孟懿子问孝子曰无违则无违正对孝字即论语几谏章所云不违中庸哀公章所云顺乎亲者此下原不得増加一字乃以恐涉从亲之令必増数字则无违于理理不是礼然字音相同又不得曰前所言是条理之理今所言是礼乐之礼究竟无违二字在尔时作何口语作何解説至于宗国鲁先君谓宗圣人之国圣人指谁谁宗之宗周公耶抑宗孔子耶若城门之轨两马之力则车多四马所云乘马也乃欲张大其力而反减二马何解凡此数条请一一告我候命不俟 　　复与朱鹿田孝廉论论孟书 　　接札惊跃所讯甫一昔而论孟六条捷应如响此在名下有学者每迟迟未复复亦不必得而一昔了然少年既夙悟又且多学此天生异才使千圣絶学于斯大显北有李恕谷南有朱鹿田德不孤矣昨贻札后客有投予考文者其中有两考题不能解一是县季考题冉有与之粟五秉以爲夫子之粟与则夫子设教阙门并无公廪安得有宰财用之人可强请支给且可任意出入者以爲冉子私粟与则夫子止与十六斗而冉子竟五十倍之与之八百斗是冉子未仕已自富于周公无是理矣且冉子不得私与粟也欲私与则不必请既请而再请则虽欲私与亦不得多衒富耶市惠耶抑矫夫子之吝耶此其所失将不止周急继富一节爲可议也此非夫子之书也一是新学使考题秋阳以暴之夫道德无言洁白者惟行谊分清浊别有是名故夫子称丈人欲洁其身孟子称西子不洁又称狷者爲不屑不洁之士司马迁称屈原其志洁大抵独行自好者始有髙洁之目此非圣德也况白则从来无拟及者惟夫子自云不曰白乎湼而不淄祗以不爲物汚与屈原传之皭然泥而不滓正同仍是髙洁意曽子拟夫子反不若子贡之如天如日宰我之超尧越舜而仅云洁白非其防矣况洁白二字曽见之诗序白华孝子之洁白此但以物言并不以德言也予因大爲愤懑更从架上别觅时所投考文则更有可骇叹者如有父兄在题据问闻斯行诸则必是义理矣何则子路有闻未之能行皆从义理解也且必是可行不待审别者矣何则以下文闻斯行诸可以闻斯行之也若然则天下有闻义理而必禀父兄而后行者乎曽子闻一贯必请曽晳仲弓闻不欲勿施必请之骍刚之所生此是笑话乃讲师不通谓父兄长老之称则谚云要好问三老以作事言学问无是也纵曰欲抑其勇行则但告之以徐徐已耳安得以长老压之学问非长老所得主也又有夫子爲卫君乎岂有圣人助拒父者解者曰卫人助公辄故疑夫子亦助之夫君民相助理所应有夫子非是也且卫人助君与夫子助卫君当必有实迹有实据非可泛然读过便撇却也至于虽周亦助与盍彻乎诸题则在仆亦踟蹰不得决集注初以通力合作计亩均分爲彻法既又以乡遂用贡都鄙用助爲彻法此于彻法原不曽有定説乃又加之以雨公及私一诗在通力计亩并无公私而在都鄙用助则助在彻中此正是彻法安得又有虽周亦助之解此非梦书乎若年饥盍彻是以庶士而受国君之下询此老实经济足则真足与则真与反覆急决本明白救饥之法而解者以君民一体混塞之则儒者真废物矣凡此皆借即爲剖发无所隐晦即冬日饮汤夏日饮水耆秦炙耆吾炙凡两可仁义两可内外者亦须一爲断定葢八比遵功令必须照集注敷衍此大不得已之事故偶以考文讯及谓八比有碍经学经学并不碍八比今且解经而已又别有讯者论语两子畏于匡从不知在何地即汉宋儒者皆不能注间尝与学者论及亦一閧而散或谓是宋地孔安国据庄子谓孔子如宋游匡遇匡人之难或谓是卫地史记夫子去卫将适陈然尚未出境故使从者爲甯氏臣于卫以解此难以匡卫邑也或谓是鲁地鲁原有匡邑旧称句须爲匡宰者家语阳货曽暴匡而子貌类虎故见围则鲁地矣不然虎与卫风马不及何由得暴然则在卫固可疑而在鲁则又与去卫过匡去匡过蒲踪迹不合若在宋则直以桓魋之难误匡人矣是夫子一遘难所在尚不能暁何可并及 　　答李恕谷问琴弦正变书 　　来问琴七弦旧作五声与少宫少商不及二变然亦有二六爲变宫徴者则以一弦爲宫二弦即变宫五弦爲徴六弦即变徴因以五小间作五清四大间作四清亦无不可第五声合二变当有二戾声故谓之变今七弦调和无戾声也且其所爲调和者则先以四五大小间安排七声夫清声爲正声之应必先有正而后有清今七声借大小间而调则大小间爲七声之所自来而谓大小间是七声之应似乎难通况正清四清皆有限数今以七六五四三作正声者爲五小间七六五四作正声者爲四小间然亦有一二三四五正声爲五小间一一三四正声爲四小间者则七弦内外皆可相应谁正谁清此恐非四五所得限矣故旧有七弦爲七律十三徽爲十二律之説皆按之不合不如任其自然随声正变爲得当葢丝属人声不可爲准古伶伦伐竹定声必以管爲之故十二管即是十二律他器皆无有也曽在福州平远台饮次有清客善弹使之倚声遂以明代郊祀乐郊坛酹酒献重句用南音法曲弹之其人信手散弹四四五三七四三便已成句使弹北曲新水令即须用左手作按捺声矣然则七弦正声原无七音稍矫强便不是耳 　　答施愚山侍讲问公山弗扰书 　　接问佛肸公山二事不得确据佛肸虽见史记然亦只就论语申言之若公山弗扰则与春秋传全不合即家语史记俱多抵牾此原是一疑案故前儒亦有谓此是琅琊胶东所受齐论而杂入之鲁论中者然宋洪氏又祗以季氏十四章作齐论而阳货篇不之及仆尝与先仲兄校论深叹孔安国旧注极其斟酌而朱氏袭其文祗改得一句便是不妥今足下欲依史记而又疑朱注共执桓子四字谓从史记致误则两失之矣朱注此四字不袭史记者孔注弗扰爲季氏宰与阳虎共执桓子而召孔子朱氏全袭其文而改而召孔子四字爲据邑以畔不知共执桓子四字虽可疑而尚有解至据邑以畔则无可解者考虎执桓子在定五年传但曰阳虎囚季桓子及公父文伯而逐仲梁怀并无公山不狃共事然尚可解者以虎之囚桓子爲逐仲梁氏而仲梁之见逐实公山氏使之则囚桓逐怀皆公山氏所爲左氏作传全得晋楚二策书而于鲁策书反失全册故一往多混词此混词也若据邑以畔则在定十二年堕费时经书季孙斯仲孙何忌帅师堕费然后费宰公山不狃据费以畔是时夫子已爲司冦亲命鲁大夫申句须乐颀伐不狃逐之奔齐而仲由则又身在帅师堕费中焉得有召夫子与子路不悦之事此真梦语也故孔安国但据定五年执桓子事在夫子未仕以前其于以费畔则不过以费宰畔而不必据邑葢既执桓子则共事亦畔共谋亦畔不必据邑始是畔也惟不据邑故一释桓子便可挟公同盟阳虎公山皆得仍居故位以俟再举若是据邑则一败而即当出奔焉有五年至十二年相距七载尚得安然在费者是改此四字不惟经乖抑且事舛论语与春秋传诸书皆棼然也至若谓史记可据则更不然史记以定八年蒲圃谋弑误作定五年囚季之役云执桓子而桓子诈之得脱已是悖谬乃竟造一畔费事在阳虎奔齐归宝玉大弓之后则与五年之囚季八年之顺祀十二年之堕费并相抵牾且此时爲定九年而十年之夏夫子已作司冦即有防夹谷之事然且十年以前先爲中都宰一年而后由司空而进司寇则在定九年夫子已仕鲁而犹召夫子谬又谬矣凡此皆就夙所见而附复若此至考靖难事及传稿较正另俟陪乗再请未备不又 　　复陆雅坪编修问降一等书 　　连以乞疾减面致同馆不谅竞传予于乡党篇有异义而其言不实每思洒暴不可得今幸明问辱及正可借此一匄审察惟恐简幅不足因取他纸碌续以凭曲鉴日与髙遗山从 　　中左归遗山对 　　殿陛谓礼文阶级次第当从上数下上是一下是尽乡党降一等注曰等者阶之级也当曰一等阶之第一级也没阶注曰没尽也当曰没阶阶之尽等也此在前儒礼注原有之谓士冠礼受冠法一加降一等三加降三等以至于地皆自上数下因以爲言殊不知此非定限乡射礼主人升一等宾然后升公食大夫礼授食者升一等而后宾降等而受之则又皆从下数上观士冠礼再加降二等时亦有云授冠者升一等则降是一等升亦是一等大抵下阶则上一上阶则下一无常称也尽阶亦然自上而降则在地爲尽论语没阶是也若自下而升则在堂爲尽燕礼君飨乐工则笙人升阶尽等不升堂而受爵是也特予谓降阶一等是殿陛相接尊卑相禅中外相通一大仪位故论语于降阶处着此位次其言颇不谬而闻者笑之且有展转传问必以尽等进言词陈诰诫爲大非礼者夫防阶邋级与堂上人通呼吸巳属怪事而况限之在降阶一等之地此非至愚亦必不信而不谓礼文则实有此尝读乡射礼卒射则释获代相必升阶尽等不上堂而告于一等之间初亦疑之以爲相距止一级何难登堂而抢呼阶次以取倍戾既而读既夕礼啓期则祝者亦升阶尽等不升堂而告又既而读曽子问吿世子生聘礼君薨告使者归无不升自西阶尽等不升堂而告则是降等之地直进告之位愚人之腹必不可以度圣贤之心然且更有异者史记世家载夫子夹谷之防是时在坛坫不在殿陛也乃当齐人奏夷乐时夫子歴阶而登不尽一等而言其后奏宫中之乐夫子又歴阶而登不尽一等而言是岂司冦官卑不敢上堂耶抑亦两君在阶间进告者必竚此耶然则门屏阶等各有仪位论语之记一出一入正复于此地着一位次与入门过位升堂复位标作五次非泛泛升降可比此非略知礼意者必不能爲此言而愚山其年亦复以此爲龃龉真不解也若夫行礼仪位则冠礼之降一等而受冠燕礼之降一等而行酳大射礼之降一等而媵爵公食礼之降一等而辞币授锦丧大记之降一等而受汲受沈祗此尺级间而行礼要防必集于此所谓説礼到是处反似非礼此须借小暇口谓更悉若等级之辨则诸侯之堂七尺一尺便是一等其阶七等此不俟通经人俱得知者设有异趣幸更裁示勿吝 　　西河集巻十八 　　钦定四库全书 　　西河集巻十九 　　翰林院检讨毛竒龄撰 　　书【六】 　　答兰溪唐广文翼修书 　　阙问虽日久然犹在浙河首尾每思覔踪迹不可得旧夏贵乡李紫翔金泽公来亟询近状又以异县不甚悉但先生年尚富学问无尽境某崦嵫之嵗又三经大病癸未冬感寒几死昨秋又伏热几死今则寒暖交煎目不辨黑白心数不能记一二居然一废人矣惟惧首丘无地急还萧山洗药城东旧庐者已及半年乃逺荷书问且贻我多物四顾眙瀫溪名纸足佐我染板已大费功力况复载酒载肉使老病七筯爲之失措且慙且感先生著书等身向俱赐读过今从镌板通读尤爲起敬每所谆谆皆身心切要之学子弟效法足以厚家天下人效法足以厚世向谓圣道不沫赖宝婺多儒者今益信矣苐以先生之学加之躬行某方抚楷之不足幸生平奉教尚非偶合德之不孤全借相长而左右谦抑太过称谓乖错使人难任岂以某不能捧挚故逆施耶夫以如是闻人在身后所许与当代何异王虎文一传已足嬗世顾以某之知爱乘此余齿自必附一言以借缀翼末只恐 　　翠华将临刻下正西渡谋所以迎 　　驾之法其报命之日则未可预定耳外蒙垂问庙制二则诸侯五庙分昭穆每庙不知是二层各三间否某按七庙五庙三庙二庙其外皆有缭垣环之所谓都宫也其中则每庙又各环以墉所谓宫墙也但门虽连墉亦称门墉而自门而堂而室必列三层非二层也门止三间而堂与室必五间自两楹东西阶外又有东西房两间一名东西夹与两阶之堂各隔一墙谓之东西序序者墙也室制亦然礼所云藏主西壁与尊于东房者皆室傍二夹爲之是每庙之门皆止三间而堂室必五间郑康成谓天子诸侯有东西房大夫士有东房而无西房此属异义不足据也至又问大夫三庙不分昭穆则三层一直贯下矣但不知每层是一间是三间则大夫士庙皆分昭穆某向论庙制谓别子三庙但有祖庙而无昭穆者非谓不分昭穆也谓有昭穆而无昭穆之主以实其中也葢大夫三庙有二等一是父祖合太祖爲三庙王制所谓一昭一穆与太祖之庙而三者此是别子爲大夫一等葢别子是诸侯嫡弟之长者分爲大宗其初立三庙止得立其父一庙名太祖庙亦名宗子所出庙而祖与曽不与焉礼云大夫不敢祖诸侯焉得有祖曽二庙上渎先公是必虚昭穆以俟后之身入之如季友是鲁桓别子则身爲宗卿但立桓庙而昭穆虚主至季文子爲宗卿然后以季友入穆庙武子爲宗卿然后以文子入穆庙季友入昭庙而其既则以次祧入太庙共祭爲百世不迁之大宗故曰立庙之始无昭穆焉若凡爲大夫则不立太庙但列父祖曽而三如夫子爲大夫则鄹邑大夫以上惟防叔伯夏合作三庙此如祭法所云大夫三庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙者此又是一等然三庙则一中一昭一穆二庙则一昭一穆无一直贯下者即汉后同堂异室亦横贯非直贯也若一间三间则顷已明言矣此礼颇烦璅不能备举容续寄以鬯其説小儿家侄原通籍仁和此是先生旧学师门下而反辱贻问且小儿馆杭州家侄在京不惟无报将兼乏候答惶悚极矣统俟将来彚复耳拙着经集四函借使呈教诸俟另寄不尽不尽 　　答李恕谷问笙诗并乐节书 　　阅嵗不达问日滨于死接书彊视虽瞠目亦爲目汁所掩一则自悲老去一则何易接此口语因随所来讯略尽欲答据问笙诗有诗则乡饮酒礼笙入三终将以笙笙诗耶抑亦别有歌诗者而仅以笙应之耶此问最善从来辨笙诗未有辨笙其诗者夫所谓笙诗谓笙必有诗非谓笙诗之必有歌也凡诗可以歌亦可以笙所谓笙诗有诗谓笙诗之必可歌非谓笙诗之必不可以笙也葢笙与箾与籥与管四器皆主声诗皆应歌之器皆在堂下原无徒器者但有歌而器有不歌而器总必有诗其歌而器如乡射礼之工歌于上而堂上堂下之笙瑟皆应之即乡饮酒礼之合乐是也此有歌之笙也不歌而器如大射礼之管新宫始奏礼之管象堂下俱不歌而俱以管笙声其诗即乡饮酒礼之笙入间歌是也此不歌之笙也是以春秋传有歌钟即颂钟颂磬所以应歌尚书有笙镛周礼有钟笙即笙钟笙磬所以应笙夫笙又有应则笙即歌矣此如汉横吹东西晋大角皆用之军中竝无歌工而曲中有词如上之回思悲翁等则岂有笙管而反无词者故往以不徒器折其无词谓不如步瑟调笙之凭虚作声无字音耳非谓其有字而不歌也若又问歌工上下多寡经无明文则汉后歌工多而授器少古则授器多而歌工少即如饮射一礼或四工则两歌两瑟六工则两歌四瑟而笙管之数不与焉然而歌工必在上即笙管钟磬皆列堂下而皆可以应其歌是以合乐之法工歌关雎则堂上之瑟堂下之笙管皆羣起而应之其歌葛覃巻耳鹊巢采蘩采苹皆然旧注所谓合乐者合金石丝竹以歌之金石者钟磬丝竹者瑟与笙管也乃孔仲逹误注乡饮酒义谓上歌关雎下笙鹊巢以应之则世无有以张家之声合李家响者来问所云各诗各章长短不齐此明了之语注经之儒于此不暁宜乎六乐一经歴万古如长夜也但世有过爲分别者谓歌工必堂上堂上之瑟必不如堂下之以器器诗则又不然射礼至命射时歌工皆迁堂下而乐正命弦者曰奏驺虞则瑟工亦不歌而但瑟驺虞之诗以主鼓节所云鲁鼓薛鼓者是歌工亦居下琴瑟亦器诗上下有尊卑八音无贵贱也至又问歌必在前舞必在后特不知舞曲与歌曲同终抑舞曲之余又有歌曲则有以舞曲终者春秋传季札观乐见四代之舞而即观止是也有以歌曲终者仲尼燕居序大飨之九节以献宾乐作爲一节宾酢乐作爲二节升堂歌清庙诗爲三节下管象武即舞也爲四节至籥序兴谓以籥吹又以籥舞也爲五节荐俎而乐又作爲六节将行歌采齐七节宾出以雍彻以振鹭八节九节是歌后有舞舞后又有歌况燕礼有无算乐将歌舞迭更而无算数即燕飨一礼且然至于祭祀之彻馔送尸其歌雍歌夏皆在舞后更无论也若琴色七弦分正清向未即答以病不及也嗣后即有答书而又不能寄今见来书所录备正清之説于七条十三刌之中虽与仆説稍未合然故不碍声律所谓泛滥言之而五六皆见斯已耳旧答书并寄余来録俟稍健细检以复不具 　　答张鹤门论九宫书