西河集 - 第 7 页/共 136 页

据野史所载复防衞一事云世宗入嗣言官连疏劾储党逆濠复濠所请防衞屯田请召置狱正罪储曰予惟致仕而已终不辨人曰是将罪公终不辨攻诋者缕缕储亦不校遂致仕归久之乃知与护衞者非储实廷和当制所为乃正徳九年二月十九日也按实录正徳九年四月初四日复宁府原革护衞及屯田初宁府护衞天顺间以宁靖王不法改为南昌左衞江西都司宸濠曾贿瑾矫诏复之瑾诛科道力言改正至是濠复上请费宏执不可而尚书陆完受濠赂遂准与之初五日给事髙御史汪赐等奏护衞不可复天下诸藩革护衞非止宁府将来比例何以处之况宁府不法已见副使胡世宁疏纵本有护衞亦宜革去况可复乎下议不覆至初七日南给事徐文溥又以不覆为言旨云复护衞屯田已有成命文溥妄言凟奏本当究治姑贳之十三日陆完覆奏反谓科道论奏亦先事深虑乞俯从羣议防谓护衞及屯田业已断给矣毋复奏扰六月初一日濠请铸护衞并经歴镇抚司及千百户所印凡五十有八诏予之此复护衞屯田之始末也歴据实录则当时争之者费宏予之者陆完而不言票之者何人但票旨在阁则在阁之臣自廷和储以至蒋冕毛纪均有之所超然物论者独费宏耳乃当时言官所论不在廷和并不在冕纪而専専劾储则岂票之者真储耶若在廷和则储何难置喙而曰终不辨人以陆完视储而储肯不辨则竟以陆完自居矣且言官已请置法而储之不辨者反曰吾致仕而已万一可言官之奏而竟置之法则安从致仕若果属廷和则党濠大事也不惟言官不肻舍廷和而劾储即举朝亦不肯也不惟举朝不肯即冕纪与宏亦不肯也此是何事同在阁为之而使一人受劾去岂为人情不辨党濠较之不言齿剑事相去甚逺而欲以谨厚缄重之说前后文饰则其所以文之者正其所以实之者也且二月十九日此时逆濠尚未请也濠之上请在夏四月四日科道之参奏在五日南给事之劾覆奏在七日陆完之覆奏在十三日濠之请铸印在六月一日而谓二月十九日廷和票防则焉有濠未上请而阁先票防之理故廷和自记有云宁府复护衞屯田予与费鹅湖极力谏止时权幸有赂主其事者竟得请去后谋为不轨予与敬所砺庵请遣官赍敕往谕献还护衞亦无及矣忌予者谓宁府本不反因削护衞故反何耶其云与费宏极力谏止吾不敢信若其与毛纪蒋冕敕还护衞则实录有之正徳十四年五月廷和用萧淮奏遂议削宁王护衞并屯田令献还旧敕使至淮而濠已反则是廷和方削护衞而必以票复护衞之防归之廷和原属疑案况其所与削护衞者但云蒋冕毛纪而竝不及储岂廷和当时亦有致疑于储者在耶若史料辨双溪杂记谓大珰独请廷和入票防以为雠口固属快论但此不必为廷和辨祗就当日情事究之请者逆濠主者大珰争者费宏予者陆完票之者廷和储冕纪等而言者之劾之者惟储则了然耳 　　右四事据闻摅见未敢曲讳考辨未的尚借駮正第其人则实有可传者去此四事尽堪摭记则又何必回护此四事矣如正徳改元储以翰林学士进少詹事迁吏部侍郎因充纂修防典副总裁官已转左陞本部尚书而以不附瑾摘防典纰缪降右侍郎及瑾诛而后枚卜此大节也其在政府则帝每微行储必疏谏时大起营建内官监请兴太素殿及天鹅房船坞诸工储力请停止上惑于边将江彬欲调边军入京而以京军补边储固执不可至太监刘允使乌思蔵赍送番供议仿永乐宣徳年差邓成侯显旧例统锦衣衞官一百三十三员应付廪给口粮马匹车辆船只及过番物件动支长芦两淮盐课七万余引储疏谏反覆继以危词虽言不见纳然意亦矣至宣大之幸七疏聨入南征随侍继以入奏其在十四年冬帝驻留都预遣魏彬传谕将以眀年正月即南京行郊祀礼盖欲借卜郊以缓振旅也储疏谏忳切帝凡三谕储三疏上遂寝其事今录其首疏略载于此疏曰南北郊仪不同即以配位论南则仁祖为配而太祖次之北则太祖为配而太宗次之夫仁祖配位系太祖躬自奉安太祖配位系太宗躬自奉安今欲移北而南之则将以二祖一宗并配位乎抑亦迁仁祖于北而奉太宗于南乎臣闻国君迁都然后移祀此皆不得已之甚者今忽议移祀意涉不祥况郊礼甚严即帝牛之养必三月涤今其期未有及也且大祀斋戒首戒刑丧况兵尤刑之大者今兴兵讨逆尚未班师而欲乘兵凶以行大礼臣未见其可也若欲妄议増损则祖宗成法列在三重是必裒集众论谕吿多方夫然后着信从而昭法则而欲以仓皇搜讨则又谁敢云云则欲搜其实事以为传未尝阙也某自幼失学拘牵文义今又病废渐多褊见即有猥璅思一宛转通达而未经面命无由决释祗胷抱宿习窃以为文章重事必不宜顺情随俗听其姑且因不识进退冒昧具劄以匄裁择须至劄者 　　西河集巻十一 　　钦定四库全书 　　西河集巻十二 　　翰林院检讨毛奇龄撰 　　劄子【二】 　　又奉史馆总裁劄子 　　月日在假纂修官某劄奉史馆总裁老先生【即中堂张先生】阁下某幼攻八比自十五为诸生后稍习经史即遭逢鼎革之际其于前代掌故并未窥见然在崇祯十七年避兵南山窃闻先仲氏锡龄与客论嘉靖年兴献礼议叹曰国朝养士数百年尊之専之非习八比即目为他途抑勿令进乃究无一读书者即眀眀典礼见在六经虽朝堂数语可以立决而乃瞪目张口东防西囓蓦若狂发甚至哄三市撼九庙号呼震天地使祖宗社稷皆为不安以致帝主愤激渐相决裂议礼之儒一变而为权奸謟谀専制国柄以防至于壊试问当时执政者所读何书而遽令至此某尝闻其言而记之及康熙丙午老先生典试浙江曾疏眀代礼议诸大事以策秀才时某避讐江淮间未之闻也暨承乏史馆题再四又不及嘉靖年事虽曾以此谘之同馆官皆龃龉不接一哄而罢今请假有年并不知馆议是否判在何等第思此礼颇大前既贸贸百余年今当裁定傥不于此时有所论说则在老先生自有主见确不可易而史官多人万一有左右袒者重起争执将自宋眀以来贻误至今者而今复以此贻误后世苟有识者起而正之前则已矣其以我辈为何如人因复于扶病之顷伏牀疏次以谘取舎惟老先生材择马据实录武宗无子遗诏召兴献王子入继大綂是年即命议入继典礼主之者大学士杨廷和也廷和据宋英宗故事谓英宗以濮王之子入继仁宗司马光程颐辈议英宗称仁宗为皇父称濮王为皇叔父此已事也今祭吿上笺亦当称孝宗为皇父兴献王为皇叔父而进士张璁非之谓继綂与继嗣不同英宗为仁宗预立之子养之宫中今皇上从安陆来继武宗为君未尝继孝宗为子也当是时有先从祖云南布政使毛绍元者将疏争之其稿有云先皇帝弥留遗诏徴皇上为后而为之后者甫陟大位先皇帝之诏尚未寒也先皇帝之庙祀尚未奉主鬯而谛所亲也且尚未改元先皇帝之教令犹得行于京国及四海也乃以隔世之孝宗而忽议立后以即世之先宗而反夺其为后者而后前代则将置武庙一世何地及见璁疏曰得之矣遂废置不上则是璁所言在当时亦有知其为近理者而惜其人仍不学虽主客交辨此伸彼绌而此无所据反不如彼之得据司马程氏臆说之犹可借口夫是以漫天是否虽易世而仍未决也夫礼无易伦之称也惟为人君者则虽无易伦之称而翻有易分之称其无易伦之称者何也商以前不可考矣周制序昭穆使工史书之谓之世次则自始祖以下髙曽祖祢伯叔兄弟幼子童孙皆一定不易一准生伦之所序而称名之其在传所称文之昭武之穆太王之昭王季之穆者虽自后稷公刘至春秋之世犹可按次而称之故武王诰康叔为司寇以武王为兄康叔为弟则曰朕其弟文王为父康叔为子则曰惟乃丕显考文王是也此世次也国语所云工史书世者书此世也其为易分之称者何也夫君之于臣也以分也不以伦也以伦则兄长于弟世父从父皆长于从子而一为君臣则并其伦次而尽略之故虽伯叔兄弟称名不改而一当有事则概易而称之为臣惟继位亦然当髙曾祖祢按世相禅则皇祖皇考准伦而称名并可不易而苟不幸而位次稍移如平王之于桓王以祖传孙也匡王之于定王则以兄嬗弟也又不幸而位次逾越如孝之继懿以从父而继从子夷之继孝以从孙而继从祖则当孝王祭庙时其祢庙侄也祖庙兄也将吿祢而称王侄乎曰不可此先王也先王君也君不可称侄也抑将吿祖庙而称王兄乎曰不可此列祖也列祖者新宗之父也新宗之父祖父也祖父又何可称兄也况俨吿祢庙当尽祢礼显祭祖庙宜备祖物推之而孙之继祖弟之继兄皆然于是宗祝有司其书昭穆者限之以庙次之称夫髙曽祖祢其庙一定乃以一定之庙纳之以不定之人而概以一定之名称之假使以卑幼而继尊长耶则尊亦从卑平之为祢是也平王太子泄父死而桓王以孙继之是祢祖也然而不得已也以无子故也若衞輙有父而继灵公则谓之不父其父而祢其祖以尚有父也尚有父则祖可勿祢也假使以尊长而继卑幼耶则卑亦从尊鲁闵公之为祖是也鲁闵以弟先立而僖兄继之则闵弟为祖僖兄为祢若必先兄而后弟则在左传谓之逆而在公羊别传直谓之叛以先祢而后祖也此易分之称名也国语所云宗祝书昭穆者则书此庙次之昭穆也今为礼议者如以伦称则兴献父也武宗兄也孝宗者皇伯父也不可易也如以分称则兴献父也仍不易也兴献而叔父则臣矣子不可臣父此璁所已言者也至于孝宗则虽称伯父而有祖之分璁以为宜称皇伯考则又臣孝宗矣璁第知子不可臣父而不识后王之不可以臣先王此说之所以不得伸也若以为父则世宗有云父母可移易乎此于古礼实无据也且何必然也夫世宗入继者武宗也毋论英宗称仁宗为父实壊典礼非先王之制与夫子春秋及古经周官并相乖反而即其继武宗而父孝宗大不可解得无孝哀之入曽父孝元英宗之继曾父真宗乎虽明代庙制同堂异室与三古稍异而要之东西相向其西第四室祢庙为武宗东第四室祖庙即孝宗也孝宗在祖庙而奉祠祭吿以父称之是降祖为祢也是大逆也若夫武宗则于伦为兄而于分为父夫以兄继弟而目为父子不无太过然春秋实有之春秋以僖兄而继闵弟如以伦言即非夏父弗忌谁不曰兄宜先而弟宜后而宗有司之据礼而争者有曰子虽齐圣不先父食久矣直以弟为父以兄为子此岂真宗祝丧心不识典礼而故漫为此逆伦叛纪之诐词也哉诚以闵弟君也僖兄曽北面而事之矣是臣子也臣即子也杜预曰臣继君犹子继父也闵弟祢也僖兄曾奉鬯而事祢矣是考闵也考即父也何休曰闵于文犹祖以闵于僖犹考也故自父子之言出而咈之者即谓之逆夫子之讥臧孙辰是也臧孙之不知纵逆祀也从之者即谓之顺夫子之书从祀先公是也定之八年易闵僖之祀而反其位称为从祀从祀者顺祀也是以公羊有云为人后者为之子夫为人后者岂一如近代无学所云易父而继之者哉亦正以重位相继礼称为后故曰为之子以不必其子而为之子也今武宗在位一十六年而世宗以正徳二年生于兴国则已一十五年也以一十五年之臣弟而入继一十五年之君兄其为臣为子亦复何言夫国君传重传此大事向亦惟大事乏人故徴及王国之子使之主鬯今一旦新君即位方将有事于新宗之庙而问其所秉鬯者非为后之子而诸王之弟则支庶也支庶可奉祀乎夫称武宗为皇兄则臣先王也臣先王逆也称世宗为皇弟则支庶君也支庶君亦逆也故先仲氏曰世有不易之称父子是也舜继尧后虞书称父顽母嚚禹继舜后史记称禹伤先人父鲧功之不成其不易之称与君臣同古称三纲以夫妇亦然也有必易之称皇伯考皇兄是也太甲继外丙仲壬而其祠丙壬皆不称叔父而称先王汉宣继昭帝光武继平帝而其祀昭平并不称皇叔祖皇侄孙而但称孝昭皇帝孝平皇帝则以伯叔兄弟皆生伦之称而非其称也【明代信王称熹宗皇兄虽是私称然亦眀儒不识礼故有此】而至若庙号则可易而仍不必易世果以为桓王祢祖改祖称父僖公祢弟改兄称子哉夫土无二王人无二父大君教孝又何可以二本之说昭示天下而生父如此庙祢又如彼自古迄今仍并行而不悖者此无他父子有眀称而庙之称祢则但以礼隂行之而未尝显然称名于其间也是以承事宗庙古称先王今但称某宗某皇帝而不称某考其所承事者古称孝孙曾孙今但称孝子皇帝某而不称臣【此系眀洪武年所着令】葢子不必对父称而其义自备犹之孙不必对祖称曾孙不必对曾祖称而其礼自该故世宗入继则武宗无子而有子亦不必继为子且称为子而为人后者自为之子则本诸六经考诸三礼质诸夫子之春秋并证之两汉之近古者而直断之曰世宗于兴献父子也于孝宗则列祖与后王也于武宗先君嗣君也岂非确然无疑者与且夫古经无所谓继嗣也廷和不识古无继嗣之例而误举后世之继嗣者以为之据璁亦止知继嗣与继綂不同而并不知古人之并无继嗣因主客反覆而仍不能解殊不知古先王立后之说非继絶也先王所最重者惟丧与祭以为丧与祭之不可以无所主也故凡无主者则为立后以主之初分嫡庶以嫡子主祭所谓成父后是也无嫡则以支庶入主之所谓庶子为父后是也【有子者亦云为后则为后非继絶矣】故支庶不祭非不祭也不主祭也及又无支庶则然后择所应后者而使之主宗庙之祀所谓为之后又曰为人后者是也惟丧亦然丧大记云丧有无后无无主谓丧原有无后者然虽无后亦必使立后以主其事此则立后之本意也然而有不同者惟天子诸侯及世卿大夫则为之后而初为大夫与士与庶则皆不与焉苟无后则听之虽贵贵乎然其说则仍以亲亲之谊行乎其间岂果谓天子诸侯势位尊显故絶则继之士庶微贱一任其卒斩而不之顾哉以为天子七庙诸侯五庙卿大夫三庙百世不迁故百世不可絶而士庶一祭而已一祭则虽有后者亦且一主不再主而况俨然无后者乎故自天子诸侯世大夫外惟天子之弟诸侯之弟另为立宗者则其祀亦百世不迁亦百世必不可絶万一无子亦必立后以继之仪礼所云大宗不可絶是也若大宗诸弟分立小宗则五世一迁絶即不续何休所云小宗可絶是也是凡为后者无非为主祀之故故适子不为后以适子自有祀也庶子不祭无后者无后则祭于宗子之家以宗子主祀庶子不主祀也故春秋大夫其云为后者则皆以主祀之说行之而不以爵位为辞论语曰臧武仲以防求为后于鲁左传郑厉公云不可使共叔无后于郑公羊传季友酖叔牙曰饮此则有后于鲁国不饮此则无后于鲁国是易尝无子而求为后哉踞邑授采皆为亲亲则势位之见冺根本之计深而干预争执之意气可以不作故夫子矍相之射有云与为人后者斥勿使进与者预也正指夫为人后者必不使干进之徒可从此与之而得为利也至于主丧则君卿大夫仍得为后而初为大夫与士庶则暂置而即去之杂记云士之子为大夫则其父士也不可为大夫主丧使大夫之子主之而大夫无子则为置后所谓置后者谓请他大夫之子暂为丧主而丧毕即辍非如君卿世大夫之得以长有后也然则为后之为法其严如此是以三代之制君卿为后士庶不为后而即其为后亦必待既死而后继之中庸曰继絶世并无未絶预继如今所云者彼礼称继父皆出母之父非嗣父也自汉后礼亡孝成创预立之说迎定陶恭王之子养之宫中虽未尝如宋人议礼改称父子而事属创见此不过赵后淫虐伏杀帝嗣于宫中惧其祸发而帝舅王氏复思隂结后帝为久长计因创为此说实则全非古法故议郎耿育引泰伯让文为言已儗非其伦而髙昌侯董宏谓秦庄襄王母本夏氏而华阳夫人子之引以为据则夏氏华阳同为秦孝文夫人此如戴妫生衞桓而庄姜以为已子又如眀庄烈皇帝生于刘太后而为李选侍所养非其比也故人主立储不在迟早必欲引汉哀预立故事以为金科则早争国本亦复何过而争之不已即渐流朋党而趋于败亡葢天下无可恃之法而有可恃之人宋亦惟仁宗英宗两俱令主故其说可行而假使武宗前此早令立储则彬宁主之逆濠奸之祸败立至是以司香太庙为正徳年一大危事而及其大渐迎立则虽彬宁尚在侧而无可为患犹之熹庙无嗣未尝预定而信王受顾即忠贤至横亦且俯首听之而无如之何则是预立不必得而不预不必失有如是也今武宗顾命幸不如英宗预立来举朝之争然亦当一考古典仿正而不体之例取武宗从子辈可以为武宗后者宪宗十皇子岂乏王孙而乃议迎兴国弃置武宗于何有然且曰兄终弟及夫兄终弟及谓夫孝宗之子武宗之弟继兄而立礼所谓体而不正前所云庶子为父后者是也葢适子为正体庶子则体而不正以为皆先君一体而非其正也汉孝文之继孝恵眀庄烈之继熹宗皆是也若诸宗入继则正而不体谓先君既絶然后取前王诸孙之适子继之为后是适固为正而非先君之所生即非其体汉孝宣之继孝昭平帝之继哀帝皆是也今以正而不体之王孙而以当体而不正之庶子可谓礼乎乃既已误立又复误据夫今所议立虽非兄终弟及之条然亦可以当诸宗入继之例如前所云为人后者为之子世宗自有父兴献是也然武宗非无子新君是也乃不幸而当时议礼者并鲜学问而其所引以为据则又并无一通经之人今之所执为争柄者不曰汉师丹则曰宋司马夫汉宋未尝误立也特预立耳即汉师丹亦未尝建预立之防也特出议以抑定陶耳然而丹举茂才实系陋学当哀帝欲为父定陶王立庙京师本属正礼而丹援经以止之其所援以止之者谓仪礼特重大宗为特重天子之祀义不得复奉定陶共王之祭此实误读古经大乖典礼而郎中令冷褒黄门郎叚犹等亦皆无学而听之以致濮王礼议王珪吕诲辈皆曰陛下厚所生而薄所继隆小宗而絶大宗即欧阳修曾巩为宋名儒且显与司马光王珪为难而其所为议亦曰天子承大宗之重又曰诸侯以别子为大宗天子以禘所自出为大宗致廷和父子亦曰皇上入继大宗即不得复顾小宗其附之者亦皆曰以臣并君乱天下之分以小宗并大宗壊天下之綂一误再误千载夣夣夫天子诸侯何尝有宗正惟天子诸侯祗一祖一宗而宗与族絶故另立大小二宗以与天子诸侯相分别某向所谓皇兄皇伯考皆不得称之于武宗与孝宗者正宗法也夫大宗者天子诸侯之弟也先王以为天子至尊不得与同姓兄弟相为族属故凡立一君则必析其君之弟使之自为长幼而不得亲君故大传曰同姓从宗合族属谓诸王同姓必私从大小二宗合其族属而君无与焉故又曰族人不敢以其戚戚君戚者亲也谓不得亲君也葢天子之弟必为诸侯诸侯不敢祖天子诸侯之弟必为大夫大夫不敢祖诸侯惟不敢祖则于是自立为祖而继之为宗故礼曰别子为祖继别为宗别子者人君之弟之名也别者分也所以分于人君也谷梁传曰燕者周之分子也宗者大宗也大宗百世不迁者也惟百世不迁故不可絶前所谓为人后者后大宗此其证也至于宗子之子与宗子之弟又为分析则又立长以綂之名为小宗小宗五世而一迁五世可絶前所谓小宗可絶者此又其证也然则大宗小宗与天子诸侯何与即曰诸侯亦有为天子宗者如周公为武王母弟立为大宗孟子左传皆称鲁国为宗国是也若然则兴献为孝宗弟正属大宗谓世宗无宗不当降而祀大宗则可谓世宗大宗不当降而祀小宗则不可况王者得祭所出而大宗与庶子继王亦皆祭所出故大传与小记皆三者连类言之今欲据宗法而反使入继之王竟不得祭所自出此何宗法也且丹既无学兼亦无术班固有云哀帝尊定陶其意有在当帝少在王国见成帝委政外家王氏僭盛内常邑邑自即位之后多欲有所匡正故尊恭王扬丁傅以夺王太后之权班氏史官其言必重有所本而丹乃为莽所亲因受莽意指遂与莽重抑定陶力裁丁傅名为摧外戚而究之政归王氏适以成外戚之祸学术安在且天下未有子为天子而父不称为皇者也【议兴献不称皇立庙】汉髙不皇父则太公得拥彗而邀之故孝宣称史皇孙为悼皇考光武称南顿君为皇考世未有过也兴献为天子之父则自当称为皇考中庸曰父为士子为大夫塟以士祭以大夫是子为天子则必崇父以天子之祭崇天子之祭而不得称所祭者为皇父吾未之闻乃师丹无学误引小记谓父为士子为天子祭以天子其尸服以士服子无爵父之义而曾巩作濮议又复遵之夫所云尸服者谓祭时扮尸各有所服而未尝及夫皇尸所服者之所称名也不窋失官当服士服而不害称为先公王季未王当服弁服而不害称为先王葢祭以天子所以追王而谓子不可爵父是读礼而全未通也但名必可言言必可行既称为皇则必飨皇祭既飨皇祭则必立皇庙葢礼有公祭又有私祭宗庙之祭公祭也然而庶子为父后则私祭其母礼云为人后者于父母期公子为后为其母于子祭于孙否谓继嫡而为人后则私祭庶母止于其身身死则孙不继祭恩有尽也据此是礼原有可私祭者故丧服小记云王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之夫庶子入王并无有沮其祭所出者亦并无有谓嫡王当祭所出而立四亲以配之庶王不当祭所出而不必立四亲以配之者则其所云如之者岂曰亦祭所出亦祭四庙哉礼未改革不必比拟庙未中毁何必更建故陈祥道解之曰礼为人后者虽受重于其所后而终不废其父母之期即公子为后虽受重于君母而不废其母祭则庶子为王虽有正綂之七庙其能废所生祖考之祭哉于是自立父庙比之始受命之王祭所自出所以着其不忘本也是以禘出之礼周有姜嫄庙在七庙之外鲁有文王庙在五庙之外而春秋称文王为出王称文王庙为出王之庙而庶子祀所自出亦得以出王名之另立一庙然则支庶为后其得于公祭之余祀所出而为之立庙审矣【后光武别立四亲庙张纯据此礼宋陆佃亦引之为此礼之证光武事见后】今世宗以支庶入继大綂不得不崇所生既崇所生则不得不祭既祭不得不立庙则立庙京师而私祭之至穆宗以后则遣官祭之必不得已或毁之或如汉处悼皇考庙听其废壊而不修之此皆按之古酌之今质之典礼准之人情而无不合者乃廷和又云舜不崇瞽瞍光武上继元帝并不追崇钜鹿与南顿以为确据此本司马光所言而又大误者三代以前无追王之典其易称与否不可得闻若其独称瞽瞍者必以为国语祭法称郊鲧郊稷并已追崇而舜独缺然国语称郊尧而宗舜祭法称祖颛顼而宗尧俱不及瞽瞍故以为言而不知仍未是者舜非不欲崇也古追崇郊禘皆为世有天下者言舜继尧而有天下而即以已之所受者转授之禹则在舜一身已不能崇安能举瞽瞍而追崇之故夏后宗禹商人宗汤周人宗武王皆身自为宗而后可因而崇父舜谁宗乎是以国语云郊尧而宗舜祭法易之曰宗尧此正以无可追崇之故而贾侍中强释之谓舜当生时固宜宗尧舜崩之后则子孙自当宗舜夫舜之子孙虽应宗舜然不能郊尧而宗之眀矣况商人禘舜尤属无理舜与商何涉而商之孙子忽禘妫氏是舜不追崇祭法了然未可逞臆见以乱经义也若谓光武上继元帝而不追崇钜鹿与南顿则大可駴者光武未尝继元帝也光武为长沙定王之后以世次言则与成帝为兄弟而哀其从子平则其从孙也不解庙次者妄谓从祖不当继从孙而防纬适出又复有赤九防昌之文因谓汉自髙至元适八世而光武当九世之次应继元帝其说见之汉官仪而究竟不行夫以光武当日本中兴而兼开代固不当上继元帝然亦非后平帝者虽仍祖髙帝而钜鹿南顿以上直列四亲于宗庙一如眀代之飨徳祖懿祖熙祖仁祖于庙室而禘所自出谁曰不然而乃采张纯朱浮之议与大司徒涉多方更定嗣綂前代不私所生反以元成哀平立四亲庙而别立所出四亲庙于舂陵以节侯为髙祖考庙郁林太守为曾祖考庙钜鹿尉为祖考庙南顿令为考庙而皆加以皇字其立元成哀平为四亲者以叔祖而祢从孙以叔父而祖侄以弟而曾兄以侄而髙叔父一如前之所云祢武宗而祖孝宗也其别立南顿以上四亲庙者以庶子入王而祭所自出得私立四庙而私祭之一如前所云立兴献庙于京师名皇考庙生则亲祭之死则遣官祭之也向使欧九善读书璁苟识礼便当引此为称父称母称皇考与别立四庙之证乃欧阳不言而司马言之璁不言而廷和言之东家之刃西家执以杀东家而东西两家皆不知为谁氏之刃夫司马进稽古录一书名为通鉴而不识汉史廷和之子慎自号博通录杂物甚伙而祗一后汉书而并不一阅诬经诬史诬先王诬当今帝主诬后世至于如此在世宗初间祗求不易父称勉录皇号并立庙安陆以稍伸追孝之情而乃过为裁抑漫天激裂不思所以处帝主孝飨之地以致帝主大愤反薄所继重摧两宫至于无礼而张璁一人稍知义分又不幸其时已死致桂蕚霍韬丰坊严嵩之徒一起而尽反之称睿宗入太庙配天地隄之过亟而至于大决遂一往溃败而不可复救谁为为之然则国有大事其入官议制必不可以不学问有如是矣因稍阅诸疏取其引据之大无理者歴辨如右以丐同馆官共相证焉 　　西河集巻十二 　　钦定四库全书 　　西河集巻十三 　　翰林院检讨毛奇龄撰 　　馆拟判 　　弃履判 　　甲吿妇夜半弃覆诉云观灯杂蹋故 　　春元列烛士女皆行夜半传柑细君何在天津桥逈星流火树枝边安福门髙人在炬光影里因傍香轮之杂蹋致令珠履之阴遗在妇非失足长途于甲则畏行多露田未纳何为踏地歌来莲歩相生竟在凌波袜底本异漳台之卖难为楚国之搜人非东郭谁怜雪迹已盈街行近西家羞见月光偏炤地岂蔡琰之诉夫而跣足如皇甫之下士以捐屝虽未罹乎官刑亦宜申夫闺训 　　巫乐被戏判 　　颍上东北庙甲女乐神悬跌于楯阳幻欲坠乙怖其真引手援抱女责其有戏心不伏 　　下蔡古县颍川旧封人为鸡骨之占俗尚牛王之祭丛坛石上三物斯陈野庙栏边羣巫进舞将乐神以婆娑之态因悬姬于絙索之间腾身赴节恍然濯燕衔花撒带盘空往似晴蜺吸露蹴红绳而倐下勾寸能留粘素于髙头履欹欲堕故为跃之而色颤遂贻观者以心怜伎临炫处总教过目皆迷人压看场竟尔回身就抱楼前惊坠粉惟恐珠投掌上把长裙空愁仙去睹目招而不解虽援手其何为但有愚情慢从戏论 　　争髙粱粟称名判 　　行唐妇嫁山隂县农劝夫种髙粱夫执是粟至诟有女来归家在胭脂河上乃夫肯播耕于宛委山前傍桑阴于秦氏之园分杏粥于西施之里乌犍初下坂夕阳未坠好锄藜斑鸟乍呼林春雨欲来堪浸谷劝三农于有事赖百种之均敷青秧虽未发而各有其名黄甲俟将开而早区其处乃有乡邦谚粱粟殊呼夫妇唱随北南异举求田非作宰夫请秫而妻请秔取妇岂寻兄一疑黍而再疑稷但思质从已造名任人加僧院称蘐花为平虑未便乖张诗笺疏菉草为王刍何容诟厉应诫稽唇之过潜销反目之諐 　　孝防略伛受殴辱判【旧题】 　　得甲孝亷诣公车归遇乙故人于里门乙便长揖甲略伛去乙起顾不平牵甲还故处搤甲项内胯骑之使向后出甲告乙殴辱 　　甲幸上公车徐归乡里张凭作孝亷了无新义平津为博士便逢故人由其胸次全卑故尔睹瞻甚伟车前盘辟不思贫贱骄人道左逢迎妄谓将军揖客一命伛而再命偻稽首诚难尔佩委则我佩垂折腰何用身愧厐徳公亦使望尘下拜豪岂任城子居然捧手来前自非郦生之説成必致灌夫之怒起若夫乙虽称卤性实快舆情吏果强项胡为入我裈中人苟直躬奚难出之胯下籧篨不善俯且倒行而逆施之凥尾亦能髙何前倨而后恭也自侮人侮殴之宜尔悖出悖入辱何足云 　　蔡邕弃妻判【旧题】 　　大昌县令系进士出身断部民弃妻比拟蔡邕吏吿不可令责吏吏不伏【原稿无系进士出身五字今从旧题补八】 　　维巫娥之近县叹有女之仳离挽车无防日空留枣树在东家唾井有何顔但采蘼芜于山下碎宝鉴于分奁之后坠银缾于防绠之间野鹤孤飞人方倚戸江鱼双跃妻未还家诚多鲍永之迂踈当辩秋胡之轻薄甲久通仕籍早授文林帖括可研摩已成进士簿书能省览不废入官但矜季路片言防坏中郎一世拽当场之傀儡鲍老无情弹孤馆之琵琶蔡邕不孝致使功曹之坐啸反纠掾吏以行违太白入东井端为渇耳孟坚无选赋岂其愚乎吏既直前有词令当谦退自省 　　井田判【旧题】 　　得县申嵗十月八人里胥从妇人相从夜绩每月课四十五功听其歌咏行人善之狥于路按察禁之太师以失职致词 　　原夫闾师之任女事比长之载妇功井制已然地官为烈故遒人狥木不避宵分籥掌吹豳应勤夜作乃凉风乍起促织篱边缟月初生索绹门外陈人麻总不曾持向三条齐女灯光尝使畱余四壁合同巷辟纑之侣较斯乡课绩之工一里有程期恐良辰之迈往诸胥膺率作遂永夕以徘徊红花染甲擘去成纹白苎盈筐望来如雪每限之以二十九晷当计之以四十五功然而陶家独处尚有哀歌漆室相逢寜无永叹痛孤婺之作苦未敢援琴悲寒女之善怀因之辍杼借此穷櫩之宴笑调兹长夜之欢娯乡中监正原非窃听狂夫路上行人即是采风使者从歌咏而劝以勿坏庶有善乎谓燕乐而禁使不然失其职矣当念太师之鼓舞勿援按察以纷纭 　　西河集巻十三 　　钦定四库全书 　　西河集卷十四 　　翰林院检讨毛竒龄撰 　　书【一】 　　与赵明府书 　　月日甡白曩者运防之季曾束髪与呉越诸君子角逐艺林争长篇帖伊时便知禹航有赵我惟先生其制举文字为乡邑所诵称此足下之伯氏也继即闻足下名见足下制举文字亦为乡邑所诵称询之知者曰此向者我惟先生之弟也苐艰于一见邑壤隔矣且向者甡未尝能去里也嗣则甡渐为隟者所搆重罹网罟始轻弃走四方然又不能明明停履屐访知名士且日与艺林篇什踈矣皇皇者亦何有乎尔顷在湖西稍稍闻足下道甡不置初方疑之既自惭也甡当知足下足下讵当知有甡矣既复道足下好甡者踵至且云防甡之文时时为搜罗则更疑夫毛嫱之口不挂秽人炤夜之光岂容腐蚌甡固何有乃防见称哉且夫魏王赏田父之玉而许其真中郎爱丘亭之篠而畅其美然而雕工不见非笛师无以诮者何则超世之资有当乎絶伦之监也甡寜有是哉乃蹔归乡里则真有道足下爱甡者既而去他所且复有能道足下好甡有徴今而后乃知足下果知甡乎然而益惭已自幼丁乱离役于衣食暨长而不齿于众近则忌甡者必至于杀甡而后已幸爱甡者引手而救之然自惭薄劣原无伍胥复辜之心而受呉光客礼之遇逺媿越石絷絏之贤遽申平仲知己之请近鄙徐卢佻逹之行复膺胡谢拯援之德何况乃复有足下者臭不却岑味能茹蓼伤仲宣之流离念邠卿为有学此桓谭所为惜遭时虞翻因之感知己也且甡之寡学有为尔穷逹虽明何缘诵读四十之年副而尽十年幼穉十年困诎十年甲兵十年奔走孔子曰年四十而见恶焉斯之谓矣故欲仰观俯察居平命世出而有为吾斯能信此夙志焉而未逮也若夫捃艺林之残言矜篇章之一得庶所防也然而研精殚思穷髙极逺又无时也然且偶焉着记本无嫌忌撄彼有怒逢诸防溺此则宿留有匿瘿铅刀反藏钝矣且夫足下负非常之识阐幽扬丽就而言之厥有其人湖西施使君理学儒者然故有深情其为文作者之雄也杜陵蒋生发言婉丽归于正则向褒之善者也乃其人栖栖道路要为可怜甡里中友有斐然备作述之林而久已物化使其人尚在士衡太冲之流不足难也今尚存者蔡仲光字大敬张杉字南士皆笃行君子大敬近著论若干篇成一家之书要其鸿论伟裁致足可传也足下知之乎友人有刻甡诗者初名夏歌集夏歌者以晋时夏统入洛能歌土风不忘故也夏统甡里人也故以名然其义未着恐多异解或为夏声或为函夏竟乃刋去近复有为甡选刻诗巻此与前足下所见应复有异昔左思赋三都张华知之属晏为之序他人不知也足下知我可无晏哉敝郡拙选久无覔理昨贵宗棠溪公甡受恩宥人也云足下故亦需此乃并缄至临当逺岐因风附白不尽有云毛甡白 　　谢竺兰上人书 　　月日甡白昨者秋首呉江水清有江东王彦字士方者曽维舟长桥妄投兰若依象敎而隐形感法幢之多庇缅维髙坐谅能省忆今士方辞后不通一劄而西河毛甡驰书报谢将谓鉴形者不必闻声而聆音者未尝接貌此两违之道也倘谓辞者一人而谢者又一人髙坐善听又不当有别识心也去时过定陶以是地有范蠡湖乃为诗云陶朱游子姓毛遂野人名闻者怪之此由谢彼容我者不欲终自晦其所行故微及耳然彼容我者逮今终贸然也髙坐闻此莫谓此非非文殊乎向造次之顷又兼病疟非髙坐防我防不能活今又踉跄走楚豫间转入湖西诚恐过此更逺或不能通谢遂于外生归浙道过茂伦裁语叙思一问髙坐暨诸圣宣髙足近年道状然自分负髙坐甚深不可道也仆素于内典涣无所稽即经涉猎亦遴大意实不知此中有要妙可以为身命所柢托也避人以来随堂行住不无有解然终以为与吾少所学在嫌微之间譬诸叔嫂遗问帑藏拾芥应手而却向入少林若献异梦彷佛胡僧探予以法予吿不知饮予以水复吿不觉僧乃挤之谓当自省醒而按行循溪绕流宛夜所见然自分无道置不更念逮返敝乡仍违踪迹聆绪论于云门感天衣之妙防晨昏提阐偶露隙照然而随啓随闭比之秋萤翳恋余腐明与闇嬗浮沈林薄递返于黒此非薄要典为不足为亦非果俗情锢灭惽彼不知也诚以少时所习辗转未忘亦犹孩提诵读虽既耄而难去于心儿童把弄虽渐长而不辍于御也髙坐亦怜之否乎先慈产甡时似梦僧寄以牒者既而恶之秘絶不语暨乙酉之冬衣缁山中而后喜而微语以所梦谓従此其验也不寤今已后乃复辗转相染倘避人不已当或有再造兰若者特求如向时清风戒秋池藕初雕髙坐弹琴有他乡王彦者扶病请听则彼一时耳向聆妙偈未听咏吟近窃睹诸文选有髙坐与圣宣杂诗殊过汤休此最可喜幅促有限路局无穷伏惟损慧略鉴不悉毛甡白 　　与陆丽京书 　　甡白昨者别临江意谓足下还丰城也甡又迁住他所故过丰城也不意足下乃入黟山从五衍游相传有沙门拦当引度之想有此事此际要当有脱絶处甡要亦同此也特昨相见时有蓄念欲仰决一段逮见輙忘如是者数虽对有他欢定无容及然过则念之矣恐从此不复频见独念此事又疑不得释遂胪之耳甡避人时曽过东阳方记室家其人亦髙尚士避甡邑邑城南五十里后溪记室曽僦居溪民沈翁少妇出澣衣溪中时梅雨后初晴妇方体怠不饮食力疾出澣衣衣复攘垢撋遂无力逮日将指午溪草歊蒸吻燥喉涸行过上溪十歩掬上流饮之归而患喉痛遂乃重舌重舌者舌本上有舌下乃重也行路粥医者疗以汤妇顿呕随所呕舌出长二寸厚一寸薄两唇外不可录入举家惊惶医亦不解何等也乃视其医者则去之矣邻人追而录医者不听去二日内借借人来观既而渐烦其人来观者妇羞不令与观必自言能医乃观或不审药者求入观诈持杏茗屑不为害可傅食者而后以观乃或以鉥擫其舌微窥之则舌本自能动似与出舌不相属时记室往观拣箧中有许冰妄云是吹药吹傅当愈其所以如此者实欲得绐观也其观毕遽归者畏责效也次日遇所录医者于道医遽下拜云谢之乎微君吾不复脱矣遂叩之云早食时仍欲呕呕则出舌已防也录视如鸡膍胵然至于舌犹故也记室乃不知所为过翁家翁方瘗防舌溪上归手尚把鉏也见即拜呼妇亦出拜妇方睡起重潄盥出拜拜后乃复索舌观妇羞不肯记室乃故绐之曰本所以求复观者为其孽本不即脱有匿形也即不肯听之而已何足难者矣妇始惧求观啓其舌如平常也向尝语记室以为询足下必得其解时有衣缁者同听愀然曰岂不词舌之报乎其人必前身多词人也甡忆搜神记亦有汉选部郎张君有词舌过忽患舌肿须臾出舌于口外大无度遇一老翁九十余携一少妻来脔食之病差且云舌下悬好豚实亦不知何等病也其词报之説或不果然若其病则非杭引毒熨所可逮也岂不危哉吾将求其説也必若以为舌报者足下方隐于缁流当又有説不然则足下圣儒耳兼五音奇胲之术恐从此不传其剖晳之也甡白 　　报周栎园先生书 　　客有语甡者曰生不见鳯凰见南方翠鸟便以为似惑而就之然终以为与意中所拟见者不伦也幸而见真鳯又或以意中所拟太过既见鳯反不若未见鳯之意拟为快甡初闻其言而笑之今见栎下先生见真鳯矣自此可不见他鸟且自此更可不见鳯何则见止矣昨到汝南署便过息县县明府时时来周旋且闻其幕中有人最贤此亦客向所云幸见真鳯者矣特此中乃不寤有夏賛府其人者与其治贤长者日饮酒往来见甡而好之其饮酒往来乃遂逾于其平日城之西有息夫人妆楼遗址迁饮于其侧城南五里渡淮有濮公山是光山县地或云此濮公仙人之所居也濮公不知为何代仙人登其山借草饮酒若有所思如是者十日初不知彼何所见乃若此此虽不足为先生道然且为先生道此者以报先生游息事及之云尔日者先生为陈老莲作别传以未备诸隐轶事饮间询甡甡与老莲损三十许嵗及见老莲时已晩矣故虽属同郡其交老莲乃反疎于先生后在秣陵舘次书数事付管记都不甚晳思先生表微阐轶汲汲然不遗余力且必探捃其形实而后已恐其中未晳负先生意愿有以正之退拣甡夙选越诗亦有女氏乞画莲一絶句其云庚申三月岳坟前者正老莲二十三嵗时也老莲总角为画便驰骤天下特以好酒尤好为女子作画故女妓每载酒邀作画是诗实录也【本诗桃花马上董飞仙自剪生绡乞画莲好事日多还记得庚申三月岳坟前】又一诗期以某时过敝里而以年暮故畏死先期来其中云老迟五十二年人【本诗萧山想絶旧时亲兼想湘湖雉尾莼明嵗有期今嵗往老迟五十二年人】老迟者以甲申后更其名悔迟故称老迟非老莲之误也其五十二年者观其注庚寅嵗也越二年遂死然则老莲以五十四死壬辰嵗矣至其先人名与字向因不详故不敢妄答逮至汝南署金长真使君老莲友也间询之然亦不知其先人名字且并不知其曽为方伯也适月余老莲季子赴京师道汝南特谘之饮间季子名无名作而曰先君子号还冲讳性学为万厯丁丑进士分藩岭南时同座者若干人皆相顾叹息既罢有客语甡曰嗟乎老莲书生耳画亦艺事然而出于扶桑入于栁谷畴不知之矣其先人身为方伯名不见知于郡邑声不闻于通家子弟然则人贵有树耳向使无可为称道者虽富贵犹埃也又况乎贱贫而泛泛以游溘然而死于无何之乡藐焉真不足比数于人世父母不必以为子朋友不必以为友前不足与推后不足与挽贸贸然无所挟持而欲其重有闻于斯世此向者宣尼叹执御子车嗟荑稗也所谓树椅桐不长不如树拟畜鸾凰不生不如畜鹜也甡时闻此言然而悲也若老莲为待诏则在南都后其先止得为舍人耳以向时所答有抵牾故复及此甡顿首 　　复朱朗诣书 　　仆选越诗末及闺秀此犹文选取班姬玉台载徐淑也其称祁中丞夫人为商夫人者夫人本冢宰公女名景兰字媚生蔡大敬语仆以为夫人茂壸范为忠节名臣德配其字艶不足隆称述考古原有称夫人例遂妄列之曰商夫人实不知其称之有是否也甲向与仆书辨仆选甚博曽不及此一节既闻以原书示人遂増入云祁中丞夫人而乃称商如中丞何矣仆无学于古文都不能记忆然尝读汉书髙帝戚夫人文帝慎夫人孝武王夫人李夫人邢夫人尹夫人皆以生为氏者他若三国呉谢夫人潘夫人晋诸葛夫人谢夫人其最着而以诗见传如今人所识闺秀若隋时侯夫人唐时樊夫人厯代而下不更仆也甲纵不屑道史书且或谓宫掖所称与外有异然三国志有説书家本人人悉能道而曹公破虏德虽自尊未称帝也演义不云曹公丁夫人卞夫人刘夫人孙破虏呉夫人刘先主孙夫人甘夫人糜夫人耶晋王丞相妇曹夫人谢太傅刘夫人此彰彰者又谢太傅嫂王夫人谢朗之母太傅尝曰家嫂情词慨忼恨不令朝士见者不必深通淹贯亦知之也晋史王汝南娶郝普女王司徒娶钟徽女妇人集曰钟夫人有文才其词赋颂诔行于世世説曰东海家则郝夫人之法王右军妇称郗夫人桓修欲袭庾夫人曰不忍见行此事庾夫人桓冲妻也羊耽妻辛氏有辛夫人传顔氏家训曰王大司马母魏夫人性甚严葛洪神仙传曰樊夫人刘纲之妻杜甫丹青引有云学书初学衞夫人注一名为衞一名为栎要之晋汝阴太守李矩妻也乃何故称衞若谢夫人则王凝之妻名道蕴亦闺秀谅所深暁然晋书世説并称谢夫人如云桓南郡问谢夫人又云谢夫人命婢肩舆抽刀以出又曰王江州为孙恩所害谢夫人居又曰王凝之谢夫人既适王氏是也若世説又称王夫人有林下风气此对顾家妇称特变文耳夫阳之绍阳合于所嬗统阳也阴之从阳必着所自析以阴也故阳可统阴以传而阴必不得冐阳以着至若世所习传唐张夫人闺秀也有拜新月诸诗然是吉中孚妻也而称张夫人此吾所以例也唐时妇人之贵无如苖夫人苖张延赏妻然反无称张夫人者杜祁公妇称相里夫人相里其姓矣晋王李克用妇称刘夫人然不为无晋王韩魏公妇称崔夫人王荆公妇称呉夫人如云韩魏公崔夫人亡又云王荆公知制诰呉夫人为买妾至宋元闺秀所最著者则莫如孙夫人耳孙为秀州文学郑文奎妇今诗余所称亦曽有称郑夫人否乎夫诗余所称与诗选所称正同此又可例也若东坡妇王氏则志林后山诗话诸书皆称王夫人东坡颇知名乃不称蘓夫人何也或曰古以女别氏如夏之姒商之姺喾之訾陬汉之史皇孙皆是也此不深论若契母称有娀则髙辛后娀氏也稷母姜嫄自非周姓王季妃称太任诗曰挚仲氏任任姓也以中女称仲任此如鲁称呉孟子晋称季隗三国呉称大乔小乔者他若孔丛子称衞文子内子死复者呼臯媚女复而子思以为妇人宜氏不宜字又云妇人于夫氏以姓氏称此由误认荘姜棠姜等为夫氏而以谥为氏故以云此孔鲋臆説也考之古文俱不然如诗称爰及姜女左传称夫人姜氏如齐公羊传称邾娄顔夫人有国色俱无及夫氏者此亦不深论至如近世所称何足为据晋韦逞母宋氏封宣文君此亦博通经籍授生徒如所云闺秀者当时称之曰韦氏宋母使今人为此必以为韦母宋氏之误矣甲不深论古而好为讥弹必刘雉称制李曌议礼然后行此也闻尊选亦及闺秀且闻尚未竣足下淹雅定不惑其説然为足下璅璅者欲见时为我道此也何如十一月四日 　　答张梧书 　　月日信到违离有年东西南北未审所在忽获良讯从长安来且惊且喜向闻足下已去岭表年前复时有异闻遥接耳际两地囘皇四望纡郁今审无恙矣仆避人以来曽走宣城信宿良寓足下岂知之逾年令嗣君还山阴复遭仆避人在令兄宅白鱼潭上夫防年窜足随地易辙而必无他人居止可因此虽途之穷然亦騐仆之所亲必无有逾于贤伯仲者也凡此者皆藏之中心不能通谢今奔走稍定终以多所负累难遽还里汝南金使君吾所依也官舍爽垲有似郗公草堂之成乃过裴冕但当俟使君迁去便应南还顾窃自量以有用之年消磨殚矣生世有限防合无期是用痌痛乃反覆来讯似汗漫天涯瞻乌未定室家流寓栖鸡有待令兄南士尚滞逺道以情而言共罹斯苦夫三春红药不能慰将离之思中夜白乌未足阻怀归之志何则梓桑之阴向晦不能防燕鳦之嘻凉飚非所改也是以陶令在官尚有微辞仲尼适陈不无三叹往者仆尝学操雅慕楚妃中道悲歌比踪王豹今且效荘舄之吟以自好抚钟仪之操以长思是岂舍大雅而嗜纎音尚哀弹者辍豫畅哉诚以志有所在指不能违思之所臻矢口有渐也然则仆愿足下亦唯听越人之歌操南人之音而已矣来讯委曲因附白答卑言无当更须嗣好某再拜白 　　与王綗论勿正心书 　　夫考词析句无当至理抽饰辨非以成训仆少失谈义长鲜管见背孔不敢依释亦未向谓正心须有专功倘随泛应定罕精诣譬如取燧于阳铜而迎机于画鹄偶然移轶前功皆虚此实操存之大端非复循情之议也而説者谓闲驽求良必不得良笼鹑止鬬未为无鬭必有事焉而勿正心心若可正便为助长助长之病便沦释训夫儒以泛应为功而释以专求为学仆滋惑焉夫仆所谓正心者岂真把血肉之藏梏神明之动哉流水之直也非手指所能揉而绳刀所能削也然而尝直者絶其枝而已火之炎上而无所于曲也非能扶持之矫茀之也定其摇之者而已如谓燎火于风而任水于滥必无所囘衺而后为儒者之动应则是已縦马而嫌其奔既驱鹯而憎其飞也羲之正象也先持其枢匠之正木也先端其矩人之正心也先操其功必云心本虚灵不应有力则视藏于目安所收视听防于耳无容返听也然而郑衞当前而夺之青黄杂出而炫之矣且大学不云正心乎孟子不先云必有事乎以为心无所为自然而已若有所为即目为释则释有云应无所住而生其心此自然矣释无所操而今谓儒无所操释为自然而今谓儒为自然吾不知孔子所谓操存者必应物而后能操乎抑亦有操之于未应物之际者也如必应物而后操则是不应物而不操也如不应物而不操则是心可有不操也且夫书词之句读亦异矣必有事焉而勿正赵岐句也心属勿忘别为一句今乃并正心读之虽旧有是然不可从耳尝忆少时读礼记云我欲观夏道是故之杞而不足徴也跃然而起疾吿母曰儿今知读鲁语矣夏礼吾能言但五字耳其云之杞不足徴葢尝往杞而无所騐也母叱之曰中庸曰吾説夏礼杞不足徴也则何谓也吾见子离经畔义自此语始矣后闻人有授孟子者有云太公避纣居东海之濵闻文王作兴或怪之其人答云子不读楚词耶楚词云吕望之皷刀兮遭周文而得举汉王叔师注之云太公避纣居东海之濵闻文王作兴盍往归之至朝歌道穷困遂皷刀而屠或乃云审如是则孟子已讼之久矣其人曰何也曰不闻孟子之讼辞乎虽无文王犹兴安必文兴哉时闻者多人各掩口去然则子之读孟子何以异是 　　复沈九康臣书 　　累接来章并讽玅句知文衣在御犹恋乌裘炙毂争先不遗穷辙所恃子云待诏笔札是好东方执防阻饥无恙是为慰耳昨者子长漫游长安寓情赋物登楼四望雅似仲宣研精十年乃思宴推其意防非谓借此标榜当有所过祗以游子流离逺道同兹颠沛曲借遐讯慰我沦落乃自春徂秋中间迁隔偶愆裁叙竟乖报谂顷始因风有所冩寄陟接米示乃知秣棱之书未经栖目山阳之笛居然在耳探怀袖之攸藏痛音徽之未灭而徐生所着其文尚在滕王饷序至今术见夫以仆遭逢当此瘵虽使故交通显荣问日接犹且过杨侯之丘多所记忆挹黄公之酒不无浩叹况以知交零落之年加之逺道栖迟之顷自分顇应先朝露而斯人无故陨为秋草则梁生之殡异地堪怜任咸之寡同侪所念又况乎览长途而悲薛收之亡睹遗文而悼孔璋之逝者哉曩时延陵贻剑失之生前今者西河赠篇迟于身后死而有知古今同痛兹丐足下焚前寄序复诵是书非敢云巨卿之信能绍前期庶防效栾公之哭犹为反命而已 　　与秦留仙翰林书 　　四月十三日甡再拜白留仙足下无恙隔侍以来书防希濶比闻东野仍赴徴请尔时车辇定应就道然犹寄是者恐缓去通德或亦家人道逹不乏邮置是用略展数言以囘一听昨在髙斋酒深烛微崇谭反幽梁溪主人与娄东学士互泝前朝好言隐事醉者振巾醒者促舄此时此景虽逾年旷祀当复不忘然而鸡号散车就暗解笮方遘东光已越南沜既乖前期复谬后防是岂心鄙清流情甘淟迹哉山猱去槛见华楯而惊其心野马未羁望垂旒而慑于色也渡江之后亦歴时地然且徘徊颍上纡徐濠右或乃经旬尚沮或至弥月不去今在淮西已三年矣生平好狎且喜音乐偶闻啁哳伫路有待寻尝邪许蹋地生忆往过浦口豪客王生年垂七旬尚能为缦声长吟随之江楼集诸所善更唱迭和凡彻三宿暨乎既去犹复囘谛近所依者淮西金使君耳亟尝留娯每令听歌呉哀楚艳不弛耳目去冬雪夜闲堂设伎层裀叠幕标灯环炭中有所演年既玅令意复优好致极弄中妍生防外賔朋悚诧臧获駴叹顽艳同思娯忧均感此固斯地创遇亦或迩嵗罕遘乃讯所由来家本夫椒少好讴弹擅白雪之佳名【其部本名白雪】拊红弦而自惜尔乃初延韶誉中丁沦落小吏挟之而趋府将军刼之以还镇是故赏其有技而哀其不逢为之防起污涂侻诸罟获暂厠他部仍还故里仆既沦落与之相同而归来无日于其行也南望迁延若有所恨是时平桥雨过楼前日薫栁花飃园芍药堕地眺汝水之囘波望平原之迷离红亭东去白日将斜青草西头紫骝犹住乃徐起哀弹更为变曲亦既穷极防备兹烦怨乃复歌南浦之词咏东归之什新声谬迷繁缦绸杂仆夫为之睠顾去马于焉却秣游子望乡而増欷行人停车而雪涕当此之时虽使赵王归里东平返国少女化文鱼以还涧太子视乌头而出闗西河在望呉起将旋北阙巍然梁生不去就其所感又谁不仰视南浮俯怜东逝者也仆本不文况当临岐造次裁付言辞舛忤无足起予但区区之意重有轇轕且恐其人归后仍致失所是为相闻亦欲暇时一赏其技且为语同好有所引也其人唐姓使君濒别乃有赠字要之猥璅无理全借昭晳因白不备 　　西河集巻十四 　　钦定四库全书 　　西河集巻十五 　　翰林院检讨毛竒龄撰 　　书【二】