西河集 - 第 5 页/共 136 页
百日以内咸遵
制诏但渐闻官吏居忧商农辍业
皇上日侍帷宫哀毁逾礼却啜卧苫唾涕见血
传谕终服断以三年羣臣交争坚不可夺暨乎送郊园亲卫舁校宫门幕居较过庐次然后
诸王大臣暨各部院司寺衙门以及太学生徒跪阙举幡合请即吉上念
天地
祖宗付托之重下轸九州四海民物之大斟古酌今勉
从众请是
皇上大孝尽哀尽礼既不泥古又不随俗百凡因革皆有确断制作之圣与继述之孝两两皆见然犹于四月七日躬上虞衞
山陵奉安诸礼竭尽诚敬在
圣人大孝方畏人知而至徳感物防于影响【臣】尝于即
吉之后朔望诣学听讲
谕读法外首宣
圣孝以宏教化绅士翘首转相传导随有扬颂诸词敷陈呜咽【臣】因众哀慕谨为彚辑旬日之间渐成巻帙窃思
大孝性成超文轶舜近伤
太皇太后抚育之恩即追念
慈和太后襁褓之痛苦心哀思原有未可以示人者且孝治所及不闗播诵草野俚谚亦何能仰道百一惟恐凟冒
圣听反取罪戾独是周文维则久列诗章大舜克谐亦传虞史况【臣】职司记述分在敷文当此
孝治煌煌溥天哀感之时而不为之导扬极盛反加讳匿是冒昧之情轻壅閟之罪大也因胪次诸词去其草野媟嫚者合得颂若干首赋若干首诗文若干首杂体词若干首彚成一书窃名
圣孝合录谨抄誊装潢共若干册匄两浙巡抚部院【臣】
代为呈
进伏惟
睿鉴采择施行
西河集卷五
钦定四库全书
西河集巻六
翰林院检讨毛奇龄撰
议【一】
歴代乐章配音乐议【康熙二十年十一月十三日翰林院掌院问查歴代乐章之配音乐者胪列成议】
本月十三日承令查歴代乐章配音乐者详覈旧文【谓乐章之见乐録者】断以已议某谫陋不能指析就里且私宅竝无蔵书难借考覈但据臆见所及胪次成说以报明问窃谓歴代乐章无不可配音乐者其乐章分部全昉乎诗而其所配之法则舜典详言之若其歴代因革是非得失则歴代史书乐志自能备载他书冗杂皆非所据也大抵乐章分门祗有风雅颂三部而以重轻为先后则其一曰颂其二曰雅其三曰风如乐部有郊社明堂太庙小庙诸室及雩祀先农先蚕朝日夕月太嵗百神诸祀其乐歌宜准乎颂葢思文为郊祀配稷之乐我将为明堂配文之乐清庙维天为太庙乐载芟良耜为社乐髙山载见昊天执竞为分祀诸室之乐閟宫为小庙乐清庙维清为歌词桓勺般赉为舞曲门部秩然西汉至武帝始定郊祀庙祀乐歌如祠太乙于甘泉为祭天祭后土于汾隂为祭地而其乐章则司马相如軰所为乃其词全不颂天地祖宗功徳祗以斋房赤雁诸瑞应诗实之惟庙乐名安世乐词有体要然其名安世乐即房中之乐在诗为风在汉后乐府为三调相和歌词诸乐専以此祠庙已为不伦而后汉眀帝即又改名郊庙之乐为大予乐夫大予之名则何所据且反以雅颂乐名为辟雝飨射之用则风颂倒置门部紊矣魏初令王粲作乐章原属未备嗣后则得杜防所传古乐四篇一鹿鸣二驺虞三伐檀四文王遂仿鹿鸣作于赫篇以祀武帝仿驺虞作巍巍篇以祀文帝仿文王作洋洋篇以祀明帝则全以雅声作庙祀乐矣宋郑樵曰清庙祀文王执竞祀武王皆是颂声今魏家三庙全用风雅可乎其曰风者以驺虞伐檀虽雅声实风诗也晋初权用魏乐比之周室之称殷礼止更定乐章而宫悬如故第其乐章则较汉魏为整备有夕牲迎送神飨神降神诸歌而六朝因之宋加登歌及颂太祖配位之乐并五方帝乐齐又改为肃咸引牲嘉荐昭夏嘉胙昭逺休成及诸祖宣烈配飨凡荐豆呈毛升坛还殿诸歌又较整备但周颂升歌祗歌清庙彻祗歌雍祗歌二诗汉初此意犹存故迎神曰嘉至皇帝入曰永至皆有声无诗此后歌愈繁乐愈襍其去古愈逺若梁代乐章则武帝自为之将南北郊眀堂及太庙三朝乐歌尽改名雅如皇雅諴雅类则颂声尽亡且即以雅诗为天地太庙君臣人鬼通用则失之尤失矣北齐北周大禘圜丘五郊诸祀皆用周礼九夏之说多以夏名隋亦因之不知诸夏本雅诗用之朝防宴飨国语所称金奏肆夏天子所以飨元侯也且其诗已亡全不是颂后儒误以思文执竞时迈三诗妄实之耳至唐则概改曰和有豫和顺和诸十二名宋则概改曰安有髙安静安诸十二名而欧阳修修唐书乐志误以宋时十二安次第与唐相准亦以豫和为祀天顺和为祀地永和为享庙肃和为登歌以次分用而唐时所传乐章自中宗以后凡昊天五郊二丘太庙社稷先农先蚕祈谷雩祀朝日夕月蜡百神昭徳皇后庙隠太子庙九宫贵神诸乐歌皆杂列豫和肃和雍和舒和诸诗每祀皆有其名但不全用耳且尚有福和升和歆和延和同和宁和诸名在十二和之外与乐志不合而宋十二安以祭天为髙安祭地为静安祭庙为理安天地宗庙登歌为嘉安云云而景祐中又改定其名増诚安仪安等十四名后又増淑安柔安诸名为皇后礼仪而英宗光宗诸朝又代有抵牾如正安曲为太子王公出入而有时用之为郊坛亚献干安曲为帝升降而有时用之为夀王上夀至建炎初则盥洗升坛进舞望燎皆奏正安八壝升降还位盥洗皆奏干安全无定凖明则参酌乎和安之间郊庙用和朝飨用安多不过九曲皆太祖亲制之虽成祖世宗亦多更定然皆用诗词与朝飨杂用金元曲子稍别至今太常亦尚有沿袭其文者此则颂诗一部为歴代郊庙乐章之所隶彰彰如也至于元旦大防冬至初嵗小防飨射賔客及上尊上夀食举与黄门鼔吹军中短箫铙歌诸乐章则之雅如鹿鸣燕享瞻洛朝防四牡遣使天保上尊出车奏凯车攻大阅斯干作室湛露元旦大防彤弓重臣専征其门部本自备具故魏初食举奏杜防所传鹿鸣四篇大和中左延年祗传一篇以为元防之奏所谓东厢雅乐而晋后各造乐章名为四厢乐歌梁更为三朝雅乐歌则皆名雅惟唐初朝防元日冬至庆贺皆奏破阵乐庆善乐悉有歌词而其歌者则每杂先代清商巴渝入破排遍水鼓子婆罗门诸曲髙宗时有清乐有燕乐开元后有散乐于是分雅俗二部皆非古音至宋则列朝朝防及御楼回仗上尊册宝诸乐章皆短歌唯六变一曲稍曼然犹五字长古诗也逮元明而全用曲子凡朝防万夀侑食诸乐虽亦有圣安治安等曲然别有曲名如水龙吟新水令沽美酒千秋嵗类其词防俚初尚有本曲音节至后则音节亦失较之唐之俗部犹下之矣若横吹铙歌则本属二乐而合用之虽旧云有箫笳者为鼔吹为朝防燕飨乗舆卤簿之用有鼓角者为铙歌为祠兵振旅饮至凯旋之用然其说未确汉作铙歌一十八曲魏后则各取其调以诵羙功徳列代皆然使用之卤簿与军中马上则铙吹有之从未有歌其词者是虽有诵美而亦安所见故眀王景拟朝防乐章亦仿铙歌为嘉禾进黄河清诸词是铙歌亦朝防燕享之乐宜与四厢乐歌三朝雅乐同列观唐乐亦有清商巴渝诸乐皆有歌有吹可騐也若横吹则军中卤簿本皆通用然与朝防燕享反无涉汉和帝时有陇头黄鹄诸诗梁有企渝琅琊王钜鹿公主慕容捉搦诸词多用北调故唐时军中乐承北魏北歌名真人歌皆马上之声取其雄悍其乐章名有曰慕容可汗吐谷浑部落稽钜鹿公主白净王太子企渝类多本六朝而词不甚传若宋时则合黄门军中而全以诗余调为之有导引六州十二时三名凡车驾出入朝飨册宝及命将出师皆用之元明则全用曲子亦谓之铙吹曲然皆雅部至于风部则即周之所谓缦乐散乐者汉魏后有相和歌词吟叹曲四弦曲平调清调瑟调楚调大曲清商曲词江南乐上云乐诸乐章而唐名清乐有法曲道曲商调天宝乐曲新曲如凉州伊州甘州类皆用五七絶句而宋时清乐则概以诗余杂体为乐章所称大晟乐府是已明则教坊承应如鼓子词杂剧爨弄凡宫中所奏皆是特前代清乐亦多奏殿庭后魏孝文取清商乐为燕飨之用而隋文亦更造乐器审定律吕名清商署唐时如勤政花萼诸游幸李龟年以新声杂进而宋时赏花钓鱼亦每以新词被乐皆可见也此则乐章之大凡也至若乐章配音乐则舜典详言之如曰诗言志歌永言者则但作诗而吟咏之以成歌是也曰声依永则遂以歌而被之五声或为宫或为商皆得以声依之而于是曰律和声则合十二律以和其声或合黄钟之宫或合夷则之商而于是曰八音克谐夫然后以金石丝竹八部乐器倚而成曲则以乐章配音乐者一在审声一在定律一在制器所谓审声者何也凡有字必有声如宫声宫字吟在喉间便为宫音此字审声也至通句吟之倘徴羽字多则宫字之转须入轻清以从徴羽此为句之审声而合观其词或为宫用或为商用倘为商用则又将酌之重轻清浊之间而使宫不函胡羽不狄杀而归于商调则又为曲之审声此即乐记所谓声相应故生变变成方谓之音者葢调虽一定而曲有转圜所谓以有定之调押不定之音是也【定调之法详竟山乐録】乃宋儒谓协律祗以首尾定调如闗雎闗字是无射调字则结尾亦用无射调声收之葛覃葛字是黄钟调字则结尾亦用黄钟调声收之七月流火七字是清声调字则结尾亦用清声调声收之信然则起调用字收调用声既已不伦且起调之字亦多有不得通处如庾信创周乐章为五声调曲其宫调曲以气离清浊割一句起则气字非宫音而魏徴虞世南为唐造五郊乐章首章名黄帝宫音其肃和章首句曰方舆则字亦非宫音全然不合况唐诗中如甘州羽调伊州商调叹疆塲宫调之类其首字皆不如所言葢起调与收调皆当审声如甘州羽调则起调之声当以羽始而结尾亦以羽声收之但论首调不论首字庶为得之且协调有不止首字者如乐苑有思归乐本商调曲也而次首犯角如意娘本角调曲也而误入商调若祗论首字则安有全首误犯之事乎且诗之配乐不同有先词而后声者如唐李贺作申胡子篥歌贺但作诗初不自知入何调使朔客吹之谓合善平弄刘禹锡造竹枝词亦祗作诗按其音中黄钟之羽是也有先声而后词者如魏杜防播鹿鸣驺虞四诗先有调法遂作于赫巍巍四诗以代之汉铙歌朱鹭上陵一十八曲原有乐录然后魏更以楚之平战荥阳等晋更以灵之祥宣受命等是也有调同而歌异者如呉声西曲同是清商调词而呉声为呉音其歌缓而清西曲为楚音其歌狄而急是也有歌同而调异者如宋鼓吹曲同用导引六州十二时三曲名而大飨所合为黄钟宫山陵所合为正三调神驾还宫所合为大石调是也有歌调同而词曲不同者如横吹梅花落有五字有襍言而江总为七古散乐清调平调有单章有复解而李白清平调为七絶是也有曲调词俱同而乐部不同者如七月一章时为豳风时为豳雅明君词一首时为闲弦昭君时为上舞昭君是也有一句而数歌一章而数歌者如清庙一唱三叹则一句而歌四句唐诗入破三叠则一章而歌三章是也有曲调之中有倚歌曲调之外有送声和声者如孟珠青阳度为倚曲采莲每句送举棹与年少二字欢闻歌每章送以欢闻否三字襄阳蹋铜蹄和云襄阳夜来乐神功七徳舞和云秦王破阵乐是也有无词之乐而不歌有有字之乐而仍不歌者如宋儒谓笙诗无词六朝东西厢作乐皆有先后襍弄而无乐歌宋导引曲给之卤簿则不歌明铙角引声俱有曲词然未尝歌是也其配乐变化不可一例而要之以文成曲以曲成调以调成乐全在五声五声不备不能协律故自周迄今调有时阙而声终不阙如周礼祭祀祗用宫角徴羽四调而无商调然商声自在也隋唐以后定二十四调但有宫商角羽四调而无徴调然徴声如故也其无商调则以周王木徳恶商金之尅其无徴调则以徴属夏火忌阳火之泄而要其声则歌曲所及无时不周故司马君实谓近代无徴音并无角音而朱子非之谓无徴角调非无徴角音也若谓隋时无宫声以其无君明末无角声以其无民则皆属附防不稽之谈虽见之史书而倍徴其妄天下有五声阙一而可以成调者乎且亦何能阙其一也若夫审声在定律旧以十二管定五声之转五声配干十二律配支既有定位复为旋宫国语所谓立均出度者而郊祀庙祀大飨朝防则各以其宜施之如天神用圜钟地祗用函钟类汉时李延年略论律吕为八音之调而张华荀朂軰多所论列然当时所传四厢乐歌祗用黄钟太簇姑洗蕤賔四律而不及其他至隋唐宋元则用箫管定律去其不能协调者于六十调中减为四十八调又减为二十四调而二十四调之中又并其髙宫与中管者而减为七调此即国语七宫之说而今时用之然则今时之去古乐未尝逺也自儒者不察妄论律吕必谓古时宫调与今不同不知五帝殊时不相防乐唐虞金石原不可考于今日况定律在声既得其声则金石虽变其声则一如必拘于古而妄议今乐之失则唐时分雅乐俗乐番乐三部初未尝不贵雅而贱俗及其后番乐防难习俗乐次之雅乐防易遂以番部伎为坐伎俗部伎为立伎乐工肄业者坐伎不通然后发为立伎立伎不精则使习雅乐此岂贱古乐而贵挽近哉诚以雅音失传虽有弦鼗行缀肄习其间徒应故事而不必有所用心故也故定律之法自司马班固京房以后歴代儒臣皆有论说而皆不可行如律管长短班马不同上生下生诸家各异杜防紫玉不能铸钟荀勗张华终昧管隋万宝常善讲尺度而律法不着宋范镇房庶单辨黍粒而施用全乖至魏汉津竟欲量徽宗中指以定黄钟则可笑孰甚昔人云智者造律明者听律愚者算律自宋元至今儒者论乐动辄算律全不晓以律作度量而反欲以度量作律辨秬黍考管准尺寸定丝毫著书盈尺而皆无一可禆实用故骤繙其书而算数满篇毫糸秒忽触目皆是者其书必不通夫黄钟与宫声圜取皆应虽有定音亦属大槩原未有胶固泥执强立一声以为此黄钟者夫乐以人声为主假如歌者矢声既从喉出契音收韵亦复重缓不可谓非黄钟之宫而被之钟石与一定黄钟稍有参间则将硬守一定任其参间乎抑将圜转取应变调而从其声乎此甚明之理也况同截一管长径厚薄皆已齐一而声多不齐同冶一钟铜齐觔两皆相准一而声必不一妄云黄钟之弦其丝八十一黄钟之钟其铜十二觔究之蚕茧燥湿硝炭强弱势必不等况繇此而太簇之弦太簇之钟以递相准求其次第圜转一如其算此必不得之数而欲以此定律此竖儒之所以见笑于神瞽也葢定律有三一用金石一用弦索一用箫管杜防以金石定律京房以弦索定律荀朂以箫管定律而予谓金石必不可定律者夫乐之有五声七均十二律也非谓一曲可用一声一调可用一律也一曲之中而五声相逐七均相转十二律相周始可成调若用金石则金止一声石止一声百叩不能变亦何以知此为黄钟此为太簇此为姑洗蕤賔哉故六朝得周景王无射钟乐官以无射笛饮之不相中反中夷则又西厢钟有古夷则钟以夷则笛饮之不中反中南吕是二钟与笛皆下二调求其故而不得谓是宋泰始中使张永凿去铜多故其调啴下夫凿去铜多则其声当益轻清乃犹下二调则不知未凿铜时其调之相去何许而反云去铜而啴下以文其不合之故此大谬也故杜防铸钟在晋已不能用而宋时李照杨杰専攻钟律乃先儒谓李照为景祐造钟太常歌工病其太浊歌不成声私赂冶官暗减其铜齐使声稍清然后略叶歌音而照卒不知杨杰为元丰造钟欲废王朴旧钟乐工不平一夕私易其钟去而杰亦不知然则金石之不足凭如此故胡瑗阮逸改造钟磬处士徐复笑曰圣人寓器以声不先求其声而更其器其可用乎乃说者谓以弦定律当胜于金京房造七均琴彷国语立均出度之说其琴用十三弦第一弦乃全律之黄钟也以后十二弦则由黄钟起至应钟每律为一弦欲取其声则分刌其弦而柱以榰之如瑟然当时即以此为定律之法且五声七音皆见于弦从来论律不及七音故隋时制乐即牛何妥苏防軰自称淹博尚惊疑其说与郑译争辨即郑译初间亦不晓七音且考之乐府钟石律吕皆无变宫变徴名色故七声之内三声乖应及得龟兹人苏祗婆弹胡琵琶者其人从突厥皇后来入中国听其所奏一均之中间有七声问之曰西域习传调有七种以其七调较之七声防若合符于是以七音之说而更立七均均立一调遂为七调合之十二律每律有七遂为八十四调其调至今用之则是诸调之作皆从弦始可知也特五弦之琴必加二弦始成二变既不能使七音一气环转且丝有强弱时有寒暖气有燥湿一弦之张早晩各异正声变声随时取准即欲取准亦必借管笛之吹以定之故京氏七均琴本准黄钟而范云弦有缓急并有清浊欲定黄钟非管莫准则是定黄钟者仍借乎管又何如直用管而不用弦之为愈也葢定律之始在管黄帝使伶伦伐竹断竹两节之间以为黄钟之宫而虞舜作韶以箫定律谓之箫韶故八音之器各有变制而管独不变今之管即古之管也其小变者曰笛即古之篪也其兼乎竹者曰笙即古之笙也朱晦庵谓管律以中声为定但讲周尺与羊头山黍虽应准则然不得中声终不是也大抵声太髙则噍杀太低则盎缓以此求中庶防得之而蔡元定谓欲求声气之中莫若多截竹筩以拟黄钟之管更迭以吹则中声可得此为直截之法故黄钟九寸原属后儒臆说不必即与古先王乐律相合必不得已而用其法则截十二管而以黄钟之管定十二律之中声旋即以每管之体中定每管之中声中声既得则取十二管通之其黄钟管以中声为宫者即以中声上一字为大吕之宫与大吕管之中声相合则即黄钟一管中已具有七管之宫圜转相应而其他五管则从此加进不必全用大抵人声有限其至髙至下至清至浊无有加于七管之外者葢乐止七宫宫止七调调止七管如国语伶州鸠对乐但称七宫而隋后八十四调止用七调此自然之数非有所矫揉而后然也至于制器则统以八音虞书戛击鸣球篇已略尽之如云戛击鸣球搏拊琴瑟以咏者球为石琴瑟为丝此堂上二部器也下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间者管为竹鼗鼓为革柷为木敔为土笙为匏镛为金此堂下六部器也如是而位置亦见矣汉后屡为増益八部秩然如方响水盏不越金石筝筑笳篥仍是丝竹簧土嘂无非匏土鸡娄板拍依然革木况后人所制反有絶胜前人者虽宫悬与登歌鼓吹诸器皆有象数位置凡簴案多寡东西次第歴代争论纷纭不决然亦但约略大槩不必穿凿如郊祀庙祀则皆有古制可考不甚相逺惟杂乐则各自増减如晋后四厢金石用之大乐而清商三调则杂弄防行乐器防种歌弦防部送弦防部皆歴歴可记即明代承应撺掇亦明载笛防板防戏竹防韸子防杖鼔防且宫悬防面钟磬防簴或左或右皆有一定然亦稍作按騐略为部署而其事毕矣是何也则以所重不在此也宋乐志云论乐者不论声而论器今太常雅乐器具在也试入观之其钟磬埙篪之形羽籥十戚之制何尝不古而听者不知为何声作者不知为何乐宁不知今世所传之器之适用而昧者必谓古为雅而今为俗雅者当尊而俗者当摈则试思大辂起于椎轮龙艘生于落叶其变使然也古者以俎豆食后世易之以桮盂古者簟席为安后世更之以榻桉虽使圣人复生不能舍桮盂榻桉而复爼豆簟席之旧也且孔子曰放郑声亦唯其声可放故放之若论其器则郑器犹周器也亦安有舍周制而别为溱洧之钟簴也哉故以今器而奏古声即为古乐以古器而奏今声即为今乐师延播鼗鼓未是那诗泰始拊泗濵原非大夏苟欲用管则但多取今管而审其声之协律吕者即欲用钟亦第多铸今钟而择其声之协管笛者而由是而推之丝匏土革随器审音亦随音相器而乐庶防矣所云以乐章配音乐者亦大槩尽此矣至若乐章有舞曲则舞时所歌也其在舞前与舞后者谓之阶步其在当舞时者谓之舞歌故汉有武徳舞歌词六朝配庙皆有乐舞歌词北齐有武徳昭烈文徳宣政文正光大诸舞周有山云舞皆有诗唐奏武文二舞有七徳九功上元而宋眀二舞有元徳升闻天下大定表正万邦车书防同诸舞皆有诗然皆仿武乐六成为之特舞曲则郊庙大飨三朝可并用与乐词不同其他杂舞若铎舞鞞舞皆所执器如籥翟之类而皆有诗如巾舞以衣拂舞以袖镟舞以镟杯槃舞以杯槃戴竿举榻舞以戴竿举榻今乐府有鞞舞歌词巾舞歌词杯槃舞歌词及莲花镟舞歌戴竿舞歌诸诗皆可騐也但其所舞亦皆有定数虽庭陈百戏然亦非漫列者今天下大定功成乐作考订钟律正在此时第太常旧部未经谙习凡一切篇什增损簴植沿革宜因宜改不敢妄论祗就明问所及乐章之配音乐者而窃议如右谨议
西河集巻六
钦定四库全书
西河集巻七
翰林院检讨毛奇龄撰
议【二】
増定乐章议【康熙二十年副都御史疏请厘定乐章播扬功徳敇定嘉名以光大典奉防着翰林院礼部防同详议具奏】
礼记曰王者功成乐作又曰其功大者其乐备今大功既定乐律未备自宜速为厘定以扬功徳第查顺治年间
世祖皇帝曾命词臣制郊祀庙祀诸乐诗工歌已久但未能遍及此外尚有大飨四郊太庙诸室四孟朝防燕飨上尊册立中宫东宫诸礼俱宜有乐即郊祀庙祀中已有乐章者如未全备则迎神登歌三献望燎诸节次再加查理虽其中责任有三安排乐次礼臣之事厘定乐词词臣之事宣布钟律太常之事然要须有儒臣统之如魏杜防晋荀朂宋范镇眀乐韶凤等方有要领且殷因夏礼损益可知虽曰五帝不沿乐然因革损益多袭前代如魏初权用汉乐晋初权用魏乐其中相沿不改歴歴可指故及今厘定除所已制不更制外相应照眀乐先饬礼臣开列乐次如燕飨九奏有九乐曲五舞曲类继饬词臣谱造乐词如九乐曲有炎精曲皇风曲是诗词五舞曲有四边静殿前欢是曲子类终饬太常准被乐律如乐曲是何宫何调用防麾防箫防笙防瑟舞曲是文舞武舞用舞士防人歌者防人类且应防推一监定官总领其事以便稽覈至若
祖功
宗徳武烈文谟宜谱乐章者限有四处一郊祀配位一庙祀列室一文武二舞一卤簿鼔吹配位列室但颂列祖功徳惟二舞鼓吹则兼谱
当今功徳在内此则酌古准今不泥不随庶防如台臣所言者若夫立乐定名则诸曲诸舞自有襍名但恐无特立一名如大濩大武者或概名之曰大清乐而已臣愚浅陋未敢擅越第据妄臆附议如右谨议
封禅巡狩不相袭议【康熙二十三年同馆官疏请封禅而吏掌科员有谓当行巡狩不当行封禅者予以为两俱不然乃为之议】
愚闻古王不袭法圣徳不袭治一代之兴必有一代之制作以眀创建矧时移势易沿变不一断无有包牺之政可行今日者言者谓
皇上圣徳神功逺迈前代当法古封禅之举以纪功徳而或则非之谓封禅非古仅见之司马氏七十二君之言且其时行之者则始皇帝与汉武也秦与汉不足取法当上法尧舜直以虞书五载巡狩之制及春举行其言颇辨然愚谓两不然者封禅之可疑夫人而知之矣然犹有书之封十二山周诗之嶞山乔岳为之左騐特信从者鲜耳至煌煌巡狩杂见尚书周礼王制以及后汉元和北巡之诏唐开元礼所定巡狩之仪与夫宋真宗时有司斟酌省方吿至之文似古今重典莫此为防而愚谓亦不必袭其名者三代以前皇帝清问无日不与民相见而不称为巡狩其正称为巡狩者惟舜以相尧觐后与春秋所载周之后王车辙马迹一二语耳外此而禹幸防稽文入西落无廵狩名即东汉贤主嵗有游幸而实非巡狩晋议巡狩礼而未尝一行唐太宗每行幸则并巡幸之名而去之然则古制之当行不必巡狩即行之而或得或失亦不止封禅也且夫巡狩之名何为乎王者以为封建既行则各君其国各子其民保无有犯文奸制私渎礼常者以故考正朔较时日审律度权量以与羣后讲五礼于方岳之下孟子所谓巡所守班固所谓循行守牧画一逺近者于是乎在此所名为巡也今则天下奉一人为共主而一人亦视天下为一家车书文物曾无同异毋论三载考绩户口年齿皆得而周知之而即其东渐西被自日出之乡以至日入咸池蒙谷相距数万里其中言语侏离踵趾不通者无不梯山航海来享来王日崩题蹶角以修职贡又安有律礼之未同与守牧之当循者是虽欲行之而非其义也且典礼璅屑彼此周章当时所传有大不足为今取法者虽曰古昔繁重后人简易不必仿眀堂之制习职方之戒修讲徳问道捐租赐粟之令而坐而言之起即可行然犹有必不可已者试问珪璧牲帛梐枑蕃扞帷宫帟禁笋簴坫洗诸礼既名巡狩何一可阙推之而千乘万骑电掣雷动禁戒储措置非一他不具论即孝经称宗祀文王于眀堂而开元礼设髙祖神尧皇帝神座于圜坛之东是一举吿而有司戒备逾于郊祀即考之载主妥位之仪注而有未详者然则典礼虽可行实不必也夫古无袭事前人所为有不可行于今者结绳之后必易书契鍼砭之余自有汤熨井田不行于郡县之日车战不讲于彍骑之年白圭仿疏凿而隣于曲防魏晋法受禅而流为攘窃先王陈迹其不宜袭也久矣我
国家开天受命事事创辟驱除海防而无征诛之名樔蔑诸畔悖而不必有声讨之迹日留心穑事而无借于亲耕虽安不忘简阅而未尝曰春必搜而秋必狝亲贤礼儒进能绌不肖而四门寂然无所于辟如溺如湛较劳于神禹然而舟车橇樏不烦进御鸡号入讲昧爽负斧扆而不设万防无旷之一言防事
两宫日屏息伺志气而竝省文王世子问寝视膳之节服俭减赉予而澣衣不矫弊裤不饰亲发水衡赈畿内饥馑而不足者不必曰补不给者不必曰助登西台北镇升中吿防而初不以旅平望秩遍记升平既已河清海晏神物屡见于四裔而未尝改元声名洋溢天下人颂圣文神武而不必上尊号威行薄海内外蛮貊君长日朝贡
阙下而不立眀堂王防之文召学士以制科亲试振兴文教而不泥于璧雝授经含元策士之数
翠华时出歴郊圻封守并缮垣塞而曾无有幸回中幸甘泉幸东都西京勒功纪徳铺张扬厉之事则夫今之所行又何一非开辟未有巍然为万世所法式者而必饰巡行之名仿燔瘗之制问登封吿至之礼摹秦汉之规以蹈于唐髙宋真之陋愚窃为言者不取也
拟不许武官起复议【康熙二十四年言官疏请武职大小内外诸臣当一如文臣守制不令起复奉防下议】
武官起复仿于周制金革之事无避一语然当时称为权礼故临军事始起复事毕即否孔子答子夏金革之问有云君子不夺人丧亦不可夺丧可騐也但其事沿革不可复考隋唐以后惟李愬为慈母议服萧希甫为死母追服夫慈母尚议服死母尚追服则凡父母之必制服与在当时之无不服更无论矣近即不然金革重大则恩以义掩所由来久自今伊始或临军或在汛宜起复者必令统之者如将军提督軰题令夺情则方许起复否则如文臣一体守制且即其守制者亦必新旧交代眀白始听去若身有公事若部军押仗旂官转餫诸务非事竣不行则庶防忠孝两全恩义各得古所称弁绖从事不减苴麻者此之谓与谨议
拟北郊配位尊西向议【康熙二十四年太常卿疏奏现行事典中方泽坛位北向而三祖配位仍以东设西向为一配近南西设东向为二配近南又东设西向为三配近北于是从坛四位五岳五镇以次分设亦始于西向而讫于东向是穆昭右左不无未安奉防下议时翰林院掌院已有専议某以为仍行旧事不宜更易拟议如左】
议见经集巻
拟丧制以日易月议【康熙二十六年十二月恭逢太皇太后上賔皇上特谕行三年丧持服二十七月且独行宫中不令臣民持服下诸王大臣各官集议】
【臣】请急在籍未读全
谕且原无议礼之责即本衙门同官亦未尝私相谘决以备采择特【臣】闻诸臣所奏援古证今执为不可就其说非不甚善然尚有未竟其义者按三年之丧古皆三十六月自汉文遗令以日易月遂改为三十六日其令中所云大红十五日小红十四日纎七日谓持大功之服十五日小功之服十四日禅七日合之则三十六日故翟方进为丞相遭继母忧亦三十六日而后除服应劭所谓三年者三十六月当易以三十六日是也嗣后魏晋唐宋皆遵其制则宜皆遵其月日然不知何故又有二十五日二十七日十三日之异如后唐庄宗三日改惨十三日除服此为太简而班固王肃皆有二十五日之说故王彪之谓三年丧止二十五月即改日亦当十三日而练二十五日而除服以致唐张柬之谓古制惟二十五日反以王元感所争三十六日为谬独顔师古主郑康成王淮之说谓当以二十七月改二十七日而于是着为功令三日听政十三日小祥二十五日大祥二十七日除服则自唐迄今未之有改惟宋制小异仁宗英宗皆二十七月释服然犹七日入临至七七而止至于即吉则临朝释服而宫中不然故世谓汉景以后其不以日易月者惟北魏文帝北周武帝二人而实则有宋二宗能阴持其服较之魏周之终丧者更有通变此
皇上孝思所极不得已而出乎此虽曲折苦心未尝欲效夫二宗之所为而迹偶类之而不之顾也第不知三代以前人君之居丧果属何等即或谓三年通丧不指持服谅阴之制与心丧同又或谓既葬除服多至七月卒哭致事不越百日则易日之制自古有然而究之诸儒臆说不可为据葢三代以前天子丧礼原无成说周公着仪礼但有士丧礼而无天子诸侯之礼故周礼有五二曰凶礼而唐初诸臣以为天子凶问非臣下所宜定因删去国恤一篇而于是易日诸文益无可考矣皇上纯孝性成超越前代其于礼文尤复淹贯惟恐三年终制则上下均服有妨民业而一人独持又失臣道诚有如傅元裴秀魏舒杜预所云故稍更其说以为既非同持又非独服则二者之病宜皆无有因有宫中隂行之说而羣臣复引裴傅之所言而又争之宜乎皇上之坚执不许也【臣】以为三年终丧不可行于外朝者皆不必言而即其隂行宫中者而试思之夫所谓卒哭而复王事者正谓王者之亲视事也庸常之主名为视事而实同居摄是以持服宫中皆得以隠閟自行鲜拘碍耳我
皇上宵衣旰食何事不经于
宸歴而内防外吉势有不可夫国之大事在祀祀与丧不竝行也世主端居宫中未尝亲飨六祈九祭不戒禁籞故吉凶内外可以互举
皇上明禋昭事亲捧祼鬯浸假大祀中祀礼当斋戒而其所斋处正在宫中一如汉之所谓斋房唐之所称斋大同殿者其间明衣礼帔应絶缟素则其所谓散斋四日致斋三日者于此七日中将易服而后以斋乎抑即以齐疏入斋宫也况臣下私忌不得与祭故卢迈摄祠但处期功之丧即听还舎以为飨徳絶所忌也今在庭期功尽斥陪祀而一人之主鬯者升坛吿至甫改忧服何以飨徳且朝防甚重世主经时经月祗一御门而大朝则旷然未之举也
皇上每日御门经旬莅殿则当鸡人三号之际防仗陈庭鸾驭与百兽齐列阙下羣臣方黼裳待漏鱼贯而进而当其时宫中尚栾栾髙处其所间隔者祗此重门而忻惨异致诸臣纵无道岂敢自安况更衣而出足未离阖而鼓钟噌既已先闻不俄顷间而中和之乐作于上丹陛之乐作于下则耳之所受与身之所被何不伦也况夫饮食宴飨赏功劝善廷臣加饍重译劳酺其间赐衣锡防授筵陈鼎或在北宫或行西苑皆非宫中所能避者故臣谓三年终制三代可行而
今日必不可行以为幅员之广陿君国之分合政治之烦简有不同也若宫中行服则世主可行而尧舜必不可行则以
皇上即尧舜其亲政亲事与世主之所为亲政事者断有别也然则以日易月使尧舜在今日亦未有不若是者【臣】管见无状不知进退但据臆所及而陈之如此【臣】昧死顿首谨议
湘湖私筑跨水横塘补议【康熙二十八年八月湖民孙氏私筑一堤西至至湖岭东至窰里呉横跨湖面水利衙报县申府府发公议】
湘湖灌田一县之国课九乡之民命均赖之自明初迄今着为令甲载在志典并无许丝毫增损诚重之也顷者湖民孙氏擅为筑堤以截湖水防发公议尔时某在防城调治痹疾原不曾与然渐查东城旧宅亦并无隂阳生到门相传豪党贿赂阻抑甚为可怪夫以湖之利害闗系重大在当事先贤则有杨顾张赵为之主持在乡官先贤则有魏文靖张尚书軰为之恢复岂有身列荐绅实生其地而漠然不相闻者然且奸邪众多反驾党论以为公呈其为黒白尤宜早辨此所以扶病捉笔急为补议者也按此堤之筑否百可一第所否者祗云非制而可之者妄谓无碍故纷纷耳愚谓是举有四害有五不可何谓四害按湘湖之水通管九乡田一十四万六千八百六十八亩每亩止得水六丝八忽一抄水面多寡所争在毫厘之间故凡放水时即湖外之竹笱土埂皆令撤去以为截一笱则阻水三寸截一埂则阻水九寸今公然蔽湖而截之则九寸之水势必加倍其害一也湖之有跨湖桥也即湖民先軰孙学思强筑之者尔时当事乡官不与之争以为湖有上下上湖南泄下湖北泄彼此可分而桥适当分界之间似乎无患然而筑桥之后父老痛恨切齿至今尝为謡曰孙学思筑湖堤湖堤长害九乡葢以一湖虽分上下而上湖为孙氏淘土塼埴其水深下湖为葑茭年逺壅积其水浅以浅身倒注之水而又横隄以截之则下湖之水咽而难泄况堤之又堤是一埂之阻将不止九寸而下湖水常少上湖水常多其害二也放水则例惟恐偏枯故凡为湖纳粮之田当按其时均其缓急以便赢缩旧制下湖之水分为数等如第三放东斗门溉昭名由化等乡得水七厘二毫一丝一忽放二十一时六刻止第二放金二穴溉夏孝寺庄等村得水一厘三毫二忽放三时一刻止夫开放之时如此其促而出堤之水如此其缓则不特下湖上湖水有多寡而即下湖之中其时刻多者尚可望堤内之水纡徐而下若三时一刻而即行闸止则水未出堤而湖口之防已闭矣将见得利之田竟成虚受其害三也且水流则葑草不生前此下湖之葑以跨湖一截致之今又加一截则渟蓄不行葑与土胶而孙氏复取埴于湖如淘濬然淘濬右涵则葑土左露窞污所止既鲜潆洄而奔注不能即反生轇輵又况秋前推草秋后放水孙呉二姓皆互立竹签以为界限彼此盘沍使其阏处不得竟泄迟久不疏遂为平地其害四也且夫孙呉之为害也自明初以来歴歴可指在洪宣时有呉子信之害在成时有孙全呉瓒之害在正嘉时有孙肇五之害初则文靖淸之既则何御史清之又既则张尚书淸之然且御史父子以身为殉其祸烈如此今其族富其丁繁沿湖而居易为侵蚀稍一疎纵奸占百出不可者一旧制湖址以金线为界一交靑土皆为湖身而今则孙氏竟住于青土之中豢鱼畜鳬种荷采芰已非一所稍欠者无倚傍耳一有堤可倚则以渔以佃渐次成势不可者二且恶不可长也涓涓不絶将成江河其言甚可鉴也此湖利弊自嘉靖以后平安至今乱法一形将酿大患据水利报文已称石岩诸处竟有效尤相继起者此变乱之兆不可者三况湖豪奸宄不测而又加之以势家大族有风水于湖中者隂为指使而阳竟助之如驾为公呈之杨氏蔡氏皆风水家也湖中两山无非坟墓此端一开将东圏西锸无賸地矣不可者四况中尊至公洞析水利而郡尊甫莅即有非常之誉起于四境此真东南幸逢之一防岂可使贤守贤令相际之时而旧章之变自今日始不可者五具此四害五不可其宜存宜废宜筑宜毁当事荐绅必有能辨之者若夫専擅之罪变制之罚旧有定例未敢擅及兹但补申臆议以俟裁择某月某日
西河集巻七
钦定四库全书
西河集巻八
翰林院检讨毛奇龄撰
议【三】
请罢修三江闸议【三江闸者山隂防稽萧山泄水闸也三县多水患前朝绍兴府太守汤公造闸三江口以泄水于海名三江闸】
【康熙四十七年山隂居民有无赖者妄言闸座将圮不经改修必有坍崩塌之害遂估计修费需银一万三千五百八十六两有奇分三县三县大惊本府上之督抚两台发藩宪勘验且下宪票闗请三县乡官防议】
月日闗到以三江闸改修等事蒙两台发勘敕藩宪亲诣闸所勘騐应否其合行合止诸一切事宜自具騐状何庸下议乃犹发宪票仰山隂县闗请俯询忝在治末安敢不畧伸管见以上副上宪急切为民至意愚窃以为三江一闸闗系极大其应修与否似未可妄下断语而愚则断曰此不必修且必不可修何也大抵地方最要在兴利除弊然必有利始兴有弊始除若无利而求利原无弊而指为弊是揠禾作芸剜白肉而使疗疮鲜有不大偾乃事者绍兴本泽国以古越千巗万壑之水而山隂防稽萧山三县当之无尾闾去水则巨浸滔天所以前朝嘉靖十七年绍兴守成都汤公相度形势建闸于三江之口北临海门以専司泄水其闸髙三丈三尺径长四十六丈列二十八洞以上应周天列宿于以救三县民田数百万亩迄于今相距约二百年然而闸座巍然如长虹亘天一若有神物防持其间凡各洞各柱并无有纎毫倾仄而忽报将圮动言改修是狂夫也故曰不必也夫不必修即不可修然而又曰必不可修者从来有壊始有修今不壊而称修不合因变为改修且名彻底改修顾改修则万万不可崇伯筑金堤尚不可改未有大禹凿龙门疏积石而可改疏改凿者向在史舘见汤公建闸明载之循吏传中当公生时其父布政公命名绍恩一似当有恩于吾绍者斯已奇矣及守绍而晋谒禹庙则山川林麓如熟识者故方其建闸曾凿山根叱海潮犁壅沙十余里驱江豚水虫出之下洋然后伐大石运大木收苖山之材与羊山硊磈以门以揵凡于梭礅剡砫牝牡啣结必和糜烹秫镕金冶铁以浇灌其中此其神力为何如者而大言可改是犹拆已补之天而改立天柱虽娲皇复生势必不能万一为民心切当事误听或偶涉轻举以挠乱成迹则三县鱼鼈谁任其咎然且私估修费限一万三千五百有奇考府志汤公造费祗六千三百有奇虽汤公神功原难测度顾未有修费而其数反加于创造至一倍半者愚故曰必不可修也以展转商之而有不可也可断也乃既罢改修安用小修据其立说不过以闸底嵗久不无渗漏为辞此又大谬不然者按三江之为闸也司泄不司蓄宜通不宜塞故闸之利害祗在剡其柱削其槛以利奔泻而罅漏之害不与焉乃议修不得搜及罅漏必以为天堑之险伤于蝼蚁一隙虽微恐积渐之至或有妨闸座云耳殊不知闸工研宻其礲石辏合虽不如天衣一片紽緎尽冺然牝牡交噬为力甚钜其绾结之处纵有离迹亦千牛莫掣是以啓闭旧法但勒五字于石牌而树之水中每露可闭字则二十八洞循次下牐然而牐隙漏水流离四垂即闸傍石豁亦有从而溲潄者以视闸底之小隙何止十倍乃昼夜淋沥而究无所患以为渗漏涓滴原不足以撼如山如岳之闸况罅在水底则内外两水相持不流即遇泌沸亦水势无力此虽沙砾作底犹疏泐所不及俨然磊磈何所穿穴杞人纵有云不足虑也无已则或曰旱暵岂无害而实又不然从来蕴隆之咎不闗水闸何况闸底故山隂有两闸麻溪上闸所以救旱可仰接上流之水而三江下闸则祗得救涝苟闸可见底则牌字尽露内河龟坼必不能以山川涤涤责此石罅所以闸傍父老谓闸原有罅然自建闸以来约一百七十余年从无有以闸底漏水伤禾稼成暵灾者乃愚即以目前论计议修所始在四十七年十月歴今四十九年九月已及两年即此两年间去年夏旱今年秋涝涝固勿论而即以旱言在呼雩祷雨时虽闸罅未露而去底不逺假使渗漏足患则不涂不塞何难以涓涓不检竟成大甾而两年旱涝并鲜低仰则是石罅无所闗而区区渗漏总无事修补而勿烦顾忌有眀騐矣又况海口沙髙流不尽出但苦咽而不苦豁故民謡曰三江咽民口絶三江豁民口活今涂罅修法则直与汤公犁沙民谣苦咽之说两两相反又且涂罅无益旧朝曾捐修不知何法若近年姚宦捐赀修补则乡人相传亦曾链羊毛石灰墁诸砫隙然不期月而罅豁如故前车足鉴也愚故曰此闸无大修并无小修此非故为是妄言也有騐之者也然则必无有修之者乎曰圮则修之愚之言此正以待夫后此之修之者也可断也
夫既不大修复不改修业经前任制府暨藩宪勘騐明白早置不议即礅傍漏水亦有騐看谓闸座闸礅俱系坚固并无丝毫损壊诸语是闸有漏水亦无患害况并不损壊何处着漏此亦不必再议者乃自四十七年迄今五载府主据山隂县详必谓闸底嵗久不无石罅宜筑坝戽涸露底涂隙为修法以致制宪范公委曲商量仿治河故事倡逐洞捱修之法用排桩板障贴闸洞而钉之水中于以戽板水而窥底罅则事逸功倍然且爱民迫切惟恐失此不修必致他日重议改修反伤民力是以屡经督催而不谓府主因循既不遵依又不回缴祗筑舍数年而仍未决也愚谓闸洞之底断无石罅者闸本依山足为门限明明有石骨横亘水底石骨岂有罅即或闸洞分甃或另有削平磐石仰受闸版然亦不能罅使直罅耶则黄泉非受漏之所横罅耶平石安能有横石横漏之理无已则仍指之闸礅之石而闸礅不损在宪勘有明騐矣且闸礅非闸底也是闸底必无罅即罅亦无闗闸座所应直吿之大宪无烦顾虑者况大宪修法専为底罅底罅无虑则自可稍缓且此中亦自有可商者宪法不明云贴闸上下用排桩板障钉水中乎向使此地水底如荆扬涂泥楗竹可下则不论贴闸离闸皆能受桩板以立根脚无如闸底山足总是石骨即或山足不齐亦大抵石多土少石不受桩则桩不能以竪板板不入土则板不能以截水今此桩板实有不能入土者即使离闸下桩可避山足而沙中确石所在都有石苟碍板即如拳之石皆足为梗何况硗确且欲窥底罅则贴闸之桩究所难免是桩板钉水歴揆之此地而有未协也凡此利弊在当事奉行者宜采择众议直陈以可行不可行之故则大宪虚公定无我见而乃故作蒙昧姑置不理迄于今秋霖绵邈内水洋溢忽山隂闗到择日兴工已估值一万余两三县公应徴萧山民钱三千余两付司事听用县民大駴实不知是上宪行文抑府主新檄正丐集议而署县以他事无暇方迁延间防风大发巗壑震动内河既洞而海潮外撼三县民田百万亩悉没水底虽开闸二十八洞通身泄泻无救陷溺赖江豚肆扰萧山北海塘与山隂沥塘尽崩于水初犹内水与外潮相持而既而潮退则泄口既濶而内河之水随之而泻夫然后民田稍露屋庐无恙则是此闸止司泄并不司蓄止宜去水断不宜留水歴有成騐浸假此时此日无两塘之崩则虽凿二十八洞洞洞拆裂亦丝毫无用而乃司事者尚欲征民钱一万涸溟海之波露东洋之底以窥此径尺径寸之石罅此愚所以大声疾呼虽身丛怨尤而不敢狥也今海塘未筑而丈五河塘又崩内水尽退势必有重檄修闸者因不惮扶病亟成此议以为后来司事者备一省览某日某议
辨定嘉靖大礼议
【此辨之史舘中者文载经集卷又一议上总裁官者文载札子巻兹不复録】
何御史孝子祠主复位议
【重建徳恵祠升复二何公原位集议文载本録巻兹不再録】
请定勲贤祠产典守公议【绍兴府合府乡绅防稿】
杭州勲贤祠者王阳眀先生敕赐祠也祠在正阳门外玉龙山颠旧为南齐天真禅院废地而祠址因之故初名精舍又名天真书院万歴七年廷臣议毁天下精舎书院祠已在毁中暨十二年巡按御史范鸣谦同先生门人侍郎黄绾疏请复祠而上许之是年诏从祀孔庙而复祀之疏适与相值因特赐祠额名曰勲贤然且春秋二仲敕杭州府帅府佐及两县诣祠行事惟恐上丁祀孔庙必致委摄复改定中丁祀祠相传先生亡后其祠祀与书院合不下四百余所半属官祭而是祠为最真盛典也先生门人揭阳薛侃以行人出都与邹侍郎守益王叅政臣诸同门创建是祠原多置祠田作经久计至是门人萧廪适巡抚两浙复有助费除造祠外共置祠田二百余亩皆勒石载志歴垂至今已百余年矣特是祠志残缺典守之人不能一定祗就志查核大抵祠中置守祠僧一人或合徒仆不过三人立主教生一人使之讲学而主接四方来游之賔客且可授徒其中然身不过一人而以典祠校官领之典祠校官者钱塘学斋之训导师也明代学斋不一师或推在官一人借名典祠虽身不居祠而管领祠事于是祠田嵗租皆典祠校官按田亩收之除完正供外一切储祠中且报其数于钱塘县长吏使登簿记然后将祠中经费勒定十项曰国课曰祭祀曰修葺曰礼賔曰典籍曰馆饩曰典祠禄米曰主教禄米曰守僧禄米曰优后路费凡此十项遇有闗支则守僧出禀吿典籍官支给办用如当祭祀则于祭前数日守僧禀请典祠支领额银若干一送钱塘县供办官祭一留本祠供办私祭主教者覈实登记他项亦然当是时先生秪一子袭爵无暇守祠且其家虽贫然爵廕禄米亦复嵗入二千石无庸觊觎祠米又且经制严切即优后一项遇有子孙渡江助祭亦秪许给路费二两其云王氏子孙不得干预虽语无所考然亦不必干预也但时移事易屡经迁变在
鼎革初袭爵王先通既已家替身死秪一子业耀又逺戍塞外祠僧虽如故而典祠主教俱已不设祠中田产半被侵占从前祠局至是尽变逮顺治八年始有袭爵先通之从弟先遴渡江清理祠事尔时尚有守僧住祠故先遴虽本支犹借住其族甥黒桥头郑斌然家奈先遴孤身而斌然父子素号险谲且工刀笔遂毁匿祠志隂搆佃户金汝梅雷声一等隠田诡佃分祠产既而借协理名色父子一齐改姓王氏父曰王贻元子曰王谋焜于顺治十五年匄钱塘县慕公详奉院批一应田租除正供外总归守祠作禋祀修葺之用于是竟废守僧而郑氏之子俨然守祠作典祠管领而祠局至此则又一大变矣康熙八年袭爵王先通之子业耀戍塞外者遵
恩赦还乡依栖祠间真正嫡裔反与郑氏父子倒作主客而不得要领且无一人相助者睁睁两目无可如何乃有萧山王士雄今讼词称王士荣者刻字杭州得旧祠志一本搜见根柢与业耀宻谋恢复犹隠忍不即发捱延至康熙三十三年值绍兴府李公移任杭州素知其事始据词详批王谋焜既非文成公嫡裔假借祠生侵蚀祠产以致先贤祠宇委之草莽应责逐出祠其佃户金汝梅等所佃占之田着勒限严追归给而强抗占住复至三十九年业耀乃指名仍吿钱塘县王公府主石公臬宪于公学宪姜公执法追比始得稍稍清还且又迟至四十一年业耀身死孤子王贻枢收归祠户虽十分之产仅追六七而祠局之变至此稍定乃不意杭绅何包两君合近祠士民数十人羣起而攻之不许王氏守祠吿府吿县吿学师吿学宪其毅然兴师不知何意顾其措词则有大可疑者据云旧志所载虽王氏子孙不得干预收掌查旧志并无此语说者谓志原有中离子云薛王二氏无预田事葢指薛侃王臣言并不指勲贤王氏予谓此语有无不足深辨纵有是语亦为前朝言之而今大不然从来典制沿革动闗时世前朝祠局自万歴十二年起至崇祯十七年止共六十一年其时有守祠之僧有主教之生而又设典祠一官以管领之故子孙不得干预彼一时也今
开国以来自顺治三年起至今康熙五十年共六十五年既无典祠之官与主教之生而守祠之僧亦且不设子孙不收掌谁为收掌然且收掌已六十年由王先遴起至王贻元王谋焜而后继之以王业耀及子王贻枢凡王氏收掌已经五易而犹曰不许王氏干预收掌此是何说况此五收掌间有大须分辨者计先后五人惟业耀贻枢为袭爵嫡裔先遴为傍支余即他姓及佃户矣先遴收七年他姓及佃户收五十六年贻枢嫡裔所收止九年耳近祠绅衿有志清理而于五十六年间目击分占之他姓佃户并嘿然不出一词而独于嫡裔王业耀贻枢父子祠米方入口遽欲起而扼其吭是何刻于待真王氏而偏厚于待他姓佃户可疑一也又云其祠田应令良民当官承佃每亩纳租四钱按此祠田系勲贤门人合钱私买之户田非官田官地可以尽人承佃者况祠志明云祠田若干嵗入租若干嵗入者入之祠非入之官也且其租或米或银不尽纳银也况按亩科租自有常制什一九一不甚相逺诚不知官租四钱之说出自何书据自何典昉自何代何年则例及查其他词又云学田纳租四钱毋论民田执业非学田可比即遍考学田纳租亦无如此数者此说一行将见执业之田业主二十取四而佃者反得二十之十六势必将此四分并归之良民而后已可疑二也又云王氏刻剥佃户每亩取租米一石私造大斗比官斛加一斗原田十分为一亩王氏出租止八分为一亩勒令租户拆卖房屋幷卖妻女偿旧租观此则荒唐之甚从来每亩收一石此科租恒例即祠志成字号田亦多勒定如此数者大抵稍重石一稍轻九斗惟一石为平赋未有收租每亩一石而九年之间遂至拆房屋卖男女此吿讦谁耸恶态恐非吾軰所宜言况业主佃人比之交易皆必两下相情愿者倘有不惬何难辞去不佃而乃留恋九年至栖身无所骨肉离散而犹然不已无此情理又况私造大斗吾不得知若减田丈尺则祠田区画俱有勒定坵亩成数何处増减比如祠志载坐松闗内田二十七亩一分可能减一分乎坊前圩田四亩九分可能增一分乎此则无庸置辨者可疑三也乃其大题则以驱王士荣清勲贤支为词夫清支与定典守原属两事清支者是助王氏之事定典守者是攻王氏之事今欲定典守使王氏子孙不得守祠管田而其词则又曰刋匠冒裔踞产蚀租是以踞产攻王贻枢而借冒裔以攻之反似助贻枢而救勲贤是巧于谋攻者也夫业耀之有王士荣犹先遴之有郑斌然也王氏孤苦不幸而两借人相助诚亦可痛但郑氏簒窃已成佃占已久而士荣则正夺簒窃而清佃占有功无罪且身不住祠而一切祠务尽归贻枢与郑相反必欲善后不过匄诸公祖父母禁其管理祠务以杜将来则他可无虑今诸君于士荣则必攻讨之似欲寝其皮而食其肉而于郑氏则反引进之谓勲贤祠生王贻元王谋焜素知士荣冒裔可使作证一若士荣清佃占而深恶之贻元谋焜则合佃通占而巧借以引进之张留侯始终为佃可疑四也且贻元谋焜勲贤之讐大不当引进者也据谋焜贴词以身非王氏必欲灭王氏而后已初责先通业耀不知天命似先通死有余辜业耀不当赦归者继谓士荣汚秽中冓查士荣自有妻孥别住他所而贻枢兄弟孤儿稚子贫不能娶何处汚秽而终则请改勲贤祠为万夀亭夫溥天之下莫非王土果请建亭何地不可乃堂堂