白苏斋类集 - 第 12 页/共 14 页

有所在则有所不在，无所在则无所不在。至诚心，绝妄缘，无所在矣。是以灵知周遍，无所不在也。故曰惟天下至诚为能尽其性，纔有所在，便成渗漏。渗漏则不尽矣。 尽人物性，参赞天地，以相求之，则孔子歉矣。不知即今人日用，元与人物天地毫无隔阂，又何疑吾孔子之赞化育、参天地乎！第众人由之而不知，所以觉与人物天地不相关也。 仙家谓七情皆还丹，禅家谓无明即佛性。故由化识乃为智，识即智之地也。由克己乃复礼，己即礼之地也。由致曲乃能诚，曲即诚之地也。故曰曲能有诚。曲者，不诚也。致者，致不诚以复于诚也。今人以物与人曰致。 诚者自诚也，而道自道也。自者全体现成，不假求索。若求之趋之，是从他觅，非自也。无怪其转疏转远耳。今问于人曰：「汝何以名人？」彼必曰：「我有耳目口鼻而为人，我能见闻觉知而为人。」不知此等皆因缘而合，缘尽而散，毕竟只同于龟毛兔角耳。人所谓有而不知，其实无也。诚之在人，如空在诸相中，春在花木里，抟之无形，觅之无踪。人所谓无，而不知其实有也。盖耳目口鼻见闻觉知，全仗诚力，无诫则无物矣。譬如无空，安能发挥诸相；非春，岂能生育万物？ 考亭解至诚无息曰：既无虚假，自无间断。可谓简切。即今耳目闻见是虚假，心意抟量是虚假，拟心去妄存诚亦是虚假。盖此个都是仗境托物而生，境物非常住，此个安得无间断？ 余闻认识神为德性者，喻认贼作子；认德性为德性者，喻认奴作郎。夫认奴作郎，则其卑德性也甚矣。认德性有何过，而至卑之若此？盖德性巍巍独立，不与诸缘作对，不与万物为伍，本自尊也。直是亲近不得，奔凑无门。你若拟议如何是德性，便将驴前马后汉指作本来人，彻底卑他了也。故德性本尊，但莫污染。如何即得不污染？须是道问学始得。何故？万古碧潭空界月，再三捞摝始应知。 大哉仲尼之圣，然非自为大也，第祖述尧、舜耳，宪章文、武耳，上律天时下袭水土耳。曰祖述，不敢作也。曰宪章，不敢悖也。曰律曰袭，不敢违异也。岂惟孔子不自为大，即天地亦不自为大，圣人律之袭之，正律袭其不自为大者耳。譬如天地无不持载矣，覆帱矣，四时日月错行代明于其间矣，并育并行不相悖不相害矣。何其大也。而岂天地之自为大哉，秋毫皆德为之耳。故曰：小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也。夫天地不自为大，而以德大。仲尼亦不自为大，而以天地之大为大，所谓律之袭之也。盖德生天地，生圣人，而天地圣人何庸心焉。是以毫厘有心，天地悬隔。何谓大德小德，所谓诚也，诚固非有心之所能合也。 唐虞盛世，尊亲只海内人民耳。日月所照，霜露所坠，则极天际地，不止中国矣。凡有血气，则蠕动之属咸在，不止人矣，而何以曰莫不尊亲，岂非学者之所深疑者哉？或者曰：此论其理耳。夫理外无事，事外无理。且所谓理者，毕竟何如是理，请更思之。余里中有作此题者，中四股云：「圣人与物，性一而类殊。类殊，故百千其族而不可穷。性一，故圣人建大德于万类识中，而万类自生成于圣人心内。物与圣人，体合而形离。形离，故竭有形之泽而不入。体同，故以一圣人摄众有情，而物无遗类；以众有情归一圣人，而圣无遗泽。纵彼无知之甚，而所欲知趋，所恶知避，岂不全具圣心之造化耶！夫其能全具圣心之造化也，则所称尊亲之至者，曾不是过矣。纵彼纤细之甚，而方温思出，方秋思入，岂不同游圣心之化育耶！夫其能同游圣心之化育也，则所称尊亲之实者，曾莫逾此矣。以上则莫尸其功，以下则莫知其赐，谓曰配天，不亦宜哉！」此文虽失时义矩矱，然庶得此题之髓矣。 无所倚者，不倚心思知虑，不倚耳目闻见。人之所恃者，只此心思知虑、耳目闻见。今皆不用，又将何者去经纶，去知，去立。尝闻木末虫无所不缘，惟不能缘于火焰之上。心意识无所不缘，惟不能缘于般若之上。心意识不缘处，便是经纶大经，立大本、知化育处也。既曰夫焉有所倚，若将聪明睿知去知他，便是倚聪明睿知，若不聪明睿知，又怎领得，其惟固聪明睿知者乎！固者，收敛弢藏之谓也。 <中庸>始揭天命之谓性，而结之以无声无臭，是岂学者情量所能推测者哉！其惟至德能拟之，而固聪明睿知者能知之。德而曰至，聪明睿知而曰固。你拟以小知小解去凑泊，不啻远矣。 卷之十九说书类 ○读孟子 <孟子>一书，只是以性善二字为主。此善字，非善恶之善，如<大学>所谓至善也。性离文字，离言说，离心缘，不可见矣，见之于初发之情耳。故曰：天下之言性也，则故而已矣。故者，以利为本。又曰：乃若其情，则可以为善矣，乃所以为善也。盖论性难矣，举其全，则岂惟第一念是性，即念外生念，千状万态，总是性也。何也？若无本性，不生忘念，故即性。溯其初，则岂惟念外生念，千状万态者不是性，即第一念总不是性也。何也？性本离念，念即离性，故云非性。譬如论月之全，则第二月是月也。以至光彩随地，或长或斜，或扁或方，亦莫非月也。何也？无真月则无余月，故皆是月。论月之体，则随地光影非月也。即第二月亦非月也。何也？惟一月真，余俱是妄，故皆非月。故为月之难见，而遂取随地光影以为月。则或有疑月是长者矣，有疑月是扁者矣，有疑月是斜者矣，有疑月是方者矣，不愈远而愈失其真乎？不若第指二月为近之，何则？第二月离月非远，虽曰幻妄，体相全同也。论性亦然，为其不可指示，而遂取念外生念、千状万态者以当之。则或疑戕贼是性者矣，湍水犹性者矣，生是性者矣，食色是性者矣，恶是性者矣，有善不善是性者矣，可善可不善是性者矣，不愈远而愈失其真哉！不若指第一念为近之。何也？第一念离性未速，虽曰情识，尚属自然也。战国之时，人不知性体，无责矣；而乃以杞柳湍水食色等，昭昭然揭于天下，曰此性也，则何所不至，其害可胜言哉！孟子生乎此时，何忍不方便救援，是以论天德，论王道，俱专提第一念，以恻隐羞恶辞让是非为仁义礼智，以礼义悦心为心之所同然，以爱亲敬长为不虑不学之知能。以不失赤子之心为大人，以充其有所不忍、有所不为，为不可胜用之仁义；而取证于孩提稍长之年、乍见入井之时、嘑尔蹴尔之顷。其论王道也，定天下则决之不嗜杀人之一念，王天下则决之不忍觳觫之一念；治天下如运掌，则决之怵惕赤子之一念。而总归之曰性善。可谓香中爇其牛头，水中饮其甘露，其有功于斯世斯民大矣。岂惟孟子？自精一执中之传，以至于今所谓显说者，亦惟此第一念而已矣。所谓执中者，以此执也。所谓克明者，以此明也。所谓一贯者，以此贯也。所谓致知者，致此也。所谓率性者，率此也。所谓修道者，修此也。所谓养气者，养此也。所谓定性者，定此也。所谓主敬者，主此也。若夫一片本地风光，乃天地未分、父母未生时消息。而<中庸>首揭曰天命之谓性者，虽孔子、孟子穷其玄辩，亦不免转说转远耳。虽然，苟有默契吾孔、孟不说之说者耶？所见飞潜动植，墙壁瓦砾，皆深谭天命之性，又何杞柳湍水诸论，而为性外之谭者乎！夫桓、文定霸之业，岂不伟哉，固当时人之所不必能，亦当时人心之所共骇为奇者。见觳觫之牛而动心，即人谁无是心，且谁有执此为奇者。而孟子所取保民而王，乃在此不在彼，何也？嗟夫，宁有人人之所不必能而可通之人人者乎！宁有人心之所共骇而可联属乎人心者乎！夫惟人心所共能而心之所共安者，乃可以治天下矣。且以力服人，布彩于焦芽也；以羊易牛之一念，则发几于灵根也，不翅远甚。齐宣衣藏明珠，而津津渴慕他人之碔砆。不为其易而为其难，舍其上而趋其下者，不亦可笑矣乎！ 「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，治天下可运于掌。」「人人亲其亲，长其长，而天下干。」孝弟也者，鼓铸一世之大洪炉，点化庶品之大还丹也。各老吾老，各幼吾幼，各亲吾亲，各长其长，圣贤何尝敝敝焉以治天下为事哉，因民而已矣；何尝有为哉，自然而已矣。乃独以无为自然归老、庄者，何欤？ 友人问知言方养气大意。余曰：圣贤学问，只是个不动心。曾子述孔子之言，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑。」定静安便不动心，虑便是不动心的作用，知止便是不动心的工夫也。曾子得孔子知止之学，便能自反而缩。孟子得曾子自反之学，故能养气知言。须知知止自反，知言养气，总是一样，总是不动心之的诀也。舍此而谈不动心者，都是硬作主张的，与圣贤天地悬隔。如告子、孟贲、北宫黝、孟施舍等，便是不动心之外道也。譬如要树不生，将树枝叶缚了，纵然不发，他生意原不曾绝。毕竟如何即得不生，须是向根下着一刀方得。要心不动，硬作主张，只不动便了。纵然暂时按伏得住，其偷心怎得绝，即这硬不动的便是偷心了也。所谓将心无心，心转成有；止动归止，止更弥动。何异缚树枝叶，而求树之不生者乎？如告子曰：「不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。」他分明自知不得于言，不得于心，这两不得，便是他受病根本，已是蚤动了也。乃曰：我只一个不求便了。正是掩耳偷铃。孟子认得不动心的根本，故说养气非求之气，知言非求之言，总在心上作功夫。气，心之气也；言，心之言也。一得于心，则气不期养而自养，言不期知而自知矣。所以曰行有不得于心则馁。盖告子不顾得与否，只要不求。孟子不顾求不求，只要得于心。欲辨孟子、告子之得失者无他，辨诸心之得与不得耳。告子便是缚枝叶的，孟子正所谓根下着刀者也。义即是心，求得于心，便是集义。集义，则知言养气都在里许了。所以说到知言处只数语。无功夫如何集义，必有事焉，而勿正心勿忘勿助长便是。此孟子一生学问大头脑，直接圣人之传处。看此处那得草草！大抵人不是作意，即是忘怀，舍此二途，便无措手处。才忘怀便是无事了，便是忘了。才作意便是正了，便是助长了。直是趋向无路，凑泊不得。亲之如大火聚，透之如生铁壁。古人教人曰：此事不可以有心求，不可以无心得，不可以语言造，不可以寂默通。人只有此四路，把来一时塞了，却要他别寻一路，难哉，难哉！不知此正是吾人放身命处。谁能进一步于百尺竿头，翘两脚于独木桥上？自尔浩然之气一时养就，差别言语一时知得，方悟此心寂静活泼，不以求时动，不求时不动也。不动时固不动，动时亦不动也。动亦不动，是为大定。无不得之言，无不得之心，不须求，亦不须不求，方才是当人大休歇之处，方才是孟子之不动心，曾子之不动心，孔子之不动心，一切圣贤之不动心，岂告子辈之所能知哉！ 李卓吾先生有<四书义>数十首，予最爱其<不得于言勿求于心不可>篇，后二股云：「心无时而不动，故言之动，即心之动，初不待求之而后动也。即不待求而动矣，而又何恶于求耶！心无时而或动，故言虽动而心不动，而又岂求之所能动也。即非求之所能动矣，而又何害于求耶！」看他彻的人，出语自别。 友人问：人皆有不忍人之心，其意何如？余曰：若论天地未分，人物未生时，直是没开口处。及天地既分，人物既生，乃有仁义礼智名字。虽有名字，实无形相，虽然，已生实即未生的消息，正所谓性体也。然既有本体，便有发用，如所谓不忍人之心是矣。恻隐羞恶辞让是非，总是不忍人之心。友人问：羞恶辞让是非，如何也是不忍人之心？余曰：内之耳目口鼻意，与外境相触，神感神应，不由人不恻隐，不由人不羞恶，不由人不辞让是非，要忍也忍不得，故总属之不忍也。友人又问：恻隐等心，何不便名仁义礼智乎？曰：仁义礼智是体，恻隐等是用。无感时则名仁义礼智，有感后则名恻隐等。如恻隐缘孺子感之而有，羞恶等亦各因感而有，无感则寂然，强名仁义礼智耳。友人曰：无感则无有，如何又有仁义礼智之名？余曰：其实只一真心，无多种心。因感之而恻隐，则说他源头是仁；感之而羞恶，则说他源头是义。礼智亦然。若不因感，则仁义等名亦不立也。譬如空，一而已。在房则曰空房，在堂则曰空堂，在亭则曰空亭，在方器而曰方空，在圆器则曰圆空。因房堂方圆等器，故立差别空名。若无房堂等，即空名亦不立也。又曰：如何说恻隐等是仁义礼智之端？余曰：见人影则知有人，见鸟影则知有乌，见山中响则知有泉，见石缝烟则知有火，见囊中尖则知有锥。仁义礼智是性体，非知可知，非议可识，惟于发用处见得耳。孟子说人皆有不忍人之心，盖人是天地之生机，既是一团生机，如何忍得，所以各各有不忍人之心。不因圣增，不因凡减者也。但凡民初触物便有，随即昏昧。如石火忽现，倏然便灭。先王有不忍人之心，便用出来治天下，若运掌耳。人闻说治天下如运掌，便谓先王有多少奇特，岂知却甚平常，只从人人皆有的一副不忍人之心作出耳。如何见得此心人人皆有，即乍见孺子入井，而恻隐可见矣。谓之曰乍见，随感辄应，那有毫发许别意才入，正所谓第一念也。盖此个离元明本体不远，不曾转入第二念。如第二月非是月影，禅家谓之现量，转入第二念便是比量，非量矣。比如九转灵丹一点，则瓦砾皆黄金。尧、舜得此一点，将满世界化为时雍风动，故曰治天下可运于掌上。夫不忍于不恻隐，则当羞恶时，决不忍于不羞恶。以至当辞让是非时，决不忍于不辞让是非矣。若曰无此数种心，其必非人类而后可也。且道恻隐羞恶辞让是非是甚么，这不是别的，就是人所惊骇，以为决不可能之仁义礼智的端绪也。可见尽天下人都是仁义礼智的人，不然怎解如是恻隐，如是羞恶，如是辞让是非，人奈何自菲薄哉，而谓己不圣人若也。且如人必有四体，然后成人。四端就与四体一般，谁人不信自己有四体者，谁人以有四体为奇特事者？奈何不信己有四端，奈何以有此四端为奇特事哉？说到此尚恐人信不及，又以恶名激他。夫贼其身，贼其君，便盗跖闻贼名也不甘，岂不是天地间第一恶名。今不信有四端，便是这般人了。可不惧哉！孟子无奈战国人人麻木何！说得痛的，的真是令人堕泪，我辈犹然信不及，岂惟孤负先贤，亦乃辱末自己也。夫四端既是决有的，宜乎通得到别处，如何别处又扩充不去。如乍见孺子，固然恻隐，及见乡邻失所者，又全不相干。此其病在何处，病在不能知耳。若还知得，皆能扩充了。便如始然之火，必至燎原；始达之泉，必然盈壑。又当知知即是扩充，非知了又另去扩充也。盖即知之时，全体现见，岂不是扩充。知之一字，最是吃紧。如所谓「百姓日用而不知」，所谓「民可使由，不可使知」，圣凡之隔，隔于一时耳。故伊尹曰：「以先知觉后知，以先觉觉后觉。」千古圣贤设教，只是教人一知便了。扩而充之，便可以保四海，与治天下如运掌之先王比功而并烈。若还不知而充之，莫说保天下，便自己妻子也保不得。人虽至下劣，岂可不求保妻子乎，而可不知为也！要知帝尧克明峻德，当其初明时，四海已保合在一念中，时雍风动，特粗迹耳。孔、孟虽微贱，无一毫功业在春秋、战国，不知已保合四海于一念中了。桓、文源头不明，就能九合海内，亦止是以力服，非心服。非心服，岂得为保合者联属之意。余往岁居村中，有人说传记，至庞氏舍柴买鱼作衣奉姑处，其时坐客都出泪。予视一客，其客收泪而笑，盖其惭也。余曰：「你不须惭，孟子所谓苟能充之，便是充你这一滴泪。你这一淌泪，不数鲛人一滴珠也？且你一向是凡民，今幸而作一刻圣人，而又惭乎？」予因思坐中数客，有妻子全不相联属者，这便是不保妻子的人。不是别人，就是先间闻庞氏事而出泪者。倏而圣人，又倏而下愚。下愚、圣人，信不隔一条线也，可哀可惧。余读此章，知孟子以齐王犹反手，其胸中素定矣，岂有如公孙丑所疑动心之理。乃有谓孟子不能王而强欲王者，是何言欤？考亭<答梁文叔书>云：「近看<孟子>，见人即道性善，称尧、舜，此是第一义。若于此看得透，信得及，直下便是圣贤，便无一毫人欲之私，做得病痛。若信不及，孟子又说第二节工夫，又只引成覸、颜渊、公明仪三段说话，教人如此发愤，勇猛向前。日用之间，不得存留一毫人欲之私在这里，此外更无别法。」伯安先生编朱子晚年定论，有此一段，较之注解四书时，见解真大异矣。安得考亭于他注不安者，一一改正如此说之直截痛快也耶！顾学者徒称法达亮禅，大能诵经讲论，而不知其见曹溪、马祖后消息，可叹也。 赤子之心无分别，无取舍，所谓第一念也。大人事业，只用第一念有余裕矣。故曰：大人者，不失其赤子之心者也。然炽然分别取舍，亦未尝失赤子之心，又当知有这个道理。 谓人之所以异于禽兽者，灵知乎？则血气之属，必有知；凡有知者必同体，禽兽固未尝异于人也。禽兽之所以异于人者，妄知乎？则一切凡民出作入息，何者非妄？见利即趋，见害即避，人又未尝异于禽兽也。然则所谓几希者安在乎？曰：人与禽兽，共由此道，而可使之知者独人耳，此其所以少异也。裴公休曰：「鬼神沈幽愁之苦，鸟兽怀獝狖之悲。可以整心虑、趋正觉者，惟人道为能耳。」人之异于禽兽，信在一知也。舜明于庶物，察于人伦，则为千古之极圣。百姓行矣而不着，习矣而不察，则为襟裾之禽兽。然则知与不知，所系甚大也。人闻骂之为禽兽者，谁不攘臂。自我观之，宜急求脱禽兽之实，不必怒其名也。 庶物人伦，百姓日用，独舜能明能察耳。由仁义行，如孔子所谓从心不逾矩也。即伽文亦曰随顺觉性。行仁义便搀入思勉，堕于情识，非从心矣，非随顺矣。 古人喻论性者曰：如有一人，曾于七处住止，适人问月出没于何地。首则曰月自水东出，而水西没，曾居水国见之。又云月自山顶出，而山下没，曾居山中见之。又云月自城头出，而城外没，曾居城中见之。又或指月出没于舟之左右，楼之上下，村之前后，郭之东西，皆其曾居而见之。而智者咸不许其说，当知彼所指处，未尝非月也，惟是月实不于此七处出没。原其所指之谬者无他，虽随处见月，惟未曾仰天一见耳。如告子所指杞柳湍水食色，无善无不善；又或者谓性可以为善，可以为不善，有性善有性不善，与论月出没于七处者何异？彼固非无所见而漫说者，其奈束于所见。何哉？世有能仰天一见者，始默契孟子性善之说于言外矣。 告子曰：「生之谓性。」性，体也。性发而为情，曰生，用也。若论性体，则凡有血气无有不同者，固无分人与犬牛矣。正犹白之谓白，无不同也。若发而为生，于是各各不同。如人食刍豢，牛食草，犬食秽，以至居处，莫不各异。正犹白羽之异于白雪，白雪之异于白玉也。告子不知性体，而以生之谓性，则虽欲同之而不可得矣。故孟子举雪羽玉之不同者以诘之，而告子又强同之。至于人与牛犬，即三尺童子知其嗜好之不同也，而告子犹能强同之乎？是以彼虽强辨，亦无可措词矣。虽然，性无同异，因异立同。异既不立，同亦何有。此又孟子性善之奥义也。 邓豁渠曰：「睡着不做梦时，此是没沾带去处，言思路绝，烟火泯灭，五丁不能致力，六贼不能窥测，是谓向上机缘，玄之又玄。然人安得不睡时有此消息耶？平旦虽未与物接，然狝猴正醒，却已落觉寤独头，非缘未来，但不至东跳西蹼之极耳。故曰好恶与人相近也者几希，人所谓本来人也。」余谓学者只愁不识猕猴本来面孔耳，若也识得，决不贱跳蹼而贵安静矣。即炽然好恶，却与睡着不做梦时一般耳。 耳目之官不思，而蔽于物。夫当耳听物目视物之际，是渠自见自听，而无关于心耶？心之官则思，夫触物遇境由耳听目见乃思耳，又岂心自思而无阂于耳目耶？此不容不疑者。如<大智度论>问曰：「闻者云何闻，用耳根闻耶？用耳识闻耶？用意识闻耶？」若耳根闻，耳根无觉知，故不应闻。若耳识闻，耳识一念不能分别，亦不应闻。若意识闻，意识亦不能闻。何以故？先五识识五尘，然后意识识意识。不能识现在五尘，惟识过去未来五尘。若意识能识现在五尘者，盲聋人亦应识声也。何以故？意识不破。故夫有能于此，思之思之，又重思之，一旦豁然，则意根既返其源，而耳目口鼻俱一时解脱矣，自能鉴超于机先，闻在于声前，岂非从大体之大人哉！ 好善与强知虑多闻识正相违。强知多闻，必沾沾自好，岂能好人耶？故无他技，乃能有容。 圣贤论学，顿渐双标，以俟上中下根人各取证焉。如说己立立人，己达达人，便说能近取譬，可谓仁之方。如说反身而诚，乐莫大焉，便说强恕而行，求仁莫近焉。尽心知性节，所谓顿学也。存心养性节，所谓渐学也。夭寿不二，乃合顿渐，俱证超生死田地，所谓及其成功一也。程子所谓明得尽渣滓便浑化，其次惟庄敬以持养之。以是发明尽心存心二节之意，何等分晓。 夫心量之大，非数等譬喻之所及也。心生虚空，虚空立世界。所以道空生大觉中，如海一沤，发则心量之大何如哉！而人乃取物交物之影相，认之为心。如人梦觅蚁，渺渺然蚁也，而不知其实人也。众人心括虚空，而误以为在形骸之内、方寸之间，何啻人之自惑为蚁乎？然虽惑为蚁，而未始非人也。虽小其心，而心未尝小也，特不能尽心之量耳。而其咎安在乎？咎在不知性。知性则微云散而太清朗，泡沫消而大海现，有不尽其心量者乎？故曰：尽其心者，知其性也。知其性，则性之所从来亦无不知矣。维天之命，于穆不已，上天之载，无声无臭。所谓性之所从来也。 万物皆备于我矣，此我非形骸之我，如释典所谓常乐我净之我也。万物皆备于我，如释典所谓色身外泊，山河虚空，大地咸是妙明，真心中物也。人恨不能反身耳，若能回光返照，则根尘之虚妄俱消，本地之实相独露，所谓诚也。至此烦恼重障，当下冰释，乐可知矣。其或未然，则又有强恕之渐学焉。我也，诚也，仁也，总一真心，但异名耳。 中天下而立，定四海之民，此尧、舜之业也。而以论之于性，则纤云之于太虚也，微尘之于五岳也。世人骇时雍风动之绩，而不究尧、舜广大之心，是见纤云而不见太虚，见微尘而不见五岳者也。此庄生所以比之于井蛙欤。 治平事业，俱从第一念做出，与天命之性不相联续。盖性者，离念者也，故曰所性不存焉。 分定者，世无一人不具，人无一刻而可离。包宇宙而不易，亘万古而无迁，所以大行不加，穷居不损，舍此即中天下而立，定四海之民，俱为分外。 仁义礼智根于心。味根字，则知其余总是枝叶。惟根于心，所以曰分定也。 虚灵之地，不染一尘，亦不舍一法。故不见有一法可取，亦不见有一法可舍。若有所取，则有所舍矣。杨子取为我，墨子取兼爱，而子莫执中。夫有取则有舍，有舍则其所废者多矣。故孟子恶执一，而谓其贼道。尽谓之曰执，则所执非道，固贼道；即所执全是道，亦贼道也。故佛家有人执法执之说。又<信心铭>曰：「至道无难，惟嫌拣择，但莫憎爱，洞然朗白。」又曰：「执之失度，必入邪路；放之自然，体无去住。」昔司马温公谓：「此心未有归着，常念一中字以为得术，乃复为中所系缚。」盖信乎执心为道之大害也。 余观<圆觉经>曰：「四大各离，今者妄身，当在何处。即知此身，毕竟无体，和合为相，实同幻化。」又曰：「觉悟清净圆无际，故当知六根遍满法界。根遍满，故当知六尘遍满法界。尘遍满，故当知四大遍满法界。」由前言之，则形骸情识，总属幻缘；由后言之，则墙壁瓦砾，收归妙觉。又何形骸情识而为性外之物者乎？故曰：形色天性。永嘉所谓无明实性即佛性，幻化空身即法身，亦此意也。由迷故即转佛性为无明，由悟故不动幻身成法身。夫幻身化为法身，所谓践形也，非圣人其孰能之。程子注此句曰：「能充其形。」盖幻身稊米，而法身太仓也。故曰充。 仁也者，人也。合而言之，道也。仁与人一，合相不可得，说个合而言之道也，早是孟子方便接引之辞。学者乃以人求仁，是使道觅道也，展转成二矣。况复求之闻见解会，何异埋头向东走，欲取西边物，不知隔了几重公案。 可欲之谓善，有诸已之谓信。充实之谓美，充实而有光辉之谓大。若谓本地风光，实泊然其无可欲也。非己可有也，本虚而无所谓实也，无所谓光辉也。故必化之而后入圣，化者若冰雪之消化也，至此始能了悟本地矣。然曰化之，则尚有能化所化在也，至于圣而不可知，则融其悟境，亡其了心。无能化，亦无所化，非惟人不能知，即己亦不能自知，与日用不知的百姓一样，方谓之神。昔黄蘖谓裴公休曰：「言化城者，谓二乘及十地等觉妙觉，皆是权立接引之教，并为化城。言宝所者，乃真心本佛自性之宝，此宝不属情量，不可建立。」无佛无众生，无能无所，何处有城。夫圣而不可知乃称宝所，前并是化城耳。 龙溪论乡愿，极细极彻，真能令学者赧然惭，又惕然惧也。其言曰：「乡愿一生干当，分明要学圣人，忠信廉洁，是学圣人之完行；同流合污，是学圣人之包荒。谓之似者，无得于心。惟以求媚于世，全体精神，尽何世界陪奉。谓之同流者，不与俗相异，同之而已。谓之合污者，不与世相离，合之而已。若自己有所污染，世人便得以非而刺之。圣人在世，善者好之，不善者犹恶之。乡愿之为人，忠信廉洁，既足以媚君子；同流合污，又足以媚小人。比之圣人局面，更觉完美无渗漏。」又曰：「三代而下，士鲜中行，得乡愿之一肢半节，皆足以成世。若究其隐微，尚不免致疑于妻子。求其纯乎乡愿，且不易得，况圣人之道乎！」 余尝以讲学勤一友人。友人曰：「吾只做笃行君子便了，讲学奚为？」余曰：「尧、舜之世，比屋可封。即无论闾阎之民，共廷臣自禹、皋而外，岂无行谊卓荦、忠孝克尽，如你所欲为者？而可以闻知者，独此两圣人。且所谓闻而知之、见而知之者何物耶？可举以教我乎？且你起模作样，去为笃行君子，又怎得？即学到圆成，亦只是乡愿耳。」 然而无有乎尔，则亦无有乎尔。若曰：吾去圣人之世，去圣人之居，若此其近，较之五百余岁后闻道差易矣，然不有见知如曾子者，我亦安得闻而知之乎？其负荷此道，可谓勇矣。 卷之二十杂说类 ○论文上 口舌代心者也，文章又代口舌者也。展转隔碍，虽写得畅显，已恐不如口舌矣，况能如心之所存乎？故孔子论文曰：「辞达而已。」达不达，文不文之辨也。唐、虞、三代之文，无不达者。今人读古书，不即通晓，辄谓古文奇奥，今人下笔不宜平易。夫时有古今，语言亦有古今。今人所诧谓奇字奥句，安知非古之街谈巷语耶？<方言>谓楚人称知曰党，称慧曰｛言陏｝，称跳曰｛足析｝，称取曰挺。余生长楚国，未闻此言。今语异古，此亦一证。故<史记五帝三王纪>，改古语从今字者甚多：畴改为谁，俾为使，格奸为至奸，厥田厥赋为其田其赋，不可胜记。左氏去古不远，然传中字句，未尝肖<书>也。司马去左亦不远，然<史记>句字，亦未尝肖<左>也。至于今日，逆数前汉，不知几千年远矣，自司马不能同于左氏，而今日乃欲兼同左、马，不亦谬乎！中间历晋、唐，经宋、元，文士非乏，未有公然挦撦古文，奄为己有者。昌黎好奇，偶一为之，如<毛颖>等传，一时戏剧，他文不然也。 空同不知，篇篇模拟，亦谓反正。后之文人，遂视为定例，尊若令甲。凡有一语不肖古者，即大怒，骂为野路恶道。不知空同摹拟，自一人创之，犹不甚可厌。迨其后以一传百，以讹益讹，愈趋愈下，不足观矣。且空同诸文，尚多己意，纪事述情，往往逼真。其尤可取者，地名官衔，俱用时制。今却嫌时制不文，取秦、汉名衔以文之。观者若不检<一统志>，几不识为何乡贯矣。且文之佳恶，不在地名官衔也。司马迁之文，其佳处在叙事如画，议论超越。而近说乃云西京以还，封建宫殿，官师郡邑，其名不驯雅，虽子长复出，不能成史。则子长佳处，彼尚未梦见也，而况能肖子长也乎？或曰：「信如子言，古不必学耶？」余曰：「古文贵达，学达即所谓学古也，学其意不必泥其字句也。」今之圆领方袍，所以学古人之缀叶蔽皮也；今之五味煎熬，所以学古人之茹毛饮血也。何也？古人之意期于饱口腹、蔽形体，今人之意亦期于饱口腹、蔽形体，未尝异也。彼摘古字句入己著作者，是无异缀皮叶于衣袂之中，投毛血于肴核之内也。大抵古人之文，专期于达；而今人之文，专期于不达。以不达学达，是可谓学古者乎？ ○论文下 爇香者，沈则沈烟，檀则檀气。何也？其性异也。奏乐者钟不借鼓响，鼓不假钟音，何也？其器殊也。文章亦然。有一派学问，则酿出一种意见。有一种意见，则创出一般言语。无意见则虚浮，虚浮则雷同矣。故大喜者必绝倒，大哀者必号痛，大怒者必叫吼动地，发上指冠。惟戏场中人，心中本无可喜事，而欲强笑；亦无可哀事，而欲强哭。其势不得不假借摹拟耳。今之文士，浮浮泛泛，原不曾的然做一项学问，叩其胸中，亦茫然不曾具一丝意见，徒见古人有立言不朽之说，又见前辈有能诗能文之名，亦欲搦管伸纸，入此行市；连篇累牍，图人称扬。夫以茫昧之胸，而妄意鸿巨之裁，自非行乞左、马之侧，募缘残溺，盗窃遗矢，安能写满卷帙乎？试将诸公一编，抹去古语陈句，几不免于曳白矣。其可愧如此，而又号于人曰引古词，传今事，谓之属文。然则二典三谟，非天下至文乎？而其所引，果何代之词乎？ 余少时喜读沧溟、凤洲二先生集。二集佳处，固不可掩，其持论大谬，迷误后学，有不容不辨者。沧溟赠王序，谓「视古修词，宁失诸理」。夫孔子所云辞达者，正达此理耳，无理则所达为何物乎？无论典、谟、语、孟，即诸子百氏，谁非谈理者？道家则明清净之理，法家则明赏罚之理，阴阳家则述鬼神之理，墨家则揭俭慈之理，农家则叙耕桑之理，兵家则列奇正变化之理。汉、唐、宋诸名家，如董、贾、韩、柳、欧、苏、曾、王诸公，及国朝阳明、荆川，皆理充于腹而文随之。彼何所见，乃强赖古人失理耶？凤洲<艺苑卮言>，不可具驳，其赠李序曰：「六经固理薮已尽，不复措语矣。」沧溟强赖古人无理，而凤洲则不许今人有理，何说乎？此一时遁辞，聊以解一二识者摹拟之嘲，而不知其流毒后学，使人狂醉，至于今不可解喻也。然其病源则不在摹拟，而在无识。若使胸中的有所见，苞塞于中，将墨不暇研，笔不暇挥，兔起鹘落，犹恐或逸；况有闲力暇晷，引用古人词句耶？故学者诚能从学生理，从理生文，虽驱之使摹，不可得矣。 ○论大人小人 子谓子夏曰：「汝为君子儒，无为小人儒。」朱氏解曰：「君子儒为己，小人儒为人。」夫子夏，笃信谨守人也。为人者必不谨笃，谨笃者必不为人。果若朱解，夫岂对症之药乎？愚意当云：君子儒为人，小人儒为己。尽为己则狭隘，而为人则广大也。故孔子尝曰：「硁硁然小人哉。」硁硁者，守己之人也。又曰：「大人之学在亲民。」亲民者，为人之人也。譬如一家之中，婴孩满室，莫不嗷嗷。然征饭索衣而被之噉之者，则其父兄也，盖婴孩小而父兄大也。故吾所名小人者，非加之狥私谋利之徒也。狥私谋利之徒，则谓之恶人，岂小人哉！吾所谓小人者，斤斤自守之人也。自一身之外，即为胡、越；自全一身名节之外，即无学问。苟有利于人，而损己之名，决不为也；即千万分有利于人，而一二分有损于名，亦决不为也。夫人一身抟六合之广，攒人物之伙，而聚为大骸。今总不注思游神于其间，独认自首至足七尺之骸以为我，而日扃其盖天盖地之物以为之闲縢守护，窃窃焉避毁而遁讥，是孟子之所谓「从小体而不从大体」者也，虽欲不谓之小人，不可得矣。 故大人者，譬诸海洋变化，种种蛟龙，种种珠宝，然粪壤宿尸，亦溷其中也。小人者，譬诸尺潭，清莹彻底，虽置寸鳞，犹惊怖不定也。然世人但睹海洋之浊，而不覩其变化之大；但取尺潭之清，而不知其一无所用，此大人之所以弃置于世也。故当春秋之世，则接舆、沮溺为小人，而孔子之辙环列国为大人。当战国之世，则陈仲子之徒为小人，而孟子之后车数十，从者数百，以应币聘者为大人。然孔、孟二大人，固已当其身不免于季路、彭更之疑。而接舆、陈仲子，百世之后，尚有好事者收入<高士传>。甚矣，大人之难知，而小人之有述也！ 汉、唐以来，大人之学不及孔、孟，而校其一时并肩之贤，则小人之品，亦未当不莛楹隔也。故叔孙强谏之时，则有张子房为大人。顾厨挑祸之日，则有陈太丘为大人。裴炎廷争之日，则有狄梁公为大人。谢、刘去国之日，则有李文正为大人。当其迎四皓、吊张让，褫裘牝朝、周旋逆竖之时，比肩共事之人，谁不厌其作伪，罪为谄佞、诟其秽浊，而卒之大有济于时艰。其从旁怒骂之小人，亦阴受其在覆而不知。固无异小儿饱噉熟眠，忘其为大人之赐也。虽然，余所谓小人者，真小人也。若阳树名节，阴猎显膴，此又小人之罪人矣。 ○论用才 君子有才者，如张子房、诸葛孔明、谢安石，房、杜、韩、范诸公是也。君子无才者，如万石君父子、卢怀慎、王介甫诸公是也。小人有才者，如韩非、商鞅、桑弘羊诸公是也。小人无才者不足论，有才君子如神龙然，飞天驾云，膏沃万里。无才君子如仙鹤孔雀，置之园囿，足以妆点风景。有才小人如俊鹰快马，可以击狐搏兔，负重致远。无才小人，则凡羽冗毛，遍地皆是也。大抵神龙难得，而仙鹤也、孔雀也，鹰也、马也，人间不乏。故为豢鹤之道者，处之茂林修竹清流之间而已。为畜鹰养马之道者，多与粱肉，以致其死力；慎加绦缰，以妨其扬去。然后使之击狐搏兔，负重行远，则无不如意也。若夫凡羽冗毛，彼泛泛然生天地间，听其自活自死，不必问也。 故清阶雅秩，林水也。重爵厚禄，粱肉也。文法者，绦缰也。剧地冲边，则搏击负载之任也。故孟子曰：「尊贤使能。」尊者，隆以礼数也；使者，畀以事权也。又曰：「贤者在位，能者在职。」位则虚位，职则实职也。盖自古待贤能之道，其不同如此矣。故夫介洁自好之人，而处以剧地，困以冲边，是驾鸾放鹤，而望其获禽也。长驾远驭之才，而列之卿寺闲散之署，是絷鹰翮而缚马足也。卒使两长俱匿，而国家不收其毫末之益，岂天所以生此两人之意哉？然心术可赝，而展错难伪，故有才之小人常易见，而无才之君子常难知。晚世过信德而过疑才，重无用而轻有用，崇虚而黜真，进名而退实，非古人察能授官之义也。 ○不肖 君子不器，天下皆谓我道大似不肖。夫不成器，不克肖，此衣冠之蠹也，里闬所秽，而题才者所掷也。而大才全才，不幸似之，非真正具眼豪杰，岂能赏识于牝牡外乎！然不器不肖，所谓大才，世不恒出，其近似者，则汉武帝所谓跅弛之士是已。其人往往狂妄任达，不拘绳墨，亦非肉眼所能辄赏。如陈平一县尽笑；罗友好伺人祠，往丐余食；狄梁公纵博朝堂，褫佞幸裘；张齐贤前揖群盗，乞食受金；寇莱公飞鹰走犬，致母投钟流血。嗟夫！此等行径，似未可向致堂诸公道也。 ○读子瞻范增论 子瞻<范增论>曰：「增之去善矣，不去，羽必杀增。」又谓其去当于羽杀宋义时。余窃谓不然。宋义承敝之策甚疎，且狠愎自用，听其所为，必至败事。项羽杀之，未为过也，增曷以此去哉？两虎不俱生，当义、羽相持之时，羽不杀义，义必杀羽，事在呼吸，不容迟疑。乃于立谈之顷，立斩上将，如晴空轰雷，掩耳不及。诸将股悚毛竖，不敢支吾。当是时兵未至巨鹿，足未履秦关，而已气盖天下矣。增功名士，遇此英杰，得其主矣，奈何言去？救赵之役，增为末将安然，杀义之谋，非增教之耶？观鸿门示玦，至于再三，其决于杀沛公也，固知其决于杀义也。至于发疽以死，则增实自取之，非羽之罪也。安有为人臣，当主前援剑撞斗，大骂竖子，而其主不艴然大怒者？然羽竟不怒，待之如初，其知增信增何如？在后之疑增，则迫于平之奇谋诡策，非羽本心也。 增刚悍之性，稍见侵慢，辄怒发裂眦，悻悻求去。倘能濡忍旦夕，平谋必露。平谋露，则羽待增当益厚，当此时，楚兵正强，君臣谋合，秦氏之鹿，未知所归也。乃不胜匹夫之忿，发疽以死，何为者哉？况羽倚增为谋主，虽策不尽用，不可谓非知己。士为知己者死。即羽事不成，亦当白首同归，何忍掉臂弃之哉！子瞻不惟取其去，而又惜其去之不早，何说乎？大抵增一褊急之夫，终非王佐之才。张良以黄石之柔道，佐高帝之忍耻，固能就帝业。以增之好刚使气，佐羽之喑哑叱咤，未有能济者也。而苏子谓增不去，项羽不亡，亦过矣。 ○论留侯邺侯踪迹 留侯、邺侯，智谋既埒，即一生踪迹，亦多合者。两侯俱儒者，运筹帷幄，料敌疑神，此一合也。留侯学辟谷导引轻身，邺侯亦辟谷导引，骨节珊然，人谓之锁子骨，此二合也。汉易太子，留侯安之。唐易太子，邺侯安之，此三合也。吕后强留侯食，代宗强邺侯食肉，为取妻，此四合也。留侯遇黄石授记，为王者师。而邺侯遇懒残曰：「勿多言，领取十年宰相。」此五合也。两公俱全身名以殁，此六合也。两公真难优劣也。 然而为留侯易，为邺侯难。何也？留侯言听计从，而邺侯忧谗畏讥故也。一厄于杨国忠而身全，再厄于李辅国而身全，三厄于元载而身全，四厄于常衮而身全。非有盖世之智，其免乎？要之，两公盖神仙游戏人世者也，非浊骨能几也。 ○论谢安矫情 谢安石新亭从容，及围棋赌墅等事，余少时每服其量，而疵其矫也。今乃知安石妙处，正在矫情。若出自然，有何难乎？譬如悬河之辨，一旦缄口；一石之量，忽然止酒，乃见定力。若口吃而不言，恶醉而不饮，其谁不能乎？且自古英雄，未有不矫而成功者也。怯者矫之，以至于勇；勇者矫之，以至于怯。拂之乃成，顺则罔功，此类甚众，难以悉数。即如荆轲、韩信诸人，非世人所谓杀人不眨眼英雄哉！然而句践怒叱，则隐嘿逃去；市人窘辱，则匍伏胯下。非世人所谓矫勇为怯者耶？若安石，则真能矫怯为勇矣。佛氏亦称无生法忍。忍之也者，矫之也。贫者必忧，矫以乐；富者必僭，矫以礼。圣人之道也。人易自高，矫之以下；人易为雄，矫之以雌。老氏之学也。若是，则谢安石之矫，吾犹恐其未至也，而又何疵焉。 ○读渊明传 口于味，四肢于安逸，性也。然山泽静者，不厌脱粟；而噉肥甘者，必冒寒出入，冲暑拜起之劳人也。何口体二性相妨如此乎？人固好逸，亦复恶饥，未有厚于四肢，而薄于口者。渊明夷犹柳下，高卧窗前，身则逸矣；瓶无储粟，三旬九食，其如口何哉？今考其终始，一为州祭酒，再参建威军，三令彭泽，与世人奔走禄仕以餍馋吻者等耳。观其自荐之辞曰：「聊欲弦歌，为三径资。」及得公田，亟命种秫，以求一醉。由此观之，渊明岂以藜藿为清，恶肉食而逃之哉？疏粗之骨，不堪拜起；慵惰之性，不惯簿书。虽欲不归而贫，贫而饿，不可得也。子瞻隐括<归去来辞>为<哨遍>，首句云：「为口折腰，因酒弃官，口体交相累。」可谓亲切矣。譬如好色之人，不幸禀受清羸，一纵辄死，欲无独眠，亦不可得。盖命之急于色也。 渊明解印而归，尚可执杖耘丘，持钵乞食，不至有性命之忧。而长为县令，则韩退之所谓「抑而行之，必发狂疾」，未有不丧身失命者也。然则渊明者但可谓之审缓急，识重轻，见事透彻，去就瞥脱者耳。若萧统、魏鹤山诸公所称，殊为过当。渊明达者，亦不肯受此不近人情之誉也。然而自古高士，超人万倍，正在见事透彻，去就瞥脱。何也？见事是识，去就瞥脱是才，其隐识隐才如此，其得时而驾，识与才可推也。若如萧、魏诸公所云，不过恶嚣就静，厌华乐淡之士耳。世亦有禀性孤洁如此者，然非君子所重，何足以拟渊明哉！ ○俭约 卢怀慎奉身之具，才一布囊，以席蔽雨。范蜀公与同游各携茶行。温公以纸为帖，蜀公用小黑木盒子盛之。温公惊曰：「景纯乃有茶具！」杜衍第室卑陋，享客多用髹器，客有面称叹者。衍命尽取白金燕具陈于前曰：「非乏，雅自不好耳。」此三公，皆天性俭朴，非由矫饰。第五伦身为二千石，而其妻不免自爨；王良身为司徒，而使其妻曳柴，则我不能知矣。若冯道居茅庵，卧一束薪，以忧归里，躬自樵爨，清苦极矣，若淡然无欲者；然而事四姓，奉十主，忍不可忍之辱，而不忍弃一官，又何也？ 吾亲见吾里数人俭啬事，极可笑。其一以赀雄谷升村，食惟稀糜，独能厚饷插秧佣，然每食一粥一酱。佣者食毕去，而鸡遗矢案边，其人见而嗟惜，以为酱也，遂舐之。其一为吾同村人，手致千金，病且笃，不肯饵药。亲友劝之，沈吟半响，乃应曰：「吾闻葛道人药殊验，然无奈价太高何，不如且服陈打茭草药耳。」未几死，闻者皆大笑。此辈岂知惜福之理，不过为儿子积耳。然如某子甲喜放债，子钱极重，家累万金。老矣，尚无子，食两粥，间日噉枯鱼，与众杂作，通身瘠黑。若此人者，惜福乎，痴乎？吾不能知矣。 卷之二十一杂说类 ○论隐者异趣 闵仲叔不以口腹累安邑；朱桃椎结庐山中，夏则裸，冬缉木皮叶自蔽，是隐之清者也。许玄度隐永兴南幽穴中，每致四方诸侯之遗；种明逸广置良田，岁利甚厚，是隐之浊者也。袁闳筑土室四周于庭，不为尸，自牖纳饮食；张忠端拱若尸，凿地为窟以居，是隐之静者也。梁伯鸾东出关，至于吴，寄居人庑下，竟客死；郭林宗褒衣博带，周流郡国，奖训士类，是隐之动者也。寒贫子穷巷小屋，行乞自给，是隐之穷者也。杨王孙家累千金，厚自奉养，是隐之富者也。王君公隐于侩，弦高隐于贾，屠羊说隐于屠，丘望之隐于巫，夏子治隐于佣，优孟隐于倡。吴卒全庾冰，惟顾给酒乐余年，此隐于卒者也。毕缄为宰相，舅为行杖隶，缄耻之，特除杨令，托以落舅猥籍，津送入京，为除一官。杨至，谕以相意。答曰：「某下贱，岂有外甥为宰相耶！」此隐于隶者也。 ○ 沈明远所著<寓简>载：宣、政间，一老人居通衢，第宅园池，花竹幽深。后房声色侈丽，奉养极厚，午时不至厅事，未尝与贵士相接。喜读书，议论甚高。一夕岁暮，雪中合乐张宴甚盛，子弟侍坐，夜久未罢，而雪势愈盛。宰相趋朝，驺唱过门。老人顾子弟曰：「汝辈无妄意功名，纵得显位，不免如马上趋朝辈忍冻矣。」沈存中<笔谈>载：石曼卿居河下曲，邻有隐者，曼卿访之，延曼卿饮，丽人甚多，各执肴果，持乐器。一丽人酌酒以进，酒罢乐作，群艳执果肴者萃立于前。食罢，则分列左右。又<三柳轩杂识>：浔南甘棠湖之南，有孟氏世业渔钓，门阑萧然，竹篱茆舍。主人出见客，葛衫草履，容止语言，真江上渔人也。舍四周皆渔器，腥秽触人。稍即厅事，如富贵家。指使庄客，听命惟谨，已可惊怪。顷至中堂，榱题轩楹，皆以髹涂，间以雕彩，器服灿然夺目，至于酒胾，莫不旨佳。久之，出妓女三四人，容色纤丽，服饰绚烂，所唱皆京师新声。王氏<明月篇>载：李时可者，名凤，胜国人，倜傥喜结客。同时有杨维祯者，亦侈，挟四青衣，浮江过其家。时可访之，舟中之器，黄金犀玉相半。时可开筵樱桃下，玛瑙作埒，红氍毹覆之，三数丽人行酒，并绝色。以赤玉柈盛脯，白玉斗盛浆，皆盈尺。后挈家去，不知所在。三人者，自奉皆过于王侯。盖抱奇才，负大用，而世乏具眼，不用于世，故颓然放于声酒之间，以自排遣。断乎当升之大隐之列，不可与卓王孙诸守财虏伍也。<寓简>所载老人夜宴训子语尤奇，其志愤激，其语似笑似骂。世有此等异人，而使之不用，岂非唱驺诸公之耻哉！中郎曰：「不用他也好。不然，则亦唱驺诸公矣。」 瞿洞观为余言：曾有以星术见王元美，时僚友数人在坐，争谈星命。元美曰：「吾不用若算，吾自晓大八字。」问何为大八字。曰：「我知人人都是要死去的。」 朱希真<东方智士说>曰：东方有人，自号智士，才多而狂。凡古昔圣贤与当世公卿长者，皆摘其短阙而非之。然地寒力薄，终岁不免饥冻。里有富人，建第宅甲其国中，车马奴婢，钟鼓帷帐咸备。一旦，富人召智士语之曰：「吾将远游，今以居第贷子。凡室中金宝资生之具无乏，暂听子用，还则归我。」富人登车而出，智士杖策而入。僮仆奴妾，罗拜堂下，各效其所典簿籍以听命，号智士曰「假公」。智士因遍观居第，富实伟丽过王者，喜甚。忽更衣束圊，仰视其舍卑狭，俯阅其基湫隘，心郁然不乐，召纲纪让之：「此地高广，而圊不称。」仆曰：「惟假公教。」智士因令彻旧营新，狭者广之，庳者增之，曰：「如此以当暑热，如此以蔽风雨。」既藻其棁，又丹其楹。至于聚筹积灰，扇蝇攘蛆，皆有法度。事或未当，朝移夕改，必善必奇。智士躬执斤帚，与役夫杂作，手足疮茧，头蓬面垢，昼夜废眠食，忉忉焉惟恐圊之未美也。不觉阅岁，尚未落也。忽阍者奔告曰：「阿郎至矣！」智士仓皇弃帚而趋，迎富人于堂下。富人劳之曰：「子居第乐乎？」智士恍然自失曰：「自君之出，吾唯圊是务。初不知堂中之温密，别馆之虚凉。北榭之风，南楼之月，西园花竹之胜，吾未经目。后房歌舞之妙，吾未尝举躅。虫纲琴瑟，尘栖锺鼎，不知岁月之及。子复归，而我当去也！」富人揖而出之。智士还于故庐，且叹，悒悒而死。 宋时一老人，置酒大会。酒阑，语众曰：「老人即今且去。」摄衣正坐，奄奄欲逝。诸子惶遂呼号，乞留一言。老人曰：「我何言？第一，五更起。」诸子未喻。老人曰：「惟五更可以干当自家事。」诸子曰：「家中幸丰，何用早起？举家诸事，皆是自家事，岂有分别？」老人曰：「所谓自家事，是死时将得去者。」罗近溪语人曰：「某幼时，与族兄访一亲长。此老颇饶富，凡事如意，时疾已亟，数对某兄弟叹气。归途谓族兄：『此翁无不如意者，而数数叹气何也？兄试谓我仕宦至为宰相，临终时有气叹否？』族兄曰：『诚恐不免。』某曰：『如此我等须寻不叹气事为之。』」夫不叹气事即是临终将得去者，我辈壮年，便当干办，不宜更待衰老也。 堕地小儿，便解以目睨人，以口求乳，以手揽物，饥之而泣，饱之而止，是何物也哉？习也。初生何习乎？曰：有之，是千生熏染来者也。使无此者，则不生此人矣。然则人固将任习乎？曰：轮回业苦，皆此为孽，那可任也。将除习乎？曰：无习无性，无性无习。习如可除，性亦可断矣。 友人谓余曰：「近来觉利心都尽，尚余名障耳。」余谓：「此孔圣人所难者，子奈何易之？」友人惊曰：「圣人尚有利名心耶？」曰：「昔孔子不耻执鞭，岂非利乎？疾没世而名不称，岂非名乎？试内省种种思念，循种种意根，果有离名离利时否？窃恐一刻无名利，则外之耳目口鼻，内之心知意识，几于泯灭无遗，惟就枕鼾睡，或者暂闲。而纷纷得失，复现梦境。然则人虽睡梦，尚恐未能离名利也，而况醒乎？何也？其眼耳鼻舌等为之祟也。有眼即欲察色，有耳即欲听声，有鼻即欲齅香，有舌即欲尝味。有名即有利，有利即有种种可意声色香味以悦诸根，无名则贱，贱则无利，无利则穷饿以死，遑悦耳目口鼻乎哉！则人虽欲不好名不好利也，亦不可得矣。是故饼饵者，稚子之利也。布缕者，妇人之利也。谷粟者，农之利也。取直者，工之利也。积贷者，商之利也。华膴者，仕之利也。闲适者，隐士之利也。功伐者，志士之利也。形体渐大，好利弥广，然俱是饼饵之初心所变化耳。稚子而誉以慧，则悦。妇人而誉以贤，则悦。农夫而誉以勤，则悦。工誉以巧，则悦。商誉以良，则悦。仕誉以卿相，则悦。隐士誉以巢、许，则悦。志士誉以皋、傅，则悦。形体渐大，好名弥奢，然俱是悦慧之初心所畅发耳。稚子好其小，壮夫好其大。知者好而巧，愚者好而拙。小则易见，大则不觉。拙者可厌，而巧者难知也。安见小者为好，而大非好耶？拙者为好，而巧非好耶？」「然则古有挥金尘玉者，彼岂好利人乎？」曰：「此精于利者也，好其大而忘其小，故逃名之士，名转附焉；虽曰逃之，其实就之也。」「然则名利固无害耶？」曰：「大有害。季伦以利杀身，而嵇康以名殒命，其余不可胜数。名利至毒，何可好也。」「然则凡民不可好，而圣人又奈何好之？」曰：「惟圣而后能好。圣人之于利名也，我情既尔，恒物当然。各安其利，共享其名。孔子之所絜以治平也。洞烛利源，穷极名根。好与不好，烟销冰释，瞿昙之所住以度世也。」 界有定方，东南西北，乃可分耳。无起无止，宁有定方。无定方则世人所号东南西北者，我不信也。时有定限，今古修短，乃可分耳。无初无终，宁有定限。无定限则世人所号古今修短者，我不信也。 古人云：「若取自己自心为究竟，必有他物他人为对治。」精哉！摄<楞严>五阴之魄，追<圆觉>四相之魂矣。嘿契斯语，乃有趋向。 吴尚之问：「六尘虚妄，我知之矣，奈此目前山河大地何？」余曰：「<楞严经>云『根尘同源』，子知六尘之虚妄，而不知六根之虚妄，何也？」 拥炉次，忽闻咄咄之声，细听乃出汤瓶中。童子曰：「何也？」余曰：「地水火风，激而为此声也。」童子曰：「人之咄咄嗟叹，谁激之乎？」余曰：「亦地亦水亦火亦风也。我也，尔也，汤瓶也，此三物者等耳。」 里中某，凶人也。或曰其家门风，或曰其家阴地应出恶人，或曰其宅门有某星合生此人，或曰其人火病发时凶狠尤甚，或曰某八字应破家。或曰某人面肉横生，那得不性凶。余曰：「诸君恶之否？」曰：「甚恶之。」余笑曰：「此不由渠也，渠如一傀儡耳，而掣其左右者又系大幻师，其人欲不凶恶何可得乎？」曰：「恶之非耶？」曰：「我亦恶之，但渠为恶不可奈何，我与诸君之恶恶，亦出于不可奈何。」诸君皆大笑。 学未至圆通，合己见则是，违己见则非。如以南方之舟，笑北方之车；以鹤胫之长，憎凫胫之短。夫不责己之有见，而责人之异见。岂不悖哉！ 或曰：不执己见是乎？曰：既有见，安得是；既有是，安得不执。无见可执，亦无是非。 笑独臂之异，而不知两臂之未尝不异也。叹湿化之奇，而不知胞胎之未尝不奇也。观此大地五谷蔬果，感湿感热，茁焉怒生，如雨后菌蕈，尤易生易萎。人身亦然。从精血酝酿生，亦湿热所化也，与菌蕈奚异？夫以忽然湿热所化之躯，噉湿熟忽然所化之物，以延刹那之命，而于其中竞长竞短，不亦可耻之甚乎！ 农工商贾，厮养皂隶，所作之事，日化月迁；所说之语，亦日异月殊，以其新也。惟俗学终身在人涎沫下作生涯，无一新语，大可厌。 <楞严经>曰：「因明立所，所既妄立，生汝妄能，无能异中，炽然成异。」又曰：「如是三种，颠倒相续，皆是觉明。明了知性，因了发相，从妄见生。山河大地，诸有为相，次第迁流。因此虚妄，终而复始。」嗟夫，嗟夫！明了之毒，一至此哉！学道之人，惟恐不明，惟恐不了。定要分疏得下，解脱得通，可谓错用心矣。 学道者取圣人，而不知有取非圣人也。舍凡夫，而不知有舍即凡夫也。以圣人求圣人，以凡夫脱凡夫，恶乎可！或曰：无取无舍，即圣人耶？余曰：若即圣人，仍不离取；若非圣人，仍不离舍。嘿契而已，非言可诠。 东坡知扬州，梦行山水间，一虎来噬。方惊怖，有紫衣道人挥袖障公，叱虎使去。明旦，一紫衣道士投谒，曰：「夜出不知惊畏否？」公咄曰：「鼠子乃敢尔！」道士惶骇而退。宋徽宗游神霄等梦，亦此类。化人令穆王神游，固非奇事也，然亦可笑。心识之，不为我有矣。 <癸辛杂识>云：今时风俗薄甚。昔日投门状有大状、小状。大状则全纸，小状则半纸。今时之刺，大不盈掌，足见礼之薄矣。然此说所非者，正今之所是。所谓薄俗者，正今之所谓厚俗也。是非厚薄，宁有定论。 宗门中戒律甚严，不贪佛，不贪法，不贪涅盘，是持不贪戒。不嗔生死，不嗔凡劣，是持不嗔戒。不起念，无念障；不求佛，无佛障；不求法，无法障；是持不痴戒。不离析名相，不割裂道理，是持不杀戒。偷心冥绝，不犯他人苗稼，是持不盗戒。不染着真如，不浸淫妙理，是持不淫戒。不赞佛祖，是持绮语戒。不诃下劣，是持恶口戒。生佛不二，是持两舌戒，此名真戒。十地菩萨、大阿罗汉，犹是破戒人。 或曰：「某学佛无进，奈何？」余曰：「非君不学佛之过，过在不信有佛法。」其人忿然作色：「我至诚归依，心中达于面目，有那一毫不信？」余曰：「君信面上有眼耳否？」曰：「何消信？」余大笑曰：「君才信得有眼耳及。」 或问：「某某是一流人，为什么一人平生快活，一人平生极不快活？」余曰：「快活有什么强似苦恼？」又问：「快活与苦恼受用迥别，如何一样？」余笑曰：「受用又有甚么强似不受用？」其人怒曰：「公甚胡涂！」余曰：「不胡涂有甚么强似胡涂？」其人大笑而止。 慧远畜一鹅，每闻讲经，即入堂伏听。若闻泛说他事，则鸣翔而出。法钦养一鸡，不食生类。随之若影，不游他所。钦入长安，长鸣三日而绝。 「逢人问难字，遇节着新衣。」此咏村汉诗也，出<琐碎录>，极妙。