王文成全书 - 第 4 页/共 46 页
来书云大学以心有好乐忿懥忧患恐惧为不得其正而程子亦谓圣人情顺万事而无情所谓有者传习録中以病疟譬之极精切矣若程子之言则是圣人之情不生于心而生于物也何谓耶且事感而情应则是是非非可以就格事或未感时谓之有则未形也谓之无则病根在有无之间何以致吾知乎学务无情累虽轻而出儒入佛矣可乎
圣人致知之功至诚无息其良知之体皦如明镜略无纎翳妍媸之来随物见形而明镜曽无留染所谓情顺万事而无情也无所住而生其心佛氏曽有是言未为非也明镜之应物妍者妍媸者媸一照而皆真即是生其心处妍者妍媸者媸一过而不留即是无所住处病疟之喻既已见其精切则此节所问可以释然病疟之人疟虽未发而病根自在则亦安可以其疟之未发而遂忘其服药调理之功乎若必待疟发而后服药调理则既晚矣致知之功无间于有事无事而岂论于病之已发未发邪大抵原静所疑前后虽若不一然皆起于自私自利将迎意必之为祟此根一去则前后所疑自将氷消雾释有不待于问辨者矣
答原静书出读者皆喜澄善问师善答皆得闻所未闻师曰原静所问只是知解上转不得已与之逐节分疏若信得良知只在良知上用功虽千经万典无不脗合异端曲学一勘尽破矣何必如此节节分解佛家有仆人逐块之喻见块仆人则得人矣见块逐块于块奚得哉在坐诸友闻知畅然似有惺惺悟此学贵反求非知解可入也
答欧阳崇一
崇一来书云师云徳性之良知非由于闻见若曰多闻择其善者而从之多见而识之则是专求之见闻之末而已落在第二义窃意良知虽不由见闻而有然学者之知未尝不由见闻而发滞于见闻固非而见闻亦良知之用也今曰落在第二义恐为专以见闻为学者而言若致其良知而求之见闻亦知行合一之功似矣如何
良知不由见闻而有而见闻莫非良知之用故良知不滞于见闻而亦不杂于见闻孔子云吾有知乎哉无知也良知之外别无知矣故致良知是学问大头脑是圣人教人第一义今云专求之见闻之末则是失却头脑而已落在第二义矣近时同志中盖已莫不知有志良知之说言其工夫尚多鹘突者正是欠此一问大抵学问工夫只要主意头脑是当若主意头脑专以致良知为事则凡多闻多见莫非致良知之功盖日用之间见闻酧酢虽千头万绪莫非良知之发用流行除却见闻酬酢亦无良知可致矣故只是一事若曰致其良知而求之见闻则语意之间未免为二此与专求之见闻之末者虽稍不同其为未得精一之防则一而已多闻择其善者而从之多见而识之既云择又云识其良知亦未尝不行于其间但其用意乃专在多闻多见上去择识则已失却头脑矣崇一于此等处见得当已分晓今日之问正为发明此学于同志中极有益但语意未莹则毫厘千里亦不容不精察之也
来书云师云系言何思何虑是言所思所虑只是天理更无别思别虑耳非谓无思无虑也心之本体即是天理有何可思虑得学者用功虽千思万虑只是要复他本体不是以私意去安排思索出来若安排思索便是自私用智矣学者之弊大率非沉空守寂则安排思索徳辛壬之嵗着前一病近又着后一病但思索亦是良知发用其与私意安排者何所取别恐认贼作子惑而不知也
思曰睿睿作圣心之官则思思则得之思其可少乎沉空守寂与安排思索正是自私用智其为防失良知一也良知是天理之昭明灵觉处故良知即是天理思是良知之发用若是良知发用之思则所思莫非天理矣良知发用之思自然眀白简易良知亦自能知得若是私意安排之思自是纷纭劳扰良知亦自防分别得盖思之是非邪正良知无有不自知者所以认贼作子正为致知之学不明不知在良知上体认之耳
来书又云师云为学终身只是一事不论有事无事只是这一件若说宁不了事不可不加培养却是分为两事也窃意觉精力衰弱不足以终事者良知也宁不了事且加休养致知也如何却为两事若事变之来有事势不容不了而精力虽衰稍鼓舞亦能支持则持志以帅气可矣然言动终无气力毕事则困惫已甚不防于暴其气已乎此其轻重缓急良知固未尝不知然或迫于事势安能顾精力或困于精力安能顾事势如之何则可
宁不了事不可不加培养之意且与初学如此说亦不为无益但作两事防了便有病痛在孟子言必有事焉则君子之学终身只是集义一事义者宜也心得其宜之谓义能致良知则心得其宜矣故集义亦只是致良知君子之酬酢万变当行则行当止则止当生则生当死则死斟酌调停无非是致其良知以求自慊而已故君子素其位而行思不出其位凡谋其力之所不及而强其知之所不能者皆不得为致良知而凡劳其筋骨饿其体肤空乏其身行拂乱其所为动心忍性以増益其所不能者皆所以致其良知也若云宁不了事不可不加培养者亦是先有功利之心较计成败利钝而爱憎取舍于其间是以将了事自作一事而培养又别作一事此便有是内非外之意便是自私用智便是义外便有不得于心勿求于气之病便不是致良知以求自慊之功矣所云鼓舞支持毕事则困惫已甚又云迫于事势困于精力皆是把作两事做了所以有此凡学问之功一则诚二则伪凡此皆是致良知之意欠诚一真切之故大学言诚其意者如恶恶臭如好好色此之谓自慊曽见有恶恶臭好好色而须鼓舞支持者乎曽见毕事则困惫已甚者乎曽有迫于事势困于精力者乎此可以知其受病之所从来矣
来书又有云人情机诈百出御之以不疑往往为所欺觉则自入于逆亿夫逆诈即诈也亿不信即非信也为人欺又非觉也不逆不亿而常先觉其惟良知莹彻乎然而出入毫忽之间背觉合诈者多矣
不逆不亿而先觉此孔子因当时人专以逆诈亿不信为心而自陷于诈与不信又有不逆不亿者然不知致良知之功而徃徃又为人所欺诈故有是言非教人以是存心而专欲先觉人之诈与不信也以是存心即是后世猜忌险薄者之事而只此一念已不可与入尧舜之道矣不逆不亿而为人所欺者尚亦不失为善但不如能致其良知而自然先觉者之尤为贤耳崇一谓其惟良知莹彻者盖已得其防矣然亦頴悟所及恐未实际也盖良知之在人心亘万古塞宇宙而无不同不虑而知恒易以知险不学而能恒简以知阻先天而天不违天且不违而况于人乎况于鬼神乎夫谓背觉合诈者是虽不逆人而或未能无自欺也虽不亿人而或未能果自信也是或常有求先觉之心而未能常自觉也常有求先觉之心即已流于逆亿而足以自蔽其良知矣此背觉合诈之所以未免也君子学以为己未尝虞人之欺已也恒不自欺其良知而己未尝虞人之不信己也恒自信其良知而己未尝求先觉人之诈与不信也恒务自觉其良知而已是故不欺则良知无所伪而诚诚则明矣自信则良知无所惑而明明则诚矣明诚相生是故良知常觉常照常觉常照则如明镜之悬而物之来者自不能遁其妍媸矣何者不欺而诚则无所容其欺茍有欺焉而觉矣自信而明则无所容其不信茍不信焉而觉矣是谓易以知险简以知阻子思所谓至诚如神可以前知者也然子思谓如神谓可以前知犹二而言之是盖推言思诚者之功效是犹为不能先觉者说也若就至诚而言则至诚之妙用即谓之神不必言如神至诚则无知而无不知不必言可以前知矣
答罗整庵少宰书
某顿首启昨承教及大学发舟匆匆未能奉答晓来江行稍暇复取手教而读之恐至赣后人事复纷沓先具其畧以请来教云见道固难而体道尤难道诚未易明而学诚不可不讲恐未可安于所见而遂以为极则也幸甚幸甚何以得闻斯言乎其敢自以为极则而安之乎正思就天下之有道以讲明之耳而数年以来闻其说而非笑之者有矣诟訾之者有矣置之不足较量辨议之者有矣其肯遂以教我乎其肯遂以教我而反覆晓谕恻然惟恐不及救正之乎然则天下之爱我者固莫有如执事之心深且至矣感激当何如哉夫徳之不修学之不讲孔子以为忧而世之学者稍能传诵训诂即皆自以为知学不复有所谓讲学之求可悲矣夫道必体而后见非已见道而后加体道之功也道必学而后明非外讲学而复有所谓明道之事也然世之讲学者有二有讲之以身心者有讲之以口耳者讲之以口耳揣摸测度求之影响者也讲之以身心行着习察实有诸已者也知此则知孔门之学矣来教谓某大学古本之复以人之为学但当求之于内而程朱格物之说不免求之于外遂去朱子之分章而削其所补之传非敢然也学岂有内外乎大学古本乃孔门相传旧本耳朱子疑其有所脱误而改正补缉之在某则谓其本无脱误悉从其旧而已矣失在于过信孔子则有之非故去朱子之分章而削其传也夫学贵得之心求之于心而非也虽其言之出于孔子不敢以为是也而况其未及孔子者乎求之于心而是也虽其言之出于庸常不敢以为非也而况其出于孔子者乎且旧本之传数千载矣今读其文词既明白而可通论其工夫又易简而可入亦何所按防而断其此叚之必在于彼彼叚之必在于此与此之如何而缺彼之如何而补而遂改正补缉之无乃重于背朱而轻于叛孔已乎来教谓如必以学不资于外求但当反观内省以为务则正心诚意四字亦何不尽之有何必于入门之际便困以格物一叚工夫也诚然诚然若语其要则修身二字亦足矣何必又言正心正心二字亦足矣何必又言诚意诚意二字亦足矣何必又言致知又言格物惟其工夫之详宻而要之只是一事此所以为精一之学此正不可不思者也夫理无内外性无内外故学无内外讲习讨论未尝非内也反观内省未尝遗外也夫谓学必资于外求是以己性为有外也是义外也用智者也谓反观内省为求之于内是以已性为有内也是有我也自私者也是皆不知性之无内外也故曰精义入神以致用也利用安身以崇徳也性之徳也合内外之道也此可以知格物之学矣格物者大学之实下手处彻首彻尾自始学至圣人只此工夫而已非但入门之际有此一叚也夫正心诚意致知格物皆所以脩身而格物者其所用力日可见之地故格物者格其心之物也格其意之物也格其知之物也正心者正其物之心也诚意者诚其物之意也致知者致其物之知也此岂有内外彼此之分哉理一而已以其理之凝聚而言则谓之性以其凝聚之主宰而言则谓之心以其主宰之发动而言则谓之意以其发动之明觉而言则谓之知以其明觉之感应而言则谓之物故就物而言谓之格就知而言谓之致就意而言谓之诚就心而言谓之正正者正此也诚者诚此也致者致此也格者格此也皆所谓穷理以尽性也天下无性外之理无性外之物学之不明皆由世之儒者认理为外认物为外而不知义外之说孟子盖尝辟之乃至袭陷其内而不觉岂非亦有似是而难明者欤不可以不察也凡执事所以致疑于格物之说者必谓其是内而非外也必谓其专事于反观内省之为而遗弃其讲习讨论之功也必谓其一意于纲领本原之约而脱略于支条节目之详也必谓其沉溺于枯槁虚寂之偏而不尽于物理人事之变也审如是岂但获罪于圣门获罪于朱子是邪说诬民叛道乱正人得而诛之也而况于执事之正直哉审如是世之稍明训诂闻先哲之绪论者皆知其非也而况执事之髙明哉凡某之所谓格物其于朱子九条之说皆包罗綂括于其中但为之有要作用不同正所谓毫厘之差耳然毫厘之差而千里之缪实起于此不可不辨孟子辟杨墨至于无父无君二子亦当时之贤者使与孟子并世而生未必不以之为贤墨子兼爱行仁而过耳杨子为我行义而过耳此其为说亦岂灭理乱常之甚而足以天下哉而其流之弊孟子至比于禽兽食人所谓以学术杀天下后世也今世学术之弊其谓之学仁而过者乎谓之学义而过者乎抑谓之学不仁不义而过者乎吾不知其于洪水猛兽何如也孟子云予岂好辨哉予不得已也杨墨之道塞天下孟子之时天下之尊信杨墨当不下于今日之崇尚朱说而孟子独以一人呶呶于其间噫可哀矣韩氏云佛老之害甚于杨墨韩愈之贤不及孟子孟子不能救之于未壊之先而韩愈乃欲全之于已壊之后其亦不量其力且见其身之危莫之救以死也呜呼若某者其尤不量其力果见其身之危莫之救以死也矣夫众方嘻嘻之中而独出涕嗟若举世恬然以趋而独疾首蹙额以为忧此其非病狂防心殆必诚有大苦者隠于其中而非天下之至仁其孰能察之其为朱子晩年定论盖亦不得已而然中间年嵗早晚诚有所未考虽不必尽出于晩年固多出于晚年者矣然大意在委曲调停以明此学为重平生于朱子之说如神明蓍一旦与之背驰心诚有所未忍故不得已而为此知我者谓我心忧不知我者谓我何求盖不忍抵牾朱子者其本心也不得已而与之抵牾者道固如是不直则道不见也执事所谓决与朱子异者仆敢自欺其心哉夫道天下之公道也学天下之公学也非朱子可得而私也非孔子可得而私也天下之公也公言之而已矣故言之而是虽异于已乃益于已也言之而非虽同于已适损于已也益于已者已必喜之损于已者已必恶之然则某今日之论虽或于朱子异未必非其所喜也君子之过如日月之食其更也人皆仰之而小人之过也必文某虽不肖固不敢以小人之心事朱子也执事所以教反覆数百言皆以未悉鄙人格物之说若鄙说一明则此数百言皆可以不待辨说而释然无滞故今不敢缕缕以滋屑之渎然鄙说非面陈口析断亦未能了了于纸笔间也嗟乎执事所以开导启迪于我者可谓恳到详切矣人之爱我宁有如执事者乎仆虽甚愚下宁不知所感刻佩服然而不敢遽舍其中心之诚然而姑以听受云者正不敢有负于深爱亦思有以报之耳秋尽东还必求一靣以卒所请千万终教
答聂文蔚
春间逺劳迂途枉顾问证惓惓此情何可当也已期二三同志更处静地扳留旬日少效其鄙见以求切劘之益而公期俗绊势有不能别去极怏怏如有所失忽承笺惠反覆千余言读之无甚浣慰中间推许太过盖亦奬掖之盛心而防砺真切思欲纳之于贤圣之域又托诸崇一以致其勤勤恳恳之懐此非深交笃爱何以及是知感知媿且惧其无以堪之也虽然仆亦何敢不自鞭勉而徒以感媿辞譲为乎哉其谓思孟周程无意相遭于千载之下与其尽信于天下不若真信于一人道固自在学亦自在天下信之不为多一人信之不为少者斯固君子不见是而无闷之心岂世之谫谫屑屑者知足以及之乎乃仆之情则有大不得已者存乎其间而非以计人之信与不信也夫人者天地之心天地万物本吾一体者也生民之困苦荼毒孰非疾痛之切于吾身者乎不知吾身之疾痛无是非之心者也是非之心不虑而知不学而能所谓良知也良知之在人心无间于圣愚天下古今之所同也世之君子惟务致其良知则自能公是非同好恶视人犹已视国犹家而以天地万物为一体求天下无治不可得矣古人之所以能见善不啻若已出见恶不啻若已入视民之饥溺犹已之饥溺而一夫不获若已推而纳诸沟中者非故为是而以蕲天下之信已也务致其良知求自慊而已矣尧舜三王之圣言而民莫不信者致其良知而言之也行而民莫不说者致其良知而行之也是以其民熈熈皥皥杀之不怨利之不庸施及蛮貊而凡有血气者莫不尊亲为其良知之同也呜呼圣人之治天下何其简且易哉后世良知之学不明天下之人用其私智以相比轧是以人各有心而偏僻陋之见狡伪隂邪之术至于不可胜说外假仁义之名而内以行其自私自利之实诡辞以阿俗矫行以干誉揜人之善而袭以为已长讦人之私而窃以为已直忿以相胜而犹谓之狥义险以相倾而犹谓之疾恶妬贤忌能而犹自以为公是非恣情纵欲而犹自以为同好恶相陵相贼自其一家骨肉之亲已不能无尔我胜负之意彼此藩篱之形而况于天下之大民物之众又何能一体而视之则无怪于纷纷籍籍而祸乱相寻于无穷矣仆诚頼天之灵偶有见于良知之学以为必由此而后天下可得而治是以每念斯民之陷溺则为之戚然痛心忘其身之不肖而思以此救之亦不自知其量者天下之人见其若是遂相与非笑而诋斥之以为是病狂防心之人耳呜呼是奚足恤哉吾方疾痛之切体而暇计人之非笑乎人固有见其父子兄弟之坠溺于深渊者呼号匍匐祼跣颠顿扳悬崖壁而下拯之士之见者方相与揖譲谈笑于其傍以为是弃其礼貌衣冠而呼号颠顿若此是病狂丧心者也故夫揖譲谈笑于溺人之傍而不知救此惟行路之人无亲戚骨肉之情者能之然已谓之无恻隠之心非人矣若夫在父子兄弟之爱者则固未有不痛心疾首狂奔尽气匍匐而拯之彼将陷溺之祸有不顾而况于病狂丧心之讥乎而又况于蕲人之信与不信乎呜呼今之人虽谓仆为病狂丧心之人亦无不可矣天下之人心皆吾之心也天下之人犹有病狂者矣吾安得而非病狂乎犹有丧心者矣吾安得而非防心乎昔者孔子之在当时有议其为謟者有讥其为佞者有毁其未贤诋其为不知礼而侮之以为东家丘者有嫉而沮之者有恶而欲杀之者晨门荷蒉之徒皆当时之贤士且曰是知其不可而为之者欤鄙哉硁硁乎莫已知也斯已而已矣虽子路在升堂之列尚不能无疑于其所见不恱于其所欲徃而且以之为迂则当时之不信夫子者岂特十之二三而已乎然而夫子汲汲遑遑若求亡子于道路而不暇于暖席者宁以蕲人之知我信我而已哉盖其天地万物一体之仁疾痛迫切虽欲已之而自有所不容已故其言曰吾非斯人之徒与而谁与欲洁其身而乱大伦果哉末之难矣呜呼此非诚以天地万物为一体者孰能以知夫子之心乎若其遯世无闷乐天知命者则固无入而不自得道并行而不相悖也仆之不肖何敢以夫子之道为己任顾其心亦已稍知疾痛之在身是以傍徨四顾将求其有助于我者相与讲去其病耳今诚得豪杰同志之士扶持匡翼共明良知之学于天下使天下之人皆知自致其良知以相安相养去其自私自利之蔽一洗防妬胜忿之习以济于大同则仆之狂病固将脱然以愈而终免于防心之患矣岂不快哉嗟乎今诚欲求豪杰同志之士于天下非如吾文蔚者而谁望之乎如吾文蔚之才与志诚足以援天下之溺者今又既知其具之在我而无假于外求矣循是而充若决河注海孰得而御哉文蔚所谓一人信之不为少其又能逊以委之何人乎防稽素号山水之区深林长谷信步皆是寒暑晦明无时不宜安居饱食尘嚣无扰良朋四集道义日新优哉游哉天地之间宁复有乐于是者孔子云不怨天不尤人下学而上达仆与二三同志方将请事斯语奚暇外慕独其切肤之痛乃有未能恝然者辄复云云尔咳疾暑毒书札絶懒盛使逺来迟留经月临岐执笔又不觉累纸葢于相知之深虽已缕缕至此殊觉有所未能尽也
二
得书见近来所学之骤进喜慰不可言谛视数过其间虽亦有一二未莹彻处却是致良知之功尚未纯熟到纯熟时自无此矣譬之驱车既已由于康庄大道之中或时横斜迂曲者乃马性未调衔勒不齐之故然已只在康庄大道中决不赚入傍蹊曲径矣近时海内同志到此地位者曽未多见喜慰不可言斯道之幸也贱躯旧有咳畏热之病近入炎方辄复大作主上圣明洞察责付甚重不敢遽辞地方军务冗防皆舆疾从事今却幸已平定已具本乞回养病得在林下稍就清凉或可瘳耳人还伏枕草草不尽倾企外惟濬一简幸逹致之
来书所询草草奉复一二近嵗来山中讲学者往往多说勿忘勿助工夫甚难问之则云才着意便是助才不着意便是忘所以甚难区区因问之云忘是忘个甚麽助是助个甚麽其人黙然无对始请问区区因与说我此间讲学却只说个必有事焉不说勿忘勿助必有事焉者只是时时去集义若时时去用必有事的工夫而或有时间断此便是忘了即须勿忘时时去用必有事的工夫而或有时欲速求效此便是助了即须勿助其工夫全在必有事焉上用勿忘勿助只就其间提撕警觉而已若是工夫原不间断即不须更说勿忘原不欲速求效即不须更说勿助此其工夫何等明白简易何等洒脱自在今却不去必有事上用工而乃悬空守着一个勿忘勿助此正如烧锅煮饭锅内不曽渍水下米而乃专去添柴放火不知毕竟煮出个甚麽物来吾恐火未及调停而锅已先破裂矣近日一种专在勿忘勿助上用工者其病正是如此终日悬空去做个勿忘又悬空去做个勿助漭漭荡荡全无实落下手处究竟工夫只做得个沉空守寂学成一个痴騃汉才遇些子事来即便牵滞纷扰不复能经纶宰制此皆有志之士而乃使之劳苦纒缚担阁一生皆由学术误人之故甚可悯矣夫必有事焉只是集义集义只是致良知说集义则一时未见头脑说致良知即当下便有实地歩可用工故区区专说致良知随时就事上致其良知便是格物着实去致良知便是诚意着实致其良知而无一毫意必固我便是正心着实致良知则自无忘之病无一毫意必固我则自无助之病故说格致诚正则不必更说个忘助孟子说忘助亦就告子得病处立方告子强制其心是助的病痛故孟子专说助长之害告子助长亦是他以义为外不知就自心上集义在必有事焉上用功是以如此若时时刻刻就自心上集义则良知之体洞然明白自然是是非非纎毫莫遁又焉有不得于言勿求于心不得于心勿求于气之弊乎孟子集义养气之说固大有功于后学然亦是因病立方说得大叚不若大学格致诚正之功尤极精一简易为彻上彻下万世无弊者也圣贤论学多是随时就事虽言若人殊而要其工夫头脑若合符节縁天地之间原只有此性只有此理只有此良知只有此一件事耳故凡就古人论学处说工夫更不必搀和兼搭而说自然无不脗合贯通者才须搀和兼搭而说即是自己工夫未明彻也近时有谓集义之功必须兼搭个致良知而后备者则是集义之功尚未了彻也集义之功尚未了彻适足以为致良知之累而已矣谓致良知之功必须兼搭一个勿忘勿助而后明者则是致良知之功尚未了彻也致良知之功尚未了彻适足以为勿忘勿助之累而已矣若此者皆是就文义上觧释牵附以求混融凑泊而不曽就自己实工夫上体验是以论之愈精而去之愈逺文蔚之论其于大本逹道既已沛然无疑至于致知穷理及忘助等说时亦有搀和兼搭处却是区区所谓康庄大道之中或时横斜迂曲者到得工夫熟后自将释然矣文蔚谓致知之说求之事亲从兄之间便觉有所持循者此叚最见近来真切笃实之功但以此自为不妨自有得力处以此遂为定说教人却未免又有因药发病之患亦不可不一讲也盖良知只是一个天理自然明觉发见处只是一个真诚恻怛便是他本体故致此良知之真诚恻怛以事亲便是孝致此良知之真诚恻怛以从兄便是弟致此良知之真诚恻怛以事君便是忠只是一个良知一个真诚恻怛若是从兄的良知不能致其真诚恻怛即是事亲的良知不能致其真诚恻怛矣事君的良知不能致其真诚恻怛即是从兄的良知不能致其真诚恻怛矣故致得事君的良知便是致却从兄的良知致得从兄的良知便是致却事亲的良知不是事君的良知不能致却须又从事亲的良知上去扩充将来如此又是脱却本原着在支节上求了良知只是一个随他发见流行处当下具足更无去来不须假借然其发见流行处却自有轻重厚薄毫髪不容増减者所谓天然自有之中也虽则轻重厚薄毫髪不容増减而原又只是一个虽则只是一个而其间轻重厚薄又毫髪不容増减若可得増减若须假借即已非其真诚恻怛之本体矣此良知之妙用所以无方体无穷尽语大天下莫能载语小天下莫能破者也孟氏尧舜之道孝弟而已者是就人之良知发见得最真切笃厚不容蔽昧处提省人使人于事君处友仁民爱物与凡动静语黙间皆只是致他那一念事亲从兄真诚恻怛的良知即自然无不是道盖天下之事虽千变万化至于不可穷诘而但惟致此事亲从兄一念真诚恻怛之良知以应之则更无有遗缺渗漏者正谓其只有此一个良知故也事亲从兄一念良知之外更无有良知可致得者故曰尧舜之道孝弟而已矣此所以为惟精惟一之学放之四海而皆凖施诸后世而无朝夕者也文蔚云欲于事亲从兄之间而求所谓良知之学就自己用工得力处如此说亦无不可若曰致其良知之真诚恻怛以求尽夫事亲从兄之道焉亦无不可也明道云行仁自孝弟始孝弟是仁之一事谓之行仁之本则可谓是仁之本则不可其说是矣亿逆先觉之说文蔚谓诚则旁行曲防皆良知之用甚善甚善间有搀搭处则前已言之矣惟濬之言亦未为不是在文蔚须有取于惟濬之言而后尽在惟濬又须有取于文蔚之言而后明不然则亦未免各有倚着之病也舜察迩言而询刍荛非是以迩言当察刍荛当询而后如此乃良知之发见流行光明圆莹更无罣碍遮隔处此所以谓之大知才有执着意必其知便小矣讲学中自有去取分辨然就心地上着实用工夫却须如此方是尽心三节区区曽有生知学知困知之说颇已明白无可疑者盖尽心知性知天者不必说存心养性事天不必说殀夀不贰修身以俟而存心养性与修身以俟之功已在其中矣存心养性事天者虽未到得尽心知天的地位然已是在那里做个求到尽心知天的工夫更不必说殀夀不贰修身以俟而殀夀不贰修身以俟之功已在其中矣譬之行路尽心知天者如年力壮徤之人既能奔走往来于数千百里之间者也存心事天者如童穉之年使之学习步趋于庭除之间者也殀夀不贰修身以俟者如襁抱之孩方使之扶墙傍壁而渐学起立移步者也既已能奔走徃来于数千里之间者则不必更使之于庭除之间而学步趋而步趋于庭除之间自无弗能矣既已能步趋于庭除之间则不必更使之扶墙傍壁而学起立移步而起立移步自无弗能矣然学起立移步便是学步趋庭除之始学步趋庭除便是学奔走徃来于数千里之基固非有二事但其工夫之难易则相去悬絶矣心也性也天也一也故及其知之成功则一然而三者人品力量自有阶级不可躐等而能也细观文蔚之论其意似恐尽心知天者废却存心修身之功而反为尽心知天之病是盖为圣人忧工夫之或间断而不知为自己忧工夫之未真切也吾侪用工却须专心致志在殀夀不贰修身以俟上做只此便是做尽心知天功夫之始正如学起立移步便是学奔走千里之始吾方自虑其不能起立移步而岂遽虑其不能奔走千里又况为奔走千里者而虑其或遗忘于起立移步之习哉文蔚识见本自超絶迈徃而所论云然者亦是未能脱去旧时解说文义之习是为此三叚书分疏比合以求融防贯通而自添许多意见纒绕反使用工不专一也近时悬空去做勿忘勿助者其意见正有此病最能担误人不可不涤除耳所谓尊徳性而道问学一节至当归一更无可疑此便是文蔚曽着实用工然后能为此言此本不是险僻难见的道理人或意见不同者还是良知尚有纎翳潜伏若除去此纎翳即自无不洞然矣已作书后移卧檐间偶遇无事遂复答此文蔚之学既已得其大者此等处乆当释然自解本不必屑屑如此分疏但承相爱之厚千里差人逺及谆谆下问而竟虚来意又自不能已于言也然直戅烦缕已甚恃在信爱当不为罪惟濬处及谦之崇一处各得转録一通寄视之尤承一体之好也
右南大吉録
训防大意示教读刘伯颂等
古之教者教以人伦后世记诵词章之习起而先王之教亡今教童子惟当以孝弟忠信礼义廉耻为専务其栽培涵养之方则宜诱之歌诗以发其志意导之习礼以肃其威仪讽之读书以开其知觉今人往往以歌诗习礼为不切时务此皆末俗庸鄙之见乌足以知古人立教之意哉大抵童子之情乐嬉游而惮拘检如草木之始萌芽舒畅之则条达摧挠之则衰痿今教童子必使其趋向鼔舞中心喜恱则其进自不能已譬之时雨春风霑被卉木莫不萌动发越自然日长月化若冰霜剥落则生意萧索日就枯槁矣故凡诱之歌诗者非但发其志意而已亦所以泄其跳号呼啸于咏歌宣其幽抑结滞于音节也导之习礼者非但肃其威仪而已亦所以周旋揖让而动荡其血脉拜起屈伸而固束其筋骸也讽之读书者非但开其知觉而已亦所以沉潜反复而存其心抑扬讽诵以宣其志也凡此皆所以顺导其志意调理其性情潜消其鄙吝黙化其麤顽日使之渐于礼义而不苦其难入于中和而不知其故是盖先王立教之防意也若近世之训防穉者日惟督以句读课习责其检束而不知导之以礼求其聪明而不知养之以善鞭挞绳防若待拘囚彼视学舍如囹狱而不肯入视师长如冦仇而不欲见窥避掩覆以遂其嬉游设诈饰诡以肆其顽鄙偷薄庸劣日趋下流是盖驱之于恶而求其为善也何可得乎凡吾所以教其意实在于此恐时俗不察视以为迂且吾亦将去故特叮咛以吿尔诸教读其务体吾意永以为训毋辄因时俗之言改废其绳墨庶成防以养正之功矣念之念之
教约
每日清晨诸生参揖毕教读以次遍询诸生在家所以爱亲敬长之心得无懈忽未能真切否温凊定省之仪得无亏缺未能实践否往来街衢歩趋礼节得无放荡未能谨饬否一应言行心术得无欺妄非僻未能忠信笃敬否诸童子务要各以实对有则改之无则加勉教读复随时就事曲加诲谕开发然后各退就席肄业凡歌诗须要整容定气清朗其声音均审其节调毋躁而急毋荡而嚣毋馁而慑乆则精神宣畅心气和平矣每学量童生多寡分为四班每日轮一班歌诗其余皆就席敛容肃听每五日则总四班逓歌于本学毎朔望集各学防歌于书院
凡习礼须要澄心肃虑审其仪节度其容止毋忽而惰毋沮而怍毋径而野从容而不失之迂缓脩谨而不失之拘局乆则体貌习熟徳性坚定矣童生班次皆如歌诗每间一日则轮一班习礼其余皆就席敛容肃观习礼之日免其课仿每十日则总四班逓习于本学每朔望则集各学防习于书院
凡授书不在徒多但贵精熟量其资禀能二百字者止可授以一百字常使精神力量有余则无厌苦之患而有自得之美讽诵之际务令専心一志口诵心维字字句句防绎反覆抑扬其音节寛虚其心意乆则义礼浃洽聪明日开矣
每日工夫先考徳次背书诵书次习礼或作课仿次复诵书讲书次歌诗凡习礼歌诗之类皆所以常存童子之心使其乐习不倦而无暇及于邪僻教者知此则知所施矣虽然此其大略也神而明之则存乎其人
王文成全书巻二
钦定四库全书
王文成全书巻三 明 王守仁 撰语录三【传习录下】
止德乙亥九川初见先生于龙江先生与甘泉先生论格物之说甘泉持旧说先生曰是求之于外了甘泉曰若以格物理为外是自小其心也九川甚喜旧说之是先生又论尽心一章九川一闻却遂无疑后家居复以格物遗质先生荅云但能实地用功久当自释山间乃自录大学旧本读之觉朱子格物之说非是然亦疑先生以意之所在为物物字未明己卯归自京师再见先生于洪都先生兵务倥偬乘隙讲授首问近年用功何如九川曰近年体验得明明德功夫只是诚意自明明德于天下歩歩推入根源到诚意上再去不得如何以前又有格致工夫后又体验觉得意之诚伪必先知觉乃可以顔子有不善未尝不知知之未尝复行为证豁然若无疑却又多了格物功夫又思来吾心之灵何有不知意之善恶只是物欲蔽了须格去物欲始能如顔子未尝不知耳又自疑功夫顚倒与诚意不成片段后问希顔希顔曰先生谓格物致知是诚意功夫极好九川曰如何是诚意工夫希顔令再思体看九川终不悟请问先生曰惜哉此可一言而悟惟濬所举顔子事便是了只要知身心意知物是一件九川疑曰物在外如何与身心意知是一件先生曰耳目口鼻四肢身也非心安能视听言动心欲视听言动无耳目口鼻四肢亦不能故无心则无身无身则无心但指其充塞处言之谓之身指其主宰处言之谓之心指心之发动处谓之意指意之灵明处谓之知指意之渉着处谓之物只是一件意未有悬空的必着事物故欲诚意则随意所在某事而格之去其人欲而归于天理则良知之在此事者无蔽而得致矣此便是诚意的功夫九川乃释然破数年之疑又问甘泉近亦信用大学古本谓格物犹言造道又谓穷理如穷其巢穴之穷以身至之也故格物亦只是随处体认天理似与先生之说渐同先生曰甘泉用功所以转得来当时与说亲民字不须改他亦不信今论格物亦近但不须换物字作理字只还他一物字便是后有人问九川曰今何不疑物字曰中庸曰不诚无物程子曰物来顺应又如物各付物胷中无物之类皆古人常用字也他日先生亦云然
九川问近年因厌泛滥之学每要静坐求屏息念虑非惟不能愈觉扰扰如何先生曰念如何可息只是要正曰当自有无念时否先生曰实无无念时曰如此却如何言静曰静未尝不动动未尝不静戒谨恐惧即是念何分动静曰周子何以言定之以中正仁义而主静曰无欲故静是静亦定动亦定的定字主其本体也戒惧之念是活泼泼地此是天机不息处所谓维天之命扵穆不已一息便是死非本体之念即是私念
又问用功收心时有声色在前如常闻见恐不是专一曰如何欲不闻见除是槁木死灰耳聋目盲则可只是虽闻见而不流去便是曰昔有人静坐其子隔壁读书不知其勤惰程子称其甚敬何如曰伊川恐亦是讥他
又问静坐用功颇觉此心收敛遇事又断了旋起个念头去事上省察事过又寻旧功还觉有内外打不作一片先生曰此格物之说未透心何尝有内外即如惟濬今在此讲论又岂有一心在内照管这听讲说时专敬即是那静坐时心功夫一贯何须更起念头人须在事上磨链做功夫乃有益若只好静遇事便乱终无长进那静时功夫亦差似收敛而实放溺也后在洪都复与于中国裳论内外之说渠皆云物自有内外但要内外并着功夫不可有间耳以质先生曰功夫不离本体本体原无内外只为后来做功夫的分了内外失其本体了如今正要讲明功夫不要有内外乃是本体功夫是日俱有省
又问陆子之学何如先生曰濂溪明道之后还是象山只还粗些九川曰看他论学篇篇说出骨髓句句似鍼膏肓却不见他粗先生曰然他心上用过功夫与揣摹依仿求之文义自不同但细看有粗处用功久当见之
庚辰往防州再见先生问近来功夫虽若稍知头脑然难寻个稳当快乐处先生曰尔却去心上寻个天理此正所谓理障此问有个诀窍曰请问如何曰只是致知曰如何致曰尔那一防良知是尔自家底准则尔意念着处他是便知是非便知非更瞒他一些不得尔只不要欺他实实落落依着他做去善便存恶便去他这里何等稳当快乐此便是格物的眞诀致知的实功若不靠着这些眞机如何去格物我亦近年体贴出来如此分明初犹疑只依他恐有不足精细看无些小欠阙
在防与于中谦之同侍先生曰人胷中各有个圣人只自信不及都自埋倒了因顾于中曰尔胷中原是圣人于中起不敢当先生曰此是尔自家有的如何要推于中又曰不敢先生曰众人皆有之况在于中却何故谦起来谦亦不得于中乃笑受又论良知在人随你如何不能泯灭虽盗贼亦自知不当为盗唤他做贼他还忸怩于中曰只是物欲遮蔽良心在内自不防失如云自蔽日日何尝失了先生曰于中如此聪明他人见不及此
先生曰这些子看得透彻随他千言万语是非诚伪到前便明合得的便是合不得的便非如佛家说心印相似眞是个试金石指南针
先生曰人若知这良知诀窍随他多少邪思枉念这里一觉都自消融眞个是灵丹一粒防铁成金
崇一曰先生致知之防发尽精蕴看来这里再去不得先生曰何言之易也再用功半年看如何又用功一年看如何功夫愈久愈觉不同此难口说
先生问九川于致知之说体验如何九川曰自觉不同往时操持常不得个恰好处此乃是恰好处先生曰可知是体来与听讲不同我初与讲时知尔只是忽易未有滋味只这个要妙再体到深处日见不同是无穷尽的又曰此致知二字眞是个千古圣传之秘见到这里百世以俟圣人而不惑
九川问曰伊川说到体用一原显微无间处门人已说是泄天机先生致知之说莫亦泄天机太甚否先生曰圣人已指以示人只为后人揜匿我发明耳何故说泄此是人人自有的觉来甚不打一般然与不用实功人说亦甚轻忽可惜彼此无益与实用功而不得其要者提撕之甚沛然有力
又曰知来本无知觉来本无觉然不知则遂沦埋先生曰大凡朋友须箴规指摘处少诱掖奖劝意多方是后又戒九川云与朋友论学须委曲谦下寛以居之
九川卧病防州先生云病物亦难格觉得如何对曰功夫甚难先生曰常快活便是功夫
九川问自省念虑或渉邪妄或预料理天下事思到极处井井有味便缱绻难屏觉得早则易觉迟则难用力克治愈觉扞格惟稍迁念他事则随两忘如此廓清亦似无害先生曰何须如此只要在良知上着功夫九川曰正谓那一时不知先生曰我这里自有功夫何缘得他来只为尔功夫断了便蔽其知旣断了则继续旧功便是何必如此九川曰直是难鏖虽知丢他不去先生曰须是勇用功久自有勇故曰是集义所生者胜得容易便是大贤
九川问此功夫却于心上体验明白只解书不通先生曰只要解心心明白书自然融防若心上不通只要书上文义通却自生意见
有一属官因久听讲先生之学曰此学甚好只是簿书讼狱繁难不得为学先生闻之曰我何尝敎尔离了簿书讼狱悬空去讲学尔旣有官司之事便从官司的事上为学才是眞格物如问一词讼不可因其应对无状起个怒心不可因他言语圆转生个喜心不可恶其嘱托加意治之不可因其请求屈意从之不可因自己事务烦冗随意茍且断之不可因旁人谮毁罗织随人意思处之这许多意思皆私只尔自知须精细省察克治惟恐此心有一毫偏倚枉人是非这便是格物致知簿书讼狱之问无非实学若离了事物为学却是着空
防州将归有诗别先生云良知何事系多闻妙合当时已种根好恶从之为圣学将迎无处是乾元先生曰若未来讲此学不知说好恶从之从个甚麽敷英在座曰诚然尝读先生大学古本序不知所说何事及来听讲许时乃稍知大意
于中国裳軰同侍食先生曰凡饮食只是要养我身食了要消化若徒蓄积在肚里便成痞了如何长得肌肤后世学者博闻多识留滞胷中皆伤食之病也
先生曰圣人亦是学知众人亦是生知问曰何如曰这良知人人皆有圣人只是保全无些障蔽兢兢业业亹亹翼翼自然不息便也是学只是生的分数多所以谓之生知安行众人自孩提之童莫不完具此知只是障蔽多然本体之知自难泯息虽问学克治也只凭他只是学的分数多所以谓之学知利行
黄以方问先生格致之说随时格物以致其知则知是一节之知非全体之知也何以到得溥博如天渊泉如渊地位先生曰人心是天渊心之本体无所不该原是一个天只为私欲障碍则天之本体失了心之理无穷尽原是一个渊只为私欲窒塞则渊之本体失了如今念念致良知将此障碍窒塞一齐去尽则本体已复便是天渊了乃指天以示之曰比如面前见天是昭昭之天四外见天也只是昭昭之天只为许多房子墙壁遮蔽便不见天之全体若撤去房子墙壁总是一个天矣不可道眼前天是昭昭之天外面又不是昭昭之天也于此便见一节之知即全体之知全体之知即一节之知总是一个本体【以下门人黄直录】
先生曰圣贤非无功业气节但其循着这天理则便是道不可以事功气节名矣
发愤忘食是圣人之志如此眞无有已时乐以忘忧是圣人之道如此眞无有戚时恐不必云得不得也
先生曰我軰致知只是各随分限所及今日良知见在如此只随今日所知扩充到底明日良知又有开悟便从明日所知扩充到底如此方是精一功夫与人论学亦须随人分限所及如树有这些萌芽只把这些水去灌漑萌芽再长便又加水自拱把以至合抱灌漑之功皆是随其分限所及若些小萌芽有一桶水在尽要倾上便浸坏他了
问知行合一先生曰此须识我立言宗防今人学问只因知行分作两件故有一念发动虽是不善然却未曾行便不去禁止我今说个知行合一正要人晓得一念发动处便即是行了发动处有不善就将这不善的念克倒了须要彻根彻底不使那一念不善潜伏在胷中此是我立言宗防
圣人无所不知只是知个天理无所不能只是能个天理圣人本体明白故事事知个天理所在便去尽个天理不是本体明后却于天下事物都便知得便做得来也天下事物如名物度数草木鸟兽之类不胜其烦圣人虽是本体明了亦何缘能尽知得但不必知的圣人自不消求知其所当知的圣人自能问人如子入太庙毎事问之类先儒谓虽知亦问敬谨之至此说不可通圣人于礼乐名物不必尽知然他知得一个天理便自有许多节文度数出来不知能问亦即是天理节文所在
问先生尝谓善恶只是一物善恶两端如冰炭相反如何谓只一物先生曰至善者心之本体本体上才过当些子便是恶了不是有一个善却又有一个恶来相对也故善恶只是一物直因闻先生之说则知程子所谓善固性也恶亦不可不谓之性又曰善恶皆天理谓之恶者本非恶但于本性上过与不及之间耳其说皆无可疑
先生尝谓人但得好善如好好色恶恶如恶恶臭便是圣人直初时闻之觉甚易后体验得来此个功夫着实是难如一念虽知好善恶恶然不知不觉又夹杂去了才有夹杂便不是好善如好好色恶恶如恶恶臭的心善能实实的好是无念不善矣恶能实实的恶是无念及恶矣如何不是圣人故圣人之学只是一诚而已
问修道说言率性之谓道属圣人分上事修道之谓敎属贤人分上事先生曰众人亦率性也但率性在圣人分上较多故率性之谓道属圣人事圣人亦修道也但修道在贤人分上多故修道之谓敎属贤人事又曰中庸一书大抵皆是说修道的事故后面凡说君子说顔渊说子路皆是能修道的说小人说贤知愚不肖说庶民皆是不能修道的其他言舜文周公仲尼至诚至圣之类则又圣人之自能脩道者也
问儒者到三更时分扫荡胷中思虑空空静静与释氏之静只一般两下皆不用此时何所分别先生曰动静只是一个那三更时分空空静静的只是存天理即是如今应事接物的心如今应事接物的心亦是循此天理便是那三更时分空空静静的心故动静只是一个分别不得知得动静合一释氏毫厘差处亦自莫揜矣
门人在座有动止甚矜持者先生曰人若矜持太过终是有弊曰矜持太过何以有弊曰人只有许多精神若专在容貌上用功则于中心照管不及者多矣有太直率者先生曰如今讲此学却外面全不检束又分心与事为二矣
门人作文送友行问先生曰作文字不免费思作了后又一二日常记在怀曰文字思索亦无害但作了常记在怀则为文所累心中有一物矣此则未可也又作诗送人先生看诗毕谓曰凡作文字要随我分限所及若说得太过了亦非修辞立诚矣
文公格物之说只是少头脑如所谓察之于念虑之微此一句不该与求之文字之中验之于事为之着索之讲论之际混作一例看是无轻重也
问有所忿懥一条先生曰忿懥几件人心怎能无得只是不可有耳凡人忿懥着了一分意思便怒得过当非廓然大公之体了故有所忿懥便不得其正也如今于凡忿懥等件只是个物来顺应不要着一分意思便心体廓然大公得其本体之正了且如出外见人相鬬其不是的我心亦怒然虽怒却此心廓然不曾动些子气如今怒人亦得如此方才是正
先生尝言佛氏不着相其实着了相吾儒着相其实不着相请问曰佛怕父子累却逃了父子怕君臣累却逃了君臣怕夫妇累却逃了夫妇都是为个君臣父子夫妇着了相便须逃避如吾儒有个父子还他以仁有个君臣还他以义有个夫妇还他以别何曾着父子君臣夫妇的相
黄勉叔问心无恶念时此心空空荡荡的不知亦须存个善念否先生曰旣去恶念便是善念便复心之本体矣譬如日光被云来遮蔽云去光已复矣若恶念既去又要存个善念即是日光之中添燃一灯【以下门人黄修易录】
问近来用功亦颇觉妄念不生但腔子里黒窣窣的不知如何打得光明先生曰初下手用功如何腔子里便得光明譬如奔流浊水才贮在缸里初然虽定也只是昏浊的须俟澄定旣久自然渣滓尽去复得清来汝只要在良知上用功良知存久黒窣窣自能光明矣今便要责效却是助长不成功夫
先生曰吾敎人致良知在格物上用功却是有根本的学问日长进一日愈久愈觉精明世儒敎人事事物物上寻讨却是无根本的学问方其壮时虽暂能外面修饰不见有过老则精神衰迈终须放倒譬如无根之树移栽水边虽暂时鲜好终久要憔悴
问志于道一章先生曰只志道一句便含下面数句功夫自住不得譬如做此屋志于道是念念要去择地鸠材经营成个区宅据德却是经画已成有可据矣依仁却是常常住在区宅内更不离去游艺却是加些画采美此区宅艺者义也理之所宜者也如诵诗读书弹琴习射之类皆所以调习此心使之熟于道也茍不志道而游艺却如无状小子不先去置造区宅只管要去买画挂做门面不知将挂在何处
问读书所以调摄此心不可缺的但读之之时一种科目意思牵引而来不知何以免此先生曰只要良知眞切虽做举业不为心累总有累亦易觉克之而已且如读书时良知知得强记之心不是卽克去之有欲速之心不是卽克去之有夸多鬬靡之心不是卽克去之如此亦只是终日与圣贤印对是个纯乎天理之心任他读书亦只是调摄此心而已何累之有曰虽防开示奈资质庸下实难免累窃闻穷通有命上智之人恐不屑此不肖为声利牵纒甘心为此徒自苦耳欲屏弃之又制于亲不能舍去奈何先生曰此事归辞于亲者多矣其实只是无志志立得时良知千事万为只是一事读书作文安能累人人自累于得失耳因叹曰此学不明不知此处担阁了几多英雄汉
问生之谓性告子亦说得是孟子如何非之先生曰固是性但告子认得一边去了不晓得头脑若晓得头脑如此说亦是孟子亦曰形色天性也这也是指气说又曰凡人信口说任意行皆说此是依我心性出来此是所谓生之谓性然却要有过差若晓得头脑依吾良知上说出来行将去便自是停当然良知亦只是这口说这身行岂能外得气别有个去行去说故曰论性不论气不备论气不论性不明气亦性也性亦气也但须认得头脑是当
又曰诸君功夫最不可助长上智絶少学者无超入圣人之理一起一伏一进一退自是功夫节次不可以我前日用得功夫了今却不济便要矫强做出一个没破绽的模様这便是助长连前些子功夫都坏了此非小过譬如行路的人遭一蹶跌起来便走不要欺人做那不曾跌倒的様子出来诸君只要常常怀个遯世无闷不见是而无闷之心依此良知忍耐做去不管人非笑不管人毁谤不管人荣辱任他功夫有进有退我只是这致良知的主宰不息久久自然有得力处一切外事亦自能不动又曰人若着实用功随人毁谤随人欺慢处处得益处处是进德之资若不用功只是魔也终被累倒
先生一日出游禹穴顾田间禾曰能几何时又如此长了范兆期在傍曰此只是有根学问能自植根亦不患无长先生曰人孰无根良知卽是天植灵根自生生不息但着了私累把此根戕贼蔽塞不得发生耳
一友常易动气责人先生警之曰学须反已若徒责人只见得人不是不见自已非若能反已方见自己有许多未尽处奚暇责人舜能化得象的傲其机括只是不见象的不是若舜只要正他的奸恶就见得象的不是矣象是傲人必不肯相下如何感化得他是友感悔曰你今后只不要去论人之是非凡当责辩人时就把做一件大已私克去方可
先生曰凡朋友问难纵有浅近粗疎或露才扬已皆是病发当因其病而药之可也不可便怀鄙薄之心非君子与人为善之心矣
问易朱子主卜筮程传主理何如先生曰卜筮是理理亦是卜筮天下之理孰有大于卜筮者乎只为后世将卜筮专主在占卦上看了所以看得卜筮似小艺不知今之师友问答博学审问愼思明辨笃行之类皆是卜筮卜筮者不过求决狐疑神明吾心而已易是问诸天人有疑自信不及故以易问天谓人心尚有所渉惟天不容伪耳
黄勉之问无适也无莫也义之与比事事要如此否先生曰固是事事要如此须是识得个头脑乃可义卽是良知晓得良知是个头脑方无执着且如受人餽送也有今日当受的他日不当受的也有今日不当受的他日当受的你若执着了今日当受的便一切受去执着了今日不当受的便一切不受去便是适莫便不是良知的本体如何唤得做义【以下门人黄省曽录】
问思无邪一言如何便盖得三百篇之义先生曰岂特三百篇六经只此一言便可该贯以至穷古今天下圣贤的话思无邪一言也可该贯此外更有何说此是一了百当的功夫
问道心人心先生曰率性之谓道便是道心但着些人的意思在便是人心道心本是无声无臭故曰微依着人心行去便有许多不安稳处故曰惟危
问中人以下不可以语上愚的人与之语上尚且不进况不与之语可乎先生曰不是圣人终不与语圣人的心忧不得人人都做圣人只是人的资质不同施敎不可躐等中人以下的人便与他说性说命他也不省得也须慢慢琢磨他起来
一友问读书不记得如何先生曰只要晓得如何要记得要晓得已是落第二义了只要明得自家本体若徒要记得便不晓得若徒要晓得便明不得自家的本体
问逝者如斯是说自家心性活泼泼地否先生曰然须要时时用致良知的功夫方才活泼泼地方才与他川水一般若须臾间断便与天地不相似此是学问极至处圣人也只如此
问志士仁人章先生曰只为世上人都把生身命子看得来太重不问当死不当死定要宛转委曲保全以此把天理却丢去了忍心害理何者不为若违了天理便与禽兽无异便偷生在世上百千年也不过做了千百年的禽兽学者要于此等处看得明白比干龙逢只为他看得分明所以能成就得他的人
问叔孙武叔毁仲尼大圣人如何犹不免于毁谤先生曰毁谤自外来的虽圣人如何免得人只贵于自修若自已实实落落是个圣贤纵然人都毁他也说他不着却若浮云揜日如何损得日的光明若自已是个象恭色庄不坚不介的纵然没一个人说他的恶慝终须一日发露所以孟子说有求全之毁有不虞之誉毁誉在外的安能避得只要自修何如尔
刘君亮要在山中静坐先生曰汝若以厌外物之心去求之静是反养成一个骄惰之气了汝若不厌外物复于静处涵养却好
王汝中省曾侍坐先生握扇命曰你们用扇省曾起对曰不敢先生曰圣人之学不是这等捆缚苦楚的不是妆做道学的模様汝中曰观仲尼与曾防言志一章畧见先生曰然以此章观之圣人何等寛洪包含气象且为师者问志于羣弟子三子皆整顿以对至于曾防飘飘然不看那三子在眼自去鼓起瑟来何等狂态及至言志又不对师之问目都是狂言设在伊川或斥骂起来了圣人乃复称许他何等气象圣人敎人不是个束缚他通做一般只如狂者便从狂处成就他狷者便从狷处成就他人之才气如何同得
先生语陆元静曰元静少年亦要解五经志亦好博但圣人敎人只怕人不简易他说的皆是简易之规以今人好博之心观之却似圣人教人差了
先生曰孔子无不知而作颜子有不善未尝不知此是圣学真血脉路
何廷仁黄正之李侯璧汝中德洪侍坐先生顾而言曰汝辈学问不得长进只是未立志侯璧起而对曰珙亦愿立志先生曰难说不立未是必为圣人之志耳对曰愿立必为圣人之志先生曰你眞有圣人之志良知上更无不尽良知上留得些子别念挂带便非必为圣人之志矣洪初闻时心若未服听说到不觉悚汗
先生曰良知是造化的精灵这些精灵生天生地成鬼成帝皆从此出眞是与物无对人若复得他完完全全无少亏欠自不觉手舞足蹈不知天地间更有何乐可代
一友静坐有见驰问先生答曰吾昔居滁时见诸生多务知解口耳异同无益于得姑敎之静坐一时窥见光景颇收近效久之渐有喜静厌动流入枯槁之病或务为解妙觉动人听闻故迩来只说致良知良知明白随你去静处体悟也好随你事上磨链也好良知本体原是无动无静的此便是学问头脑我这个话头自滁州到今亦较过几番只是致良知三字无病医经折肱方能察人病理
一友问功夫欲得此知时时接续一切应感处反觉照管不及若去事上周旋又觉不见了如何则可先生曰此只认良知未眞尚有内外之间我这里功夫不由人急心认得良知头脑是当去朴实用功自会透彻到此便是内外两忘乂何心事不合一