泉翁大全集 - 第 31 页/共 256 页
「洋诵求放心篇，反而思之，意者外物之诱人无穷，□□则放矣。故以言其体则无所放处，亦无所放时。□□其□则□能□因外物之诱而放失之者，放心之谓也。故求放心者非以心求心之谓，即如先生所常称博学而笃志，切问而近思，仁在其中之谓也。」先生曰：「体用皆未尝放，只是昏了，常学问则常警省，心不待求而自存矣。」
潘洋读测，颇有疑於「发育万物峻极於天」之说。先生曰：「贤首说『心而已矣』一句最尽，故观心性图尽之矣。久之其它不待言而喻。」
先生语潘洋曰：「察识生意，默而成之，不欲多言，心反出□□驷不及舌。」
□有言博约之功者，先生曰：「若如此说，还是将圣贤话牵搭在自己意思上，恐不是原初旨。以精一为执中功夫则是，以博文为约礼功夫，则犹有说。圣人立教直是万世无弊，全体不息。」
[洪]侍御论史及实录所载白沙先生事。先生曰：「史，吾素不甚信之。『吾於武(城)[成]取二三策而已矣』，在孟子时已有此言。」
今日为学，须是有一国非之而不顾，天下非之而不顾之心始得。若或一面为学，一面怕人赞毁，几时能彀出脱得此身出来？
「见病根后，直拔去之，使不复生，如何？」先生曰：「是有此志则可，若论功夫，恐终难如此说。十年后见猎，不觉前念萌动，此岂可拔得？还须是随处体认天理，天理存时，则人欲自消，消尽者为圣人。」
或论岳飞班师事。先生曰：「第恐违诏后将士解体耳。要之社稷为重，若能真见得，则虽执阃外之义，矢心灭贼，束身待罪，以明其心，可也。『有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡』，须是自家心上打量得过，始能乾得此事。」
「关雎之诗，或以为后妃淑女以事文王，如何？」先生曰：「古者诸候一娶九女，恐无复求淑女之礼，仍当以文王求后妃之说为正。然乃国人推文王之意味之耳。」
先生语觉山洪侍御曰：「施为要似千钧弩，磨砺当如不炼金。贤处今日时势，直须以是自力，庶有益於国家。其它小小有不合者，姑且放却。」
渭?霍公与先生言事，每每议不相同，遂至变色而罢。先生处之，澄然若无事者，人颇难之。先生曰：「此亦未有难事，直是本体合当如是，见得后则无事矣。吾平生觉得惟有此处得力。」
两广猺獞中间良善耕种者，即与平民无异，未可因其出掠，概以大征之法施之。惟有立巡检土官，分界约束，为百世之利，束约后自有许多可考究处，此以夷治夷之道也。曾寓书与阳明论，欲其为两广立百代之规，正是此事。寻以病去，卒亦未见施行。今此事在洪峻之矣。」
渭?言监国疏，颇切直。觉山问：「此事终当何如？」先生曰：「此公言事，多就利害处说。利害有时不然，其说便不行。人臣告君，还以敷明义理为正，故惟大人为能格君心。」
吕仲木每言：「明道话头，亦有高处，难尽信得。」先生曰：「此便是仲木信不及处。」
传良器问一阴一阳之中者谓之道。先生曰：「一阴一阳则便是中，故谓之道。文公乃谓：『一阴一阳者，气也；所以一阴一阳者，理也。』便似觉多了。」「然则爻之不中不正者，何如？」曰：「恶亦不可不谓之性，故吉、凶、悔、吝皆易也。但以其偏阴偏阳不可谓之中正，非易之全体，故难以语道。比如犬之性，牛之性，天地间是有此许多物事，然以其偏了，谓之天地之全体，则不可。」
「当时处大同事，何如？」先生曰：「以予观之，到遣大臣勘处以后，便不免有几分迁就，无全善之策。大段此事全在郄永尽杀关厢居民一著乾得不是，失了许大事体，使城□民疑有屠城之举。叛将亦以此言疑良民之心，为其守城益坚。当时若即究正郄永之罪，以安城中良民之心，谕以利害祸福，使知征讨之意，城中岂无知逆顺者？守之弥月，即良民自能执叛将求受赏，则不难破矣。只为朝议不一，许多浮言便自打动得来。」
天下事，自有至简、至易道理，乾来不费手段始得。然惟大智者能知而用之。
后世以来，有志国家事，亦只是半截上做起，所以与古不似。
洪峻之侍御不喜孔明取刘璋事。先生曰：「只为孔明当时急於兴复，故遂不暇他顾耳。若谓全不该取，恐亦未是。何者？兴复，大义也。刘焉盗据汉土，於义自是当讨。孔明亦不得以小信妨大义，但其处置未当，便成袭取，所以君子不为。」又曰：「孔明之才，使其不以利害动心，取刘璋亦其能事，不必如此举措。」
此学亦须得聪明者与语，故曰：「聪明睿智，达天德。」
诗小序是国史作，只被秦、汉以来儒者以己意搀入，遂舛谬。吾待与厘正。
「曾子问：『昏礼既纳币有吉日，而婿之父母死。已葬，使人致命女氏曰：「某之子有父母之丧，不得嗣为兄弟。」女氏许诺而弗敢嫁，礼也。婿免丧，女之父母使人请婿，弗取，而后嫁之，礼也。女之父母死，婿亦如之。』莫是古有此礼否？」先生曰：「三年亦易过耳，此处终有可疑。」
周学心谓：「可欲之谓善。」先生曰：「亦是如此。然真求善於未可欲之前，乃真知所可欲之实。」(康熙二十年本作：周学心讲可欲之谓善。先生曰：「亦是如此。可欲犹今可口之可也。然真见善於未可欲之前，乃真知所为可欲者。在凡人则为良心，在正子则谓之端倪。知有诸己，则此端倪尝露，无隐见时矣。俱在几上，美大圣神功夫俱在知几充实上。化不可知，即充实熟耳。未发则为可欲之性，既发则为可欲之善。」)
先生所议大礼，初与诸公之见大略亦同，及其后来觉得未安，不敢复守前说，实以三年名分已定故耳。先生尝曰：「圣明因心之孝，何所不可？诸公为宰执者，只宜请朝廷断之。非天子不议礼，臣下不敢议，奉而行之，有何不可？不至有后来大害事无限矣。只谓天子无宗，於吾心终有未信，谓之宗庙，已是宗了。」
今上初年读范浚心箴，问阁下功夫何处下手？阁下对以还须有程子四勿箴。先生闻之，叹曰：「朝廷真有尧舜之志，只为吾辈不知学，便以一句引开去了。当时只合就拈出本篇诚、敬二字功夫以对。」
觉山待御每语学者曰：「硁硁者，终不以至道，直须舜有天下而不与始得。」先生曰：「亦必令其见得，方能有至。」
实心为学者，愈久愈光，不实心为学者，愈久愈亡，是[故]闇然而日章。
洪峻之侍御论安南事。先生曰：「道理便难如此执著说。祖宗时例在不征之国者，为陈氏首先归正耳。设使陈氏有罪，亦当别论，况易姓乎！后来黎氏以诈得立，又诈杀中国使臣，当时朝廷诛之，便宜处置，永无后日之患。谋国者一并放却，以事体观之，还似未是。何者？天子，天下仁义之主故也。」「然则於羁縻之义何如？」曰：「来则封之，去则不问，亦以其无罪及无告变者则尔。若有罪来告，岂可全置不问得？若然，则亦何以谓之羁縻？但以夷狄征夷狄，须是自有其道，不是疲中国以事之。故吾前疏主於讨而不伐者以此。」曰：「然则莫登庸系组跣足降，则又何如？」曰：「待之以不死足矣。若封之王，则未安也。顾诸公所以处之者何如耳。若谓黎氏得罪中国，假手莫登庸以诛之。其罪须当薄论，此则不然，在宣宗时已有成命。」
或谓无能生有。先生曰：「有无一体，纔说生则便不是。」
周荣穗侍坐，命讲「君子食无求饱」一章。荣穗讲曰：「这章书首二句是言君子之志勇於求道而心无所累，下二句是言工夫，亦只是一时之事，再无先后，但归重只在於敏事而已。夫君子何以不求安饱也？君子之
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向验之工夫，非助则忘。事至物来，力不能胜，不免为渠累倒。今且只以静养为主，即书册字画而调习之，随其力之所及，以磨炼於事为，庶此心降伏，习心可除。如何？」先生曰：「静坐无乃为初学言耳。此理何间动静？何分心事？勿忘勿助之功，终食、造次、颠沛皆然，何分动静心事？」
「穗有季伯无子，鉴本族承继者多失祭扫，且以己非长子，故临终遗命，不用继子承服，止以其财产贮建祖父之祠田为祭田，而伯祔之，庶几祖父之祠有所成，而伯之祀亦永不绝。有余则推之以赡子孙之有志於学者。自以为一举三得，故临丧祭奠，俱三房子侄同之，已三年矣。在今议者，或以为死者不可无后，不必承重，但继其祀可也。或以为附之祖祠，则伯虽无后，实永永有后，且遗命义所当从。未知二者以何说为当？」先生曰：「圣人制礼必本人情。继嗣立后，则礼有之矣；以其立庙捐田，而入庙祔祖，则礼所未有也。其祔祖者殇耳，不立嗣则绝其后。且丧不可无主，朋友死，无所归，则於我殡，为之服缌三月，此丧不可无后主，一也。祭之时，则祀者何称？称以某祔，是以殇之礼处之，不得正祭之亨，二也。二者皆非人情之当，天理之至，故圣人弗为也。莫若成死者之志，以其田三分或二分之，一入祖祠，而以其余为立后，戒不许卖。二者庶得天理人情之正。」
潘汝济问：「圣门之学，勿忘勿助之训尽之矣。立志由是，察识由是，操存由是。今之不由此路，而自谓有见者，非想象则偏见也。且如伊尹圣之任，岂是见得不大？只被他担任得紧些，便一向逐在天地万物上，想那高明广大之体，不能不为之累，便稍与天地不相似矣。天地之体，廓然大公，物来顺应，今日初学，虽未敢遽以此自居，要之合下便当以此为则，乃能不差。」先生曰：「勿忘勿助之间，正如规矩一般。欲为方圆者必於规矩，欲见中道者，必於勿忘勿助之间。千圣千贤皆是此路，此路乃中也。今之谓不用勿忘勿助而可以见道者，乃未知学者，又焉得见道？伊尹、伯夷、柳下惠盖不知此路，是以知之未至，亦未见天地万物一体之意。若知勿忘勿助之间便与天地相似。」
「洋尝觉得勿忘勿助亦难入手，纔用功时，忽涉於助；纔放下时，又涉於忘；纔要勿忘勿助时，又只似想象摸捉个勿忘勿助的格局。有时勿忘勿助虚实同体时，便觉心平气和、高明广大的意思跃然自见，莫是调习久后则自熟否？」先生曰：「此个机括是自然的机括，其或忘或助，倒东倒西，只是机括尚生耳，熟后便见自然，此须假之岁月，一年、三年、五年、十年才到熟，未为晚也。此事袭取强为不得。」
「洋近见先生有全放下之说，甚是活法。今人有心心意意逐在事物，欲周旋天下事者，彼亦自以为得，殊不知此高明广大之体既为所累，事至物来，反有不能周旋者。不若全然放下，使此心常高常明，常广常大，随感而应，自然事事物物各有条理，大行不加，穷居不损，得与不得，都无一事。正犹一烛停停在中，四面皆照，若移照一处，则有所不照者，如何？」先生曰：「『非全放下，终难凑泊』，前辈有此说，白沙先师亦尝道之。此与勿忘勿助二勿字同，与放失心不同，纔放下便天理呈露。烛照之喻亦切，尧之『钦明文思』与『光被四表』同一根烛。杨子云『明哲煌煌，旁烛无疆』，亦说得好，恐未知明哲之体耳。」
「先生尝云：『只用药气以培养吾之元气，而不用药渣。』大意是欲学者用古人之意以感发吾意，而不用其辞，即是不求记，不求解之理。甚是！甚是！洋尝见阳明先生尊经阁记，以产业库藏喻六经之实，以名状数目喻六经之文，而先生又以为说得浅些，莫不是以阳明先生之意但论考索之知而惩其病，不若使今日读书者，虚心切己，神意相授，不觉自有感发处。然否？」先生曰：「读书神意感发之说最是。濂溪亦云：『圣人之训，入乎耳，感乎心，蕴之为德行，行之为事业。』易曰：『多识前言往行以畜其德。』今之不用圣人之训，大抵自恣。」
汝济谓：「晦翁曰：『斯民即三代直道而行之民，故我不得枉其是非之实。』果如其言，使斯民非直道而行者，则便可以枉其是非之实，恐非圣人本意。意者此乃夫子因人有惑心毁誉而不知自修者，故言此。若曰：『吾之於人，有谁毁者？谁誉者？其间或有誉我者，其必有所试，可见斯民即三代直道而行之民。人但当自修耳，无忧乎毁誉之不公云云。庶於学者有力。」先生曰：「此说亦通，但其词云『吾之於人』，不曰『人之於吾』耳，更详之。圣人亦未尝有所毁誉人，其心大中至正，即三代之民之心，三代之民之心，即天地之心，欲人知识得此心耳。」
「所谓主一者，非以为有甚形象，而吾又如何以主之也。只勿忘勿助便是一，勿忘勿助之功常不间断便是主一。洋尝闻诸先生：『万物一体，如鱼之在水见之。□□□所资所养，莫非一气。所异者，形骸之间耳。』自此推之，则前而千百世之既往者，则若兄之前时而生者耳；后而千百世之方来者，则若弟之后时而生者耳；其同时并立於天地之间者，则若兄弟之同胎共孕者耳；其同原於天，犹之兄弟之同气於父也。此可见宇宙之内实是一体，人得这天地之心以生，便能以宇宙为一体，亦便当以宇宙为一体。人之有生无不同具此体，但人自蔽自昧，自二以三，自失其所以为心耳。见得此意后，直是惟日不足，一切外物俱无留心。」先生曰：「既不忘又不助，便是主一。若落形象 即是二矣。主一时便见得天地万物一体之意，一呼一吸，气通於天，何尝有二？吾於心性图及息存箴备言此意，只要人入神会耳。吾契善知识。」
「无有作好，无有作恶。」「斯民也，三代之所以直道而行。」皆是言本体，本体原不著些意思在。
林廷俊问：「二程见周茂叔后，吟风弄月以归。象山却谓伊川后来失却此意，何如？」先生曰：「伊川所见毕竟与明道不同，恐亦不是后来失之。学者合下便当以明道为则，此则更无初终与愚不肖。」
峻之有云：「圣人之学，虽至宋而明，其坏乱古先圣人之教也，亦至宋而始。」此非孟浪语者。
阳明「知即是行，行即是知」，不能无病。至於「知者行之始，行者知之成」，其说则是也。大抵知行终始只是一理、一功夫，本乎德性，不涉见闻，亦脱形体。只为后来学者做得却别，所以便著许多见解。要之不是知行本体。
庚子科场策问有以刘因出处为疑者，祗为其不合作渡江一赋。先生曰：「渡江赋还是哀宋之亡，细看来可见。静修出处颇亦合道，谓其无所见则不可，谓其非夷元而不仕者，则浅矣。」
知得知丧，知存知亡，都是见在道理以见在观。
良器曰：「『隐居求志，行义达道，吾闻其语，未见其人。』其圣人叹时不遇之心乎 ！」觉山曰：「若如此见解，却有甚益？尝闻诸泉翁：『求志达道，体用之全也。』盖能隐居求志，又能行义达道，便是用之则行，舍之则藏，无可不可的体段，故必如颜子龙德中正者，惟可以与此。若夫见善如不及，见不善如探汤，视诸夷、齐、沮、溺诸贤不入恶人之朝，不与恶人言，岂不是诚？只是还有些意思在，便不能如圣人之时。故学者须是见得全体处，方能无差。」
「不曰坚乎？磨而不磷；不曰白乎？涅而不淄。」「皜皜乎不可尚已！」道之本体如是。(康熙本此下有：先生曰：「吾岂匏瓜也哉，焉能系而不食，方是皜皜纯体。」)
傅良器问：「孟子彼一时，此一时，不知此时何以又合有怨尤？能不动心否？」觉山曰：「先生常言不怨不尤者，圣人之心学也。心学曷分彼此？稍怨涉尤便是动心，又安得为心学？孟子之意盖指豫与不豫而言，彼当去齐之时，不及致详耳。不豫公而怨尤私，不豫大而怨尤小，其迹相似而其情则不同。」
「白沙先生於诸儒中最信濂溪无欲一章，常语以示学者诗云：『无极老翁无欲教，一番拈动一番新。』信之至矣。不知二程初尝授学，却乃不甚及此，何如？」又曰：「学者真是无欲之体，自然明通公溥。非明通公溥，不足以言无欲。」
或疑「良知必用天理，天理莫非良知」之说。觉山曰：「此先生补偏捄弊语。先生之意，盖以学者徒信良知而不察其实，谓必用见天理，方为良知耳。天理莫非良知，非二物也。此是死生路头，岂可差却？故致知在格物。」