泉翁大全集 - 第 119 页/共 256 页
新泉同志尝各纪其问辩之说，自嘉靖八年以前为问辩录，复自先生由北而官南都，以至十四年终也，为问辩续录。觉山生读之，曰：如切如磋，如琢如磨。录问辩，见师友切磋琢磨而脉理见焉，玉斯成矣；学问思辩而理欲判焉、渣滓融焉，善斯成矣。成善以复本体之旧，非假之外以自益也；非假之外以自益，而犹有取于问辩者，何谓焉？曰：吾问之、吾辩之，吾问辩之以达吾本体之知，非有外也。夫非有外，则亦何内之有？是故即知而行至，即功而道存，即问辩而学思笃行，五者皆举之矣。五者一焉者也，何也？几也、中也。昔者尝问象山之学于先生，先生曰：「象山非禅也，其言博学、审问、慎思、明辩、笃行，必求个止处，象山非禅也。象山而上为慈湖，慈湖则禅之流矣。其学也，以不起意为宗，则无所用于学矣。无所用于学，夫何有于禅？而卒不免于禅之归，为其容有未中焉者也。夫知自内也，而为容有未中焉者，几可以易言哉？是故问辩以达知，所以审之也。譬则水焉：水其止也，导水者，或以堤防、或以疏瀹、或以辟凿，不论其功难易，凡以为水而已，逆水之性而以堤防疏凿，与知顺水之性而不以堤防疏凿者，均之欲其有水焉，吾不可也。」噫！至矣，审几之学，其问其辩，其不已，其合内外之道，若禹之治水然也。垣不敏，敬以所闻父师者，序诸篇首，以见其意云。
嘉靖十八年秋九月朔日，门人婺源洪垣识。
新泉问辩续录
门人邵阳陈大章校刊
高简问：「窃校春秋正传而两读之，见先生之于是经也，真有以得千载不传之秘，而孔子光明正大之心，如秋阳皜皜者，不可得而支离穿凿之，不可得而附会深刻之，灿然若星斗在天，而人之望之者，咸知其孰为经、孰为纬、孰为灾、孰为祥，无事乎深为推测，以累乎天之无心焉耳也。于乎！孔子无心之心晦之千余年矣，而先生乃独契之，盖先生之心，即孔子之心；孔子之心，即吾人虚明纯白之本心，诸儒者不以其本来者契之，而凿之使深，宜乎先生之独得之也，所谓百世俟圣人而不惑者，其在兹乎！其在兹乎！然中间有所请者，愿得而辩之。正传序曰：『笔者其所书也，削者其所去也。』而传内又有所谓『春秋为鲁史之文，而非仲尼削之。』」
此「削」字犹「改」也。
又有所谓：仲尼无所损益者，不知前谓「其所书」、「其所去」者，指仲尼耶？抑鲁史耶
所书所去，正谓仲尼，非鲁史也。
鲁史书之，而仲尼亦书□□□□□□而□□□□之耶？
非也，鲁史不止此，书不书，去取在仲尼也。
若曰：「笔削尽由于鲁史，而仲尼无所加损。」则[所谓春]秋成而乱臣贼子惧者，孰成之而使之惧耶？
非谓笔削尽由于鲁史也，谓鲁史中有关于是非者，仲尼则笔之于册，今春秋是也；无甚关于是非者，仲尼则削之而不存于册。然其所笔，皆鲁史旧文，仲尼未尝改其文，但取其义耳，所谓「无加损」者，不加损鲁史之文也。其余则削去而不笔之于书者多矣，今观左传有而经则无者，可知矣。
简以是细详先生之意，毋乃以谓笔者，鲁史之所已笔为纲也，孔子因而笔之，而未尝削而损焉。其所削者，鲁史之所约为提纲，而削其事以附于纲下者。乃其托事之法，孔子亦因而削之，而但无用附诸纲耳。是先生之所谓「无所益」也，如此乎哉？
非是之谓也。「笔削」谓仲尼，非谓鲁史也。削事附纲下，尤未明。春秋者，鲁史之总文，如董狐书「赵盾弒其君」，而其弒之之迹，则当时别有缘由，如左传所云：「出不越竟，入不讨贼」者，乃其实事也。
若是，则春秋一部书，信为鲁史之文矣，而非全文也。此句当改云：「未具事实」也。
其不用全文处，即孔子窃取之义。
当改云：「孔子窃取之义，则具于事实。」
所谓成春秋者，亦在乎此与？譬如今之士人读史书然，既读其提纲，又读其记事矣，却将提纲录出成一部书，而无所增减，其记事不用录之，而使后之人读其所录，而考诸记事以见是非乎云耳。此则孔子作春秋之意也，不知先生正传之作，果如此乎？
正是如此。
抑所谓笔削云者，笔固仍鲁史之旧矣，而削有二义，其不书鲁史所记事，则孔子削之。
非有二义，削即去之，不存于经者也。
其夺人之爵、不具时、不书即位之类，则史之旧也，而非孔子之所削乎？如此以观先生之意，则既谓其去，又谓无所削者，庶乎前后不悖矣？
无所削者，谓不改鲁史之文也，此「削」字，当作「改」字。
简窃以为既因史氏而笔削之矣，后之观春秋者，[或]经中所载是非显然者，固得以知其[实其有难见是]非者，必考于传而后知之，则孔子[胡不依史氏附其]事于下，而使后人坦然[易明而莫之疑乎？何乃第]书其纲而已也。
正谓窃取而不显然取之，而其事实□□□□□□□始末如左传是也。
岂孔子之意，知记事之书必传于后世，吾但特提□纲要，而使后之人知吾取义在此，则是非得失，人自求之于心而不可掩焉耳！审若是，孔子敦厚含□广博深沉意，实寓诸春秋，而在夫人之自得焉者乎！譬诸天地覆载万物，而高卑贵贱，莫不悉具；其所以高、所以卑、所以贵贱，人自求之，而人自得之，而天地无心成化之意固浑乎其中矣。故庄周云：「圣人议而不辩。」先生之意，其或在此矣乎？
但书一事，令人考其迹，则知其善恶矣，不必引庄周之言。盖圣经尚简，若当时作春秋，亦如后之纲目，则不胜其烦而非经之文矣。
先生谓春秋为鲁史之文而非仲尼之文，固本诸孟子也，然春秋十二公，记者非一手，今详观春秋之文，如出于一人之手，何也？岂史官记事之法，世世相传，故其文词书法不甚相远矣乎？
正谓如此。所谓史有三长：书言书事，自有其法。古之史官，子孙皆世其业，安得不如出一手？昨考得修后旧史之文十六条，附于正传之末，杜预谓：「弟子欲存孔子卒，故录之。」试取观之，与今春秋之文无异，益可见春秋为鲁史文无疑矣。
夫唯其不出于一人之手也，是故其中[有]缺时而不书者，有当书即位而不书者，有缺文
而存疑者，有序爵而或先或后者，有序事而或详或略者，有或书爵或书人者，有名不名者，有或薨或卒者，孔子皆因而笔之，而唯窃取其义在经吾录出者乎？
正是如此。
王元德问：「即天地而见吾之精魂体魄如此其大，若不学问，则老死于愚耳矣。即吾身而见天地之精蕴如此其亲，若不近思，则终于与彼隔绝耳矣。愚而隔绝，不过失魂落魄，苟存于世而已。」
如此看得亲切，说得痛快。人与天地魂魄精蕴合一无二，君子体之以自强不息，纔息便与天二，便是死人，[安]得不失落魂魄？煞要体认。
又问：「不务世务，不讲世上实学，是心不得其职，□□收拾，欲其心之不放也，难矣；有能禁制其心[者]，□□至于伤性，夫何故？只是脱开天地，徒用□□□□□精灵，岂不竭了？」
世务中便有天理，天理便是□之□□□□□□□□得。见得亲切，心便知止有定，何用强禁制□□□□□制。天地之精灵，即我之精灵矣。上下四方之宇不足以为大，古今往来之宙不足以为无穷。
又问：「不偏之谓中，犹之不残废之谓身也。学只是在中而已，在中则有蕴，自可以时出而无穷矣。所谓在中者，亦只是在见今天下国家之实务之中而已。窃思之：一阴一阳之间为道，所谓间者，即见在天地之四时百物之中间，是阴阳不能外四时百物中间而为之者也。又思之：勿忘勿助之间为正，所谓间者，即随处时物实务之中间也，是勿忘勿助之学，不能外乎时物实务中间而为之者也，不知是否？」
首二句说得切近。天理无中外，中外一理也。其在中者，心也，犹一阴一阳之谓也；其在外者，事也，犹四时百物之谓也。人之心事、天之阴阳生物，何尝不贯通中外，一齐中正。阴阳生物不中正，不可以为天地之道；人之心事不中正，不可以为立人之道，不足以合天道故也。合天人、一内外，其要只在勿忘勿助之间，舍此无可用力者矣。
方瓘问：「心体天地万物而不遗，以为体也者，体也，犹体乎四肢百体也，与之为一，流通而无间也。故手足痿痹谓之不仁，以其不流通也。」
此段说体字意义亲切。
心也者，与天地万物一体者也，是故随时随处化化生生，无非此心之充塞，是故无物而不流通也，无时而不流通也。故夫子逝川之叹，子思鸢鱼之察，周子之?草不除，程子之吟风弄月，张子之听驴鸣，是皆本体自然流通之著见也。圣人无往而不流通，在此则流通于此，在彼则流通于彼，活泼泼地随处融彻，与见在天地万物只是一片，不分彼此，随寂随感，随感随寂，而流通之妙，无往不在。是以物各付物而我无容力焉，更无内外、动静、人己之分，是盖与宇宙为一，无往而非鸢鱼草木风月之活泼也，特举此以见其余耳，其溥博渊泉之蕴，是可以言语尽耶？
此段体认心体万物处好。
切脉可以观仁，以其流通而无少欠缺也。若见在[天]地万物藐然与己不相乾，则与吾身百体相脱[落矣]，是之谓痿痹者也，不落于昏昧，必滞于一隅[矣。落于]昏昧者，不知其体者也；[滞于一隅者，□□□□□□有足，知有足而不知□手者也，岂□□□□齐王之]
爱牛，似与孟子无异矣。[然而无孟子]□□□□□□物也，是以亲不亲而民不仁矣，故孟子告之以□□孩提爱亲敬长，似与尧、舜无异矣，然而无尧、舜□活泼泼于物物也，是以不爱人之亲、不敬人之长[矣]。故孟子重以达诸天下。
不认本心，便有偏蔽，故至于此。在认得本来真而扩充之耳。
或曰：「心不可落于方所，只存得一点明觉，而天地万物自在其中。」瓘以为如此则佛氏之所谓惺惺者，亦明觉也，何以谓之空虚寂灭耶？吾儒所谓明觉者，觉乎此而已矣，犹心精灵，所以贯通夫百体者也，岂有心在此而四肢百体顽然不知耶？是以空寂为无方所，而不知本体自然流通之无方所也。
此段辩得是。人自明觉，天地万物乾尔何事？此皆不实用功之咎也。
夫古人所谓「性无内外」、「仁者浑然与物同体」，非徒空空只说个道理，盖实见得此心之体见在本如此。故心性一图，真描出一个心，点破古人千言万语要处。吾辈必须实实体认得，不离见在，随处融彻，方有著实。否则须浑然说做一体，亦二本而已矣。
善体认。
此体流通，本是自然，加一毫意思也不得，减一毫意思也不得，必须调停此心，勿忘勿助，认取其自然之机，斯得之矣。