晦庵集 - 第 63 页/共 166 页
子贡言闻一知二知十乃语知非语闻也见闻之外复谓何事请更言之
忠与清皆仁之用有觉于中忠清皆仁无觉于中仁皆忠清
以觉为仁近年语学之大病如此四句尤为乖戾盖若如此则仁又与觉为二而又在其下矣
又敬不违非从父之令谓事亲以礼无违于礼也所谓起敬起孝
见志不从又敬不违则不得已而从父之令者有矣劳而不怨则所谓悦则复諌不敢疾怨也若不从而遂违之则父子或至相夷矣
居简而行简则有志大畧小之患以之临事必有怠忽不举之处居敬而行简则心一于敬不以事之大小而此敬有所损益也以之临事必简而尽
居敬则明烛事防而无私意之扰故其行必简
为仁固难欤曰孔子不以易啓人之忽心亦不以难啓人之怠心故曰仁逺乎哉我欲仁斯仁至矣又曰为之难言之得无讱乎
仁固不逺然不欲则不至仁固难为之则无难
致知以明之持敬以养之此学之要也不致知则难于持敬不持敬亦无以致知
二者交相为用固如此然亦当各致其力不可恃此而责彼也
丘之祷乆矣圣人与天地合其德与鬼神合其吉凶我即天地鬼神天地鬼神即我何祷之有
自他人言之谓圣人如此可也圣人之心岂以此而自居耶细味丘之祷也久矣一句语意深厚圣人气象与天人之分自求多福之意皆可见
以能问于不能以多问于寡有若无实若虚犯而不校此圣人之事也非与天同量者不能颜子所以未逹一间者正在此故第曰尝从事于斯非谓已能尔也
此正是颜子事若圣人则无如此之迹有如此说处便有合内外之意如舜善与人同舍己从人好察迩言用中于民必兼言之惟颜子行而未成故其事止于如此耳
子絶四盖以此教人也故曰毋毋者戒之之辞
毋史记作无当以无为正
未见其止也学必止于中而止非息也于中止行耳百尺竿头犹须进歩岂有止法乎
据上下章止字皆但为止息之意学止于中乃止其所之止非止息之意字同用异各审其所施竿头进歩狂妄之言非长于譬喻者
四科乃述论语者记孔氏门人之盛如此非孔子之言故皆字而不名与上文不当相属或曰论语之书出于曾子有子之门人然则二子不在品题之列者岂非门人尊师之意欤
四科皆从于陈蔡者故记者因夫子不及门之叹而列之
君子之道本末一致洒扫应对之中性与天道存焉行之而着习之而察则至矣孰谓此本也宜先而可传此末也宜后而可倦哉譬诸草木其始植也为之区别而已灌溉之长养之自芽蘖以至华实莫不有序岂可诬也然学者多慕逺而忽近告之以性与天道则以为当先而传教之以洒扫应对则以为当后而倦焉躐等陵节相欺以为髙学之不成常必有此惟圣人下学上逹有始有卒故自志学充而至于从心不逾矩自可欲之善充而至于不可知之神莫不有序而其成也不可御焉观孟子谓徐行后长者为尧舜之孝悌则洒扫应对进退之际苟行着而习察焉乌有不可至于圣者
子夏言我非以洒扫应对为先而传之非以性命天道为后而倦教但道理自有大小之殊不可诬人以其所未至惟圣人然后有始有卒一以贯之无次序之可言耳二先生之说亦是如此但学者不察一例大言无本末精粗之辨反使此叚意指都无归宿须知理则一致而其教不可阙其序不可紊耳盖惟其理之一致是以其教不可阙其序不可紊也更细思之
笃实也学当论其实论其实则与君子者乎与色庄者乎君子有实者也色庄无实者也
得之
克己之道笃敬致知而已非礼勿视勿听勿言勿动笃敬也所以知其为非礼者致知也
克己乃笃行之事固资知识之功然以此言之却似不切只合且就操存持养处说方见用力切要处
言顾行行顾言故古者言之不出耻躬之不逮也中庸曰力行近乎仁论语司马牛问仁子曰为之难言之得无讱乎
答司马牛之意更宜思之
质直而好义则能修身察言而观色则能知人内能修身外能知人而又持之以谦此盛德之士也虽欲不逹得乎此与禄在其中同意名实相称之谓逹有名无实之谓闻察言观色如孟子所谓听其言也观其眸子人焉廋哉
孔子所言三句皆诚实退让之事能如此则不期逹而自逹矣非谓能修身知人而持之以谦也说知人犹逺正意
子路问政子曰先之劳之请益曰无倦凡不敎而杀不戒视成慢令致期皆无以先之也既有以先之又当有以劳之帝尧曰劳之来之凡生之而不伤厚之而不困皆劳之之谓也此尧舜之政也其要在力行耳故复告之以无倦
先之谓以身率之劳之谓以恩抚之二者苟无诚心久必倦矣故请益则曰无倦而已
簿书期防各有司存然后吾得以畱意教化之事故曰先有司
先有司然后纲纪立而责有所归
答程允夫
张子曰天性在人犹水性之在氷凝释虽异其为物一也观张子之意似谓水凝而为氷一凝一释而水之性未尝动气聚而为人一聚一散而人之性未尝动此所以以氷喻人以水性喻天性也然极其说恐未免流于释氏兄长以为如何
程子以为横渠之言诚有过者正谓此等发耳观孔子子思孟子论性似皆不如此康节云性者道之形体也心者性之郛郭也身者心之区宇也物者身之舟车也鬼神之理某向尝蒙指示大意云气之来者为神徃者为鬼天地曰神曰祗气之来者也人曰鬼气之徃者也此说与张子所谓物之始生气日至而滋息物生既盈气日反而游散至之谓神以其伸也反之为鬼以其归也之意同近见兄长所着中庸说亦引此义张子所谓物者通言万物耶抑特指鬼神也若特指鬼神则所谓物者如易大传言精气为物之物尔若通言万物则上四句乃泛言凡物聚散始终之理如此而下四句始正言鬼神也精气为物向亦尝与季通讲此渠云精气为物者气聚而为人也游魂为变者气散而为鬼神也此说如何更望详赐批教
易大传所谓物张子所论物皆指万物而言但其所以为此物者皆隂阳之聚散耳故鬼神之德体物而不可遗也所谓气散而为鬼神者非是
答程允夫
程子曰鬼神者天地之妙用造化之迹也【凡气之徃来聚散无非天地之用而鬼神尤其妙者也然既已动于气见于用矣是形而下者也故曰造化之迹】吕氏曰万物之莫不有是气气也者神之盛也莫不有是魄魄也者鬼之盛也故人亦鬼神之防尔中庸说曰鬼神之为德虽不可以耳目见闻接然万物之聚散始终无非二气之屈伸徃来者是鬼神之德为物之体而无物能遗弃之者也【向按此二说则张子所谓物之始生气日至而滋息物生既盈气日返而游散乃泛言万物聚散始终之理如此而鬼神者亦物之一尔但其德在物之中为尤盛故为物之体而莫有能遗之者人亦物之一也其敛散终始亦二气之屈伸徃来与鬼神同故吕氏曰人亦鬼神之防耳然则非特人也凡天地之间禽兽草木之聚散始终其理皆如此也其理一而其得于气者有隐显偏正厚薄之不同兹其所以有鬼神人物之异欤】谢氏曰鬼神是天地妙用流行充塞触目皆是欲其有则有欲其无则无【鬼神气也人心之动亦气也以气感气故能相为有无吕氏曰鬼神周流天地之间无所不在虽寂然不动然因感而必通即此意也】
详此两叚皆是人物鬼神各为一物是殆见庙中泥塑鬼神耳吕氏所谓人亦鬼神之会者甚精更详细推之
答程允夫
太极觧义以太极之动为诚之通丽乎阳而继之者善属焉静为诚之复丽乎隂而成之者性属焉其说本乎通书而或者犹疑周子之言本无分之意阳善隂恶又以类分又曰中也仁也感也所谓阳也极之用所以行也正也义也寂也所谓隂也极之体所以立也或者疑如此分配恐学者因之或渐至于支离穿凿不审如何
此二义但虚心味之久当自见若以先入为主则辩说纷拏无时可通矣
仁义中正洵窃谓仁义指实德而言中正指体叚而言然常疑性之德有四端而圣贤多独举仁义不及礼智何也
中正即是礼智
觧义曰程氏之言性与天道多出此图然卒未尝明以此图示人者疑当时未有能受之者也是则然矣然今乃遽为之说以传之是岂先生之意耶
当时此书未行故可隐今日流布已广若不说之却令学者枉生疑惑故不得已而为之说尔
濂溪作太极图发明道化之原横渠作西铭掲示进为之方然二先生之学不知所造为孰深
此未易窥测然亦非学者所当轻议也
程子曰无妄之谓诚不欺其次矣无妄是圣人之诚不欺是学者之诚如何
程子此叚似是名理之言不为人之等差而发也近思録载横渠论气二章其说与太极图动静隂阳之说相出入然横渠立论不一而足似不若周子之言有本末次第也
横渠论气与西铭太极各是发明一事不可以此而废彼其优劣亦不当轻议也
程子曰孔子言语句句是自然孟子言语句句是事实所谓事实者岂非是当行可行底事耶然未可谓自然者岂以其犹有思焉而得之欤
大槩如此更翫味之
所教学者看精义说甚善然窃以为学者须先从师友讲贯粗识梗槩然后如此用工不然恐于众说之异同也
此乃惮烦欲速之论非所敢闻然亦非独此书为然若果有志无书不可读但能剖析精微翫味久熟则众说之异同自不能而反为吾磨砺之资矣
答程允夫
昨来疑义久不奉报然后来长进又见得前说之是非也每与吾弟讲论觉得吾弟明敏看文字不费力见得道理容易分明但以少却玩味践履功夫故此道理虽看得相似分明却与自家身心无干渉所以滋味不长久才过了便休反不如迟钝之人多费功夫方看得出者意思却久逺此是本原上一大病非一词一义之失也记得向在髙沙因吾弟说觉得如此讲论都无个归宿处曾奉答云讲了便将来践履即有归宿此语似有味更告思之草此为报不能多及余惟力学自爱
答程允夫
版籍固所职然势有所压而不得为则亦无可奈何潘宪却要理防事俟出入少定试更白之咸能相听亦百里之幸也版籍分明自是县道理财之急务今人只见重疉催税之利而不察乡吏隐瞒之害故不肯整理此是上下俱落在厮儿计中甚可叹也石鼓之役意思甚好但恐择之却难处耳魏公好佛敬夫无如之何此正明道先生所谓今之入人因其髙明所以为害尤甚不知这些邪见是坏却世间多少好人破却世间多少好事也诚字得力甚善然知之亦已晚矣凡百就实事上更着力为佳
答黄子厚
知读精义有得尤以为喜大指固不出二先生之说然并观博考见其浅深疎宻于毫厘之间尤能发人意思使人益信二先生之说不可易也忠信只是一事但自我而观谓之忠自彼而观谓之信此先生所以有尽已为忠尽物为信之论也鄙意如此试思之然否却见谕登山之兴前日失之于跬歩之间今复冐暑而徃则有所不能矣或恐欲防旧约即请见过却议行计也伯恭甚爱上岚山水前日经行适值风雨尤快心目也
考异
程允夫问答 此其心迹之间【迹一作术】
此句更索消详【索一作当】
至于鸢飞鱼跃之问【问一作间】
理之至实【理一作道】
晦庵集卷四十一
钦定四库全书
晦庵集卷四十二 宋 朱子 撰书【知旧门人问答】
答胡广仲
钦夫未发之论诚若分别太深然其所谓无者非谓本无此理但谓物欲交引无复澄静之时耳熹意窃恐此亦随人禀赋不同性静者须或有此时节但不知敬以主之则昏愦驳杂不自觉知终亦必亡而已矣故程子曰敬而无失乃所以中此语至约是真实下工夫处愿于日用语黙动静之间试加意焉当知其不妄矣近来觉得敬之一字真圣学始终之要向来之论谓必先致其知然后有以用力于此疑若未安盖古人由小学而进于大学其于洒扫应对进退之间持守坚定涵养纯熟固已久矣是以大学之序特因小学已成之功而以格物致知为始今人未尝一日从事于小学而曰必先致其知然后敬有所施则未知其以何为主而格物以致其知也故程子曰入道莫如敬未有能致知而不在敬者又论敬云但存此久之则天理自明推而上之凡古昔圣贤之言亦莫不如此者试考其言而以身验之则彼此之得失见矣
答胡广仲
太极图旧本极荷垂示然其意义终未能晓如隂静在上而阳动在下黑中有白而白中无黒及五行相生先后次序皆所未明而来谕以为太极之妙不可移易是必知其说矣更望子细指陈所以为太极之妙而不可移易处以见教幸甚幸甚
解释文义使各有指归正欲以语道耳不然则解释文义将何为邪今来谕有云解释文义则当如此而不可以语道不知如何立言而后可以语道也仁义之説顷答晦叔兄已详今必以为仁不可对义而言则説卦孟子之言皆何谓乎来谕又云仁乃圣人极妙之机此等语亦有病但防圣贤言仁处还曾有一句此等説话否来谕又谓动静之外别有不与动对之静不与静对之动此则尤所未谕动静二字相为对待不能相无乃天理之自然非人力之所能为也若不与动对则不名为静不与静对则亦不名为动矣但众人之动则流于动而无静众人之静则沦于静而无动此周子所谓物则不通者也惟圣人无人欲之私而全乎天理是以其动也静之理未尝亡其静也动之机未尝息此周子所谓神妙万物者也然而必曰主静云者盖以其相资之势言之则动有资于静而静无资于动如干不专一则不能直遂坤不翕聚则不能发散龙蛇不蛰则无以奋尺防不屈则无以伸亦天理之必然也来谕又有动则离性之説此尤所未喻盖人生而静虽天之性感物而动亦性之欲若发而中节欲其可欲则岂尝离夫性哉惟夫众人之动动而无静则或失其性耳故文定春秋传曰圣人之心感物而动知言亦云静与天同徳动与天同道皆未尝有圣人无动之説也却是后来分别感物而通感物而动语意廹切生出许多枝节而后人守之太过费尽气力百种安排几能令臧三耳矣然甚难而实非恐不可不察也
知言性之所以一初见一本无不字后见别本有之尚疑其误继而遍考此书前后説颇有不一之意如子思子曰一章是也故恐实谓性有差别遂依别本添入不字今既遗藁无之则当改正但其它説性不一处愈使人不能无疑耳昨来知言疑义中已论之不识髙明以为然否上蔡虽説明道先使学者有所知识却从敬入然其记二先生语却谓未有致知而不在敬者又自云诸君不湏别求见处但敬与穷理则可以入徳矣二先生亦言根夲湏先培拥然后可立趋向又言荘整齐肃久之则自然天理明五峯虽言知不先至则敬不得施然又云格物之道必先居敬以持其志此言皆何谓邪熹窃谓明道所谓先有知识者只为知邪正识趋向耳未便遽及知至之事也上蔡五峯既推之太过而来谕又谓知之一字便是圣门授受之机则是因二公之过而又过之试以圣贤之言考之似皆未有此等语意却是近世襌家説话多如此若必如此则是未知已前可以怠慢放肆无所不为而必若曾子一唯之后然后可以用力于敬也此説之行于学者日用工夫大有所害恐将有谈説妙以终其身而不及用力于敬者非但言语之小疵也上蔡又论横渠以礼教人之失故其学至于无传据二先生所论却不如此葢曰子厚以礼教学者最善使人先有所据守但讥其説清虚一失使人向别处走不如且道敬耳此等处上蔡説皆有病如云正容谨节外靣威仪非礼之本尤未稳当子文文子知言疑议亦已论之矣僣冐不韪深以愧惧但讲学之际务求的当不敢含糊不得不尽言耳
答胡广仲
知仁之説前日答晦叔书已具论之今细观来教谓释氏初无观过工夫不可同日而语则前书未及报也夫彼固无观过之功矣然今所论亦但欲借此观过而知观者之为仁耳则是虽云观过而其指意却初不为迁善改过求合天理设也然则与彼亦何异邪尝闻释氏之师有问其徒者曰汝何处人对曰幽州曰汝思彼否曰常思曰何思曰思其山川城邑人物车马之盛耳其师曰汝试反思思底还有许多事否今所论因观过而识观者其切要处正与此同若果如此则圣人当时自不必专以观过为言葢凡触目遇事无不可观而已有所观亦无不可因以识观者而知夫仁矣以此讥彼是异同浴而讥裸裎也耶
人欲非性之语此亦正合理防熹窃谓天理固无对然既有人欲即天理便不得不与人欲为消长善亦本无对然既有恶即善便不得不与恶为盛衰譬如普天之下莫非王土率土之濵莫非王臣此本岂有对哉至于晋有五胡唐有三镇则华夷逆顺不得不相与为对矣但其初则有善而无恶有天命而无人欲耳龟山之意正欲于此毫厘之间剖判分析使人于克已复礼之功便有下手处如孟子道性善只如此説亦甚明白慤实不费心力而易传大有卦遗书第二十二篇【棣问孔孟言性章】论此又极分明是皆天下之公理非一家所得而私者愿虚心平气勿以好高为意毋以先入为主而熟察其事理之实于日用之间则其得失从违不难见矣葢谓天命为不囿于物可也以为不囿于善则不知天之所以为天矣谓恶不可以言性可也以为善不足以言性则不知善之所自来矣知言中此等议论与其他好处自相矛盾者极多却与告子杨子释氏苏氏之言几无以异昨来所以不免致疑者正为如此惜乎不及供洒扫于五峯之门而靣质之故不得不与同志者讲之耳亦闻以此或颇得罪于人然区区之意只欲道理分明上不负圣贤中不误自己下不迷后学而已它固不得而避也
答胡广仲
伊川先生曰天地储精得五行之秀者为人其本也真而静其未发也五性具焉曰仁义礼智信形既生矣外物触其形而动于中矣其中动而七情出焉曰喜怒哀乐爱恶欲情既炽而益荡其性凿矣熹详味此数语与乐记之説指意不殊所谓静者亦指未感时言尔当此之时心之所存浑是天理未有人欲之伪故曰天之性及其感物而动则是非真妄自此分矣然非性则亦无自而发故曰性之欲动字与中庸发字无异而其是非真妄特决于有节与无节中节与不中节之间耳来教所谓正要此处识得真妄是也然须平日有涵飬之功则临事方能识得若茫然都无主宰事至然后安排则已缓而不及于事矣至谓静字所以形容天性之妙不可以动静真妄言则熹却有疑焉盖性无不该动静之理具焉若专以静字形容则反偏却性字矣记以静为天性只谓未感物之前私欲未萌浑是天理耳不必以静字为性之妙也真妄又与动静不同性之为性天下莫不具焉但无妄耳今乃欲并与其真而无之此韩公道无真假之言所以见讥于明道也伊川所谓其本真而静者真静两字亦自不同葢真则指本体而言静则但言其初未感物耳明道先生云人生而静以上不容説才説性时便已不是性矣盖人生而静只是情之未发但于此可见天性之全非真以静状性也愚意如此未知中否
答胡广仲
熹承谕向来为学之病足见高明所进日新之盛一方后学蒙恵厚矣然以熹观之则恐犹有所未尽也盖不务涵养而専于致知此固前日受病之原而所知不精害于涵飬此又今日切身之病也若但欲守今日之所知而加涵飬之功以补其所不足窃恐终未免夫有病而非所以合内外之道必也尽弃今日之所已知而两进夫涵飬格物之功焉则庶乎其可耳盖来书所论皆前日致知之所得也而其病有如左方所陈者伏惟幸垂聼而图之
夫太极之防周子立象于前为説于后互相发眀平正洞逹絶无毫髪可疑而旧传图説皆有缪误幸其失于此者犹或有存于彼是以向来得以参互考证改而正之凡所更改皆有据依非出于己意之私也【旧夲图字既差而説中静而生隂静下多一极字亦以图及上下文意考证而削之矣】若如所论必以旧图为据而曲为之説意则巧矣然既以第一圈为隂静第二圈为阳动则夫所谓太极者果安在耶又谓先有无阳之隂后有兼隂之阳则周子本説初无此意而天地之化似亦不然且程子所谓无截然为隂为阳之理即周子所谓互为其根也程子所谓升降生杀之大分不可无者即周子所谓分隂分阳也两句相湏其义始备故二夫子皆两言之未尝偏有所废也今偏举其一而所施又不当其所且所论先有専一之隂后有兼体之阳是乃截然之甚者此熹之所疑者一也人生而静天之性者言人生之初未有感时便是浑然天理也感物而动性之欲者言及其有感便是此理之发也程子于顔子好学论中论此极详但平心易气熟玩而徐思之自当见得义理明白稳当处不必如此强説枉费心力也程子所谓常理不易者亦是説未感时理之定体如此耳非如来谕之云也此熹之所疑者二也知言疑义所谓情亦天下之逹道此句诚少曲折然其本意却自分明今但改云情亦所以为天下之逹道也则语意曲折偹矣盖非喜怒哀乐之发则无以见其中节与否非其发而中节则又何以谓之和哉心主性情理亦晓然今不暇别引证据但以吾心观之未发而知觉不昧者岂非心之主乎性者乎已发而品节不差者岂非心之主乎情者乎心字贯幽明通上下无所不在不可以方体论也今曰以情为逹道则不必言心矣如此则是专以心为已发如向来之説也然则谓未发时无心可乎此义程子答吕博士最后一书説已分明今不察焉而必守旧説之误此熹之所疑者三也性善之善不与恶对此本龟山所闻于浮屠常总者宛转説来似亦无病然谓性之为善未有恶之可对则可谓终无对则不可葢性一而已既曰无有不善则此性之中无复有恶与善为对亦不待言而可知矣若乃善之所以得名是乃对恶而言其曰性善是乃所以别天理于人欲也天理人欲虽非同时并有之物然自其先后公私邪正之反而言之亦不得不为对也今必谓别有无对之善此又熹之所疑者四也中庸鄙説诚有未当然其説之病一在分晓太过无复余味以待学者涵泳咀嚼之功而来书乃谓未曾分晓説出不知更欲如何乃为分晓説出耶天命之性不可形容不须赞叹只得将他骨子实头处説出来乃于言性为有功故熹只以仁义礼智四字言之最为端的率性之道便是率此之性无非是道亦离此四字不得如程子所谓仁性也孝弟是用也性中只有仁义礼智而已曷尝有孝弟来此语亦可见矣盖父子之亲兄弟之爱固性之所有然在性中只谓之仁而不谓之父子兄弟之道也君臣之分朋友之交亦性之所有然在性中只谓之义而不谓之君臣朋友之道也推此言之曰礼曰智无不然者葢天地万物之理无不出于此四者今以此为倒説而反谓仁义因父子君臣而得名此熹之所疑者五也中和体用之语亦只是句中少曲折耳葢中者所以状性之徳而形道之体和者所以语情之正而显道之用熹前説之失便以中和为体用则是犹便以方圎为天地也近已用此意改定旧语如来谕所疑却恐未然又云中自过不及而得名此亦恐説未发之中不着此熹之所疑者六也至于仁之为説昨两得钦夫书诘难甚宻皆已报之近得报云却已皆无疑矣今观所谕大槩不出其中者更不复论但所引孟子知觉二字却恐与上蔡意防不同葢孟子之言知觉谓知此事觉此理乃学之至而知之尽也上蔡之言知觉谓识痛痒能酬酢者乃心之用而知之端也二者亦不同矣然其大体皆智之事也今以言仁所以多矛盾而少契合也愤骄险薄岂敢輙指上蔡而言但谓学者不识仁之名义又不知所以存养而张眉努眼説知説觉者必至此耳【如上蔡词气之间亦防觉少些小温粹恐亦未必不坐此也】夫以爱名仁固不可然爱之理则所谓仁之体也天地万物与吾一体固所以无不爱然爱之理则不为是而有也须知仁义礼智四字一般皆性之徳乃天然本有之理无所为而然者但仁乃爱之理生之道故即此而又可以包夫四者所以为学之要耳细观来谕似皆未察乎此此熹之所疑者七也【晦叔书中论此大畧与吾丈意同更不及别答只乞转以此段呈之大抵理防仁字须并义礼智三字通防方见界分分明血脉通贯近世学者贪説仁字而忽畧三者所以无所据依卒并与仁字而不识也】夫来教之为此数説者皆超然异于简册见闻之旧此其致知之功亦足以为精矣然以熹之所疑考之则恐求精之过而反失之于凿也大抵天下事物之理亭当均无无对者唯道为无对然以形而上下论之则亦未尝不有对也葢所谓对者或以在右或以上下或以前后或以多寡或以类而对或以反而对反复推之天地之间真无一物兀然无对而孤立者此程子所以中夜以思不觉手舞而足蹈也防观来教条目固多而其意常主于别有一物之无对故凡以左右而对者则扶起其一边以前后而对者则截去其一段既彊加其所主者以无对之贵名而于其所贱而列于有对者又不免别立一位以配之于是左右偏枯首尾断絶位置重叠条理交并凡天下之理势一切畸零赘剩侧峻尖斜更无齐整平正之处凡此所论隂阳动静善恶仁义等语皆此一模中脱出也常安排此个意思规模横在胸中窃恐终不能到得中正和乐广大公平底地位此熹所以有所知不精害于涵养之説也若必欲守此而但少加涵养之功别为一事以辅之于外以是为足以合内外之道则非熹之所敢知矣要须脱然顿舍旧习而虚心平气以徐观义理之所安则庶乎其可也仰恃知照不鄙其愚引与商论以求至当之归敢不罄竭所懐以求博约葢天下公理非一家之私傥不有益于执事之髙明则必有警乎熹之浅陋矣