古灵集 - 第 6 页/共 16 页
天道亏盈而益谦
夫天道隂阳寒暑迭为盈虚消长长极则消盈极则虚此是盈则亏之也消极则长虚极则盈此是谦则益之也日中则昃月盈则食亦是亏盈也月晦则明复生是益谦也书曰满招损谦受益时乃天道是天道亏盈而益谦也
地道变盈而流谦
夫地有山川丘陵至髙之处终必崩陷如诗曰山冢崒崩髙岸为谷易曰城复于隍水盈科而进是地之变盈也海水至卑四渎百川之盈满者莫不流而趋下以益之此是变盈流谦也
鬼神害盈而福谦
鬼神之道见人之盈满者则隂降祸以害之扬子曰髙明之家鬼瞰其室是也鬼神视不见聴不闻依人而行人有持谦恭者则隂降福以福之石祁子兆于东方朔曰谦逊静慤天表之应应之以福
人道恶盈而好谦
夫人之情莫不恶人之自盈满者见人之骄亢逾分者举皆恶之益上九人道恶盈怨者非一故易曰负且乗致冦至又曰莫益之或击之此皆近乎恶盈也书曰志自满九族乃离此人道恶盈也凡人有谦恭下物者则人情举乃好乐之且未闻有卑谦自下者而人恶之故古之圣贤脩身行巳无不知以谦徳为本故禹克勤于邦克俭于家不自满假舜谓禹曰汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功卑宫室恶衣服菲饮食礼曰后稷天下之为烈也岂一手一足哉故自谓便人
谦尊而光卑而不可逾
夫谦之道无问尊卑贵贱但能持而行之莫不亨而终吉故尊者用之则其道益光明卑者用之不可得而过越也逾过也凡人惟是骄亢盈满贱而好自贵卑而好自尊则为物所恶有陵犯而过越之者若处卑而又谦物安得而逾焉故曰卑而不可逾也
君子之终也
夫谦居尊用之则道益光处卑用之则不可以过以此知谦之道是君子保身之终吉也此又解繇词君子有终也尊而居至卑贵而居至贱用之无不利也
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
夫山体本髙今下处于地中谦之体也又一义山体本髙今下处于地中是髙者下之也地体本卑今反居于山上卑者举之也夫髙者下之卑者举之此见益谦之义故君子法此卦体有益卑举下之义衰取其盈满者而增益其寡少者使之平也多犹盈满也取富以益贫损有余补不足皆可推类求之称量其物而均平其施与不使多者益多而寡者益寡而不平也故圣贤君子得位行道不惟以身行谦而有终吉又如此谦卦之义当抑退骄髙盈满之人而进益谦恭退让之士平均其泽禄施与也孔子曰求也退故进之由也兼人故退之亦近此也书无虐惸独而畏髙明诗不侮鳏寡不畏强御哿矣富人哀此惸独王辅嗣注云多者用谦以为裒寡者用谦以为益非也
初六谦谦君子用涉大川吉
居卦之下谦矣本是阳爻又以柔也惟君子为能用谦故曰谦谦君子夫人但患骄矜自满无谦徳则物不与也若能以身下物谦而又谦何事之不可济何险难之不可涉哉故此居卑处柔谦谦之君子可用此以涉大难获其吉有助而无害也
象曰谦谦君子卑以自牧也
牧养也初六居谦之最下无位之地未施于物谦而又谦姑处卑以自养其徳未足以有为也
六二鸣谦贞吉
鸣谦者谓谦之声鸣逺闻也六二以隂得位居下体中是谦而鸣者也居中履正而得谦誉乃是出于中心之正非要名取誉而得故曰贞吉
象曰鸣谦贞吉中心得也
虽有谦徳声誉旁达苟不由中心之正则是要名取誉不足以为贞吉今六二居中得位而鸣是发于中心之中得此誉也
九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也九三一阳为五隂之主合居尊位而下居于三是有谦徳也五隂无他阳以分其应皆宗于已而巳能上承于六四六五上六之尊而下接初六六二之众可谓劳矣夫能劳而承上接下其志又谦此万民之所以归服也众隂犹万民也大凡人有善则矜之有劳则伐之今九三劳乗于上下其劳如此而能谦巽不以为徳此所以保位有终而吉也禹治九州之水患三过门而不入手足胼胝其劳如此而不矜其功故舜曰汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功此正是劳谦也系辞云劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
六四无不利防谦象曰无不利防谦不违则也
此爻以隂居隂体柔得位上奉六五之君下附劳谦之贤奉上下下尽夫三徳谦之至也故无不利夫人若体顺居正顺以事上恭以接下何所不利哉防谦者谓有此三徳尽谦之美举措指防皆得谦道动不违于法则也坤六二体顺得中履正曰无不利
六五不富以其隣利用侵伐无不利
五本阳位而以隂体居之是居尊而能尽谦徳者也夫居尊御物不以刚武而以谦顺此天下之所归也不富其隣者阳为富而隂为虚今五以谦虚而得民是不以财富用诸其隣也利用侵伐无不利者夫侵伐者古先帝王最为难行之事非有至谦至顺之徳不可以称兵于天下故古者有不庭之国不轨之民王者必先躬行巽让修文徳以来之若其不服然后可以行师侵伐之也若谦徳未至则不可以用侵伐虽用之天下之心亦不服从也今此六五居中体柔谦顺之至方可利用侵伐无所不利若汤文王之徳方可当此爻汤之时葛伯不祀汤事之以牺牲粢盛而终不从然后征之故征自葛始十一征而无敌于天下文王以圣人之徳当纣之乱内文明而外柔顺三分天下有其二以服事殷尽乎谦徳始可以征绵之诗曰昆夷駾矣惟其喙矣虞芮质厥成文王蹶厥生皇矣诗曰宻人不共敢距大邦侵阮徂共王赫斯怒如汤文王如此谦恭然后可用侵伐不服之邦禹受舜命征有苗而不服益曰惟徳动天无逺不届满招损谦受益时乃天道又言帝舜号泣旻天至諴感神之事禹乃班师振旅诞敷文徳舞干羽于两阶七旬有苗格禹之圣如此益以未尽谦徳不可以格有苗以此明之谦之六五体柔居中尽夫谦道故利用侵伐不服之国无不利也
象曰利用侵伐征不服也
孔子解谦之六五何以利用侵伐盖征不服者也
上六鸣谦利用行师征邑国
居于上极以隂得位体夫正顺尽谦之美故曰鸣谦其谦徳着闻如此亦足以利用行师然最处于外非尊位非如六五可以侵伐天下之不服者但可以征自已属邑之不服者也
象曰鸣谦志未得也
虽谦而鸣可以师征然居非尊位不得如六五侵伐无不利故曰志未得也但可以行师征已之邑国而已也
古灵集巻十
钦定四库全书
古灵集巻十一
宋 陈襄 撰
易讲义
豫
爲雷地豫者悦豫之名所以次谦者序卦曰有大而能谦必豫故受之以豫言君子居大有之时志易盈满若能以谦恭处之则必身享悦豫故次谦卦夫悦豫之道本起于人心之和何以言之凡人之生有恭敬之心有和乐之心此礼乐之所由生也故礼主其敬乐主其和圣人知人心之有敬也故有君臣父子兄弟賔师尊卑贵贱之礼焉若臣之于君子之于父弟之于兄賔主之相交尊卑贵贱之相接必有敬焉是敬之生于人心也然而敬息则劳劳则人不能安养以乆生必养之以和和亦生于人心夫人闻金石竹之音则悦于耳见干戚羽毛之文则悦于目听兴道讽诵之辞则悦于心此和之生于人心也故圣人作乐之声音文章器用言语以道人和乐之心以安养其生然和乐之心不可使之放肆无节而流又修礼致敬以节制之必使礼乐相须以成其德是悦豫之道起于人心之和也故人情莫不欲致悦豫然而得其道由其义以致悦豫是得悦豫之正也若不以其道不由其义而得悦豫非豫之正甚者以至盘游逸乐或蔽于声色荒于禽酒若孟子所谓流连荒亡爲诸侯忧太康失邦盘游弗反之类此是豫之不以其道至于流荡者也故君子之于豫必以身行顺行居则其身逸豫动则其民悦乐若孟子所谓吾王不豫吾何以助一游一豫爲诸侯度书秦誓曰民讫自若是多盘又无逸曰先知稼穑之艰难乃逸此是得悦豫之正也诸儒解豫爲顺动则万民悦豫非也杂卦曰谦轻而豫怠夫豫则易怠故不可不防微而豫戒也又豫取备豫繋词曰重门撃柝以待暴客葢取诸豫是也今观卦繇彖象及六爻之辞皆无备豫之义惟取悦豫之豫者葢圣人于易道推类不一故又于系辞取击柝备豫之义如屯卦取屯艰彖辞又取屯盈之义也
繇辞曰豫利建侯行师
取彖辞顺动之义也古者分国建侯以一国生民之命系于一君得其人则一国之民安且治不得其人则一国之民危且乱故王者必顺民心而建诸侯也夫师旅之兴圣人不得已而用之必上应乎天下应乎人以诛暴乱拯民于涂炭之中惟顺而动可也故曰豫利建侯行师观其卦体是以九四言之也九四一阳爲五隂之主五隂无他阳以分其应故皆宗于九四一阳如古者分建诸侯以天下之民防然无知旣争且乱不可以无主故圣人择其贤明者分国以爲诸侯以治其羣众此建侯之道也今五隂昧弱皆以九四阳明之爻爲之主有建侯之义故曰利建侯夫行师之道虽士卒之众皆是匹夫不能以自正必得刚正之丈人爲之主帅然后大众正焉今此卦五隂不能以自正皆宗九四以爲之主有行师之义故曰利行师如屯卦初九利建侯亦是一阳爲众隂之主师卦丈人吉亦是九二一阳爲五隂主其建侯行师指九四而言之亦可知也
彖曰豫刚应而志行
九四刚阳下应初六又上下羣隂皆宗于已其志得行故曰刚应而志行
顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎凡顺于义理而后动不违于人不戾于物不惟其身之悦豫至于万物亦悦豫故曰顺以动夫致悦豫之道能顺以动其道卽如天地之道日月莫不顺行四时莫不和平万物莫不化生而况建侯行师一小事乎其利可知也
天地以顺动故日月不过而四时不忒
夫天道以元亨利贞而资始万物地道以元亨利牝马之贞而资生万物天以健行地以顺成阳以生长隂以肃杀此是顺动之道天地顺动故日月皆循度而行无有过愆凡周天三百六十五度四分度之一日行迟一歳一周天月行速一月一周天此是日月循此度而不过也若天失元亨利贞而不资始地失牝马之贞而不资生天不以健行地不以顺成如此之类皆是不以顺动日月之度亦过差也四时不忒者夫春蠢然以生物夏假大以长物秋收敛以成物冬终以藏物各得其序而不差错是不忒也
圣人以顺动故刑罚清而民服
夫天地以元亨利贞以生成万物圣人之于天下也仁以爱之义以利之礼以明之信以成之乐以和之政以正之刑以平之赏必当功罚必当罪宥过无大刑故无小不行一不义不杀一不辜此圣人以顺动也圣人顺动如此则不妄刑罚于人故刑清而不滥天下之民莫不心悦而诚服也
豫之时义大矣哉
所谓豫之时者豫非常行之道有时而豫是豫之时也若圣人身行顺行履正道民安俗阜天下和平此豫之时也非此之时而好悦豫是荡逸之道也所谓豫顺以动是也孔子知豫之时与顺动之义至大非圣人道防天地莫能用之故曰豫之时义大矣哉
象曰雷出地奋豫
豫卦震在上体震爲雷干之一阳下交于坤之初爲震震为阳卦雷在地下爲复卦言阳始复于地下也雷出于地上爲豫卦言阳气出于地上奋动而悦豫先儒皆云雷出地震奋而万物悦豫非也夫雷是阳气之声雷出地上是太阳和气之声奋动而悦豫和气之声奋动而悦豫则万物亦自然悦豫也如此则义通圣人以顺动则身亨悦豫加于民物则民物亦悦豫也
先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
夫天阳来复岀于地上则震动万物而成变化先王有盛德大功和平天下故法此卦作爲大乐以宣导至和之气以崇大其功德若尧作大章以章明其德舜作大韶以明绍尧之功禹作大夏以大二帝之功皆是作乐崇德也殷荐之上帝以配祖考者殷盛大也周礼宗伯之职乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神五帝及日月星辰又乐至六变而天神皆降可得而礼此是盛荐之上帝也法雷岀地其阳声亦上向于天也以配祖考者言以乐荐祭上帝用祖考以配上帝也若周夏正月郊祭感生帝灵威仰于南郊以祖后稷配之又以九月祭五方帝于明堂以文王为祖以配五天帝武王爲考以配五人帝此是以配祖考也
初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
凡豫之道不可穷极悦豫穷极则有流淫之患所宜见防戒愼于其初也虽其时位可以悦豫犹当未以爲豫如康诰所谓乃汝尽逊曰时叙惟曰未有逊事如此可也况居豫之初而遂鸣乎鸣豫谓豫之声名有闻也初六以隂居阳位已不正又特应于九四其志得行是豫之鸣者也居豫之初志遂如此况于终乎故圣人特于初戒之曰凶孔子曰鸣豫志穷凶穷凶者言悦豫之志穷极必凶也
六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也六二以隂居隂得位之正又居坤体之中坤体方静不动夫居中履正方静不动故刚介如石不惑于豫防防之际则先知之不俟终日之间言知之速也故系辞曰知防其神乎君子上交不谄下交不凟其知防乎防者动之防吉之先见者也君子见防而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣圣人特于此爻言防字者葢因初爻豫凶是不知防之故也凡人皆有逸豫之心若不见防前定失位不正而豫故曰鸣豫凶六三亦失位不正而豫故曰盱豫悔独此六二爻居中履正虽与初六六二同坤一体然其志不同知其不正而豫必有凶悔凡人与上之人交则易得谄从与下之人交则易得防凟见防前定介然自守上不谄于三下不凟于初居豫之时而知动之防不俟终日得正之吉也王辅嗣注宁用终日云定之于始则是初之鸣豫不能定之于始也
六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
盱豫张目貎或云小人喜悦貎以隂居阳不正也处豫而不正宜其有悔九四爲豫之主已独比近是谄而求豫者也夫心动则目睢盱以睢盱不正而求豫物所不与宜其悔也若知其不正而见防早辨之则可以无悔如六二不俟终日则善矣今三迟缓而不见防故曰迟有悔
九四由豫大有得勿疑朋盍簮
九四以一阳为众隂所宗是豫之主也众隂犹民也犹君子爲豫之主众由之而得悦豫故曰由豫如頥卦之上九爲众隂之主亦云由頥言众民由之而飬也不当至尊之位而上下由而归之是大有得也勿疑朋盍簮者夫众隂防昧不能自致悦豫又无他阳以分其应故皆由已以求悦豫己虽以阳居隂又不当尊位然上下众隂自然归已勿自疑虑其朋类竝来合聚于巳如髪之合集于簮也四以一阳贯于五隂之中五隂柔弱附阳安豫有类簪之总髪刘牧之说为是虽其取类至小然易义取譬于物多如此类如噬嗑曰頥中有物是指九四一爻言之也頥卦上止下动取頥之义如巽爲寡髪广颡坎为心病耳痛之类多矣
象曰由豫大有得志大行也
上下羣隂皆应之故其志大行也
六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也
以不正居尊下乗于四四以刚动爲众隂之主而已乗之居不获安如得贞疾何豫之有然未能害亡于已可以守其常不至于死葢于中故也
上六防豫成有渝旡咎
处豫之极又隂爲暗昧是防昧于豫者也防豫成者谓其志耽逸豫至于穷极荒于禽酒溺于声色流荡亡返防昧已成者也若桀纣太康是也有渝旡咎者葢圣人不絶人于乱亡与其改过自新云虽防豫已成如有改过变渝之志则犹庻防可以无咎也
象曰防豫在上何可长也
居上而防豫何可长如此而不改有能渝变则无咎圣人于豫之初则曰鸣豫志穷极必凶至于极则曰防豫葢豫不可长乐不可极故于始终垂戒
随
兑爲泽震爲雷泽雷为随随次豫者序卦云豫必有随故受之以随言人能顺动而悦豫则必有随时之道先儒多谓顺动而豫爲彼之所随其义不通随之为体隂阳相随已之所以随物物之所以随已当互见其义也已之随物如刚来下柔是也物之随已如六二系小子六三求有获是也夫随者谓君子之道随时而行时有险易消息盈虚不可固执一道见可则随则其道大通而无过咎也然则雷泽二体何以爲随泽之类也雷动则泽随之故以泽雷为随君子小人皆有随君子之德高明刚直若不委顺下随于物则无以得天下之心尽万物之情以成功彖辞所谓随刚来而下柔也故天之下随于地则万物生君之下随于臣则功业成天地交防是也夫之下随于妇则男女育咸卦男下女是也孔子叹随时之义大矣哉者此也又君子内有常德而外随时是随之正也若内无常德而外从于物是囘邪诡随之道也此正如经权之义经者道之常权者经之变也故执经而无权则胶矣离经而用权则贼矣故荀子曰道者体常而尽变是也孔子曰伯夷叔齐不降志辱身桞下惠少连降志辱身言中伦行中虑虞仲夷逸隐居放言身中清废中权我则异于是无可无不可孟子曰孔子圣之时可以仕则仕可以止则止可以乆则乆可以速则速此皆随时之义也小人之所随爲其防昧无知不能以自治故暗者必随于明柔者必随于刚贱者必随于贵如六二之从初九六三之从九四也
繇辞曰随元亨利贞无咎
元大也亨通也利者利天下之利也随之爲道必有此元大亨通利物正固四德则无咎若壮志在随时而无元善长人之德合亨通之防无所利于天下其所自守又不正固未免有咎故曰随元亨利贞无咎
彖曰随刚来而下柔动而悦随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
观此二体本因天地否卦所变否卦上体是干下体是坤今干之上九刚爻下交于坤之初六柔爻是刚来而下柔也又随卦下体是震震爲刚阳之卦上体是兑兑爲隂柔之卦今震在兑上亦是刚来下柔也又初九之刚在六二六三两柔爻之下九四九五之刚在上六柔爻之下亦是刚来下柔也夫刚合在柔上今反下从于柔故曰随也夫居上而能下随于物则物亦随之不独已能随物而物从而随之可以相与而成事业故序卦曰以喜随人者必有事故受之以蛊蛊事也故天之随地而万物生君之随臣而功勲成夫之随妇而成变化皆刚来下柔也动而悦随者下体是震震动也上体是兑兑悦动而必以和悦是随时之道也先儒多云动而悦为物之所随失随时之义大亨贞无咎而天下随时者夫随时之道若不元大亨通则违人逆物非随之善也道虽大通又须利以正若随时而不以正则是囘邪之道不能无咎也夫随而有此四德则天下之事业无不得随时之宜也故曰大亨贞无咎而天下随时孔子又叹随时之义大矣哉非圣人不能与于是如三代圣王礼乐沿革之不同皆随时以顺民心忠质文三者循环相尚以救时弊又所谓随时之道主于从容制变不可固执一端如尧舜之世画衣冠三代肉辟至汉除肉刑后世用笞杖之法周官三典平国中新国轻乱国重唐虞百官夏商官倍周官三百六十洪范又用三德彊弗友刚克燮友柔克平康正直此皆是法制随时之宜也又圣人所爲有随时者若孔子可仕则仕可止则止鲁人猎较孔子亦猎较在鲁则迟迟而行去齐则接淅而行微子去殷箕子爲奴比干谏死禹稷劳心苦体顔子乐陋巷夫圣贤之道则同所遇之时则异尧舜三王禹稷孔顔箕微之徒易地则皆然也
象曰泽中有雷随君子以向晦入晏息
夫雷动物也震动出于地则振滞起蛰以生万物今雷在泽中则静伏而无爲此雷之出处随其时也君子法此泽雷随时之宜昼则岀而事有所营为而向日之晦则入而晏息是视时作息亦如雷之出处也夫人昼而作夕而息是随时之所当然若居昼而反息向夕而反作是非随时之道也诸儒所解多以君子无事无为而天下随之法此泽中有雷既取天下悦随无事无爲之义不当言向晦入晏息也
初九官有渝贞吉岀门交有功
渝变也官有所専主者也有所専主则不可变渝易曰立不易方传曰守道不如守官荀子曰精于道者治三官是也夫随之为道主于随时之宜以变不可固执一道不足以爲随今初九居随之始爲动之首上无其应心不私系虽有官守不可以执一不变可随则随然惟义之比故曰官有渝又须以正则吉若渝其官守而诡随不正则非随之道也出门交有功者夫随之六爻隂阳相随居随之初以刚下柔其志不系于一有来则随而物亦随之故曰岀门交有功与物交而有功也
象曰官有渝从正吉也
凡官不可渝今若渝而随时须从正则吉也
出门交有功不失也
六二失丈夫六三失小子皆有所系故也居初无系岀门而交不失其随也
六二系小子失丈夫
小子初九也最居于下故曰小子丈夫九五也丈犹长也五居上位故曰丈夫今观六爻隂阳相随之义夫柔者必随于刚暗者必随于明弱者必随于强也六二隂柔之爻不能以独立必随于刚阳然后能济五虽已应逺不能通初近于已从宜而系之故曰系小子失丈夫
象曰系小子弗兼与也
夫人之所随不可不愼系乎小子则失丈夫不可得而兼与也
六三系丈夫失小子随有求得利居贞
系丈夫谓九四也四位于上故曰丈夫失小子谓初九也初位于下故曰小子爲二所隔故失之六二本应上六今上六亦是隂爻不爲已应柔不自立近于九四之阳爻必随于四然四本应于初初亦是阳不爲已应而六三亦无正应以此随而求之其志相合故曰随有求得虽求四而得四相随然皆非正应又六三以隂居阳九四以阳居隂位皆不正又皆违中虽相近从宜配合须以正道相随则可故曰利居贞
象曰系丈夫志舍下也
柔之爲道不利远者惟阳刚之近已者卽随而系之六二虽系初九又失九五六三虽系九四又失于初故曰系丈夫志舍下也三与初同是震体今以四近已从宜相随故舍于下下卽初也夫随之爲道无所不随故彖曰天下随时若系此失彼皆未尽随之道故孔子无可无不可也
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
九四以阳居隂履非其道又逼近君居多惧之地而下据其君之民六三隂爻与已合志而求随已故曰随之世处非尊位而获其民在于臣道正之凶也然四是阳明君子虽位违中失正居疑惧之地而获其民然而有庇民之大德有事君之小心志无私邪有以孚信天下实在于道如此之明又何咎也
象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
居非其位而获其民若志在私邪不以其道则凶也若有孚信而在于道足以明其臣功也
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
孚信也嘉美也善也履正居中而应于下爲随之主尽夫三德之美足以孚信于天下嘉美而吉故曰孚于嘉吉