古灵集 - 第 5 页/共 16 页
臣等再详亚终献之官盖君命之相成其礼者也摄事之有司亦君命之摄行其事也祭祀之主既自天子则饮福受胙固非臣所宜惟君赐之然后为可是臣下可以受之于君而不可专受于神也所有亲祠亚终献饮福及摄事之臣饮福受胙并乞寝罢其祭终赐胙再拜自如常仪
燔瘗不当在祭末
一臣等前奏看详礼经祀天燔柴祭地瘗埋所以为歆神之始其义一也故先儒谓隂祀自血起阳祀自烟起而后代因循亡失礼意不先燔瘗以致天地之神只而皆在祭末则于古为戾今之祀仪北郊瘗埋亦在祭末伏请今后祭地之礼降神乐毕即瘗血以致隂只也
先燔柴以歆神
一臣等前奏看详礼经祀天之有燔柴犹祭地之有瘗血享庙之有祼鬯皆是歆神之始非谓于祭之末燔烧胙余也盖周人尚臭扫地而祭故先燔柴于丘上所以升烟而降神也汉魏以后祀于坛上献毕收牲币祝册黍稷爵酒馔物而燔之所以送神也今郊礼祀于坛上盖循汉魏以来故事然礼毕升烟非所谓烟祀尚气也臣等伏请俟降神乐止先燔柴以为歆神之始
先升烟瘗血后燔牲币
臣等再详礼经燔燎升烟所以报隂阳祀自血起故熊氏云凡大祭并有三始祭天以烟为歆神始祭地以埋为歆神始然则升烟瘗血以致神只不可不在先也虽然致神只矣方祭之后至于礼毕则以牲币之属而燔瘗之然后为礼之终故仪礼祭天燔柴祭地瘗血而郑氏以为祭礼终矣周官司巫凡祭事守瘗而郑氏亦以为祭礼终矣备矣守之者以祭礼未毕若有事然祭礼毕则去之此説为得而先儒有谓于燔瘗之始即用牲币之属既不经见而又未及荐神遽以燔瘗之则是备于先而阙于后也至后世知燔瘗牲币于祭末而不知致神于其始则是备于后而阙于先也欲请祀南北郊先行升烟瘗血之礼至荐奠礼毕依旧于坛次燔瘗牲币之属则始终之礼备矣
详定郊庙奉祀礼文臣陈某等劄子又奉到下项事件
郊用特牲
臣等看详礼记曰郊特牲而社稷太牢又曰祭天地之牛角茧栗盖以覆焘持载之功无可称故至恭不坛扫地而祭以下为贵也大裘不裼而冕无旒陶匏之器槀鞂之席以素为贵也用茧栗犊取其诚慤以小为贵也特牲祭天不用羊豕以少为贵也配座亦特牲以所配者如天故以天道事之书曰用牲于郊牛二春秋曰日养牲养二卜是也严父明堂则有牛羊以其祢近而亲故以人道事之诗曰我将我享维羊维牛是也孔安国不原于此乃曰郊以后稷配后稷贬于天有羊豕殊无经据本朝仪注昊天上帝皇地只太祖皇帝之坐各设三牲爼不独配位误用羊豕而正位不专用犊非尚质贵诚之义古无有也伏请改正亲祠圜丘方泽正配位皆用犊更不设羊豕爼及鼎以有司摄事准此
南郊公卿执事官升午陛
臣等谨按郊特牲曰社祭土而主隂气也君南向于北墉下答隂之义也然则社祭土而主隂隂气北向故君立北墉而南面以答隂则郊祭天而主阳阳气南向君亦当升午陛而北向以答阳也何佟之曰祭社北向君答故南向祀天南向君答宜北向其説与礼合矣皇侃崔灵恩説圜丘之祭并云祭日之旦王立丘之东南西北向盖始入之别位非接神之时也若夫升自午陛而北向所谓接神之时答阳之位矣羣臣侍祠无答神之义则升降当由东陛是以唐韦彤五礼精义曰郊祀皇帝升降由南陛亚献由东陛社稷皇帝由北陛公卿由西陛国朝南郊仪注皇帝升自午陛司徒奉昊天上帝之爼下逮祝史皆升午陛有司摄事太尉亦由午陛升坛且午陛者人主所升答阳之位也臣下与至尊同陛此程元素所以极论于唐也或曰神爼当由午陛是大不然按少牢馈食礼爼序升自西阶唯胙爼以主人亲羞故升自阼阶则知升阶者系乎人而不系乎爼也郊丘之东陛社坛之西陛犹庙西阶也郊丘之午陛社坛之北陛犹庙阼阶也礼以定尊卑别嫌疑为本伏请亲祠圜丘唯天子升午陛及从升之臣依旧外其司徒祝史当陞东陛若有司摄事则太尉亚终献亦由东陛升降庶得礼意
祭天之器陶匏
臣等看详礼记曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性今之郊祀有瓠爵太尊瓦豋而已至于簠簋尊豆皆非陶器先儒言天地外臣用瓦簋考工记旊人为簋是也故孔頴达云陶器谓瓦尊豆簋之属又礼器言椫杓以素为贵郑氏注椫白理木也而今之祀仪乃用龙杓伏请圜丘祀昊天上帝方泽祭皇地只正配位所设簠簋尊豆改用陶器仍以椫为杓庶合尚质之意
太庙用蜃尊
臣等看详周官鬯人山川四方用蜃故开元礼及开宝通礼飨庙不设蜃尊与周礼合而见行南郊式并仪注太庙陈设有蜃尊二又司尊彞凡四时之间祀追享朝享有太尊而南郊式并仪注乃无太尊皆式文仪注之误欲乞改正以应周礼
太庙尊彞之数溢于古仍不依四乐各设
臣等看详周礼宗庙尊彞之数各随其设如春祠夏禴则以鸡彞盛明水鸟彞盛郁鬯牺尊盛缇齐象尊盛沉齐秋尝冬烝则以斚彞盛明水黄彞盛郁鬯着尊盛醴齐壶尊盛盎齐司尊彞曰春祠夏禴祼用鸡彞鸟彞其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍秋尝冬烝祼用斚彞黄彞其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍据此则经有成文故崔灵恩之徒得以推类而为説云时祭用十二尊也【彞二尊四罍六】春官不着禘祫之名而崔氏以为祫所用之彞如尝烝以着尊盛泛齐醴齐以壶尊盛盎齐缇齐沈齐凡十八尊【斚彞一黄彞一着尊四壶尊四罍六】禘所用之彞如祠禴以牺尊盛醴齐盎齐象尊盛缇齐沈齐凡十六尊【鸡彞一鸟彞一牺尊四象尊四罍六】必如崔氏之説则是虎彞蜼彞大尊山尊在六享为无用矣按郑众之义则以追享朝享为禘祫司尊彞曰凡四时之间祀追享朝享祼用虎彝蜼彞其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍郑司农云追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀盖禘及祖之所自出故谓之追享祫自即位朝庙始故谓之朝享则禘祫当用虎彞大尊矣其郁鬯之彞与五齐之尊各以明水配之三酒则六享俱用盛以罍配以酒今朝享太庙仪注则六彞六尊俱设按旧仪毎室设斚彞一黄彞一着尊二则与周冬烝之礼同也其用象尊二则非也乃春夏所用者也今仪注及式又设用蜃尊二乃祀山川所用者亦非也欲乞于式及仪注凡春祠夏禴用鸡彞一鸟彞一牺尊二象尊二六秋尝冬烝用斚彞一黄彞一着尊二壶尊二六大祫从郑众説用虎彞一蜼彞一大尊四尊六罍六为十八尊禘享如祫但减山尊二十六尊以本周礼
明水明火
臣等看详周礼司烜氏掌以夫遂取明火于日以鉴取明水于月以供祭祀之明齍明烛共明水郑氏曰取日之火月之水欲得隂阳之洁气也古者祭日之旦陈馔于堂东照以明烛又以明水滫涤齍盛及泲涚五齐且以为配尊设于郁鬯五齐之上今仪注具存废而不讲恐未尽先王致洁于神明之意其取火于日固有成法欲乞下有司毎有祠事取以照馔及共神防之用其取水之鉴及方燧亦乞从本所访求于所出州军牒取试验以供祀事
郁鬯
臣等看详先王享尊庙莫重于祼祼以郁鬯者为歆神之始也周官有鬯人掌酿秬为酒以入郁人郁人得之筑郁金草煮以和秬酒以其芬香条鬯故谓之郁鬯后世苟略祼不以鬯礼之大者又废而不讲非所以尽神之意按诸家之説郁谓郁金香草十叶为贯百二十贯为筑又谓郁金香草味苦生大秦国蜀地广南江西州郡然则今江南饶信诸郡有郁金香草土人煮为汤饮香味条鬯而色又黄意此为是欲乞自本所牒采取候到精加辨识如得其真以和鬯酒庶几补典礼之阙
景灵宫太庙御罍洗不当东霤
臣等看详仪注景灵宫太庙设皇帝版位于东阶之东又设御罍洗于版位之西按礼记曰洗当东荣又曰其水在洗东祖天地之左海也释者以为设洗于庭当东荣荣屋翼也殿屋则云东霤伏请设洗于阼阶下当殿之东霤
南郊摄事用木爵
臣等看详礼记郊特牲器用陶匏象天地之性故开元开宝礼有司摄事亦有瓠爵熙宁祀仪有司摄事惟言洗爵拭爵而不言瓠因此不用瓠爵伏请自今改用之
爟火
臣等看详景灵宫荐飨仪注设爟火位于望燎位之东南送神乐成皇帝就望燎位举爟火注如质明行礼即不举伏见景灵宫行礼日几中犹举爟火此有司之失也谨按前汉志秦以十月郊见通爟火欲令光明逺照通于祀所汉祀五畤于雍五十里一熢火凡祭祀通举火者或以天子不亲至祀所而望拜或以众祠各处欲其一时荐享宜知早晏故以火为节度也则是爟火之设本为燎坛相逺举以为节若宫庭行事燎坛稍近无事于此伏请将来景灵宫荐享不设爟火
拂翟
臣等伏见亲祠南郊皇帝自大次即位版内臣二人执翟羽前道号曰拂翟歴考前代礼典无此制仪注亦不载寻牒内侍省尚衣库亦不见所出惟国朝防要御殿仪称五代汉干祐中宫中导从童子执丝拂二人髙髻青衣执犀盘二人带鬅头黄衫执翟羽二人带鬅头黄衫本朝太平兴国初稍増其制捧真珠七宝翠毛花二人衣绯袍捧金宝山二人衣緑绣袍捧龙脑合二人衣绯销金袍执翟拂内侍省差内侍二员执之各公服系鞋毎大庆殿宿斋景灵宫太庙南郊自大次至小幄皆用之原其所出乃汉干祐中导从之物其制不经今郊庙大礼乃用此以为前导失礼尤甚伏请除去以上合入南郊式并太常礼院勅
荐新不择日不出神主
臣等谨按古者荐新于庙之寝无尸不卜日不出神主奠而不祭近时乃择日而荐非也礼记曰未尝不食新言新物之出未荐寝庙则人子不忍前此食新孝恭之道也荐新见于经者豳诗曰四之日其蚤献羔祭韭献羔谓享司寒而开氷此建夘之月以之祭韭盖豳土节晩而气寒故也周颂曰猗欤漆沮濳有多鱼此则季冬荐鱼春献鲔之乐歌也周礼人春献王鲔説者以为季春三月春鲔新来王鲔鲔之大者云献于庙之寝也郑氏云祭以首时荐以仲月谓大夫士也若天子诸侯物熟则荐不限孟仲季月故月令夏荐麦孟秋荐黍季秋荐稻魏髙堂隆不原于此乃曰天子诸侯以仲月季月荐新非也礼文残缺经之所载止于四物而已吕氏月令一歳之间八荐新物即仲春献羔开氷季春荐鲔孟夏以彘尝麦仲夏以雏【雏鸡也】尝黍羞以含桃孟秋登谷仲秋以犬尝麻季秋以犬尝稻季冬尝鱼是也开元礼加以五十余品景祐中礼官建议以为吕纪简而近薄唐令杂而不经于是更定四时所荐春孟月蔬以韭以菘配以卵仲月荐氷季月蔬以笋果以含桃夏孟月尝麦以彘仲月果以以来禽【来禽即林禽】季月果以芡以芰【芡即鸡头芰即菱角】秋孟月尝粟尝穄配以鸡【粟穄为飰】果以枣以梨仲月尝酒尝稻【稻为飰】蔬以茭萌季月尝菽尝荞麦【小豆渍而烝之緑豆荞麦为飰】冬孟月羞以兎果以栗蔬以藷藇【藷专于切藇薪于切今山预】仲月羞以鴈以麞季月羞以鱼凡二十八物除依诗礼月令外又増多十有七品虽出于有司一时之议然歳时登荐祖宗行之已久礼沿时制损益不必同依于古则太畧违于经则无法今欲稍加刋定取其间先王所尝享用膳羞之物见于经者可依旧制存之其不经者去之庶几不失礼意伏请自今荐庙孟春荐韭以卵【臣等谨按王制孟春荐韭以卵时则训季冬云雉雊鸡呼卵则今正月荐韭用鸡子取新物相宜】以葑【旧作菘臣等谨按诗曰爰采葑矣盖葑似菘有阙名菁本草云菘菜北种初年牛为芜菁二年菘种都尽芜菁南种亦然里俗谓之蔓菁然则葑本北地所宜又见于经宜备时荐请以葑易菘】仲春荐氷季春荐笋【周礼醢人加豆之实有笋菹孙炎曰竹初萌生谓之笋可以为菜殽诗云其防维何维笋及蒲防则菜殽也】羞以含桃【臣等谨按月令仲夏羞以含桃先荐寝庙今在三月者盖四月寒燠不齐而气至有早晩物成有先后毛诗传曰豳土晩寒是也故国朝时令以三月荐樱桃而汉叔孙通亦云古者春尝果方今樱桃熟可献各以其宜也孔颖达礼记月令仲夏正义云诸月无荐果之文此独进含桃者此果先成早于余物故特记之则是诸果亦时荐】孟夏以彘尝麦【今用大麦烝而炊熟臣等谨按月令孟夏以彘尝麦先荐寝庙言麦而已则是大小麦皆宜备荐也】仲夏尝雏以黍羞以【礼记月令仲夏之月天子乃以雏尝黍郑氏曰此尝雏也而云以尝黍者不以牲主谷也必以黍者黍火谷也气之主也孔頴逹曰黍非新成直取旧黍与雏同荐之蔡氏以为此时黍新熟今蝉鸣黍是也尔雅曰生哺鷇生噣雏説云雏鸡子也陆徳明芸鸡也内则人君燕食所加庶羞有诗曰疆埸有是剥是菹献之皇祖】季夏羞以芡以芰【周礼笾人加笾之实有菱芡菱芰也宜依经以菱易芰】孟秋尝粟与稷【旧尝粟穄配以鸡今依月令仲夏以雏尝黍此不复用鸡臣等谨按月令孟秋农乃登谷于天子尝新先荐寝庙不名言其谷则明所尝非一谷谓若黍稷与粟之属本草注稷即穄也楚人谓之稷关中谓之穈其粟谓之黄米宜以稷易穄】羞以枣以梨【周礼笾人馈实之笾其实枣礼记云内则人君燕食加羞有枣与梨】 仲秋尝麻【月令仲秋以犬尝麻今不用犬故止尝麻】尝稻【稻为飰月令季秋以犬尝稻今不用犬牲故止尝稻】羞以蒲【旧茭萌臣等谨按诗曰维笋及蒲蒲与茭白畧相似茭白不经宜以蒲白易之周礼醢人加豆之实深蒲郑司农云蒲水深故曰深蒲谓蒲生水中子】季秋尝菽【豳诗曰十月纳禾稼黍稷重穋禾麻菽麦菽大豆也】羞以兔【周礼庖人掌六兽有兔内则云人君燕食加羞以兔】以栗【周礼笾人馈食之笾其实栗内则人君燕食加羞有栗夏小正曰栗零在八月今梁地栗晩熟宜以九月荐】孟冬羞以鴈【周礼庖人六禽有鴈又曰冬行鱻羽郑氏云鱼鴈水涸而性定】仲冬羞以麕【周礼庖人掌供六兽有麕内则三十一物有麕脯麕轩臣等谨按古今注曰齐人谓麕为麞宜以麞作麕】季冬羞以鱼【周礼庖人冬行鱻羽杜子春曰鱻鱼也杜祐曰此时鱼得阳气洁今荐用鲤臣等谨按季冬献鱼而诗曰有鳣有鲔鲦鲿鰋鲤则是众鱼但及时美洁皆可登非特用鲤而已】今春不荐鲔实为阙典伏请季春荐鲔以应经义无则阙之可也如林禽荞麦茭萌藷藇之类及季秋尝酒皆不经见并合删去凡此二十七物其新也人君不敢尝必先荐于寝庙不贵非时而出而时亦不可后也孔子曰不时不食记曰天不生地不养君子不以为礼鬼神弗享也后汉诏书亦以供荐新味多非其节或郁养强熟或穿掘萌芽味无所至而夭折生焉自今当奉祠陵寝皆须时乃上今太庙荐新之品出于玉
【阙】 所供其所无者乃索诸杂买务池苑所出市鬻之物多至后时人已属厌而方用登庙有乖荐新之义谓宜严勅有司凡新物及时而出者即日登献既非正祭则于礼不当卜日汉旧仪尝韭之属皆于庙而不在寝故韦成传以为庙仪二十五祠而荐新在焉自汉至于隋唐因仍其失荐新虽在庙然皆不出神主今出神主则失礼尤甚伏请依韦彤五礼精义所説但设神坐仍俟寝庙成荐新于寝庶合典礼
禘祫不废时祭
臣等看详大宗伯之职曰以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以钥夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王则六享并行而天子禘祫与诸侯异未尝废一时祭故毛诗传曰诸侯夏禘则不礿秋祫则不尝惟天子兼之孔颖达正义以为天子夏为大祭之禘不废时祭之礿秋为大祭之祫不废时祭之尝则王礼三年一祫与其禘享更为时祭所以别于诸侯所谓其治辨者其礼具也国朝沿袭故常禘祫之月不行时享久未厘正非古之制伏请每遇禘祫之月虽已大祭仍行时享以严天子备礼所以丕崇祖宗之义其禘祫虽与时享先后经无明説以臣等考之司尊彞曰凡四时之间祀追享朝享祼用虎彞蜼彞先郑云追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀明禘在礿祭祫在烝祭之间不在其后也故后郑谓天子先祫而后时祭其郊礼亲祠准此如允臣等所议乞赐指挥施行
月祭五庙时祭二祧【古无月半祭】
礼记祭法王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止正义曰王立七庙者亲四始祖此之五庙则并同日月祭之也逺庙为祧享尝乃止故不得月祭
告朔谓之月祭
玉藻曰诸侯皮弁以聴朔于太庙注皮弁下天子也正义曰郑必知告朔与朝庙异者按天子告朔于明堂其朝享从祖庙下至考庙故祭法一曰考庙曰王考庙皆月祭之是也又诸侯告朔在太庙而朝享自皇考至考故祭法云诸侯自皇考以下皆月祭之聴朔又谓之视朔文十六年公四不视朔是也告朔又谓之告月文六年闰月不告月是也行此礼天子于明堂诸侯于太祖庙讫然后祭于诸庙谓之朝享司尊彞云朝享是也又谓之朝庙文六年不告月犹朝于庙是也又谓之月祭祭法云皆月祭之是也论语子贡欲去告朔之饩羊注郑曰牲生曰饩礼人君每月告朔于庙有祭谓之朝享鲁自文公始不视朔子贡见其礼废故欲去其羊正义曰礼毎月告朔于庙有祭谓之朝享者按周礼大史颁告朔于邦国郑云天子颁朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔朝于庙告而受行之此云子贡欲去告朔之饩羊是用生羊告于庙谓之告朔人君即以此日聴视此朔之政谓之视朔文十六年公四不视朔僖五年传曰公既视朔是也视朔者聴治此月之政亦谓之聴朔玉藻云天子聴朔于南门之外是也其日又以礼祭于宗庙谓之朝周礼谓之朝享司尊彞云追享朝享是也其歳首为之则谓之朝正襄二十九年正月公在楚传曰释不朝正于庙是也告朔视朔聴朔朝庙朝正朝享二礼各有三名同日而为之也然则朝庙朝正告朔视朔皆同日之事所从言异耳是言聴朔朝庙之义也朝享即月祭是也祭法云王立七庙曰考庙王考庙皇考庙显考庙皆月祭之二祧享尝乃止诸侯立五庙曰考庙王考庙皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止然则天子告朔于明堂朝享于五庙诸侯告朔于太庙朝享自皇考以下三庙耳皆先告朔后朝庙朝庙小于告朔国语日祭【日祭祭于祖考谓上食也近汉亦然】月祀【月祀于曽髙】
仪礼月半奠
仪礼朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之注朔月朔日也自大夫月半又奠又曰无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位注黍稷倂于甒北也于是始有黍稷也死者之于朔月月半犹平常之朝夕大祥之后则四时祭焉疏曰大夫以上月半又奠者下经云月半不殷奠士不奠大夫以上则有之云于是始有黍稷者始死以来奠不言黍稷至此乃言之故云于是始有黍稷也云死者之于朔月月半犹平常之朝夕所谓犹生时朝夕之常食也又曰月半不殷奠注殷盛也士月半不复如朔盛奠下尊者又曰有荐新如朔奠注荐五谷若时果物新出者
月半奠谓之殷事
礼记曽子问孔子曰归居于家有殷事则之君所朝夕否注殷事朔月月半荐新之奠也
前汉祭朔望
前汉韦成传京师自髙祖下至宣汉与太上皇悼皇考各有居陵旁立庙井为百七十六又园中各有寝便殿日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食庙歳二十五祠注如淳曰月祭朔望加腊为二十五
议罢朔望上食【以下阙】
古灵集巻九
钦定四库全书
古灵集巻十
宋 陈襄 撰
易讲义
大有
此卦正与同人相反所以次同人者序卦曰与人同者物必归之故受之以大有然则离干二体何以为大有夫六五一隂得中而居尊位为上下五阳所归又阳为大是所有者大也有其大者故曰大有以君臣言之是大有天下之众贤以君民言之是大有天下之万民也又阳为富实以富实言之是大有天下之万物也夫大有天下之众贤如书所谓九徳咸事俊乂在官野无遗贤是也夫大有天下之万民如中庸所谓舟车所至人力所通天之所覆地之所载日月所照霜露所坠凡有血气者莫不尊亲是也夫大有天下之万物者荀子王制曰天之所覆地之所载莫不尽其美致其用北海走马吠犬南海羽翮齿革曾青丹干东海紫紶鱼盐西海皮革文旄泽人足乎木山人足乎鱼农夫不陶冶足器械工贾不耕田足菽粟矣
繇辞曰大有元亨
夫大有之主既大有天下之臣民万物此所以曰元大有至徳以富亨通也彖辞不言大亨而言元亨者言大有之君必有元善长人之徳而致亨通也若言大则不能兼元善之仁言元可以兼大也
彖曰柔得尊位大中而上下应之曰大有
柔得尊位六五也居尊位是大也处上体之中是中也上下二体五阳皆归之是上下应之也上下五阳皆应之阳为大故曰大有居尊以柔中之徳以虚受人髙明照物物必归之以柔居中不尚刚武而用文徳上下所归
其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
干在下体为内离在上体为外凡大有之君内有刚健之徳施之于外则以文明而不以威武此天下之所以归也六五之隂下应干九二之阳是应乎天也五居君位有文明大中之徳而能应顺天道奉承天时而行动不违天之道此所以元亨也应乎天而行如干文言所谓先天而天弗违后天而奉天时是也
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命天本刚健而髙明火又文明而在其上此乃明盛之极至所以为大有也夫天道之至明惟其福善祸淫而已君子法此卦体居大有明盛之时天下之臣民万物既已富有宜何所为哉惟当遏恶扬善旌别淑慝遏其恶者扬其善者以顺天休美之命也夫恶者遏止之则天下之恶莫不去恶悛矣善者称扬之则天下之为善者莫不勉劝使民日迁善逺罪而归于至治矣夫大有之徳无尚于此也
初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也大有之卦火在天上文明之至着也又体有五阳阳为富实居文明富贵之时能谦卑以下物物必归之若自刚亢满盈必致咎害故序卦曰有大者不可以盈故受之以谦又书云满招损谦受益时乃天道是也故大有之主六五以柔得尊位而为上下所归故其爻词曰厥孚交如吉初九居大有之初而体是阳爻处不以柔不得无咎害也任大刚实以斯而往害之道也然居卦下无位之地不与物交刚而能谦物莫之害可以无咎故曰无交害匪咎交者交于物之谓六五曰厥孚交如随初九曰出门交有功鸳鸯诗曰古者明王交万物有道皆其义也艰则无咎者凡人居于大有丰富之时志易骄满故于其初当自艰难惕厉不敢忽易居之则可以终保无咎故曰艰则无咎系词曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不亡乱是以身安而国家可保也故圣人系卦于事之初未常不存戒惧今初九戒之以艰则无咎者盖居大有之初戒在盈满怠忽见不可不慎也先儒多解匪咎义连下文谓欲其匪咎艰则无咎此恐非也既云艰无咎义已足矣其下不须更言匪咎可也然则不云无咎而云匪咎者盖上文云无交害其下又云艰无咎若更云无咎则不成文辞故变无为匪文王三分天下有其二以服事商小心翼翼昭事上帝此之谓也
九二大车以载有攸往无咎
九二阳爻居隂位而不任刚实者也居中而上应六五是能以中道任君之事者也居大有之时虽体阳爻而能处柔顺不任刚实以自盈满又以中道任君之事如大车之任重载物也有攸往无咎者夫干体本在上今居下体必往而进于上今二以中道上应于六五之君可以升进无咎也六五应之可往虽刚居顺无咎履非其位合有咎然居中而应终必进往免咎
象曰大车以载积中不败也
九二以阳居隂而应于五又居下卦之中是六五之君委任以事能以中道任重厚载如大车之载物积聚于中而不倾败也
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
三居下体之极处重刚之上而独履得其位故有公位之盛焉惟公用此位与徳以亨通于天子夫九三居中九四尤近五位虽体阳爻皆不称公而九三独称公何也盖六五柔君九二九四又皆处于柔顺不及九三独体刚而得位居下体之极为羣阳之长特见尊任而宠纳之权重位盛故曰公也小人弗克者系词曰三与五同功而异位三多凶五多功夫三非中位又居干健之终在下体之极过亢则凶今大有之时上有柔君而三独权重位盛君子居之则能干干夕惕危厉防其亢极可以通达天子若小人则不胜其任恃权刚亢必致凶害故曰公用亨于天子小人害也
九四匪其彭无咎
彭字先儒多解为邉旁之旁王辅嗣云既失其位上近至尊之威下比分权之臣其为惧也可为危矣惟夫有圣智者乃能免斯咎三虽至盛五不可舍能辨斯数专心承五常匪其旁则无咎矣旁谓三也石守道亦取此説非也陆希声云如非在五旁兢兢以自警不敢恃怙则旡咎刘牧亦以旁为三当用而已居其上能自度其势不胜于三不为三之事而避三之盛则知几也此皆非也先儒不通彭字之义以彭为旁皆牵合彭旁二字义本不同也况九四阳爻自归六五与九三情状絶不相干为见三有公亨之辞遂引以为旁曲牵其义皆不可取周公辟虽解以彭为盛亦云九四体是离明能明九三专权不从九三之盛专心奉五恐皆非爻辞之义彭字当为彭字【步郎反】干宝云彭亨骄满貌王肃云彭壮也夫大有之世戒于刚亢盈满故序卦曰有大者不可以盈是也况四位逼近于君居多惧之地又是柔位而以刚阳居之此宜有咎也若知其失位而又迫近危惧不敢以其壮盛盈满之心处之则可以旡咎匪其彭无咎犹言不以壮盛居之则无咎也
象曰匪其彭无咎明辨晳也
离为文明阳爻又明知其以刚处柔履非其位而又居逼君疑惧之地而能不自盛壮骄满以见疑于上是明智辨别之昭晳也辨君臣尊卑之分明见几之作明辨辨之宜早
六五厥孚交如威如吉
六五以一隂为五阳之主上下五阳无他隂以分其应皆宗于五五又不尚刚武而以文明虚中之徳受之故其诚信孚于上下如交结然也故厥孚交如所谓威如吉者居大有之时以文明大中之徳交孚于物而不尚威武而民自怀来畏服如有威然也此所以吉也若富有天下不以诚实文明之徳使民心悦而诚服而徒威武刑罚以敺之人亦不畏也故书曰徳威惟畏徳明惟明记曰有威可畏谓之威中庸曰不赏而民劝不怒而民威于鈇钺故君子笃恭而天下平又诗曰予怀明徳不大声以色声色之于以化民末也此是威如之吉也
象曰厥孚交如信以发志也
夫五之所以有信交孚于物者盖其至诚自然发于心志之中与物交结非有思虑造作而然也传曰信不由衷质无益也
威如之吉易而无备也
五之为徳天下之所以畏威者以文明而不以威武其道甚平易而无所备预也又众自威怀其文徳端居和易而无用防备
上九自天祐之吉无不利
夫大有丰富之世戒于刚亢盈满上九居一卦之极而以刚阳处隂柔无位之地众皆乗刚而已独履六五之隂柔是思乎顺者也五有信徳交孚上下而已履之是履信者也阳为君子有刚明之徳而洁身髙尚不累于位是自尚其贤行也居大有之终兼此三徳尽天人之助故曰自天祐之吉无不利谓自天以至于人皆福祐之也辅嗣之解皆是惟不见以刚处柔为思顺之道也孔子系词曰天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利盖言君子若所行履乎信所志思乎顺又自贤其身行享富有之盛居于上极而不以物累其心有此三徳则天人助之何往不利
象曰大有上吉自天祐也
处大有之上不累于位志尚乎贤者也余爻皆乗刚已独居隂而乗柔顺也五为信徳而已履焉履信之谓也虽不能体柔而以刚乗柔思顺之义也居丰有之世不以物累其心髙尚其志尚贤也
谦
艮为山坤为地为地山谦谦次大有者序卦意谓有大不可以盈故受之以谦盖所有既大守卑谦则吉也地山二体所以为谦者夫山本髙而在地之上今反卑而在地之下所以为谦也又九三一阳爻为五隂之主居艮体之极艮为止又阳得位为正是内有刚徳而止于正也外体为坤坤徳柔顺内有刚徳而止于正外见柔顺以行之此又见君子之谦徳也若外虽柔顺而内不刚正而止则流而为柔邪无所守也不足以为谦徳也夫人之持身待物欲无悔吝忧患不可以不持谦徳也故孔子曰作易者其有忧患乎因次序九卦其二曰谦徳之柄盖言文王以圣人之徳居纣之乱世故忧危之患若不持谦以为柄何以保身而无患又曰谦尊而光解在彖词又曰谦以制礼夫圣人制礼将使人检身无过其要以谦恭为本人有礼则安故序卦曰徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也是谦者礼之本也故曰谦以制礼谦之于人大矣
繇辞曰谦亨君子有终吉
夫人能卑谦为徳以身下物不自盈满则物无不与悔吝不至此所以亨通也书曰谦受益乃是谦亨之道也君子有终者言君子以谦恭为徳以身下物则天下莫不与之此所以终享其吉无有忧患悔吝也
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行
此孔子断谦亨君子有终之义夫天至髙而居物之上其气下降而交于地下降是天之谦也而三光全四时行万物生其道益光明此是天道谦而亨也夫六气上运三光下垂亦是下济地道虽处于卑而其气上跻而交于天处卑是地之谦也然而气乃上行以助天生物此是地道谦而亨也言天地者盖举其大者有谦徳而光亨则人道用谦而亨通固可知也既陈天地谦亨之道又歴陈天地人神之道皆贵谦而恶盈以明谦道之不可不务也