庄子集解 - 第 6 页/共 13 页
高如上天，明如日月，声既广大，名亦高明。」是故鬼神守其幽，成云：「各得其所，而不相挠。老经云『以道利天下，其鬼不神』也。」日月星辰行其纪。郭云：「不失其度。」吾止之于有穷，流之于无止。苏舆云：「有穷者吾与之为有穷，无止者吾与之为无止，止、流一顺其自然也。」予欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也，傥然立于四虚之道，成云：「傥然，无心貌。立于四方空大之道。」倚于槁梧而吟。见齐物论。目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虚，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。苏舆云：「
汝随乐之委蛇而委蛇，故怠。」吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命，成云：「凡百苍生，以自然为其性命。奏此乐者，调造化之心灵，和自然之性命。」故若混逐丛生，林乐而无形；郭嵩焘云：「说文：『丛木曰林。』林乐者，相与群乐之。五音繁会，不辨声之所出，故曰无形。」布挥而不曳，布散挥霍，若曳而愈长，而未尝曳也。幽昏而无声。言其声淡。动于无方，居于窈冥；或谓之死，或谓之生；或谓之实，或谓之荣；行流散徙，不主常声。郭云：「随物变化。」世疑之，稽于圣人。稽，考也。观于圣人，则知至乐之妙，不必疑也。圣也者，达于情而遂于命也。成云：「通有物之情，顺自然之命，故谓之圣。」天机不张而五官皆备，此之谓天乐，郭云：「忘乐而乐足，非张而后备。」无言而心说。郭云：「心说在适，不在言也。」故有焱氏为之颂曰：成云：「炎氏，神农也。」释文：「焱，本亦作炎。」『听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞里六极。』颂乐如此。汝欲听之而无接焉，而故惑也。而亦汝。乐也者，始于惧，惧故祟；乐未大和，听之悚惧，如有祸祟。吾又次之以怠，怠故遁；其声遁灭，似不欲听而怠。卒之于惑，惑故愚；愚故道，成云：「心无分别，有同暗惑，荡荡默默，类彼愚迷，雅符真道。」道可载而与之俱也。」苏舆云：「以混沌为道，故由怠而几于愚，则道可得而接焉矣。此章注重在此。」
孔子西游于卫。成云：「自鲁适卫，故曰西游。」颜渊问师金，李云：「师，鲁太师，金其名。」曰：「以夫子之行为奚如？」师金曰：「惜乎，而夫子其穷哉！」颜渊曰：「何也？」师金曰：「夫刍狗之未陈也，李云：「结刍为狗，巫祝用之。」盛以箧衍，李云：「
衍，笥也。」巾以文绣，尸祝齐戒以将之；及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。李云：「苏，草也。取草者得以炊也。」将复取而盛以箧衍，巾以文绣，游居寝卧其下，彼不得梦，必且数眯焉。释文：「字林云：『眯，物入眼为病也。』司马云：『厌也。』」成云：「假令不致恶梦，必当数数遭魔。」今而夫子，亦取先王已陈刍狗，俞云：「此取字读为聚，见易萃象传释文、汉书五行志颜注。」聚弟子游居寝卧其下。故伐树于宋，削迹于卫，穷于商、周，是非其梦邪？围于陈、蔡之间，七日不火食，死生相与邻，是非其眯邪？夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行于水也而求推之于陆，则没世不行寻常。八尺曰寻，倍寻曰常。古今非水陆与？周、鲁非舟车与？今蕲行周于鲁，是犹推舟于陆也，劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，司马云：「方，常也。」郭庆藩云：「吕览必己篇高注：『传，犹转也。』言无方之转动。」应物而不穷者也。且子独不见夫桔槔者乎？引之则俯，舍之则仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪于人。故夫三皇、五帝之礼义法度，不矜于同而矜于治。成云：「矜，美也。礼乐威仪，不相沿袭。」郭云：「期合时宜，应治体而已。」故譬三皇、五帝之礼义法度，其犹柤梨橘柚邪！其味相反，而皆可于口。故礼义法度者，应时而变者也。今取猿狙而衣以周公之服，彼必龁啮挽裂，尽去而后慊。释文：「李云：『慊，足也。本亦作嗛。』」观古今之异，犹猿狙之异乎周公也。故西施病心而矉其里，矉于其里，字同颦。其里之丑人见而美之，归亦捧心而矉其里。其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之，挈妻子而去之走。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎！而夫子其穷哉！」
孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛，见老聃。司马云：「老子，陈国相人。相，今属苦县，与沛相近。」老聃曰：「子来乎？吾闻子北方之贤者也，子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」老子曰：「子恶乎求之哉？」曰：「吾求之于度数，宣云：「制度、名数。」五年而未得也。」老子曰：「子又恶乎求之哉？」曰：「吾求之于阴阳，十有二年而未得。」老子曰：「然。使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无佗也，中无主而不止，中心无主，则道过而不留。外无正而不行。俞云：「正乃匹之误。礼缁衣『唯君子能好其正』，郑注：『正当为匹，字之误也。』是其例矣。此二句与宣三年公羊传『自内出者无匹不行，自外至者无主不止』，文义相似。自外至者无主不止，故此言中无主而不止也。自内出者无匹不行，故此言外无匹而不行也。则阳篇『自外入者有主而不执，由中出者有正而不距』，正亦当为匹，误与此同。」由中出者，不受于外，宣云：「非时世之所宜，故不受。」圣人不出；宣云：「不以施于人。」由外入者，无主于中，宣云：「非吾心之精微，故无主。」圣人不隐。不以藏于心，必也中得吾心之精微，外合时世之变通，乃内外同归，体用一致，圣人之所以合道也。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，司马云：「蘧庐，犹传舍也。」止可以一宿而不可以久处，觏而多责。宣云：「数相见，必受谴。」古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。成云：「苟，且。简，略也。贷，施与也。知止知足，食于苟简之田；不损己物，立于不贷之圃。而言田圃者，明是圣人养生之地。」逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。宣云：「不费。」古者谓是采真之游。宣云：「不为形迹所役。」姚本以上为一节。以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则栗，成云：「恐失所以战栗。」舍之则悲，宣云：「贪恋。」而一无所鉴，宣云：「于理一无所见。」以窥其所不休者，宣云：「但明于逐物不止。」是天之戮民也。成云：「虽楚戮未加，而情性已困。」姚本以上为一节。怨、恩、取、与、谏、教、生、杀，八者，正之器也，宣云：「正人之具。」唯循大变无所湮者，为能用之。宣云：「惟与变化相循，无所湮滞者，乃合时宜也。」故曰：正者，正也。宣云：「因其所当正而正之。」其心以为不然者，天门弗开矣。」成云：「其心之不能如是者，天机之门壅而弗开。天门，心也。」
孔子见老聃而语仁义。老聃曰：「夫播糠眯目，则天地四方易位矣；蚊虻噆肤，则通昔不寐矣。司马云：「噆，啮也。」郭云：「外物加之虽小，而伤性已大也。」案：昔，夜也。夕、昔古通。夫仁义憯然，乃愤吾心，乱莫大焉。憯同惨。宣云：「使人乱心，更甚于眯目噆肤也。」吾子使天下无失其朴，郭云：「质全而仁义着。」吾子亦放风而动，总德而立矣，放同仿。宣云：「同归于自然。」又奚杰然若负建鼓而求亡子者邪？成云：「杰然，用力貌。」案：天道篇引老子之言，亦云「又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉」，与此意同，谓惊骇天下也。夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。宣云：「喻本质自然如此。」黑白之朴，不足以为辩；宣云：「出于本质者，不足分别妍媸。」名誉之观，不足以为广。名誉之观美，亦不能于本性有所增广。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。」宣云：「喻小惠相及，不如相忘于浑沌，各得之为乐，又乌取乎仁义之区区哉！」案：「泉涸」四语，又见大宗师篇。
孔子见老聃归，三日不谈。宣云：「不自得也。」弟子问曰：「
夫子见老聃，亦将何归哉？」宣云：「何以归正之？」孔子曰：「吾乃今于是乎见龙。龙合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋，予又何规老聃哉！」子贡曰：「然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，二语又见在宥篇。发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？」遂以孔子声见老聃。宣云：「称孔子为先容。」老聃方将倨堂而应微曰：踞于堂上，其应声微。「予年运而往矣，运，行。往，迈也。言行年已迈。子将何以戒我乎？」子贡曰：「夫三王、五帝之治天下不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？」成云：「谓排三王为非圣。」释文：「三王，本或作三皇。依注，作王是也，余皆作三皇。」老聃曰：「小子少进！子何以谓不同？」对曰：「
尧授舜，舜授禹，禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。」老聃曰：「小子少进！余语汝三皇、五帝之治天下。黄帝之治天下，使民心一，民有其亲死不哭而民不非也。成云：「三皇行道，人心淳一，不独亲其亲，不独子其子，故亲死不哭而世俗不非。必欲非之，则强哭者众。」尧之治天下，使民心亲，民有为其亲杀其杀而民不非也。宣云：「欲隆其亲，余皆降杀，则知觉稍开矣。」舜之治天下，使民心竞，民孕妇十月生子，子生五月而能言，成云：「古者怀孕之妇，十四月而诞育生子，生子两岁始能言。今与古乖异。」不至乎孩而始谁，成云：「未解孩笑，已别是非。」郭云：「谁者，别人之意。」则人始有夭矣。宣云：「元气早凋。」禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，宣云：「人有心机，且以杀伐为应天顺人。」杀盗非杀，宣云：「谓为当然。」人自为种而天下耳，自为党类而成天下。是以天下大骇，儒、墨皆起。成云：「惊骇天下，致使儒崇尧、舜以饰非，墨遵禹道而自是。」其作始有伦，而今乎妇女，其作始尚有伦理，而今所行，丈夫而有妇女之道。何言哉！余语汝：三皇、五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，此「三皇」当作「三王」，否则不可通。上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。其知憯于●虿之尾，王引之云：「●、虿，皆蝎之异名。广雅：『虿、，蝎也。』（今本脱「」字。众经音义五引作『虿，蝎也』，集韵引『，虿也』。）音庐达反。虿、，皆毒螫伤人之名。虿之言●，（音哲。）之言瘌。广雅释诂云『毒、●、瘌，痛也』，是其义矣。与●，古同声。●、实一字。史记秦本纪『厉共公』，始皇纪作『剌龚公』。剌之通作厉，犹之通作●矣。」鲜规之兽，鲜规，未详，盖噬人之兽。莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎？其无耻也！」子贡蹴蹴然立不安。
孔子谓老聃曰：「丘治诗、书、礼、乐、易、春秋六经，自以为久矣，孰知其故矣，孰同熟。以奸者七十二君，释文：「三苍云：『
奸，犯也。』」论先王之道而明周、召之迹，一君无所钩用。释文：「钩，取也。」甚矣夫！人之难说也，道之难明邪！」老子曰：「幸矣，子之不遇治世之君也！夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉！夫白鶂之相视，眸子不运而风化；司马云：「风化，相待风气而化生也。」又曰：「相视而成阴阳。」宣云：「不运，定睛注视。」案：风，读如「马牛其风」之风，谓雌雄相诱也。化者，感而成孕。虫，雄鸣于上风，雌应于下风而风化。宣云：「传声而孕。」类自为雌雄，故风化。释文：「山海经：『亶爰之山有兽焉，其状如狸而有发，其名曰师类，带山有鸟，其状如凤，五采文，其名曰奇类，皆自牝牡。』」性不可易，命不可变，宣云：「其真常者。」时不可止，道不可壅。宣云：「其变化者。」苟得其道，无自而不可；郭云：「虽化者无方而皆可。」失焉者，无自而可。」郭云：「所在皆不可。」孔子不出三月，复见，曰：「丘得之矣。乌鹊孺，李云：「孺，孚乳而生。」鱼傅沫，司马云：「傅口中沫，相与而生子。」细要者化，列子释文引司马云：「稚蜂细要者，取桑虫祝之，使似己子。」有弟而兄啼。恐失父母之爱也。推极物性之不同。久矣夫，丘不与化为人！不能与造化为一人。不与化为人，安能化人！」老子曰：「可。丘得之矣。」
外篇刻意第十五
刻意尚行，其意峻刻，其行高尚。离世异俗，高论怨诽，李云：「非世无道，怨己不遇。」为亢而已矣，此山谷之士，非世之人，宣云：「非，犹轻。」枯槁赴渊者之所好也。司马云：「枯槁，若鲍焦、介推；赴渊，若申徒狄。」语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣，自修其身。此平世之士，教诲之人，成云：「此平时治世之士，施教诲物之人，若宣尼之居洙、泗，子夏之在西河。」游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣，此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。并兼敌国。就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣，宣云：「无为，犹言闲散。」此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，成云：「吹冷呼而吐故，呴暖吸而纳新，如熊攀树而自悬，类鸟飞空而伸脚。」为寿而已矣，此道引之士，李云：「导气令和，引体令柔。」养形之人，彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，郭云：「
忘，故能有。」澹然无极而众美从之，宣云：「不立一极而美无不全。」此天地之道，圣人之德也。故曰：夫恬惔同淡。寂寞，虚无无为，此天地之平而道德之质也。释文：「质，正也。」宣云：「本也。」故曰：圣人休，休焉则平易矣，释文：「休，息也。」俞云：「此本作『故曰圣人休焉，休则平易矣』，『休焉』二字，传写误倒。天道篇『故帝王圣人休焉，休则虚』，与此文法相似，可据以订正。」案：郭注、成疏、陆释，皆止一「休」字，俞说是也。此后来刊本之误。平易则恬惔矣。平易恬惔，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。故曰：圣人之生也天行，郭云：「任自然而运动。」其死也物化；郭云：「蜕然无所系。」静而与阴同德，动而与阳同波；郭云：「动静无心，而付之阴阳也。」案：四语又见天道篇。不为福先，不为祸始；感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，管子心术篇：「去智与故。」此用其语。淮南主术篇高注：「故，巧也。」循天之理，成云：「循，顺也。」故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。四语亦见天道篇。「灾」，彼文作「怨。」其生若浮，其死若休；不思虑，不豫谋；光矣而不耀，信矣而不期；宣云：「无心于取必。」其寝不梦，其觉无忧；其神纯粹，其魂不罢。此语亦见天道篇。虚无恬惔，乃合天德。故曰：悲乐者，德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，德之失。故心不忧乐，德之至也；郭云：「至德常适，故情无所概。」一而不变，静之至也；郭云：「静而一者，不可变也。」无所于忤，虚之至也；郭云：「其心豁然确尽，乃无纤介之违。」不与物交，惔之至也；郭云：「物自来耳，至惔者无交物之情。」案：惔同淡。无所于逆，粹之至也。郭云：「若杂乎浊欲，则有所不顺。」故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平，郁闭而不流，亦不能清，宣云：「又将腐浊。」天德之象也。宣云：「静而日运。」故曰：纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，郭云：「若夫逐欲而动，人行也。」此养神之道也。夫有干、越之剑者，司马云：「干，吴也。吴、越出善剑。」柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，宣云：「不可得而迹象之。」其名为同帝。宣云：「与天帝同用。」纯素之道，惟神是守，守而勿失，与神为一，一之精通，合于天伦。合于自然之理。野语有之曰：「众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。」故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。成云：「体，悟解也。妙契纯素之理，则所在皆真道也。」
外篇缮性第十六
缮性于俗，俗学以求复其初，崔云：「缮，治也。」郭云：「已治性于俗矣，而欲以俗学复性命之本。」案：宣本删一「俗」字。据郭注，明有两「俗」字也，然疑衍一字。苏舆云：「案当衍一俗字，学与思对文。言性与欲皆已为俗所污，虽学、思交致，只益其蒙。宣以『俗学』『俗思』句断，似失之。」滑欲于俗，思以求致其明，谓之蔽蒙之民。古之治道者，以恬养知；释文：「知音智。」宣云：「
定能生慧。」知生而无以知为也，谓之以知养恬。智生而不任智，是以智养其恬静。知与恬交相养，而和理出其性。知、恬交养，而道德自其性出矣。夫德，和也；道，理也。宣云：「道德止是和顺。理，犹顺也。」德无不容，仁也；道无不理，义也；道德生仁义。义明而物亲，忠也；宣云：「是为实有道德。」中纯实而反乎情，乐也；成云：「虽复涉于物境，而恒归于真情，所造和适，故谓之乐。」信行容体而顺乎文，礼也。实行于容体而顺乎自然之节文，即是礼也。礼乐遍行，则天下乱矣。释文：「遍音遍。」郭云：「以一体之所履，一志之所乐，行之天下，则一方得而万方失也。」俞云：「据郭注，是为『一偏』之偏，故郭云然。释文音误。」案：本当作「偏」，唐时误「遍」，故陆随文作音，义不可通。宣本已改「偏」。彼正而蒙己德，德则不冒，冒则物必失其性也。彼自正而蒙被我之德，是德与德相感，不以己之德强人而冒覆之也。若强天下而冒覆之，是以我正彼，则物之失其性者必多也。古之人在混芒之中，混混芒芒，初分之时也。与一世而得澹漠焉。成云：「恬澹寂漠，无为之道也。」当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。无所矫饰。逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。成云：「燧人变生为熟，伏羲画八卦以制文字，作结绳而为罔罟，智诈萌矣，嗜欲渐焉，顺黎庶之心，而不能混同至一也。」德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。成云：「神农有共工之伐，黄帝致蚩尤之战，苟且欲安天下，未能大顺群生也。」德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，宣云：「失其源也。」●淳散朴，释文：「●，本亦作浇。」成云：「唐、虞设五典而纲纪五行，置百官而平章百姓，五行自兹而荒殆，百姓因此而浇讹，毁淳素而散朴质也。」离道以善，险德以行，险，危也。离于道以企善，危其德以制行，若务光、申徒狄之类是也。然后去性而从于心。宣云：「舍天性，用人心。」心与心识知而不足以定天下，宣云：「人益巧伪。」俞云：「诗：『
不识不知。』『识知』二字连文，言必不识不知而后可定天下。诸家从识字断句，非。」然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。由是观之，世丧道矣，道丧世矣。宣云：「以非道为道。」世与道交相丧也，道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。成云：「使圣人降迹尘俗，混同群生，韬藏圣德，莫能见用，虽居朝市，无异山林。」隐，故不自隐。宣云：「遭道隐之世，不必自隐而已隐也。」古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；复于至一之世而不见其迹。不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待。深固自然之根，保宁至善之极，以待时也。此存身之道也。古之行身者，不以辩饰知，成云：「古人之行任其身者，不以浮辩饰小智。」不以知穷天下，成云：「不纵知以困苍生。」不以知穷德，成云：「知止其分，不以无涯而累其自得。」危然处其所而反其性，郭云：「危然，独正貌。」己又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，成云：「小识小知，亏损深玄之德。」小行伤道。故曰：正己而已矣。乐全之谓得志。乐全其性，即是得志。古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。郭云：「
全其内而足。」今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也。成云：「傥者，意外忽来。」寄之，其来不可圉，圉，御也。其去不可止。故不为轩冕肆志，肆志，放纵其志。不为穷约趋俗，不贬志以徇俗。其乐彼与此同，视轩冕与穷约无异。故无忧而已矣。故能处贵而无忧。今寄去则不乐，今人所同。由是观之，虽乐，未尝不荒也。乐轩冕者，志荒于外。故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。向云：「以外易内，可谓倒置。」
外篇秋水第十七
秋水时至，百川灌河，李云：「水生于春，壮于秋。」泾流之大，司马云：「泾，通也。」崔本作「径」，云：「直度曰径。」两涘渚崖之间，释文：「涘，涯也。水中可居曰渚。崖，字又作涯，亦作。」不辩牛马。成云：「隔水远看，不辨牛之与马。」于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。释文：「河伯，姓冯名夷，见大宗师篇。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端，成云：「北海，今莱州是。」于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹，释文「望」作「盳」，云：「盳洋，犹望羊，仰视貌。司马云：『若，海神。』」曰：「野语有之曰『闻道百，以为莫己若』者，我之谓也。李云：「闻道百，万分之一也。」郭嵩焘云：「百者，多词也。」郭庆藩云：「百，古读若博，与若韵。」且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信，今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。」司马云：「大方，大道也。」北海若曰：「井蛙不可以语于海者，拘于虚也；王引之云：「蛙，本作鱼，后人改之也。御览时序部、鳞介部、虫豸部引此，并云『井鱼不可以语于海』，则旧本作鱼可知。且释文于此不出蛙字，直至下文『埳井之蛙』，始云『蛙，本又作，户蜗反』，引司马注云『蛙，水虫，形似虾蟆』，则此处作鱼不作蛙明矣。若作蛙，则『户蜗』之音，『水虫』之注，当先见于此，不应至下文始见也。再淮南原道篇『夫井鱼不可与语大，拘于隘也』，梁张绾文『井鱼之不识巨海，夏虫之不见冬冰』，水经赣水注云『聊记奇文，以广井鱼之听』，皆用庄子之文，则庄子之作『井鱼』益明矣。井九三『井谷射鲋』，郑注曰：『所生鱼无大鱼，但多鲋鱼耳。』（见刘逵吴都赋注。）困学纪闻十引御览所载庄子曰：『用意如井鱼者，吾为钩缴以投之。』吕览谕大篇：『井中之无大鱼也。』此皆『井鱼』之证。后人以此篇有『埳井蛙』之语，而荀子正论篇亦云『坎井之蛙，不可与语东海之乐』，遂改『井鱼』为『
井蛙』，而不知井自有鱼，无烦改作蛙也。自有此改，世动称井蛙夏虫，不复知有井鱼之喻矣。」王念孙云：「虚与墟同，故释文云：『
虚，本亦作墟。』广雅：『墟，也。』（，古「居」字。）文选西征赋注引声类曰：『墟，故所居也。』经传言丘墟者，皆谓故所居之地。言井鱼拘于所居，不知海之大也。以喻河伯居于涯涘。崔注『
拘于井中之空也』，训虚为空虚。」夏虫不可以语于冰者，笃于时也；郭庆藩云：「司马训笃为厚，迂曲难通。释诂：『笃，固也。』论语『笃信好学』，谓信之固也；礼儒行『笃行而不倦』，谓所行之固也。凡鄙陋不达，谓之固。夏虫为时所蔽，故曰笃于时。笃字与上下文拘、束同义。」曲士不可以语于道者，束于教也。司马云：「曲士，乡曲之士。」今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。郭云：「以其知分，故可与言理也。」天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；文选养生论注引司马云：「尾闾，水之往海外出者也，一名沃焦，在东大海之中。尾者，在百川之下，故称尾。闾者，聚也，水聚族之处，故称闾也。在扶桑之东，有一石，方圆四万里，厚四万里，海水注者无不燋尽，故曰沃燋。」案：「沃燋」，亦作「沃焦」，见山海经。今环球周通，可释此说之疑矣。春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地而受气于阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也，方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？释文：「礨，崔音垒。空音孔。垒孔，小穴也。李云：『小封也。』一云：蚁冢也。」计中国之在海内，不似稊米之在大仓乎？释文：「郭注尔雅：『稊似稗。』大音泰。」号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州岛，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。崔云：「卒，尽也。」郭嵩焘云：「人卒九州岛，言极九州岛之人数。卒者，尽词。九州岛之大，人数之繁，其在天之中，要亦万物之一而已。」此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，崔云：「连，续也。」三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多也，不似尔向之自多于水乎？」河伯曰：「然则吾大天地而小毫末可乎？」北海若曰：「否。夫物，量无穷，宣云：「各有局量。」时无止，宣云：「各据瞬息。」分无常，成云：「所禀分命，随时变易。」终始无故。宣云：「变化日新。」是故大知观于远近，知同智，远近并观，不尚一隅之见。故小而不寡，大而不多，知量无穷；不以大小为多寡，知量之各足也。证向今故，郭云：「向，明也。今故，犹古今。」故遥而不闷，望古虽遥，我自无闷，不必与古为徒也。掇而不跂，近可掇取，我亦不跂而求之。知时无止；证明今古之大道，不以人世寿夭为大期，知时之无止也。察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也；知天道有盈虚，则得失无常，何足介意！明乎坦涂，郭云：「死生者，日新之正道也。」故生而不说，音悦。死而不祸，不以为祸败。知终始之不可故也。郭云：「明终始之日新，则知故之不可执而留矣。计人之所知，不若其所不知；知者有穷，而不知者何限！其生之时，不若未生之时。生有尽，而天地无穷。以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。成云：「无穷之境未周，有限之智已丧。」由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪！又何以知天地之足以穷至大之域！」毫末非小，天地非大。河伯曰：「
世之议者皆曰：『至精无形，至大不可围。』是信情乎？」成云：「
信，实也。」北海若曰：「夫自细视大者不尽，宣云：「处小而视大，有所不及遍，故觉不可围。」自大视细者不明。宣云：「处大而视小，有所不及审，故觉无形。」夫精，小之微也，垺，大之殷也，宣云：「垺音孚，郭也。殷，盛也。」故异便。宣云：「故一觉不可围，是小者以大为不便，而自便其小；一觉无形，是大者以小为不便，而自便其大也。」此势之有也。此势所有，不足致辨。夫精粗者，期于有形者也；宣云：「尚在有迹处求道。」无形者，数之所不能分也；谓精。不可围者，数之所不能穷也。谓粗。可以言论者，物之粗也；曰粗则犹可以言论。可以意致者，物之精也；曰精则犹可以意致。言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。不期于精粗者，在意言之表，即道妙也。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；固不害人，亦不以仁恩自多。动不为利，不贱门隶；固不为利，亦不以求利之守门仆隶为贱。货财弗争，不多辞让；不争货财，亦不以辞让之德为高。事焉不惜人，不多食乎力，不贱贪污；事不借力于人，而自食其力，但期取足，亦不以人之贪得者为贱。行殊乎俗，不多辟异；行不随俗，亦不以乖僻立异为多。为在从众，不贱佞谄；为顺众情，亦未尝以佞者为贱。世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。是非之迹不可分，细大之端不可见，惟大人知之。闻曰：成云：「寓诸他人，故称闻曰。」『道人不闻，郭云：「任物而物性自通，则功名归物矣，故不闻。」案：语又见山木篇，「道」作「至」。至德不得，郭云：「得者，生于失也。物各无失，则得名去也。」大人无己。』郭云：「任物而已。」约分之至也。」约己归于其分。河伯曰：「若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？」问既不期精粗，此物性之内外何由而有贵贱小大之端倪？北海若曰：「以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱：物情彼此皆然，故言相。以俗观之，贵贱不在己。世俗以外来之荣戮为贵贱。以差观之，等差之数。因其所大而大之，成云：「以自足为大。」则万物莫不大；因其所小而小之，成云：「以无余为小。」则万物莫不小。知天地之为稊米也，知豪末之为丘山也，则差数等矣。以功观之，两须之事功也。因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。苏舆云：「物情以得用为有，以相胜为无，犹矢人谓可无函，函人谓可无矢也。然以矢为有，则函敌矢，亦可为有；以函为无，则矢为函拒，亦可谓无。」知东西之相反，而不可以相无，则功分定矣。东西本相反，然非东无以定西，故就相反而相须言之，则功分可定。以趣观之，众人之趣向。因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。随人之是非为是非。知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。尧非桀，桀亦非尧，附尧、桀者亦各执一是非，则趣操之无定可睹矣。昔者尧、舜让而帝，之、哙让而绝；司马云：「燕王哙用苏代之说，效尧、舜让位与相子之，三年而国乱。」汤、武争而王，白公争而灭。释文：「白公，名胜，楚平王之孙，作乱而死。事见左哀十六年传。」由此观之，争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。宣云：「贵贱以此，小大可知。」梁丽可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也；崔云：「梁丽，屋栋也。」郭庆藩云：「列子汤问篇：『雍门鬻歌，余音绕梁欐，三日不绝。』梁欐，即梁丽也。上林赋『连卷欐佹』，注：『欐佹，支柱也。』欐者附着，佹者交午。广韵：『丽，着也。』玉篇：『
丽，偶也。』柱偶曰丽，梁栋相附着亦曰丽，即谓椽柱之属。为梁丽必材之大者，故可用以冲城，不当泥视。」释文：「窒，塞也。」骐骥骅骝，一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鸱鸺夜撮蚤，释文：「淮南子『鸱夜聚蚤，察分毫末』，许慎云：『鸱夜聚食蚤虱不失也。』司马本作，云：『鸱，鸺鹠，夜取食。』」王引之云：「正文鸺字，涉释文内『鸱，鸺鹠』而衍。埤雅引此已误。释文：『
鸱，尺夷反。崔云：「鸱，鸺鹠。」』而不为鸺字作音，则正文内无鸺字明矣。淮南主术篇亦云『鸱夜撮蚤。』」案：聚亦撮也。崔本「
撮」作「最」。古书聚、最多通作，故又为聚。察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。释文：「瞋，本或作瞑。」苏舆云：「作瞋是。言鸱夜察蚤之毫末，及昼则虽瞋目而不见丘山矣。徐无鬼篇『鸱目有所适』，亦谓适夜而不适昼也。」故曰：盖师是而无非，师治而无乱乎？恒言如此。是未明天地之理，万物之情者也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。然且语而不舍，非愚则诬也。宣云：「愚者不知，诬则知而妄言。」帝王殊禅，成云：「或宗族相承，或让与他姓，故言殊禅。」三代殊继。成云：「或父子相继，或兴兵征诛，故言殊继。」差其时，逆其俗者，谓之篡夫；时俗既非，而差逆之，如子之、白公，则世以为篡夫。当其时，顺其俗者，谓之义徒。时俗可行而顺举之者，则世以为义徒，可见贵贱有时。默默乎河伯！戒勿多言。女恶知贵贱之门，大小之家！」河伯曰：「然则我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？」北海若曰：「以道观之，何贵何贱，是谓反衍，郭云：「贵贱之道，反复相寻。」崔云：「无所贵贱，乃反为美也。」本亦作「畔衍」，李云：「犹漫衍，合为一家。」无拘而志，而，尔也，下同。贵贱无定，不必拘视。与道大蹇。拘滞则道难行。何少何多，是谓谢施，谢天之施而已。无一而行，与道参差。执一而行，则与道不齐合。严乎若国之有君，其无私德；不私惠于物，而物皆被德。繇繇乎若祭之有社，其无私福；繇繇，与由由同，自得之貌。如群奉一社，咸以为神之福我也。泛泛乎若四方之无穷，其无所畛域。泛泛如水之无畔岸。兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。万物皆我怀之，其孰承我而孰助我？是谓无所偏向。万物一齐，孰短孰长？宣云：「所以无方。」道无终始，物有死生，不恃其成；宣云：「有生死，则物之成不足恃。」一虚一满，不位乎其形。宣云：「虚满递乘，则形无定位。」年不可举，时不可止；宣云：「往者莫存，逝者莫挽。」消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也若骤若驰，言其速。无动而不变，无时而不移。何为乎？何不为乎？夫固将自化。」成云：「安而任之，必自变化，何劳措意为与不为？」河伯曰：「然则何贵于道邪？」宣云：「既无为不为之分，何贵学道？」北海若曰：「知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，薄，迫也。非谓其迫近之而不害也。言察乎安危，宁于祸福，成云：「宁，安。祸，穷塞。福，通达也。」谨于去就，莫之能害也。故曰：天在内，宣云：「天机藏于不见。」人在外，宣云：「人事着于作为。」德在乎天。德以自然者为尚。知天人之行，本乎天，位乎德，惟知天人之行者，本乎自然而处乎自得。蹢而屈伸，成云：「蹢，进退不定之貌。随时屈伸，曾无定执。」反要而语极。」宣云：「乃学之要而道之极也。」曰：「何谓天？何谓人？」北海若曰：「牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。落同络。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。勿以人事毁天然，勿以造作伤性命，勿以有限之得殉无穷之名。谨守而勿失，是谓反其真。」郭云：「真在性分之内。」
夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心。司马云：「蚿，马蚿虫也。广雅云：『蛆渠，马蚿。』夔一足，蚿多足，蛇无足，风无形，目形缀于此而明流于彼，心则质幽，为神游外。」成云：「怜是爱尚之名。」夔谓蚿曰：「吾以一足●踔而行，成云：「●踔，跳踯也。」予无如矣。成云：「简易无如我者。」今子之使万足，独奈何？」以为烦劳也。蚿曰：「不然。子不见夫唾者乎？喷则大者如珠，小者如雾，杂而下者不可胜数也。今予动吾天机，而不知其所以然。」蚿谓蛇曰：「吾以众足行，而不及子之无足，不及其速。何也？」蛇曰：「夫天机之所动，何可易邪？吾安用足哉！」蛇谓风曰：「予动吾脊胁而行，则有似也。似有足。今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入于南海，而似无有，何也？」风曰：「然。予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我则胜我，我亦胜我。释文：「，本又作●。」郭嵩焘云：「荀子强国篇『大燕吾后』，杨注：『，蹴也。言蹴踏于后也。』」成云：「人以手指撝风，风不能折指，以足蹴踏风，风亦不能折足，此小不胜也。」虽然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也，故以众小不胜为大胜也。为大胜者，唯圣人能之。」能为大胜者，众小不胜无所容其计较，非知道之圣人不能如此。宣云：「目、心之用更神，当身可自喻之，故省文。」
孔子游于匡，宋人围之数匝，而弦歌不惙。释文：「司马云：『
宋当作卫。卫人误围孔子，以为阳虎，虎尝暴于匡人也。』惙，本又作辍。」子路入见，曰：「何夫子之娱也？」孔子曰：「来！吾语女。我讳穷久矣，而不免，命也；成云：「讳，忌也。」求通久矣，而不得，时也。当尧、舜而天下无穷人，非知得也，贤士尽升庸，非其智得也。当桀，纣而天下无通人，非知失也，贤人皆隐遁，非其智失也。时势适然。夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；白刃交于前，视死若生者，烈士之勇也；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。由处矣！且安息。吾命有所制矣。」制之于天。无几何，将甲者进，辞曰：释文：「将，本亦作持。」「以为阳虎也，故围之；今非也，请辞而退。」谢过解去。
公孙龙问于魏牟曰：司马云：「龙，赵人。牟，魏之公子。」姚云：「公孙龙与庄生时不相及，此其弟子所记耳。」「龙少学先生之道，长而明仁义之行，合同异，杂坚白，然不然，可不可，困百家之知，穷众口之辩，吾自以为至达已。今吾闻庄子之言，茫焉异之，不知论之不及与，知之弗若与？今吾无所开吾喙，敢问其方。」公子牟隐机太息，仰天而笑曰：「子独不闻夫埳井之蛙乎？埳，郭音陷。成云：「埳井，犹浅井。」谓东海之鳖曰：『吾乐与！自言甚乐。出跳梁乎井干之上，干，当从木作「干」。释文：「司马云：『井栏也。褚诠之音西京赋作韩音。』」入休乎缺甃之崖，李云：「甃，如阑，以砖为之，着井底也。」成云：「休息乎破砖之涯。」赴水则接腋持颐，宣云：「水承两腋而浮两颐。」蹶泥则没足灭跗，成云：「跗，脚趺也。」还虷蟹与科斗，莫吾能若也。宣云：「还，回顾也。」释文：「虷音寒，井中赤虫，一名蜎。尔雅云『蜎，蠉』，郭注云：『
井中小蛣赤虫也。』科斗，虾蟆子也。」案：言环顾此辈，无如其乐。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之乐，此亦至矣，夫子奚不时来入观乎？』东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣。司马云：「絷，拘也。三苍云：『绊也。』」案：井小不容。于是逡巡而却，从容而退。告之海曰：以海之大告之。『夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。禹之时，十年九潦，而水弗为加益；汤之时，八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久推移，成云：「顷，少时。久，多时。」不以多少进退者，进退，谓损益。此亦东海之大乐也。』于是埳井之蛙闻之，适适然惊，成云：「适适，惊怖之容。」规规然自失也。规规，小貌，下同。且夫知不知是非之竟，上知音智，下知如字，下同。而犹欲观于庄子之言，成云：「观察至理之言。」是犹使蚊负山，商蚷驰河也，成云：「商蚷，马蚿也。亦名商蚷，亦名且渠。」必不胜任矣。且夫知不知论极妙之言，而自适一时之利者，是非埳井之蛙与？且彼方跐黄泉而登大皇，释文：「广雅云：『跐，蹋也。』」成云：「大皇，天也。」无南无北，奭然四解，沦于不测；释文：「奭音释。」成云：「奭然无碍。」无东无西，始于玄冥，反于大通。王念孙云：「『无东无西』，当作『无西无东』，与通为韵。」成云：「始于玄极而其道杳冥，反于域中而大通于物也。」子乃规规然而求之以察，索之以辩，郭云：「游无穷者，非察辩所得。」是直用管窥天，用锥指地也，不亦小乎！子往矣！且子独不闻寿陵余子之学行于邯郸与？司马云：「未应丁夫为余子。」成云：「寿陵，燕邑。邯郓，赵都，其俗能行，故燕国少年远来学步。」未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。成云：「未得赵国之能，更失寿陵之故，以手据地，匍匐而还。」今子不去，将忘子之故，失子之业。」公孙龙口呿而不合，司马云：「呿，开也。」舌举而不下，乃逸而走。
庄子钓于濮水，成云：「濮，水名，属东郡，今濮州濮阳县是。」楚王使大夫二人往先焉，司马云：「威王也。」曰：「愿以境内累矣！」欲以国事相累。庄子持竿不顾，曰：「吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎，宁其生而曳尾于涂中乎？」二大夫曰：「宁生而曳尾涂中。」庄子曰：「往矣！吾将曳尾于涂中。」
惠子相梁，成云：「惠施，宋人，为梁惠王相。」庄子往见之。或谓惠子曰：「庄子来，欲代子相。」于是惠子恐，搜于国中三日三夜。庄子往见之，曰：「南方有鸟，其名为鹓雏，李云：「鸾凤之属。」子知之乎？夫鹓雏发于南海而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，成云：「练实，竹实。」非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，鹓雏过之，仰而视之曰：『吓！』司马云：「吓，怒其声，恐其夺己也。诗笺：『以口拒人曰吓。』」今子欲以子之梁国而吓我邪？」姚云：「记此语者，庄徒之陋。」
庄子与惠子游于濠梁之上。成云：「濠，水名，在淮南锺离郡，有庄子墓在焉。亦有庄、惠遨游之所。石绝水为梁。」庄子曰：「倏鱼出游从容，释文：「李音由，白鱼也。」卢文弨云：「，当作鲦。」姚云：「倏，即至乐篇『食之』字耳，而经籍多误作鲦。」是鱼之乐也。」惠子曰：「子非鱼，安知鱼之乐？」庄子曰：「子非我，安知我不知鱼之乐？」惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非鱼矣，子之不知鱼之乐全矣。」宣云：「与鱼全无相知之理。」庄子曰：「请循其本。成云：「请寻其源。」子曰『汝安知鱼乐』云者，既已知吾知之而问我，郭云：「循子『安知』之云，已知吾之所知矣，而方复问我。」我知之濠上也。」宣云：「我游濠上而乐，则知鱼游濠下亦乐也。」
庄子集解卷五
外篇至乐第十八
天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？宣云：「言至乐活身之理俱有，不知人之取舍何如耳。」夫天下之所尊者，富贵寿善也；善者，所遇顺善。所乐者，身安、厚味、美服、好色、音声也；所下者，贫贱夭恶也；夭，短折。恶，恶疾。所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声；若不得者，则大忧以惧。其为形也亦愚哉！为，于伪反，下同。夫富者，苦身疾作，勤力。多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。郭云：「内其形者，知足而已。」夫贵者，夜以继日，思虑善否，宣云：「为固位计。」其为形也亦疏矣。郭云：「亲其形者，自得于身中而已。」人之生也，与忧俱生，寿者惛惛，久忧不死，何苦也！宣本「何」下有「之」字，云：「犹其也。」姚氏章句本亦同，云：「之，是也。言何若是苦也。」其为形也亦远矣。烈士为天下见善矣，人皆称善。未足以活身。吾未知善之诚善邪，诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。行其言，足以活人。故曰：「忠谏不听，蹲循勿争。」郭庆藩云：「蹲循，即逡巡。广雅：『逡巡，却退也。』管子戒篇作『逡遁』，小问篇作『遵循』，晏子问篇作『逡循』，汉书萭章传同，皆字异义同。」故夫子胥争之以残其形，不争，名亦不成。宣云：「意在以争成忠谏之名。」诚有善无有哉？成云：「善不善诚未可定。」今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举群趣者，誙誙然如将不得已，举世群趋，如不得已。李云：「誙誙，趋死貌。」案：苏舆云「乐举，谓数数称道之也」，于义亦通。而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。乐不乐，吾未亲历其境。果有乐无有哉？乐之有无，吾弗知。吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。我以恬静无为为诚乐，而世俗又不以为然。故曰：「至乐无乐，至誉无誉。」天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。成云：「忘是非而是非定。」至乐活身，唯无为几存。存是二者，唯无为近之。请尝试言之。天无为以之清，地无为以之宁，郭云：「皆自清宁耳，非为之所得。」故两无为相合，万物皆化。两仪相合，万物化生。姚云：「
江南本作『万物皆化生。』」芒乎芴乎，李芒音荒，芴音忽。荒忽，犹恍惚也。而无从出乎！成云：「寻其从出，莫知所由。」芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，成云：「职职，繁多貌。」皆从无为殖。故曰：「天地无为也，而无不为也。」人也，孰能得无为哉！宣云：「人能无为，则同乎天地矣。」
庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。释文：「盆，瓦缶。」惠子曰：「与人居长子，成云：「共妻居处，长养子孙。」老身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」庄子曰：「不然。是其始死也，我独何能无概然！司马云：「概，感也。」案：古概、慨通作。察其始而本无生，非徒无生也，而本无形，非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。」
支离叔与滑介叔李云：「支离忘形，滑介忘智，言二子乃识化也。」观于冥伯之丘，李云：「丘名。喻杳冥也。」昆仑之虚，黄帝之所休。俄而柳生其左肘，瘤作柳声，转借子。其意蹶蹶然恶之。成云：「蹶蹶，惊动貌。」支离叔曰：「子恶之乎？」滑介叔曰：「亡。成云：「亡，无也。」予何恶？生者，假借也；假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化而化及我，我又何恶焉？」
庄子之楚，见空髑髅，髐然有形，宣云：「髐音嚣，空枯貌。」撽以马捶，释文：「撽，苦吊反。说文作●，云：『旁击也。』」因而问之曰：「夫子贪生失理，而为此乎？将子有亡国之事，斧钺之诛，而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎？将子有冻馁之患，而为此乎？将子之春秋故及此乎？」于是语卒，援髑髅枕而卧。夜半，髑髅见梦曰：「子之谈者似辩士。姚云：「张君房本子上有向字。」视子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？」庄子曰：「然。」髑髅曰：「死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，释文：「从，李、徐子用反，纵逸也。」虽南面王乐，不能过也。」庄子不信，曰：「吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母妻子、闾里、知识，谓朋友。子欲之乎？」髑髅深矉蹙頞曰：矉同颦，皆愁貌。释文：「頞，于葛反。」「
吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎？」
颜渊东之齐，孔子有忧色。子贡下席而问曰：「小子敢问：回东之齐，夫子有忧色，何邪？」孔子曰：「善哉汝问！昔者管子有言，丘甚善之，曰：『褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深。』成云：「此言出管子书。」郭庆藩云：「玉篇：『褚，装衣也。』字或作●。众经音义引通俗文曰：『装衣曰●。』说文系传：『褚，衣之橐也。』集韵：『囊也。』左成三年传：『郑贾人有将置于褚中以出。』盖褚可以装物，亦可以装人。」夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。吾恐回与齐侯言尧、舜、黄帝之道，而重以燧人、神农之言。彼将内求于己而不得，不得则惑，人惑则死。成云：「不得解则心生疑惑，于是忿其胜己，必杀颜子。」且女独不闻邪？昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，司马云：「国语『爰居止鲁东门之外三日，臧文仲使国人祭之』，不云鲁侯也。爰居，一名杂县，举头高八尺。尔雅樊光注：『形似凤皇。』」案：御，迎也。奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，释文：「坛，司马本作澶音但，云：『水沙澶也。』」成云：「坛陆，湖渚也。」浮之江湖，食之、，成云：「
，泥。，白鱼子。」随行列而止，委蛇而处。委蛇，自得。「
昔者海鸟」至此，达生篇亦引之。彼唯人言之恶闻，奚以夫譊譊为乎！成云：「譊，喧聒也。」咸池、九韶之乐，张之洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒闻之，相与还而观之。卒、猝同。还，绕。唯人好观乐。鱼处水而生，人处水而死，故必相与异，句。其好恶故异也。故，犹本。故先圣不一其能，不同其事。成云：「圣人因循物性，使人如器，不一其能，各称其情，不同其事。」名止于实，成云：「因实立名，名以召实，故名止于实，不用实外求名。」义设于适，成云：「随宜施设，适性而已。」是之谓条达而福持。」如是之道，可谓条理通达而福德扶持者。