庄子集解 - 第 2 页/共 13 页

内篇齐物论第二 　　天下之物之言，皆可齐一视之，不必致辩，守道而已。苏舆云：「天下之至纷，莫如物论。是非太明，足以累心。故视天下之言，如天籁之旋怒旋已，如鷇音之自然，而一无与于我。然后忘彼是，浑成毁，平尊隶，均物我，外形骸，遗生死，求其真宰，照以本明，游心于无穷。皆庄生最微之思理。然其为书，辩多而情激，岂真忘是非者哉？不过空存其理而已。 　　南郭子綦隐机而坐，司马云：「居南郭，因为号。」释文：「隐，冯也。李本机作几。」案：事又见徐无鬼篇，「郭」作「伯」，「 机」作「几」。仰天而嘘，答焉似丧其耦。向云：「嘘，息也。」释文：「答，解体貌，本又作嗒。耦，本亦作偶。」俞云：「偶当读为寓，寄也。即下文所谓『吾丧我』也。」案：徐无鬼篇「嘘」下无此句。颜成子游立侍乎前，李云：「子綦弟子，姓颜名偃，谥成，字子〔一〕游。」案：徐无鬼篇作「颜成子入见」。曰：「何居乎？徐无鬼篇作「夫子物之尤也」。形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？文子道原篇引老子曰：「形若槁木，心若死灰。」徐无鬼篇与此二句同，「木」作「骸」。知北游篇：「形若槁骸，心若死灰。」庚桑楚篇亦有二句，「槁骸」作「槁木之枝」。达生篇亦云：「吾执臂也，若槁木之枝。」是此「槁木」即槁木之枝。槁骸，亦槁枝也。以下异。今之隐机者，非昔之隐机者也。」子綦曰：「偃，不亦善乎而问之也！而同尔。今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！」郭云：「籁，箫也。」子游曰：「敢问其方。」成云：「方，术也。」子綦曰：「夫大块噫气，俞云：「块，或体，大地。」成云：「噫而出气。」其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？之，犹其。下同。释文：「翏翏，长风声。李本作飂。」山林之畏佳，即崔，犹崔巍。大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；字林云：「枅，柱上方木。」成云：「圈，兽之阑圈。」宣云：「洼，深池。污，窊也。三象身，三象物，二象地，皆状木之窍形。」激者，謞者，叱者，吸者，叫者，号者，穾者，咬者，宣云：「激如水激声，謞如箭去声；叱出而声粗，吸入而声细；叫高而声扬，号下而声浊；穾深而声留，咬鸣而声清。皆状窍声。」释文：「謞音孝。司马云：『号，哭声。』」案：「交交黄鸟」，三家诗作「咬咬」。前者唱于而随者唱喁。李云：「于、喁，声之相和。」成云：「皆风吹树动，前后相随之声。」泠风则小和，飘风则大和，李云：「泠，小风也。」尔雅：「回风为飘。」和，胡〔二〕卧反。厉风济则众窍为虚。向云：「 厉，烈也。济，止也。」风止则万窍寂然。而独不见之调调、之刁刁乎？」郭云：「调调、刁刁，皆动摇貌。」子游曰：「地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。以竹相比而吹之。敢问天籁。」子綦曰：「夫吹万不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其谁邪！」宣云：「待风鸣者地籁，而风之使窍自鸣者，即天籁也。引子綦言毕。」案：此文以吹引言。风所吹万有不同，而使之鸣者，仍使其自止也。且每窍各成一声，是鸣者仍皆其自取也。然则万窍怒呺，有使之怒者，而怒者果谁邪！悟其为谁，则众声之鸣皆不能无所待而成形者，更可知矣，又何所谓得丧乎！「怒者其谁」，使人言下自领，下文所谓「真君」也。 〔一〕「子」字，据陆德明经典释文（以下简称释文）补。 〔二〕「胡」原误「明」，据释文改。 　　大知闲闲，小知闲闲；释文：「知音智。下同。」成云：「闲闲，宽裕也。」俞云：「广雅释诂：『闲，覗也。』闲闲，谓好覗察人。」此智、识之异。大言炎炎，小言詹詹。炎炎，有气焰。成云：「 詹詹，词费也。」此议、论之异。其寐也魂交，其觉也形开，此寐、觉之异。与接为构，成云：「构，合也。」日以心斗。宣云：「心计相角。」缦者，窖者，密者。简文云：「缦，宽。」司马云：「窖，深也。」宣云：「密，谨也。」成云：「略而言之，有此三别。」此交、接之异。小恐惴惴，大恐缦缦。李云：「惴惴，小心貌。」宣云：「缦缦，迷漫失精。」此恐、悸之异。其发若机栝，其司是非之谓也；释文：「机，弩牙。栝，箭栝。」成云：「司，主也。」案：发言即有是非，荣辱之主也。其留如诅盟，其守胜之谓也；留不发，若诅盟然，守己以胜人。此语、默之异。其杀若秋冬，以言其日消也；宣云：「琢削，使天真日丧。」其溺之所为之，不可使复之也；溺，沈溺。宣云：「『为之』之『之』，犹往。言一往不可复返。」其厌也如缄，以言其老洫也；宣云：「厌然闭藏。缄，秘固。洫，深也。老而愈深。」近死之心，莫使复阳也。宣云：「阴鸷无复生意。」喜怒哀乐，虑叹变慹，宣云：「虑多思，叹多悲，变多反复，慹多怖，音执。」姚佚启态；成云：「姚则轻浮躁动，佚则奢华纵放，启则情欲开张，态则娇淫妖冶。」案：姚同佻。动止交接，性情容貌，皆天所赋。以上言人。乐出虚，无声而有声。宣云：「本虚器，乐由此作。」蒸成菌。无形而有形，皆气所使。以上言物。日夜相代乎前，而莫知其所萌。日与夜代，于何萌生？上句又见德充符篇。已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！既无可推求，不如其已乎。然俯仰旦暮间，自悟真理。此者，生之根也。非彼无我，宣云：「彼，即上之此也。」非我无所取。成云：「若非自然，谁能生我？若无有我，谁禀自然乎？」是亦近矣，成云：「我即自然，自然即我，其理非远。」而不知其所为使。宣云：「究竟使然者谁邪？」案：与上「怒者其谁邪」相应。必〔一〕有真宰，而特不得其眹。崔云：「特，辞也。」李云：「眹，兆也。」案：云若有真为主宰者使然，而其眹迹不可得见。可形已信，而不见其形，可运动者，已信能之，而不见运动我之形。有情而无形。与我有相维系之情，而形不可见。百骸、成云：「百骨节。」九窍、眼、耳、鼻、口七窍，与下二漏而九。六藏，李桢云：「难经三十九难：『五藏，心、肝、脾、肺、肾也。』亦有六藏者，肾有两藏也。左肾，右命门。命门者，谓精神之所舍也。其气与肾通，故言藏有六也。」赅而存焉，成云：「赅，备。」吾谁与为亲？成云：「岂有亲疏？」汝皆说之乎？其有私焉？将皆亲而爱悦之乎？或有私于身中之一物乎？如是皆有，为臣妾乎，其臣妾不足以相治也〔二〕。其递相为君臣乎，其有真君存焉。成云：「臣妾，士女之贱职。」案：谓役使之也。言皆悦不可，有私不可。既如是矣，或皆有之，而贱为役使之臣妾乎，然无主不足以相治也。其或递代为君臣乎，然有真君在焉。即上「真宰」也。此语点醒。如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！成云：「刃，逆。靡，顺也。」真君所在，求得不加益，不得不加损。惟人自受形以来，守之不死，坐待气尽，徒与外物相撄，视岁月之行尽如驰，而莫之能止，不可悲乎！案：「一受其成形，不亡以待尽」，又见田子方篇，「亡」作「化」。终身役役而不见其成功，●然疲役而不知其所归，可不哀邪！所有皆幻妄，故无成功，疲于所役，而不知如何归宿。卢文弨云：「●，当作苶。」司马作「薾」。简文云：「疲，困貌〔三〕。」人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？宣云：「纵生何用？及形化而心亦与之化，灵气荡然矣。」人之生也，固若是芒乎！其我独芒，而人亦有不芒者乎！成云：「芒，暗昧也。」夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。心之所志，随而成之。以心为师，人人皆有，奚必知相代之理而心能自得师者有之？即愚者莫不有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。未成凝一之心，妄起意见，以为若者是道，若者非道，犹未行而自夸已至。此「是非」与下「是非」无涉。天下篇「今日适越而昔来」，惠施与辩者之言也，此引为喻。是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉！无而为有，虽禹之智，不能解悟。自夸自欺，吾末如之何矣。此段反复唤醒世人。 〔一〕「必」，集释本作「若」。按：据王氏案云「若有真为主宰者使然」，则王氏本亦当作「若」。 〔二〕「也」，集释本作「乎」。 〔三〕「困貌」，释文作「病困之状」。 　　夫言非吹也。应上「吹」。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辨乎，其无辨乎？人言非风吹比，人甫有言，未定足据也。果据以为言邪？抑以为无此言邪？抑以为与初生鸟音果有别乎，无别乎？其言之轻重尚不定。道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？隐，蔽也。道何以蔽而至于有真有伪？言何以蔽而至于有是有非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？宣云：「触处皆道，本不须言。一言一道，亦不须辩。」道隐于小成，小成，谓各执所成以为道，不知道之大也。宣云：「偏见之人，乃致道隐。」成引老子云：「大道废，有仁义。」言隐于荣华。成云：「荣华，浮辩之词，华美之言也。只为滞于华辩，所以蔽隐至言。老子云：『信言不美，美言不信。』」故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。成云：「昔有郑人名缓，学于求氏之地，三年艺成而化为儒。儒者祖述尧、舜，宪章文、武，行仁义之道，辩尊卑之位，故谓之儒。缓弟名翟，缓化其弟，遂成于墨。墨者，禹道也。尚贤崇礼，俭以兼爱，摩顶放踵，以救苍生，此谓之墨也。缓、翟二人，亲则兄弟，各执一教，更相是非。缓恨其弟，感激而死。然彼我是非，其来久矣。争竞之甚，起自二贤，故指此二贤为乱群之帅。是知道丧言隐，方督是非。」案：儒、墨事，见列御寇篇。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。郭嵩焘云：「彼是有对待之形，而是非两立，则所持之是非，非是非也，彼是之见存也。」案：莫若以明者，言莫若即以本然之明照之。物无非彼，物无非是。有对立，皆有彼此。自彼则不见，自知则知之。观人则昧，返观即明。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。有此而后有彼，因彼而亦有此，乃彼此初生之说也。虽然，方生方死，方死方生；然其说随生随灭，随灭随生，浮游无定。郭以此言死生之变，非是。方可方不可，方不可方可；言可，即有以为不可者；言不可，即有以为可者。可不可，即是非也。因是因非，因非因是。有因而是者，即有因而非者；有因而非者，即有因而是者。既有彼此，则是非之生无穷。是以圣人不由，宣云：「不由是非之途。」而照之于天，成云：「天，自然也。」案：照，明也。但明之于自然之天，无所用其是非。亦因是也。是，此也。因此是非无穷，故不由之。苏舆云：「犹言职是故也。」是亦彼也，彼亦是也。是，此也。郭云：「此亦为彼所彼，彼亦自以为此。」彼亦一是非，此亦一是非。成云：「此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此。故各有一是，各有一非也。」果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？分则有彼此，合则无彼此。彼是莫得其偶，谓之道枢。成云：「偶，对。枢，要也。体夫彼此俱空，是非两幻，凝神独见，而无对于天下者，可得〔一〕会其玄极，得道枢要。」枢始得其环中，以应无穷。郭嵩焘云：「是非两化，而道存焉，故曰道枢。握道之枢，以游乎环中。中，空也。是非反复，相寻无穷，若循环然。游乎空中，不为是非所役，而后可以应无穷。」唐释湛然止观辅行传宏决引庄子古注云：「以圆环内空体无际，故曰〔二〕环中。」案则阳篇亦云：「冉相氏得其环中以随成。」是亦一无穷，非亦一无穷也。郭云：「 天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，两行无穷。」故曰「莫若以明」。惟本明之照，可以应无穷。此言有彼此而是非生，非以明不能见道。 〔一〕「得」，集释本引成疏作「谓」。 〔二〕「故曰」，止观辅行传宏决作「名为」。 　　以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地，一指也；万物，一马也。为下文「 物谓之而然」立一影子。近取诸身，则指是；远取诸物，则马是。今曰指非指，马非马，人必不信，以指与马喻之，不能明也。以非指非马者喻之，则指之非指，马之非马，可以悟矣。故天地虽大，特一指耳；万物虽纷，特一马耳。可乎可，不可乎不可。郭云：「可乎己者，即谓之可；不可于己者，即谓之不可。」道行之而成，宣云：「道，路也。」案：行之而成，孟子所云「用之而成路」也。为下句取譬，与理道无涉。物谓之而然。凡物称之而名立，非先固有此名也。故指、马可曰非指、马，非指、马者亦可曰指、马。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。何以谓之然？有然者，即从而皆然之。何以谓之不然？有不然者，即从而皆不然之，随人为是非也。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。论物之初，固有然有可，如指为指，马为马是也。论物之后起，则不正之名多矣，若变易名称，无不然，无不可，如指非指，马非马，何不可听人谓之？「恶乎然」以下，又见寓言篇。此是非可否并举，以寓言篇证之，「不然于不然」下，似应更有「恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可」四句，而今本夺之。故为是举莛与楹，厉与西施，恢谲怪，道通为一。释文：「为，于伪反。」成云：「为是故略举数事。」俞云：「说文：『 莛，茎也。』汉书东方朔传：『以莛撞钟。』司马云：『楹，屋柱也。厉，病癞。』莛、楹，以大小言；厉、西施，以美丑言。」成云：「恢，宽大之名。谲，奇变之称。谲，矫诈之名。怪，妖异之称。」案：自知道者观之，皆可通而为一，不必异视。其分也，成也；分一物以成数物。其成也，毁也。成云：「于此为成，于彼为毁。如散毛成，伐木为舍等也。」凡物无成与毁，复通为一。如此成即毁，毁即成，故无论成毁，复可通而为一，不必异视。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。唯达道者能一视之，为是不用己见而寓诸寻常之理。庸也者，用也；宣云：「无用之用。」用也者，通也；无用而有用者，以能观其通。通也者，得也。观其通，则自得。适得而几已。适然自得，则几于道矣。因是已。因，任也。任天之谓也。已而不知其然，谓之道。宣云：「已者，既通为一，不知其然，未尝有心也。谓之道，所谓『适得而几』也。」案：此言非齐是非不能得道，以下又反言以明。劳神明为一，而不知其同也，谓之朝三。若劳神明以求一，而不知其本同也，是囿于目前之一隅，与「朝三」之说何异乎？何谓朝三？狙公赋芧，曰：「朝三而暮四。」众狙皆怒。曰：「然则朝四而暮三。」众狙皆悦。名实未亏，而喜怒为用，亦因是也。列子黄帝篇：「宋有狙公者，爱狙，养之成群，能解狙之意，狙亦得公之心。损其家口，充狙之欲。俄而匮焉，将限其食，恐众狙之不驯于己也，先诳之曰：『与若芧，朝三而暮四，足乎？』众狙皆起而怒。俄而曰：『朝四而暮三，足乎？』众狙皆伏而喜。物之以能鄙相笼，皆犹此也。圣人以智笼群愚，亦犹狙公之以智笼众狙也。名实不亏，使其喜怒哉！」张湛注：「好养猿猴者，因谓之狙公。芧音序，栗也。」案：漆园引之，言名实两无亏损，而喜怒为其所用，顺其天性而已，亦因任之义也。是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。释文：「钧，本又作均。」成云：「均，自然均平之理。」案：言圣人和通是非，共休息于自然均平之地，物与我各得其所，是两行也。案寓言篇亦云：「始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。」此作「钧」，用通借字。古之人，其知有所至矣。成云：「至，造极之名。」恶乎至？有以为未始有物者，至矣尽矣，不可以加矣。郭云：「此忘天地，遗万物，外不察乎宇宙，内不觉其一身，故能旷然无累，与物俱往，而无所不应。」其次以为有物矣，以上又见庚桑楚篇。而未始有封也。封，界域也。其次见为有物，尚无彼此。其次以为有封焉，而未始有是非也。虽见有彼此，尚无是非。是非之彰也，道之所以亏也。见是非，则道之浑然者伤矣。道之所以亏，爱之所以成。私爱以是非而成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？成云：「果，决定也。道无增减，物有亏成。是以物爱既成，谓道为损，而道实无亏也。故假设论端，以明其义。」有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。宣云：「故，古也。」成云：「 姓昭名文，古善琴者。鼓商则丧角，挥宫则失征，未若置而不鼓，五音自全。亦犹存情所以乖道，忘智所以合真者也。」昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，成云：「枝，柱也。策，打鼓枝，亦言击节枝。旷妙解音律，晋平公乐师。」案：枝策者，拄其策而不击。惠子之据梧也，司马云：「梧，琴也。」成云：「检典籍，无惠子善琴之文。据梧者，止是以梧几而据之谈说。」案：今从成说。德充符篇庄谓惠子云：「今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。」案据梧而瞑，善辩者有不辩之时，枝策者有不击之时。上昭文鼓琴，亦兼承不鼓意。三子之知几乎！皆其盛者也，故载之末年。崔云：「书之于今也。」案：言昭善鼓琴，旷知音律，惠谈名理，三子之智，其庶几乎！皆其最盛美者也，故记载之，传于后世。唯其好之，以异于彼，其好之也，欲以明之彼。宣云：「惟自以为异于人，且欲以晓于人。」成云：「彼，众人也。」案：「唯其好之」四语，专承善辩者言。非所明而明之，故以坚白之昧终。非人所必明，而强欲共明之，如「坚石」「白马」之辩，欲众共明，而终于昧，故曰「以坚白之昧终」。坚白，又见德充符、天下、天地、秋水四篇。成云：「公孙龙，赵人。当六国时，弟子孔穿之徒，坚执此论，横行天下，服众人之口，不服众人之心。」而其子又以文之纶终，终身无成。郭云：「昭文之子，又乃终文之绪。」成云：「昭文之子，倚其父业，卒其年命，竟无所成。」案：终文之绪，犹礼中庸云「缵太王、王季、文王之绪」也。所谓无成者，不过成其一技，而去道远，仍是无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也。成云：「我，众人也。若三子异于众人，遂自以为成，而众人异于三子，亦可谓之成也。」若是而不可谓成乎，物与我无成也。若是而不可谓成乎？则天下之无成者多矣。当知以我逐物，皆是无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。司马云：「滑疑，乱也。」案：虽乱道，而足以眩耀世人，故曰「滑疑之耀」。圣人必谋去之，为其有害大道也。为是不用己智，而寓诸寻常之理，此之谓以本然之明照之。以上言求道则不容有物，得物之一端以为道，不可谓成。 　　今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。如人皆执彼此之见，今且有言如此，不知其与我类乎？与我不类乎？若务求胜彼，而引不类者为类，则与彼之不类有异乎？宣云：「是，我也。」虽然，请尝言之。成云：「尝，试也。」有始也者，有未始有始也者，成云：「未始，犹未曾也。」案：事端未露。有未始有〔一〕夫未始有始也者。并无事端，仅具事理。有有也者，有无也者，言之有无。有未始有无也者，言未曾出。有未始有〔二〕夫未始有无也者。并出言之心亦未曾萌。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。忽而有有言者，有无言者，然有者或情已竭，无者或意未尽。是有者为无，无者为有，故曰「未知有无之果孰有孰无也」。今我则已有谓矣，既显有言矣。而未知吾所谓之果有谓乎，其果无谓乎？未知吾所言之果为有言乎，其果为无言乎？合于道为言，不合则有言与无言等。天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。释文：「殇子，短命者也。或云：年十九以下为殇。司马云：『兔毫在秋而成。』」成云：「秋时，兽生毫毛，其末至微，故谓秋毫之末也。人生在于襁褓而亡，谓之殇子。物之生也，形气不同，有小有大，有夭有寿。若以性分言之，无不自足。故以性足为大，天下莫大于豪末，莫小于太山。太山为小，则天下无大；豪末为大，则天下无小。小大既尔，夭寿亦然。是以两仪虽大，各足之性乃均；万物虽多，自得之义唯一。」案：此漆园所谓齐彭、殇也。但如前人所说，则诚虚诞妄作矣。其意盖谓太山、豪末皆区中之一物，既有相千万于太山之大者，则太山不过与豪末等，故曰「莫大于豪末，而太山为小」。彭祖、殇子，皆区中之一人，彭祖七八百年而亡，则彭祖不过与殇子等，故曰「莫寿于殇子，而彭祖为夭」。我能与天地无极，则天地与我并生；我不必与万物相竞，则万物与我为一也。漆园道术精妙，唤醒世迷，欲其直指最初，各葆真性。俗子徒就文章求之，止益其妄耳。既已为一矣，且得有言乎？何所容其言？既已谓之一矣，且得无言乎？谓之一，即是言。一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！成云：「夫以言言一，而一非言也。一既一矣，言又言焉，有一有言，二名斯起。复将后时之二名，对前时之妙一，有一有二，不谓之三乎？从三以往，虽有善巧算历之人，亦不能纪得其数，而况凡夫之类乎！」故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！成云：「自，从也。适，往也。至理无言，言则名起。从无言以之有言，才言则至于三。况从有言适有言，枝流分派，其可穷乎！」无适焉，因是已。若其无适，惟有因任而已。此举物之大小、人之寿夭并齐之，得因任之妙。夫道未始有封，成云：「道无不在，有何封域？」言未始有常，郭云：「彼此言之，故是非无定。」为是而有畛也。为言无常，而后有畛域。请言其畛：有左，有右，或袒左，或袒右。有伦，有义，郭云：「物物有理，事事有宜。」释文：「崔本作『有论有议』。」俞云：「崔本是。下文云『存而不论』，『论而不议』。又曰：『故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。』彼所谓分、辩，即此『有分有辩』。然则彼所谓论、议，即此『有论有议』矣。」案：上言「有畛」，伦义非畛也。当从俞说。有分，有辩，分者异视，辩者剖别。有竞，有争，竞者对竞，争者群争。此之谓八德。德之言得也。各据所得，而后有言。此八类也。六合之外，圣人存而不论；成云：「六合，天地四方。妙理希夷，超六合之外，所以存而不论。」六合之内，圣人论而不议。成云：「六合之内，谓苍生所禀之性分。圣人随其机感，陈而应之。既曰凭虚，亦无可详议。」春秋经世，先王之志，圣人议而不辩。成云：「春秋者，时代。先王，三皇、五帝。志，记也。祖述轩、顼，宪章尧、舜，记录时代，以为典谟。圣人议论，利益当时，终不取是辩非，滞于陈迹。」案：春秋经世，谓有年时以经纬世事，非孔子所作春秋也。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。以不分为分，不辩为辩。曰：何也？圣人怀之，存之于心。众人辩之以相示也。相夸示。故曰：辩也者，有不见也。不见道之大，而后辩起。夫大道不称，宣云：「无可名。」大辩不言，使其自悟，不以言屈。大仁不仁，成云：「亭毒群品，泛爱无心，譬彼青春，非为仁也。」大廉不嗛，释文：「徐音谦。」成云：「知万境虚幻，无一可贪，物我俱空，何所逊让？」大勇不忮。宣云：「无客气害人之心。」道昭而不道，以道炫物，必非真道。言辩而不及，宣云：「不胜辩。」仁常而不成，郭云：「有常爱，必不周。」廉清而不信，宣云：「外示皦然，则中不可知。」勇忮而不成。成云：「 舍慈而勇，忮逆物情，众共疾之，必无成遂。」五者而几向方矣。释文：「，崔音圆〔三〕，司马云：『圆也。』」成云：「几，近也。」宣云：「五者本浑然圆通，今滞于迹而近向方，不可行也。」故知止其所不知，至矣。成云：「智不逮，不强知。知止其分，学之造极也。」孰知不言之辩，不道之道？不道，即上「不称」。若有能知，此之谓天府。宣云：「浑然之中，无所不藏。」注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，郭云：「至理之来，自然无迹。」此之谓葆光。成云：「葆，蔽也。韬蔽而其光弥朗。言藉言以显者非道，反复以明之。」 〔一〕「有」字，据集释本补。 〔二〕「有」字，据集释本补。 〔三〕「圆」，释文作「刓」。 　　故昔者尧问于舜曰：「我欲伐宗、脍、胥敖，崔云：「宗一，脍二，胥敖三国。」案人间世篇：「尧攻丛枝、胥敖，国为虚厉。」是未从舜言矣。南面而不释然。成云：「释然，怡悦貌也。」案：释同怿。语又见庚桑楚篇。其故何也？」舜曰：「夫三子者，成云：「三国君。」犹存乎蓬艾之间。存，犹在也。成云：「蓬艾，贱草。」若不释然，何哉？昔者十日并出，淮南子：「尧时十日并出，使羿射落其九。」故援以为喻。万物皆照，而况德之进乎日者乎！」成云：「 进，过也。欲夺蓬艾之愿，而伐使从我，于至道岂宏哉！」尧、舜一证。啮缺问乎王倪曰：释文：「倪，徐五嵇反，李音义。高士传云：『王倪，尧时贤人也。』天地篇云：『啮缺之师。』」「子知物之所同是乎？」曰：「吾恶乎知之！」郭云：「所同未必是，所异不独非。彼我莫能相正，故无所用其知。」「子知子之所不知邪？」成云：「子既不知物之同是，颇自知己之不知乎？」曰：「吾恶乎知之！」郭云：「若自知其所不知，即为有知，有知则不能任群才之自当。」「然则物无知邪？」汝既无知，然则物皆无知邪？曰：「吾恶乎知之！成云：「岂独不知我，亦乃不知物。物我都忘，故无所措其知也。」虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？李云：「庸，用也。讵。何也。」案：小知仍未为知，则不知未必非。且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，司马云：「偏枯。」然乎哉？案：言物则不然。成云：「泥。」木处则惴栗恂惧，释文：「恂，徐音峻，恐貌。班固作眴。」猿猴然乎哉？三者孰知正处？民、、猿，孰知所处为正？民食刍豢，刍，野蔬。豢，家畜。孟子：「刍豢之悦我口。」麋鹿食荐，说文：「荐，兽之所食。」蝍且甘带，释文：「蝍且，字或作蛆。广雅云：『蜈公也。』崔云：『带，蛇也。』」鸱鸦耆鼠，鸱、鸦二鸟。耆，释文：「字或作嗜。」四者孰知正味？民、兽、虫、鸟，孰知所食之味为正？猿，猵狙以为雌，释文：「猵，徐敷面反，郭、李音偏。司马云：『猵狙，一名獦牂，似猿而狗头，与雌猿交。』」麋与鹿交，与鱼游。毛嫱、丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。崔云：「决骤，疾走不顾。」四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩！」释文：「樊音烦。」说文：「殽，杂错也。」成云：「行仁履义，损益不同，或于我为利，于彼为害，或于彼为是，于我为非，何能知其分别！」啮缺曰：「子不知利害，则至人固不知利害乎？」王倪曰：「至人神矣：成云：「 至者，妙极之体；神者，不测之用。」大泽焚而不能热，河、汉冱而不能寒，向云：「冱，冻也。」疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，郭云：「寄物而行，非为动也。」骑日月，郭云：「有昼夜而无死生。」而游乎四海之外。三句与逍遥游篇同，「骑日月」作「御飞龙」。死生无变于己，郭云：「与变为体，故死生若一。」而况利害之端乎！」啮缺、王倪二证。 　　瞿鹊子问于长梧子曰：「吾闻诸夫子，长梧子，李云：「居长梧下，因以为名。」崔云：「名丘。」俞云：「瞿鹊，必七十子之后人。夫子，谓孔子。下文『丘也何足以知之』，即孔子名。因瞿鹊述孔子之言而折之。崔说非也。下文『丘也与汝皆梦也，予谓女梦亦梦也』，予者，长梧子自谓。既云『丘与女皆梦』，又云『予亦梦』，则安得即以丘为长梧之名乎？」圣人不从事于务，郭云：「务自来而理自应，非从而事之也。」不就利，不违害，成云：「违，避也。」不喜求，不缘道，郭云：「独至。」无谓有谓，谓，言也。或问而不答，即是答也。有谓无谓，有言而欲无言。而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，向云：「孟浪，音漫澜，无所趋舍之谓。」宣云：「无畔岸貌。」李云：「犹较略也。」成云：「犹率略也。」案：率略即较略。谓言其大略。而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？」长梧子曰：「是黄帝之所听荧也，「黄」，元作「皇」，释文：「本又作黄。」卢文弨云：「黄、皇通用。今本作黄。」成云：「听荧，疑惑不明之貌。」而丘也何足以知之！且汝亦大早计，释文：「大音泰。」成云：「方闻此言，便谓妙道，无异下云云也。」见卵而求时夜，崔云：「时夜，司夜，谓鸡。」见弹而求鸮炙。司马云：「鸮，小鸠，可炙。毛诗草木疏云：『大如斑鸠，绿色，其肉甚美。』」成云：「即鵩鸟，贾谊所赋。」案：二句又见人间世篇。予尝为女妄言之，女亦以妄听之，奚？成云：「何如？」旁日月，释文：「旁，薄葬反，司马云：『依也。』」郭云：「以死生为昼夜之喻。」挟宇宙，尸子云：「天地四方曰宇，古往今来曰宙。」说文：「舟舆所极覆曰宙。」成云：「挟，怀藏也。」郭云：「以万物为一体之譬。」为其吻合，吻，司马云：「合也。」向音唇，云：「若两唇之相合也。」成云：「无分别貌。」置其滑愍，成云：「置，任也。滑，乱也。向本作汨。涽，暗也。」以隶相尊。成云：「隶，贱称，皂仆之类。」案：此贵贱一视。众人役役，圣人愚芚，芚，徐徒奔反。司马云：「浑沌不分察。」成云：「忘知废照，芚然若愚。」参万岁而一成纯。参糅万岁，千殊万异，浑然汨然，不以介怀，抱一而成精纯也。万物尽然，而以是相蕴。释文：「蕴，积也。」案：言于万物无所不然，但以一是相蕴积。予恶乎知说生之非惑邪！说音悦。予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丧，失也。弱龄失其故居，安于他土。丽之姬，艾封人之子也。成云：「艾封人，艾地守封疆者。」晋国之始得之，涕泣沾襟；及其至于王所，崔云：「六国诸侯僭称王，因谓晋献公为王也。」与王同筐，释文：「筐，本亦作匡，崔云：『方也。』」食刍豢，而后悔其泣也。又借喻。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！郭云：「蕲，求也。」梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。觉、梦之异。且有大觉而后知此其大梦也，死为大觉，则生是大梦。而愚者自以为觉，窃窃然知之。自谓知之。君乎，牧乎，固哉！其孰真为君上之贵乎？孰真为牧圉之贱乎？可谓固陋哉！丘也，与女皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。释文：「吊音的，至也。诡，异也。」苏舆云：「言众人闻此言，以为吊诡，遇大圣则知其解矣。」万世之后，而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。解人难得，万世一遇，犹旦暮然。既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？若、而，皆汝也。其或是也，其或非也邪？有是有非。其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮暗。吾谁使正之？使我各执偏见，不能相知，则旁人亦因之不明，是受其黮暗也。我欲正之，将谁使乎？黮暗，不明之貌。使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？同彼，我不信；同我，彼不服。别立是非，彼我皆疑，随人是非，更无定论，不能相知，更何待邪？极言辩之无益。化声之相待，若其不相待。郭嵩焘云：「言随物而变，谓之化声。若，与也。是与不是，然与不然，在人者也。待人之为是为然，而是之然之，与其无待于人，而自是自然，一皆无与于其心，如下文所云也。」和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。成云：「天，自然也。倪，分也。曼衍，犹变化。因，任也。穷，尽也。和以自然之分，任其无极之化，尽天年之性命。」案：此二十五字，在后「亦无辩」下，今从宣本移正。又寓言篇亦云：「卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。」何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。成云：「是非然否，出自妄情，以理推求，举体虚幻，所是则不是，所然则不然。何以知其然邪？是若定是，是则异非；然若定然，然则异否。而今此谓之是，彼谓之非；彼之所然，此以为否。故知是非然否，理在不殊，彼我更对，妄为分别，故无辩也矣。」忘年忘义，成云：「年者生之所禀，既同于生死，所以忘年。义者裁于是非，既一于是非，所以忘义。」振于无竟，故寓诸无竟。」成云：「振，畅。竟，穷。寓，寄也。」案：理畅于无穷，斯意寄于无穷，不须辩言也。瞿鹊、长梧三证。 　　冈两问景曰：郭云：「罔两，景外之微阴也。」释文：「景，本或作影，俗。」「曩子行，今子止，曩子坐，今子起，何其无特操与？」成云：「独立志操。」景曰：「吾有待而然者邪！吾所待又有待而然者邪！影不能自立，须待形；形不自主，又待真宰。吾待蛇蚹、蜩翼邪！言吾之待如之。释文：「蚹音附。司马云：『蛇腹下龃龉，可以行者也。』」成云：「若使待翼而飞，待足而走，禽兽甚多，何独蛇蚹可譬？蚹，蛇蜕皮。翼，蜩甲也。蛇蜕旧皮，蜩新出甲，不知所以，莫辩所然，独化而生，盖无待也。是知形影之义，与蚹甲无异也。」案：言吾之所待，其蛇蚹邪，蜩翼邪？谓二物有一定之形，此尚不甚相合也。以上与寓言篇同，而繁简互异。恶识所以然？恶识所以不然？」成云：「待与不待，然与不然，天机自张，莫知其宰。」罔两、景四证。 　　昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，成云：「栩栩，忻畅貌。」自喻适志与！李云：「喻，快也。」自快适其志。与音余。不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。成云：「蘧蘧，惊动之貌。」不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。周、蝶必有分，而其入梦方觉，不知周、蝶之分也，谓周为蝶可，谓蝶为周亦可。此则一而化矣。现身说法，五证。齐物极境。 　　内篇养生主第三 　　顺事而不滞于物，冥情而不撄其天，此庄子养生之宗主也。 　　吾生也有涯，而知也无涯。生有穷尽，知无畔岸。以有涯随无涯，殆已；向云：「殆，穷困〔一〕。」已而为知者，殆而已矣。已，止也。事过思留，其殆更甚。言以物为事，无益于性命。为善无近名，为恶无近刑。王夫之云：「声色之类，不可名为善者，即恶也。」二语浅说。缘督以为经，李颐云：「缘，顺。督，中。经，常也。」李桢云：「人身惟脊居中，督脉并脊而上，故训中。」王夫之云：「 身后之中脉曰督。缘督者，以清微纤妙之气，循虚而行，自顺以适得其中。」深说。可以保身，可以全生，全其有生之理。可以养亲，以受于亲者归之于亲，养之至也。可以尽年。天所与之年，任其自尽，勿夭折之，则有尽者无尽。从正意说入，一篇纲要，下设五喻以明之。 〔一〕「穷困」，释文作「疲困之谓」。 　　庖丁为文惠君解牛，释文：「丁其名。崔、司马云：『文惠君，梁惠王。』」成云：「解，宰割。」手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，苏舆云：「说文：『踦，一足也。』膝举则足单，故曰踦。」砉然向然，奏刀騞然，司马云：「砉，皮骨相离声。」崔云：「砉音画。騞音近获，声大于砉也。」成云：「砉然向应，进奏鸾刀，騞然大解。」莫不中音。释文：「中，丁仲反。下同。」合于桑林之舞，司马云：「桑林，汤乐名。」崔云：「宋舞乐名。」释文：「 左传『舞师题以旌夏』是也。」乃中经首之会。向、司马云：「经首，咸池乐章也。」即尧乐。宣云：「会，节也。」文惠君曰：「嘻！李云：「叹声。」善哉！技盖至此乎？」庖丁释刀对曰：「臣之所好者道也，进乎技矣。成云：「进，过也。」始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。成云：「操刀既久，顿见理间，才睹有牛，已知空郄。亦犹服道日久，智照渐明，所见尘境，无非虚幻。」方今之时，臣以神遇，向云：「暗与理会。」而不以目视，官知止而神欲行。成云：「官，主司也。」案：「官」承上，专以目言。目方睹其迹，神已析其形。依乎天理，成云：「依天然之腠理。」批大郄，字林：「批，击也。」成云：「大郄，间郄交际之处。」郭音却。道大窾，郭庆藩云：「窾当为款。汉书司马迁传注：『款，空也。』谓骨节空处。」因其固然。技经肯綮之未尝，俞云：「技盖枝之误。枝，枝脉；经，经脉。枝经，犹言经络〔一〕。素问王注引灵枢经云：『经脉为里，支而横者为络。』支、枝通作。经络相连处，必有碍于游刃，庖丁因其固然，故无碍。」释文：「肯，着骨肉。司马云：『綮，犹结处也。』音启。」言枝经肯綮，皆刃所未到。尝，试也。而况大軱乎！軱音孤。崔云：「盘结骨。」良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。崔云：「族，众也。」俞云：「谓折骨，非刀折。左传曰：『无折骨。』」今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。释文：「磨石。」彼节者有间，节，骨节。而刀刃者无厚，以无厚入有闲，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，郭云：「交错聚结为族。」吾见其难为，怵然为戒，视为止，郭云：「不属目他物。」行为迟。郭云：「徐其手。」动刀甚微，謋然已解，謋与磔同，解脱貌。如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，郭云：「逸足容豫自得之谓。」案：田子方篇亦云：「方将踌躇，方将四顾。」善刀而藏之。」释文：「善，犹拭。」文惠君曰：「善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。」牛虽多，不以伤刃，物虽杂，不以累心，皆得养之道也。一喻。 〔一〕「络」原误「路」，据集释引俞樾说改。 　　公文轩见右师而惊曰：司马云：「公文姓，轩名，宋人。」简文云：「右师，官名。」「是何人也？恶乎介也？介，一足。天与，其人与？」司马云：「为天命与，抑人事也？」曰：「天也，非人也。天之生是使独也，司马云：「独，一足。」案此与德充符篇三兀者不同：介者天生，兀者人患。人之貌有与也。郭云：「两足并行。」以是知其天也，非人也。」形残而神全也。知天则处顺。二喻。 　　泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。蕲同期。犹言不期而遇。下同。李云：「樊，藩也，所以笼鸟〔一〕。」神虽王，不善也。释文：「王，于〔二〕况反。」不善，谓不自得。鸟在泽则适，在樊则拘；人束缚于荣华，必失所养。三喻。 〔一〕「鸟」，释文作「雉」。 〔二〕「于」原误「千」，据释文改。 　　老聃死，司马云：「老子。」案：老子不知其年，此借为说。秦失吊之，释文：「失音逸。」三号而出。弟子曰：「非夫子之友邪？」曰：「然。」「然则吊焉若此，可乎？」曰：「然。始也，吾以为其人也，谓真人不死。而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。所谓「不言而信，不比而周」也。会，交际。言，称誉。言老子诚能动物，我之不哭，自有说也。是遁天倍情，忘其所受，释文：「遁，又作遁。」是，谓老聃。情，乃惠子所谓情，见德充符篇。受者，受其成形。古者谓之遁天之刑。语又见列御寇篇。德充符以孔子为天刑之，则知「遁天刑」是赞语。旧解并误。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。」释文：「县音玄。」成云：「帝，天也。」案：大宗师篇云：「 得者时也，失者顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也。」与此文大同。来去得失，皆谓生死。德充符郭注亦云：「生为我时，死为我顺；时为我聚，顺为我散也。天生人而情赋焉，县也。冥情任运，是天之县解也。」言夫子已死，吾又何哀！四喻。 　　指穷于为薪，以指析木为薪，薪有穷时。火传也，不知其尽也。形虽往，而神常存，养生之究竟。薪有穷，火无尽。五喻。 　　内篇人间世第四 　　人间世，谓当世也。事暴君，处污世，出与人接，无争其名，而晦其德，此善全之道。末引接舆歌云：「来世不可待也，往世不可追也。」此漆园所以寄慨，而以人间世名其篇也。 　　颜回见仲尼请行。曰：「奚之？」曰：「将之卫。」曰：「奚为焉？」曰：「回闻卫君，释文：「司马云：『卫庄公蒯聩。』案左传，庄公以鲁哀十五年冬入国，时颜回已死。此是出公辄也。」姚鼐云：「卫君，托词，以指时王糜烂其民者。」其年壮，其行独，宣云：「自用。」轻用其国，役民无时。而不见其过，郭云：「莫敢谏。」轻用民死，视用兵易。死者以国量乎泽，若蕉，国中民死之多，若以比量泽地，如以火烈而焚之之惨也。郭嵩焘云：「蕉与焦通。左成九年传『蕉萃』，班固宾戏作『焦瘁』。广雅：『蕉，黑也。』」民其无如矣。无所归往。回尝闻之夫子曰：『治国去之，宣云：「无所事。」乱国就之，宣云：「欲相救。」医门多疾。』入喻。愿以所闻思其则，崔、李云：「则，法也。」庶几其国有瘳乎！」李云：「瘳，愈也。」仲尼曰：「嘻！若殆往而刑耳！成云：「若，汝也。往恐被戮。」夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。成云：「