庄子集解 - 第 8 页/共 13 页
三日』是也。如司马说，庭上须加出字，而义始明。下文『甚不庭』，若解为甚不出庭，尤不成语。庭当读为逞。不逞，不快也；甚不逞，甚不快也。逞字古读若呈，声与庭相近，故通作庭。」蔺且从而问之：司马云：「庄子弟子。」「夫子何为顷间甚不庭乎？」庄周曰：「吾守形而忘身，守物形而忘己身。观于浊水而迷于清渊。知物类之逐利，而不悟己之当避嫌。且吾闻诸夫子曰：『入其俗，从其俗。』成云：「夫子，谓老聃。言俗有禁令，从而行之。」今吾游于雕陵而忘吾身，与蝉类。异鹊感吾颡，游于栗林而忘真，与鹊类。栗林虞人以吾为戮，戮，辱也。吾所以不庭也。」
阳子之宋，司马云：「阳子，杨朱。」案：据寓言篇引列子。宿于逆旅。逆旅有妾二人，其一人美，其一人恶，恶者贵而美者贱。阳子问其故，逆旅小子对曰：「其美者自美，自美而骄亢。吾不知其美也；其恶者自恶，自恶而卑下。吾不知其恶也。」阳子曰：「弟子记之！行贤而去自贤之行，二行去声。安往而不爱哉？」
外篇田子方第二十一
田子方侍坐于魏文侯，数称溪工。释文：「李云：『田子方，魏文侯师，名无择。溪工。贤人。』司马本作鸡。」文侯曰：「溪工，子之师邪？」子方曰：「非也。无择之里人也，称道数当，成云：「
称说言道，频当于理。」故无择称之。」文侯曰：「然则子无师邪？」子方曰：「有。」曰：「子之师谁邪？」子方曰：「东郭顺子。」文侯曰：「然则夫子何故未尝称之？」子方曰：「其为人也真，人貌而天虚，俞云：「淮南淑真训『虚室生白』，注：『虚，心也。』此谓人貌而天心。古以虚属下读，非。」缘而葆真，俞云：「缘，顺也。『顺而葆真，清而容物』，对文。」清而容物。清而不刻。物无道，正容以悟之，使人之意也消。郭云：「旷然清虚，正己而已，而物邪自消。」无择何足以称之！」子方出，文侯傥然终日不言，成云：「傥然，自失貌。」召前立臣，前侍立共闻之臣。而语之曰：「远矣全德之君子！谓顺子也。始吾以圣知之言、仁义之行为至矣，吾闻子方之师，吾形解而不欲动，口钳而不欲言。吾所学者直土梗耳，直，特也。司马云：「土梗，土人也，遭雨则坏。」宣云：「喻其至粗。天真之外，皆土梗也。」夫魏真为我累耳！」郭云：「知至贵者，以人爵为累。」
温伯雪子适齐，成云：「姓温，名伯，字雪子，楚之怀道人。」舍于鲁。鲁人有请见之者，温伯雪子曰：「不可。吾闻中国之君子，明乎礼义而陋于知人心，成云：「陋，拙也。」宣云：「习于末学而昧于本体。」吾不欲见也。」至于齐，反舍于鲁，是人也又请见。温伯雪子曰：「往也蕲见我，今也又蕲见我，是必有以振我也。」蕲，求也。振我，犹言起予。出而见客，入而叹。明日见客，又入而叹。其仆曰：「每见之客也，苏舆云：「之客，犹是客。」必入而叹，何邪？」曰：「吾固告子矣：『中国之民，明乎礼义而陋乎知人心。』昔之见我者，进退一成规，一成矩；从容一若龙，一若虎；成云：「
擎跪揖让，前却方圆，逶迤若龙，盘辟若虎。」其谏我也似子，其道我也似父。是以叹也。」成云：「匡谏我如子之事父，训导我似父之教子。远近尊卑，自有情义，既非天性，何事殷勤！是知圣迹之弊，遂有斯矫，是以叹之也。」仲尼见之而不言。子路曰：「吾子欲见温伯雪子久矣，见之而不言，何邪？」仲尼曰：「若夫人者，目击而道存矣，亦不可以容声矣。」宣云：「目触之而知道在其身，复何所容其言说邪？」
颜渊问于仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰，夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣。」释文：「瞠，直视貌。」夫子曰：「回，何谓邪？」曰：「夫子步亦步也，夫子言亦言也，夫子趋亦趋也，夫子辩亦辩也，夫子驰亦驰也，夫子言道，回亦言道也。及奔逸绝尘，而回瞠若乎后者，夫子不言而信，成云：「不言而为众所信。」不比而周，不与人亲比，而情意自然周遍。」无器而民滔乎前，释文：「谓无人君之器，而民滔聚其前。」而不知所以然而已矣。」仲尼曰：「恶！叹词。可不察与！夫哀莫大于心死，而人死亦次之。宣云：「心死则滞于迹，不能与造化同体，其可哀甚于人死也。」日出东方而入于西极，宣云：「以日喻化宰。」万物莫不比方。宣云：「
从日为方向。」有目有趾者，待是而后成功，待昼而作。是出则存，是入则亡。日出则有世事，日入则无世事。万物亦然，有待也而死，有待也而生。宣云：「待造化之往来为生死，如依日之出入为存亡。」吾一受其成形，而不化以待尽，语又见齐物论，彼「化」作「亡」。效物而动，物动而我亦动，似效之也。日夜无隙，而不知其所终，日夜代嬗，初无间隙，而不知其所终极。熏然其成形，成云：「熏然，自动貌。」知命不能规乎其前，宣云：「虽知命者不能豫规乎其前。」丘以是日徂。惟觉日之云逝。吾终身与汝交一臂而失之，虽吾汝终身相与，不啻把一臂而失之，言其暂也。可不哀与！女殆着乎吾所以着也。言汝殆止见乎吾所以见也，如言辩之迹。彼已尽矣，彼所着者已尽为陈迹矣。而女求之以为有，而汝执之以为有，尚切切求之。是求马于唐肆也。李云：「唐，亭也。」宣云：「唐，中路。肆，市肆也。马岂停于唐肆而求之于是哉！因回以马喻，亦即马言。」吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘。郭云：「服，思存之谓。甚忘，谓过去之速也。」宣云：「吾与汝皆无可执，过去都即成忘。」虽然，女奚患焉！虽忘乎故吾，吾有不忘者存。」宣云：「故吾去而新吾又来，无顷刻留，亦无顷刻息，则时时有不忘者存焉。虽奔逸绝尘，何必有瞠若乎后之虑哉！」
孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，慹然似非人。释文：「
慹，乃牒反，又丁立反。司马云：『不动貌。』」郭云：「寂泊之至。」孔子便而待之，少焉见曰：「丘也眩与？其信然与？向者先生形体掘若槁木，掘同倔。似遗物离人而立于独也。」老聃曰：「吾游心于物之初。」宣云：「物之初，无物之际也。游心于无物之际，遇道之真也。」孔子曰：「何谓邪？」曰：「心困焉而不能知，口辟焉而不能言，司马云：「辟，卷不开也。」尝为女议乎其将。尝，试也。将者，且然而未必之词。至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出乎天，赫赫发乎地；宣云：「阴阳互为其根。」两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。孰维纲是？消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为，而莫见其功。成云：「阴消阳息，夏满冬虚，夜晦昼明，日迁月变，新新不已，故日有所为。」生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知其所穷。郭云：「所谓迎之不见其首，随之不见其后。」苏舆云：「『终始』二句，即所谓『方生方死，方死方生』也。」非是也，且孰为之宗！」成云：「若非是虚通生化之道，谁为万物之宗本乎！」孔子曰：「请问游是。」成云：「请问游心是道，其术如何？必得游是，复有何功力也？」老聃曰：「夫得是，至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。」孔子曰：「愿闻其方。」曰：「草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水，行小变而不失其大常也，成云：「疾，患。易，移也。夫食草之兽，不患移易薮泽，水生之虫，不患移易池沼，但有草有水，则不失大常，从东从西，特小变耳。亦犹人处大道之中，随变任化，未始非我，此则不失大常，生死之变，盖亦小耳。」喜怒哀乐不入于胸次。李云：「次，中也。」郭云：「知其小变而不失大常故。」夫天下也者，万物之所一也。宣云：「万化不踰真宰。」得其所一而同焉，宣云：「与真一合德。」则四肢百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜而莫之能滑，滑，乱也。而况得丧祸福之所介乎！宣云：「介，际也。」弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也，隶，属也，谓官属。贵在于我而不失于变。不以变而失我之贵。且万化而未始有极也，万化无极，我亦与之为无极。夫孰足以患心！宣云：「则逍遥游之矣。」已为道者解乎此。」宣云：「惟既履道者知之。」孔子曰：「夫子德配天地，而犹假至言以修心，古之君子，孰能脱焉？」成云：「然则古之君子，谁能遣于言说而免于修为乎？」老聃曰：「不然。夫水之于汋也，无为而才自然矣。说文：「井一有水、一无水，谓之瀱汋。」引释水文郭注云：「山海经『天井夏有水，冬无水』，即此类。」盖汋乃水之自然涌出，无所作为，唯其才之自然也。至人之于德也，不修而物不能离焉，不言修而体物不遗。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！」孔子出，以告颜回曰：「丘之于道也，其犹酰鸡与！郭云：「酰鸡，瓮中之蠛蠓也。」微夫子之发吾覆也，覆，谓有所蔽而不见。吾不知天地之大全也。」宣云：「天地之大全，即万物之所一也。」
庄子见鲁哀公。成云：「庄子与魏惠王、齐威王同时，去鲁哀公一百二十年，如此云『见鲁哀公』，盖寓言耳。」哀公曰：「鲁多儒士，少为先生方者。」成云：「方，术也。」言鲁地鲜庄子无为之学。庄子曰：「鲁少儒。」哀公曰：「举鲁国而儒服，何谓少乎？」庄子曰：「周闻之：儒者冠圜冠者，知天时；履句屦者，知地形；李云：「句，方也。」缓佩玦者，事至而断。成云：「缓者，五色绦绳，穿玉玦以饰佩也。玦，决也。」君子有其道者，未必为其服也；为其服者，未必知其道也。公固以为不然，何不号于国中曰『无此道而为此服者，其罪死』？」于是哀公号之五日，而鲁国无敢儒服者。独有一丈夫儒服而立乎公门，公即召而问以国事，千转万变而不穷。庄子曰：「以鲁国而儒者一人耳，可谓多乎？」
百里奚爵禄不入于心，故饭牛而牛肥，使秦穆公忘其贱，与之政也。有虞氏死生不入于心，完廪、浚井是也。故足以动人。宣云：「
成邑成都，师锡帝禅。」宋元君将画图。众史皆至，受司马云：「受命。」揖而立；舐笔和墨，在外者半。宣云：「此不能画者。」有一史后至者，儃儃然不趋，徐音但。李云：「儃儃，舒闲之貌。」受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣般礡，司马云：「般礡，谓箕坐也。」裸。司马云：「将画，故解衣见形。」君曰：「可矣，是真画者也。」郭云：「内足者，神闲而意定。」
文王观于臧，成云：「臧，近渭水地名。」见一丈夫钓，而其钓莫钓，无心施饵，意不在鱼。非持其钓，非执钓为事。有钓者也，别有所钓。常钓也。非偶如此。文王欲举而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；父兄，亲族。欲终而释之，释，弗举。而不忍百姓之无天也。于是旦而属之夫夫司马云：「夫夫，大夫也。」曰：「昔者寡人梦，郭庆藩云：「昔、夕古通。昔者，即夕者也。或竟作『夕者』，晏子春秋下篇『夕者瞢与二日斗』是也。或作『昔者』，杂下篇『有枭昔者鸣』是也。（说苑辨物篇同。）或为『夜者』，外篇『寡人夜者闻西方有男子哭』是也。（「昼」亦作「昼者」，杂上篇：「昼者进膳。」）」见良人黑色而髯，良人，犹言善人。髯、同。乘驳马而偏朱蹄，驳，杂色。一蹄赤。号曰：号，谓命令。』寓而政于臧丈人，寓，寄。而，汝。庶几乎民有瘳乎！』」诸大夫蹴然曰：「先君王也。」谓季历。俞云：「『先君』下夺命字，下文『先君之命王』可证。」文王曰：「然则卜之。」诸大夫曰：「先君之命王，其无它，可无它疑。又何卜焉！」遂迎臧丈人而授之政。典洗无更，典，常也。偏令无出。无偏私之政令。三年，文王观于国，则列士坏植散群，不复植党。俞云：「左宣二年传『华元为植』，杜注：『植，将主也。』列士必先有主，而后有徒众，故欲散其群，必先坏其植也。」长官者不成德，同归于善，不独成其德。斔斛不敢入于四竟。释文：「斔音庾。李云：『六斛四斗曰斔。』」案：言他处之斔斛恐大小异式，不入于竟。列士坏植散群，则尚同也；长官者不成德，则同务也；斔斛不敢入于四竟，则诸侯无二心也。文王于是焉以为大师，北面而问曰：「政可以及天下乎？」臧丈人昧然而不应，泛然而辞，朝令而夜遁，终身无闻。颜渊问于仲尼曰：「文王其犹未邪？宣云：「德未足以信人邪？」又何以梦为乎？」仲尼曰：「默！汝无言！夫文王尽之也，郭云：「任诸大夫而不自任，斯尽之也。」而又何论刺焉！彼直以循斯须也。」成云：「循，顺也。斯须，犹须臾。」郭云：「斯须者，百姓之情当悟未悟之顷，故文王循而发之，以合众情也。」
列御寇为伯昏无人射，列子黄帝篇「无」作「瞀」。引之盈贯，司马云：「贯，镝也。」案：张湛注：「尽弦穷镝。」措杯水其肘上，郭云：「左手如拒石，右手如附枝，右手放发而左手不知，故可措之杯水也。」发之，适矢复沓，成云：「沓，重也。」案：「适」，黄帝篇作「镝」，字同。言矢已发，而其次适矢复重入扣也。方矢复寓。方沓矢，复寄杯于肘矣。当是时，犹象人也。凝然不动，犹木土偶人。伯昏无人曰：「是射之射，非不射之射也。张注：「虽尽射之理，而不能不以矜物。不射之射者，忘其能否，虽不射而同乎射也。」尝与汝登高山，尝，试也。黄帝篇误「当」。履危石，临百仞之渊，若能射乎？」汝能以不射射乎？于是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，成云：「仍背渊却行，足垂二分在外空。」揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰：「夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，郭庆藩云：「潜与窥对文，当训为测。尔雅：『潜，测也。』」挥斥八极，神气不变。郭云：「挥斥，犹纵放也。」今汝怵然有恂目之志，释文：「尔雅：『恂，栗也。』李又作眴，音荀。」案：张注引何承天纂云：「吴人呼瞬目为恂（字疑作「眴」。）目。」谓心惧而目眩也。尔于中也殆矣夫！」郭云：「有惧则所丧多矣。」
肩吾问于孙叔敖曰：「子三为令尹而不荣华，三去之而无忧色。吾始也疑子，今视子之鼻间栩栩然，成云：「栩栩，欢畅貌。」子之用心独奈何？」孙叔敖曰：「吾何以过人哉！吾以其来不可却也，其去不可止也，吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。我何以过人哉！且不知其在彼乎，其在我乎？宣云：「不知可贵者在令尹乎，在我乎？」其在彼也，亡乎我；宣云：「若在令尹，与我无与。」在我也，亡乎彼。宣云：「若在我，与令尹无与。」方将踌躇，方将四顾，养生主篇亦云：「为之四顾，为之踌躇满志。」何暇至乎人贵人贱哉！」仲尼闻之曰：「古之真人，知者不得说，美人不得滥，盗人不得劫，伏戏、黄帝不得友。成云：「智人不得辨说，美色不得淫滥，盗贼不能劫剥，三皇、五帝何足交友也！」死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎！若然者，其神经乎大山而无介，成云：「介，碍也。」入乎渊泉而不濡，处卑细而不惫，宣云：「贫贱不得而病。」充满天地，既以与人，己愈有。」神明充满天地，尽以济人，而己愈有也。
楚王与凡君坐，少焉，楚王左右曰「凡亡」者三。释文：「司马云：『凡，国名，在汲郡共县。』」案左传：「凡，周公之后也。」隐七年有凡伯。成云「楚文王共凡僖侯同坐」，未知所出。郭云：「
言有三亡征也。」俞云：「楚子左右言『凡亡』者三人也。郭注非。」凡君曰：「凡之亡也，不足以丧吾存。夫『凡之亡也，不足以丧吾存』，则楚之存不足以存存。由是观之，则凡未始亡而楚未始存也。」
庄子集解卷六
外篇知北游第二十二
知北游于玄水之上，登隐弅之丘，释文：「弅音纷。李云：『隐出弅起，丘貌。』」而适遭无为谓焉。成云：「此章并假立姓名，寓言明理。」知谓无为谓曰：「予欲有问乎若：汝也。何思何虑则知道？何处何服则安道？居处服习。何从何道则得道？」从，随从。道，由也。三问而无为谓不答也，非不答，不知答也。宣云：「本无名言。」知不得问，反于白水之南，登狐阕之丘，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。之，此也。狂屈曰：「唉！释文：「李音熙，云：『应声。』」予知之，将语若，汝。中欲言而忘其所欲言。」知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：「无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。」宣云：「皆言自然乃合道也。」知问黄帝曰：「我与若知之，彼与彼不知也，无为谓与狂屈。其孰是邪？」黄帝曰：「彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。成云：「引老子经为证。」道不可致，郭云：「道在自然，非可言致。」德不可至。郭云：「不失德，故称德，称德则不至也。」仁可为也，义可亏也，为仁可也，亏仁以为义亦可也。礼相伪也。礼文而伪。故曰：『失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。』故曰：『为道者日损，郭云：「损、华，伪也。」损之又损之，以至于无为，无为而无不为也。』郭云：「华去而朴全，则虽为而非为也。」成云：「引老经重明其旨。」今已为物也，宣云：「朴散为器。」欲复归根，宣云：「欲反于道。」不亦难乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！宣云：「死生循环无穷。」人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。若死生为徒，宣云：「死生为一气。」吾又何患！故万物一也，宣云：「万物之生死，总一气也。」是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐；宣云：「以生为神奇而美之，以死为臭腐而恶之。」臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：『
通天下一气耳。』郭云：「死生彼我岂殊哉！」圣人故贵一。」宣云：「以上皆言道也。」知谓黄帝曰：「吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近？」黄帝曰：「彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；宣云：「近于无知。」予与若终不近也，以其知之也。」宣云：「道本不容言。」狂屈闻之，以黄帝为知言。宣云：「无为谓终于无言。」
天地有大美而不言，宣云：「利及万物，不言所利。」四时有明法而不议，宣云：「气候明分，不须拟议。」万物有成理而不说。宣云：「各有成性，不烦词说。」圣人者，原天地之美而达万物之理。原，本也。以覆载为心，其本原与天地同，又万物各有生成之理，因而达之。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。以天地为法。今彼神明至精，与彼百化，上彼，彼天地；下彼，彼物。姚本「今」作「舍」，云：「从刘得一本改。」物已死生方圆，莫知其根也，物自变异，莫知根原。扁然而万物自古以固存。扁然，犹翩然。自古以来，永永固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体。宣云：「大无外，小无间。」天下莫不沈浮，终身不故；成云：「浮沈升降，新新相续。」阴阳四时运行，各得其序。郭云：「不待为之。」惛然若亡而存，成云：「惛然如昧，似无而有。」油然不形而神，油然而兴，不见形迹，化驰若神。万物畜而不知。万物被畜养而不自知。此之谓本根，可以观于天矣。达其本根，可与观自然之天矣。
啮缺问道乎被衣，释文：「被音披，本亦作披。」被衣曰：「若正汝形，一汝视，天和将至；宣云：「体静神凝，则和气自复。」摄汝知，一汝度，神将来舍。俞云：「淮南道应〔一〕篇、文子道原篇并作『正汝度』。此文一当作正。度，犹形也。」案：言心敛形正，神明自归。德将为汝美，道将为汝居，自然道德在身。汝瞳焉如新出之犊而无求其故！」成云：「瞳焉，无知直视之貌。」案：初生之犊，天性纯一，故以为况。言未卒，啮缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，释文：「体向所说，畏〔二〕其视听以寐耳。受道速，故被衣喜也。」曰：「形若槁骸，心若死灰，成云：「形同槁木之骸。」案：徐无鬼篇亦作「槁骸」，齐物论作「槁木」，庚桑楚作「槁木之枝」。人百骸犹木众枝，是「槁骸」即「槁枝」矣。真其实知，不以故自持。郭云：「与变俱也。」媒媒晦晦，释文：「媒音妹。」案：陆读为眛也。无心而不可与谋。宣云：「彼既无心，我不容有言。」彼何人哉！」郭云：「独化者也。」
〔一〕「道德」，原误「道德」，据淮南子改。
〔二〕「畏」原作「谓」，据释文改。
舜问乎丞曰：李云：「丞，舜师。一云：古有四辅，前疑后丞，盖官名。」「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也；俞云：「齐策高注：『委，付也。』左成二年传杜注：『委，属也。』天地之委形，谓天地所付属之形也。下并同。」生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；孙子非汝有，是天地之委蜕也。宣云：「形形相禅，故曰蜕。」故行不知所往，处不知所持，食不知所味。一生之中，行则有往，而究不知所往；处则有持，而究不知所持；食则有味，而究不知所味。天地之强阳气也，宣云：「就气之健动言之。」又胡可得而有邪？」
孔子问于老聃曰：「今日晏闲，敢问至道。」老聃曰：「汝齐戒，疏而心，释文：「音药。」成云：「疏，犹洒濯。」澡雪而精神，成云：「澡雪，犹精洁。」掊击而知！释文：「知音智。」成云：「打破圣智。」夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略。崖，犹边际也。夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，有伦序之事，皆自无形生之。精神生于道，形本生于精，宣云：「本，质干。」而万物以形相生，故九窍者胎生，人兽。八窍者卵生。禽鱼。其来无迹，其往无崖，无门无房，宣云：「无门不知所出，无房不知所归。」四达之皇皇也。宣云：「大通溥博。」邀于此者，成云：「此，谓道。」俞云：「
说文无邀字。彳部：『徼，循也。』即今邀字。又曰：『循，行顺也。』然则邀亦顺也。邀于此，犹言顺于此。郭训邀为遇，非。」四肢强，思虑恂达，成云：「恂，通也。」耳目聪明，其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！郭云：「此皆不得不然而自然耳，非道能使然也。」且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。以、已同。成云：「博读经典，不必知真；宏辩饰词，不必慧照。故老经云：『善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。』斯则圣人断弃之矣。」若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。保其分定。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也，释文：「魏魏，鱼威反，读作巍巍。」运量万物而不匮，则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮，此其道与！苏舆云：「运量万物，犹有治化之迹，故曰外。万物往资，犹易『资生资始』之资，此天地自然之功用也，故曰道。」中国有人焉，非阴非阳，宣云：「浑乎阴阳之际。」处于天地之闲，直且为人，禀两闲之气，特姑且为人耳。将反于宗。终将反其本宗。自本观之，生者，暗醷物也。李云：「喑音饮。醷音意。喑醷，聚气貌。」案：言自其本宗观之，生者，特一聚气之物也。虽有寿夭，相去几何？同在百年之中。须臾之说也。奚足以为尧、桀之是非？共此须臾，何分尧、桀！
果蓏有理，释文：『蓏，徐力果反。」宣云：「木实草实，种类不乱，各有伦理。」人伦虽难，所以相齿。人之伦虽难齐，其所以生者自相齿次。圣人遭之而不违，宣云：「顺应。」过之而不守。与为推移。调而应之，德也；调和而应之，即是上德。偶而应之，道也。偶然无心而应之，即契圣道。帝之所兴，王之所起也。郭云：「如斯而已。」
人生天地之间，若白驹之过郄，释文：「本亦作隙。隙，孔也。」忽然而已。为时甚暂。注然勃然，莫不出焉；宣云：「兴起而生。」油然漻然，莫不入焉。释文：「漻音流。」宣云：「归虚而死。」已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。宣云：「对死者曰生物，别于物曰人类。」解其天弢，堕其天●，释文：「弢，字林云：『
弓衣也。』堕，许规反。」成云：「●，束囊也。」案：喻形骸束缚，死则解堕。纷乎宛乎，成云：「纷纶、宛转，并释散之貌。」魂魄将往，逝也。乃身从之，乃大归乎！
不形之形，宣云：「不形者，形所自出。」形之不形，宣云：「
形者，不形所为。」是人之所同知也，非将至之所务也，宣云：「非将至于道者之所务也。」此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至。成云：「彼至圣之人，忘言得理，故无所论说；若论说之，则不至于道。」明见无值，虽明见之而无所值。辩不若默。道不可闻，闻不若塞。不如塞耳。此之谓大得。」成云：「能知此意，可谓深得于大理矣。」
东郭子问于庄子曰：「所谓道，恶乎在？」庄子曰：「无所不在。」东郭子曰：「期而后可。」郭云：「欲令庄子指名所在。」庄子曰：「在蝼蚁。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」东郭子不应。庄子曰：「夫子之问也，固不足质。成云：「质，实也。固答子之问，犹未逮真也。」正获之问于监市履狶也，每下愈况。李云：「正，亭卒也；获，其名也。监市，市魁也。狶，大豕。履，践也。市魁履豕，履其股脚，狶难肥处，故知豕肥耳。问道亦况下贱，则知道也。」成云：「正，官号，今之市令也。」宣云：「况，显譬也。」汝唯莫必，无乎逃物。言汝莫期必道在何处，无乎逃于物之外也。至道若是，大言亦然。成云：「至道，理也。大言，教也。」周、遍、咸三者，异名同实，其指一也。周、遍、咸三字一旨。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！宣云：「游心于虚际，则见道之同合而无穷极也。」尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎！郭庆藩云：「漠亦清也。释诂：『漠、察，清也。』樊注：『漠然，清貌。』」调而闲乎！和调而闲逸也。寥已吾志，寥然虚寂者，吾之志。无往焉而不知其所至；本无所往，而己不知其所至极。去而来而不知其所止，去而复来，而又不知其所住止。吾已往来焉而不知其所终；倏往倏来，初无终极。彷徨乎冯闳，郭云：「冯闳者，虚廓之谓。」大知入焉而不知其所穷。大圣智者入焉，恣变化之所如。物物者与物无际，物物者，道也。物在即道在，故与物无涯际。而物有际者，所谓物际者也；成云：「一物则各有涯际，特谓之物际耳，乌可言道！」不际之际，道本不际，而见于物际。际之不际者也。见于物际，而仍是不际也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼，彼道也。成云：「富贵为盈，贫贱为虚，老病为衰杀。」彼为本末非本末，彼为积散非积散也。」成云：「终始为本末，生来为积，死去为散。」
婀荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几阖户昼瞑，婀荷甘日中奓户而入，释文：「奓音奢，司马云：『开也。』」曰：「老龙死矣！」神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑，上言「隐几」，此「隐几」二字衍。释文：「嚗音剥，李云：『放杖声。』」曰：「天知予僻陋慢訑，成云：「老龙有自然之德，故呼曰天。」释文：「訑，郭音但。」故弃予而死。已矣！夫子无所发予之狂言而死矣夫！」成云：「狂言，犹至言也。非世人之所解，故名至言为狂也。」弇缸吊闻之，李云：「弇缸，体道人；吊，其名。」宣云：「弇缸来吊也。」曰：「
夫体道者，天下之君子所系焉。郭云：「言体道者，人之宗主也。」今于道，秋豪之端，万分未得处一焉，宣云：「今谓神农析秋豪之端，为万分犹未得处一，极言其少也。」而犹知藏其狂言而死，宣云：「知老龙也。」又况夫体道者乎！宣云：「道本不在言。」视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，宣云：「论者终不能明道。」所以论道，而非道也。」郭云：「冥冥而犹非道，明道之无名也。」
于是泰清问乎无穷曰：「子知道乎？」无穷曰：「吾不知。」又问乎无为。无为曰：「吾知道。」曰：「子之知道，亦有数乎？」曰：「有。」曰：「其数若何？」无为曰：「吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散。此吾所以知道之数也。」成云：「贵为帝王，贱为仆隶，约聚为生，分散为死，数乃无极。」泰清以之言也问乎无始，之犹是。曰：「若是，则无穷之弗知，与无为之知，孰是而孰非乎？」无始曰：「不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。」于是泰清中而叹曰：释文：「崔本中作昂。」「弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」无始曰：「道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不当名。」上云「不形之形，形之不形」。知形形之不形，则知道不当指名也。无始曰：「有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。应者固非，问者亦未是。道无问，问无应。郭云：「绝学去教，而归于自然之意也。」无问问之，是问穷也；本无可问而强问，是问穷也。无应应之，是无内也。无可应而强应，是徇外也，故曰无内。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎太初，不知事理在六合，不知道本在己身。是以不过乎昆仑，不游乎太虚。」何以超昆仑而游太虚乎？
光曜问乎无有曰：「夫子有乎，其无有乎？」光曜不得问，俞云：「淮南道应训此句上有『无有弗应也』五字，当从之。此脱，则义不备。」而孰视其状貌，孰同熟。窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：「至矣！其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也，宣云：「有●无质，是能有无矣，未能若竟无之为愈也。」及为无有矣，何从至此哉！」宣云：「及为无而犹未免于有矣，何从至乎无无之境哉！」
大马之捶钩者，成云：「大马，楚之大司马也。捶，打锻也。钩，腰带也。」年八十矣，而不失豪芒。司马、郭云：「玷捶钩之轻重，不失豪芒。」大马曰：「子巧与？有道与？」曰：「臣有守也。王念孙云：「守，即道字。达生篇仲尼曰：『子巧乎？有道邪？』曰：『我有道也。』是其证。道字古读若守，故与守通。九经、楚词、老、庄诸子用韵之文，道字皆读若守。说文：『道，从，首声。』今本无声字者，二徐不晓古音而删之。」臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。苏舆云：「此即不以万物易蜩翼之旨。」是用之者，假不用者也以长得其用，成云：「所以至老长得捶钩之用者，假赖于不用心视察他物故也。」而况乎无不用者乎！不用善矣，乃并此不用而亦无之，所谓无无也。物孰不资焉？」故万物皆资其用也。
冉求问于仲尼曰：「未有天地可知邪？」仲尼曰：「可。古犹今也。」郭云：「言天地常存，乃无未有之时。」冉求失问而退，成云：「失其问意。」明日复见，曰：「昔者吾问『未有天地可知乎』，夫子曰：『可。古犹今也。』昔者吾昭然，今日吾昧然，敢问何谓也？」仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之；郭云：「虚心以待命，斯神受也。」今之昧然也，且又为不神者求邪？不神者，迹象也。滞于迹象，故复求解悟。无古无今，无始无终。皆一气之化。未有子孙而有子孙，可乎？」宣云：「子孙可自无而有，天地不可自无而有乎？」冉求未对。仲尼曰：「已矣，末应矣！成云：「未对之闲，仲尼止令无应。」不以生生死，不以死死生。死者自死，其生也，非以生此死者也。生者自生，其死也，非以死此生者也。死生有待邪？皆有所一体。死生不相待，各有成体。有先天地生者物邪？者犹之。物物者非物。物物者，道也，不得谓之物。物出不得先物也，万物并出，物不得先物。犹其有物也。犹然万物皆有也。犹其有物也，无已。犹然万物皆有，而且至于无已，以有物物者在也。圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。」圣人以爱人为心，终无穷已者，亦取法天地之道也。
颜渊问乎仲尼曰：「回尝闻诸夫子曰：『无有所将，无有所迎。』成云：「将，送也。圣人如镜，不送不迎。」回敢问其游。」宣云：「游心何处？」仲尼曰：「古之人，外化而内不化；宣云：「与物偕逝，天君不动。」今之人，内化而外不化。心神摇徙，凝滞于物。与物化者，一不化者也。郭云：「常无心，故一不化；惟一不化，乃能与物化耳。」安化安不化，成云：「安，任也。圣人无心，随物流转，化与不化，皆安任之。」安与之相靡，成云：「靡，顺也。」案：任与之相靡顺。必与之莫多。成云：「虽与物相顺，而亦各止其分，彼我无损。」狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤、武之室。世愈降则所处愈隘，圣人顺时而安之。君子之人，若儒、墨者师，故以是非相●也，而况今之人乎！释文：「●，子兮反，和也。」郭云：「儒、墨之师，天下之难和者，而无心者犹故和之，而况其凡乎！」案：言君子于今世之人，皆能随而化之。圣人处物不伤物。宣云：「无心是非。」不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将、迎。无将、迎可，将、迎亦可。山林与！皋壤与！使我欣欣然而乐与！皋壤，平原。乐未毕也，哀又继之。成云：「情随事迁，哀乐斯变。是知世之哀乐不足计也。」哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫！世人直为物逆旅耳！郭云：「不能坐忘自得，而为哀乐所寄耳。」案：为外物客舍也。夫知遇而不知所不遇，遇有穷，知亦有穷。知能能而不能所不能。知以能为能，而不知以不能为能。无知无能者，固人之所不免也。宣云：「知能无涯，则有所不知，有所不能，此人之常也。」夫务免乎人之所不免者，宣云：「乃欲劳心推测，以冀尽知尽能。」岂不亦悲哉！成云：「愚惑之甚。」至言去言，至为去为。成云：「至理之言，无言可言；至理之为，无为可为。」齐知之所知，则浅矣。」宣云：「必欲以知之所知齐之，使皆无不知，岂见道者之为哉！」
杂篇庚桑楚第二十三
老聃之役，司马云：「役，学徒、弟子。」有庚桑楚者，俞云：「列子仲尼篇『老聃之弟子有亢仓子者』，张湛注：『音庚桑。』贾逵姓氏英览云：『吴郡有庚桑姓，称为七族。』然则庚桑子吴人与？」偏得老聃之道，以北居畏垒之山。李云：「畏垒，山名也。或云在鲁，又云在梁州。」其臣之画然知者去之，其妾之挈然仁者远之，其地之人敬爱庚桑，愿为臣妾。然其中有画然好明察为知者，有挈然自标举为仁者，庚桑皆远去之。拥肿之与居，司马云：「拥肿，丑貌。」鞅掌之为使。鞅掌，劳苦奔走之人。居三年，畏垒大壤。释文：「
壤，本亦作穰。广雅：『丰也。』」卢云：「列子天瑞篇亦以壤为穰。」畏垒之民相与言曰：「庚桑子之始来，吾洒然异之。崔、李云：「洒然，惊貌。」今吾日计之而不足，向云：「无旦夕小利也。」岁计之而有余。向云：「顺时而大穰也。」庶几其圣人乎！子胡不相与尸而祝之，社而稷之乎？」尸，主也。言欲奉以为君。庚桑子闻之，南面而不释然。语又见齐物论。弟子异之。庚桑子曰：「弟子何异于予？夫春气发而百草生，正得秋而万宝成。俞云：「得字疑涉下文而衍。易说卦：『兑，正秋也，万物之所说也。』疏：『正秋而万物皆说成也。』即本此文。正秋而万宝成，文义已足，不必加得字。」夫春与秋，岂无得而然哉？天道已行矣。释文「天」作「大」。案：时与道为运行，有得而不觉也。吾闻至人尸居环堵之室，宣云：「隐居不耀。」而百姓猖狂不知所如往。宣云：「如相忘于天地。」今以畏垒之细民而窃窃欲俎豆予于贤人之闲，我其杓之人邪？郭云：「不欲为物标杓。」吾是以不释于老聃之言。」成云：「老子云：『功成弗居，长而不宰。』楚既虔禀师训，畏垒反此，故不释然。」弟子曰：「不然。夫寻常之沟，巨鱼无所还其体，而鲵、为之制；成云：「
八尺曰寻，倍寻曰常。鲵，小鱼。」释文：「制，折也。谓小鱼得曲折也」案：「制」「折」古通用字。步仞之丘陵，巨兽无所隐其躯，而狐为之祥。释文：「六尺为步，七尺曰仞。广一步，高一仞也。崔云：『祥，善也。蛊狐以小丘为善也。』」且夫尊贤授能，先善与利，利禄先与善人。自古尧、舜以然，以、已同。而况畏垒之民乎？夫子亦听矣！」庚桑子曰：「小子来！夫函车之兽，李云：「函兽，大容车。」介而离山，俞云：「方言：『兽无偶曰介。』」则不免于罔罟之患；吞舟之鱼，砀而失水，释文：「砀，徒浪反。谓砀溢而失水也。」则蚁能苦之。故鸟兽不厌高，鱼鳖不厌深。郭云：「去利远害乃全。」夫全其形生之人，藏其身也，不厌深眇而已矣。与物同。且夫二子者，谓上尧、舜。又何足以称扬哉！是其于辩也，宣云：「
凡事分辩，如尊贤授能，先善与利之为。」将妄凿垣墙而殖蓬蒿也。郭云：「将令后世妄行穿凿而殖秽乱也。」简发而栉，成云：「简，择。」数米而炊，言其琐屑。窃窃乎又何足以济世哉！举贤则民相轧，轧，相倾也。任知则民相盗。宣云：「盗，诈也。」之数物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，释文：「杀音试，本又作弒。」正昼为盗，日中穴●。释文：「向音裴，云：『●，墙也。言无所畏忌。』」吾语女：大乱之本，必生于尧、舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。」语又见徐无鬼篇。南荣趎蹴然正坐曰：释文：「趎，昌于反，向音畴。李云：『庚桑弟子。』人表作畴，淮南作帱。」卢云：「今淮南作畴。」「若趎之年者已长矣，将恶乎托业以及此言邪？」恶音乌。成云：「凭〔一〕托何学，方逮斯言？」庚桑子曰：「全汝形，抱汝生，俞云：「释名：『抱，保也，相亲保也。』是抱、保义通。抱汝生，即保汝生也。」无使汝思虑营营。若此三年，则可以及此言矣。」南荣趎曰：「