庄子集解 - 第 10 页/共 13 页
之狙也，伐其巧、恃其便，捷也。以敖予，敖、傲同。以至此殛也。殛，死也。戒之哉！嗟乎，无以汝色骄人哉！」色，犹言意态。颜不疑归而师董梧，释文：「董梧，有道者也。」以助其色，释文：「助，本亦作锄。」成云：「除去也。」去乐辞显，屏去声乐，辞谢荣显。三年而国人称之。
〔一〕「传」原误「注」，据后汉书改。
南伯子綦隐几而坐，仰天而嘘。南伯，即南郭，伯、郭声近通用字。事又见齐物论篇，「几」作「机」。颜成子入见曰：「夫子，物之尤也。宣云：「言其出类拔萃。」案：齐物论篇作「何居乎」。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？」齐物论篇作「槁木」，庚桑楚篇作「槁木之枝」。此与知北游作「槁骸」，犹言槁枝也。以下异。曰：「吾尝居山穴之中矣。当是时也，田禾一睹我，而齐国之众三贺之。释文：「齐君尊德，故国人庆之。」卢云：「田禾，即齐太公和。」我必先之，彼故知之；我必卖之，彼故鬻之。我名先着，彼乃知之，是我卖而彼鬻之也。若我而不有之，自有其名。彼恶得而知之？若我而不卖之，彼恶得而鬻之？嗟乎！我悲人之自丧者，宣云：「逐外丧真。」吾又悲夫悲人者，宣云：「又自丧也。」吾又悲夫悲人之悲者，宣云：「亦自丧也。」其后而日远矣。」宣云：「众心尽遣，乃有此槁木死灰之象。」
仲尼之楚，楚王觞之，孙叔敖执爵而立，市南宜僚受酒而祭曰：「古之人乎！于此言已。」释文：「左传，孙叔敖是楚庄王相，孔子未生。哀公十六年仲尼卒后，白公为乱，宜僚未尝仕楚。又宣十二年传，楚有熊相宜僚，与叔敖同时，去孔子甚远。盖寄言也。」成云：「古人饮必先祭，宜僚沥酒祭，故祝圣人。」宣云：「燕会之际，正乞言宪道时也。盖二子导孔子使言。」曰：「丘也闻不言之言矣，未之尝言，于此乎言之。前此未尝言不言之言，乃今言之。市南宜僚弄丸而两家之难解，司马云：「宜僚，楚勇士也，善弄丸。白公将作乱，杀子西。子期、石乞曰：『市南有熊宜僚者，若得之，可以当五百人。』往告，不许；承之以剑，不动，弄丸如故，曰：『吾亦不泄子。』白公遂杀子西。子期叹息两家而已，宜僚不预其患。」案：言「
难解」，非也。或记载有异。孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵。司马云：「叔敖安寝恬卧，养德于庙堂之上，折冲于千里之外，敌国不敢犯，郢人投兵，无所攻伐。郢，楚都也。」释文：「羽，雩舞者之所执。」案：淮南主术训「昔孙叔敖恬卧而郢人无所害其锋」，与此文意同。（「害」，王氏杂志正作「用」。）丘愿有喙三尺。」能言之具，愿有之而已。引孔子语毕。彼之谓不道之道，彼，谓宜僚。叔敖难解兵投，不烦论说，是不言之道也。此之谓不言之辩〔一〕。故德总乎道之所一，无论行德若何，期于合道，一而已矣。而言休乎知之所不知，至矣。上知音智。止其分，即至矣。道之所一者，德不能同也；宣云：「非见德者所能同。」知之所不能知者，辩不能举也。宣云：「非善辩者所能举。」名若儒、墨而凶矣。宣云：「以名相标，凶德也。」故海不辞东流，大之至也。圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏。是故生无爵，郭云：「有而无之。」死无谥，成云：「生既以功推物，故死亦无可谥。」实不聚，郭云：「令万物各知足。」名不立，此之谓大人。狗不以善吠为良，人不以善言为贤，而况为大乎！郭云：「大愈不可为而得。」夫为大不足以为大，而况为德乎！郭云：「唯自然乃德耳。」夫大备矣，莫若天地；然奚求焉，而大备矣。天地何求，自无不备。知大备者，无求、无失、无弃，不以物易己也。宣云：「己贵于物故也。」反己而不穷，自然不穷。循古而不摩，顺古道而行，无须摩饰。大人之诚。实也。
〔一〕「此之谓不言之辩」句，据集释本补。
子綦有八子，陈诸前，召九方歅曰：「为我相吾子，孰为祥？」九方歅曰：「捆也为祥。」子綦瞿然喜曰：「奚若？」曰：「捆也将与国君同食以终其身。」子綦索然出涕曰：索然，涕下连绵之貌，「
吾子何为以至于是极也！」哀其不幸，九方歅曰：「夫与国君同食，泽及三族，而况父母乎？今夫子闻之而泣，是御福也。释文：「御，距也。」子则祥矣，父则不祥。」子綦曰：「歅！汝何足以识之？而捆祥邪，尽于酒肉，入于鼻口矣。言汝何谓捆祥邪？夫所谓祥者，特鼻入酒肉之香，口入酒肉之味，二者尽之矣。而何足以知其所自来？其所自来，皆虐取于民者。吾未尝为牧而牂生于奥，未尝好田而鹑生于宎，若勿怪，何邪？释文：「尔雅云：『牂，牝羊也。』奥，西南隅，未地也。宎，字又作窔，司马云：『东北隅也。』一云东南隅。」卢云：「释宫：『东南隅谓之窔。』东北隅乃宦也。」案：牂所自来，牧也；鹑所自来，田也。未田、牧而有牂、鹑，虽非如国君之取于民，亦必有由而至，汝未尝一怪问，何邪？吾所与吾子游者，游于天地。逍遥游也。吾与之邀乐于天，吾与之邀食于地；邀同徼。义具庚桑楚篇，彼「邀」作「交」。吾不与之为事，不与之为谋，不与之为怪；庚桑楚篇大同。吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄，上文「
修胸中之诚，以应天地之情而勿撄」，与此义相应。吾与之一委蛇而不与之为事所宜。吾一与之顺应，而不必择事所宜者为之。凡此皆与吾子修道之实也。今也然有世俗之偿焉！吾子不为世俗酒肉之人，而今也居然有世俗酒食之报，可怪也！凡有怪征者，必有怪行。宣云：「此常事也。」殆乎！非我与吾子之罪，几天与之也！吾是以泣也。」宣云：「今无怪行，而有怪征，殆非我与吾子之罪，几于天危我家乎！是以泣也。无几何而使捆之于燕，盗得之于道，全而鬻之则难，不若刖之则易，郭云：「全恐其逃，不若刖之易售也。」于是乎刖而鬻之于齐，适当渠公之街，然身食肉而终。宣云：「渠公，盖齐所封国，如楚叶公之类。适当君门之街为阍者，故曰与国君同食也。」
啮缺遇许由，曰：「子将奚之？」曰：「将逃尧。」曰：「奚谓邪？」曰：「夫尧，畜畜然仁，王云：「畜畜，爱恤勤劳之貌。」吾恐其为天下笑。后世其人与人相食与！释文：「言相〔一〕驰走于仁义，不复营农，饥则相食。」案：语又见庚桑楚篇。夫民不难聚也，爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散。爱利出乎仁义，捐仁义者寡，利仁义者众。夫仁义之行，唯且无诚，郭云：「仁义既行，将伪以为之。」且假乎禽贪者器〔二〕。且以利器假禽贪者。宣云：「如禽者之贪得，犹贪渔也，即重利盗跖意。」是以一人之断制利天下，譬之犹一覕也。释文：「司马云：『覕，暂见貌。』又甫邪反，又普结反。」宣云：「一人之断制，所见有限，犹目之一瞥，岂能尽万物之情乎？」夫尧知贤人之利天下也，而不知其贼天下也，夫唯外乎贤者知之矣。」宣云：「惟不矜贤者，始知有心之贼天下。」
〔一〕「相」，释文及集释所引均作「将」。
〔二〕「器」字，据集释本补。
有暖姝者，释文：「暖，柔貌。姝，妖貌。」有濡需者，释文：「濡需，谓偷安须臾之顷。」有卷娄者。释文：「卷娄，犹拘挛也。」所谓暖姝者，学一先生之言，则暖暖姝姝而私自说也，说同悦。自以为足矣，而未知未始有物也，成云：「不知所学，未有一物可称。」是以谓暖姝者也。濡需者，豕虱是也。择疏鬣，成云：「疏长之毛鬣。」自以为广宫大囿，奎曲隈，乳闲股脚，自以为安室利处，释文：「奎，本亦作睽。」郭庆藩云：「曲隈，盖谓胯内。淮南览冥训高注：『隈，曲深处。』左僖二十五年传杜注：『隈，隐蔽之处。』是知言隈者，皆在内曲深之谓。」不知屠者之一旦鼓臂、布草、操烟火，而己与豕俱焦也。此以域进，此以域退，进退滞于境域。此其所谓濡需者也。卷娄者，舜也。羊肉不慕蚁，蚁慕羊肉，羊肉膻也。舜有膻行，百姓悦之，故三徙成都，至邓之虚而十有万家。释文：「向云：『邓，邑名。』虚，本又作墟。」尧闻舜之贤，举之童土之地，向云：「童土，地无草木也。」曰冀得其来之泽。云望得舜来而施泽也。舜举乎童土之地，年齿长矣，聪明衰矣，而不得休归，所谓卷娄者也。是以神人恶众至，超世之神人，则不愿众附。众至则不比，众至则不与亲比。不比则不利也。宣云：「不与亲比，则人亦不以为利而就之。」故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和，释文：「炀，徐余亮反。李云：『炀，炙也。为和气所炙。』」以顺天下，此谓真人。于蚁弃知，于鱼得计，于羊弃意。郭嵩焘云：「蚁之附膻也，有利而趋之，即其知也；羊之膻也，与以可歆之利，即其意也。蚁无知而有知，羊无意而有意，当两弃之。鱼相忘于江湖，人相忘于道德，何膻之可慕哉！故曰于鱼得计。」
以目视目，不外视。以耳听耳，不外听。以心复心，不外用。若然者，其平也绳，成云：「无心而正物。」其变也循。循，顺也。与变推移。
古之真人，以天待之，成云：「用自然之道，虚其心以待物。」宣云：「之，当作人。」是。不以人入天。成云：「不以人事变天然之知。」古之真人。姚云：「覆言真人以美之。」
得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。得自然则生，失自然则死；得外荣则死，失外荣则生。药也，其实堇也。司马云：「乌头。」桔梗也，鸡●也，司马云：「即鸡头，一名芡。」豕零也，司马云：「一名猪苓。」是时为帝者也，药有君臣，此数者，视时所宜，迭相为君。何可胜言！
句践也以甲楯三千，栖于会稽。唯种也能知亡之所以存，宣云：「明于谋国。」唯种也不知身之所以愁。暗于全身。故曰：鸱目有所适，成云：「适夜不适昼。」鹤胫有所节，解之也悲。以长为节，去之则悲。故曰：风之过河也有损焉，日之过河也有损焉。宣云：「吹晒能令水耗。」请只风与日相与守河，而河以为未始其撄也，恃源而往者也。试请风、日常守河上，而河以为未始扰而损之，何也？以河源长远，有所恃而往也。释文：「恃，本亦作持。」故水之守土也审，影之守人也审，物之守物也审。物各守其类，言皆止而不移。故目之于明也殆，耳之于聪也殆，心之于殉也殆。用有时而竭。凡能其于府也殆，凡藏府之有能者，亦皆危殆。殆之成也不给改。不能自反，及殆之已成，虽欲改而不给矣。祸之长也兹萃，祸患之长，多聚于人身。其反也缘功，其反于自然，皆缘功力。其果也待久。其果决自反，亦待积久。而人以为己宝，而人以耳目心藏府为身之宝，务竭其用，而不悟其日损。不亦悲乎！故有亡国戮民无已，所以亡国戮民相续于世。不知问是也。皆由于此，不一审问也。姚云：「是者，源也。」故足之于地也践，虽践，恃其所不蹍而后善博也；践、蹍，皆履也。博，广远也。言足得地践之，虽地任其践，恃有不蹍者在，而后能善致其博远也。人之于知也少，虽少，恃其所不知而后知天之所谓也。人之于知，每苦其少，然知虽少，恃有不知者在，而后知天道之自然。不知，即真知也。知大一，知大阴，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。宣云：「知此方为真知，他何足云！」大一通之，成云：「大一，天也。能通生万物，故曰通。」大阴解之，成云：「大阴，地也。」宣云：「解纷扰。」大目视之，务见其大。大均缘之，成云：「缘，顺也。」郭云：「顺其本性，令各自得，则大均也。」大方体之，郭云：「体之使各得其分，则万方俱得，所以为大方也。」大信稽之，成云：「稽，至也。循而任之，各至其实，斯大信也。」大定持之。郭云：「真不挠则自定，故持之以大定。」
尽有天，成云：「上七大，未有不由自然者。」循有照，成云：「顺其自然，智自明照。」冥有枢，窈冥不言中，自有枢机。始有彼。大始之中，而彼我之端已见。则其解之也似不解之者，郭云：「解之无功，故似不解。」其知之也似不知之也，成云：「能忘其知，故似不知也。」不知而后知之。不知而后为真知。其问之也，不可以有崖，问道无方。而不可以无崖。为道固有方。颉滑有实，向云：「颉滑，谓错乱也。」案：物物各有实理。古今不代，郭云：「各自有故，不可相代。」而不可以亏，郭云：「宜各尽其分。」则可不谓有大扬搉乎！成云：「其道广大，岂不谓显扬妙理而搉实论之乎？」阖不亦问是已，奚惑然为！宣云：「阖同曷。」案：言曷不推问此理，为惑然为乎！姚读「尽有天循」句，「有照冥」句，「有枢始」句，「
有彼则」句，释云：「天循者，常无以知其妙也；照冥者，常有以知其徼也。天循为体，故有枢始；照冥为用，故有彼则。言因彼为则，无常则也。此非必其人也，人尽有之，特知解者鲜耳。而又不可以知解求也，故问者难而又不可不问。此理真实不虚，盍不问而终身惑乎！」今并取之。以不惑解惑，复于不惑，是尚大不惑。今以我之不惑，解人之惑，以反于不惑，是尚为大不惑也。
庄子集解
庄子集解卷七
杂篇则阳第二十五
则阳游于楚，成云：「姓彭名阳，字则阳，鲁人。」夷节言之于王，王未之见，夷节归。成云：「夷姓，名节，楚臣。王，楚文王也。」彭阳见王果曰：「夫子何不谭我于王？」司马云：「王果，楚贤人。」李云：「谭，说也。」王果曰：「我不若公阅休。」释文：「
公阅休，隐士也。」彭阳曰：「公阅休奚为者邪？」曰：「冬则擉鳖于江，司马云：「擉，刺也。」夏则休乎山樊。有过而问者，曰：『
此予宅也。』释文：「广雅云『樊，边也。』司马云：『以隐居山阴自显。』」郭云：「言此者，以抑彭阳之进趣。」夫夷节已不能，而况我乎！吾又不若夷节。为人又不相似。夫夷节之为人也，无德而有知，同智。不自许，以之神其交，不以气谊自许与，惟以推荐神其交结之术。固颠冥乎富贵之地，固颠倒冥蒙于富贵之地。非相助以德，相助消也。非能以德相助，相助以消德也。夫冻者假衣于春，冻者逢春，不啻假之以衣。暍者反冬乎冷风。释文：「字林云：『暍，伤暑也。』」若得冷风，则不啻反为冬时。夫楚王之为人也，形尊而严，其于罪也，无赦如虎，暴戾如此。非夫佞人、正德，其孰能挠焉！王云：「佞人以才辩夺之，正德以至道服之，否则不挠屈也。」故圣人，上文「正德」，此文「圣人」，皆谓公阅休。其穷也使家人忘其贫，其达也使王公忘其爵禄而化卑。郭云：「失其所以为高。」其于物也，与之为娱矣；其于人也，乐物之通而保己焉。成云：「混迹人间而无滞塞，虽复通物而不丧我。」故或不言而饮人以和，郭云：「人各自得，斯饮和矣，岂待言哉！」与人并立而使人化。郭云：「望其风而靡。」父子之宜，彼其乎归居，彼其，犹诗云「彼其之子」也。归居，犹言安居。易云「父父子子而家道正，正家而天下定」，即其义也。而一闲其所施。既归隐不出，则所施于物者为之一闲也。释文：「闲音闲。」其于人心者，若是其远也。其清高远于人心。故曰待公阅休。」郭云：「欲其释楚王而从阅休，将以静泰之风镇其动心也。」
圣人达绸缪，周尽一体矣，圣人自爱其身，由中达外，周至无闲。而不知其然，性也。不知其然而然，出于性也。复命摇作而以天为师，人则从而命之也。作，动也。或有摇动，皆复其本命，而以己之天为师，人不过从而命之。忧乎知而所行恒无几时，其有止也若之何？知贵能行，专以知为忧而所行无几时，甫行又止，吾将若之何哉？言行不可有止。生而美者，人与之鉴，人告以美，不啻予以镜也。不告则不知其美于人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也。以上借美为喻。圣人之爱人也，人与之名，奉以至仁之名。不告则不知其爱人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其爱人也终无已，人之安之亦无已，性也。循性而行，贵在无已。
旧国旧都，望之畅然；宣云：「以故乡喻本性。」虽使丘陵草木之缗，郭云：「缗，合也。」姚云：「缗乃芒昧不分明之意。在宥篇『当我缗乎』同此解。」入之者十九，犹之畅然。况见见闻闻者也？俞云：「入，谓入于丘陵草木掩蔽之中也。入之者十九，则其出外而可望见者十之一耳，而犹觉畅然喜悦，况见所尝见，闻所尝闻者乎？以十仞之台县众闲者也！俞云：「犹以十仞之台，悬众人耳目之闲，无不共见共闻，其畅然更可知。」
冉相氏得其环中以随成，俞云：「路史循蜚纪有冉相氏。」郭云：「居空以随物，而物自成。」案齐物论篇：「枢始得其环中，以应无穷。」与物无终无始，无几无时日。成云：「无始，无过去。无终，无未来。无几无时，无见在。」案：「日」字当属上读。与物化者，一不化者也，郭云：「与物化，故常无我；常无我，故常不化也。」案：语又见知北游篇。阖尝舍之！阖同曷。成云：「与化俱往，曷尝暂舍也！」夫师天而不得师天，与物皆殉，其以为事也若之何？夫欲师天之自然而卒不得，以致与物皆殉，其以应物为事也究如何？夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，宣云：「无心若此。」与世偕行而不替，所行之备而不洫，王云：「洫，败坏也。」案：与物偕行而无所替废，所行皆备而无所败坏，所谓「无为而无不为」也。其合之也若之何？其无心而合道也又如何？两言「若之何」，欲人之自审择。
汤得其司御门尹登恒为之傅之，宣云：「司御门尹，官名。」向云：「登恒，人名。」成云：「殷汤忘物，得良臣为师傅，端拱而不为也。」案：司御门尹，当是两官，疑「御」下或有夺文，故郭云「
委之百官而不与」也。不止一师，故下云「从师而不囿」。从师而不囿，得其随成；宣云：「从师而不囿于师，得环中随成之道。」为之司其名之名，成云：「推功司御，名不在己。」嬴法得其两见。成云：「嬴然，无心也。见，显也。」案：无师法而君臣两显，所谓「以其君显」也。仲尼之尽虑，为之傅之。郭云：「仲尼曰：『天下何思何虑！』虑已尽矣。」宣云：「当以仲尼为师而化之。」
容成氏曰：「除日无岁，郭云：「今所以有岁而存日者，为有死生故也。若无死无生，则岁日之计除。」案：淮南本经训高注：「容成氏，黄帝时造历日者。」无内无外。」成云：「内，我也；外，物也。为计死生，故有内外。岁日既遣，物我何施！」姚云：「除日无岁，积少以为多也。无内无外，积微以成着也。此古之格言。」
魏莹与田侯牟约，司马云：「莹，惠王。牟，齐威王。」田侯牟背之。魏莹怒，将使人刺之。犀首闻而耻之，曰：「君为万乘之君也，而以匹夫从雠！释文：「犀首，魏官名。司马云：『若今虎牙将军，公孙衍为此官。』」衍请受甲二十万，为君攻之，虏其人民，系其牛马，使其君内热发于背，然后拔其国。忌也出走，田忌也。然后抶其背，折其脊。」释文：「三苍云：『抶，击也。』」季子闻而耻之，曰：释文：「季子，魏臣。」「筑十仞之城，城者既十仞矣，则又坏之，俞云：「下十乃七之误。七仞去十仞不远，城基已厚。若既十仞，直谓之已成可耳。此与下文『兵不起七年，是王之基』，对文为喻，十当作七无疑。」此胥靡之所苦也。成云：「胥靡，徒役人也。」今兵不起七年矣，此王之基也。衍乱人，不可听也。」宣云：「胥靡尚惜已筑之城，犀首乃欲倾可王之基，此乱人也。」华子闻而丑之，曰：释文：「华子，亦魏臣。」「善言伐齐者，乱人也；成云：「
善，巧。」善言勿伐者，亦乱人也；谓伐之与不伐乱人也者，又乱人也。」成云：「此华子自道之词。」宣云：「犹未免营心于事也。」王曰：「然则若何？」曰：「君求其道而已矣。」宣云：「道与太虚同体，王业且不足言，况骋怒乎！」惠子闻之而见戴晋人。释文：「
晋人，梁国贤人，惠施荐之魏王。」戴晋人曰：「有所谓蜗者，君知之乎？」释文：「蜗音瓜。李云：『有两角，俗谓之蜗牛。』三苍云：『小牛螺也。俗名黄犊。』」曰：「然。」「有国于蜗之左角者曰触氏，有国于蜗之右角者曰蛮氏，时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。」君曰：「噫！其虚言与？」曰：「臣请为君实之。君以意在四方上下有穷乎？」苏舆云：「在，犹察也。」君曰：「
无穷。」曰：「知游心于无穷，而反在通达之国，若存若亡乎？」郭云：「人迹所及为通达，谓今四海之内也。」成云：「语其大小，可谓如有如无。」君曰：「然。」曰：「通达之中有魏，于魏中有梁，成云：「昔在河东，国号为魏，为秦所逼，徙都于梁。」于梁中有王。王与蛮氏，有辩乎？」君曰：「无辩。」客出而君惝然若有亡也。释文：「惝，惘也。」如有所失。客出，惠子见。上言「客出」，此「客出」二字当衍。君曰：「客，大人也，圣人不足以当之。」成云：「晋人所谈，其理宏博，尧、舜圣人之行，不足以当之。」惠子曰：「夫吹筦也，犹有嗃也；释文：「嗃，许交反，管声也。」吹剑首者，吷而已矣。释文：「吷音血，又呼悦反。司马云：『剑首，谓剑环头小孔也。吷然如风过。』」尧、舜，人之所誉也；道尧、舜于戴晋人之前，譬犹一吷也。」
孔子之楚，舍于蚁丘之浆。李云：「蚁丘，山名。卖浆家。」其邻有夫妻臣妾登极者，司马云：「极，屋栋也。升之以观。」子路曰：「是稯稯何为者邪？」释文：「稯，本亦作总。」成云：「众聚也。」仲尼曰：「是圣人仆也。成云：「古者淑人君子均号圣人，故孔子名宜僚为圣人。言众多者是市南宜僚之仆隶也。」是自埋于民，郭云：「与民同。」自藏于畔。王云：「隐藏于垄畔。」其声销，其志无穷，志在大道。其口虽言，其心未尝言，心恒凝寂。方且与世违而心不屑与之俱。成云：「心迹俱异。」是陆沈者也，宣云：「无水而自沈也。」是其市南宜僚邪？」子路请往召之。孔子曰：「已矣！彼知丘之着于己也，成云：「着，明识也。」知丘之适楚也，以丘为必使楚王之召己也，彼且以丘为佞人也。夫若然者，其于佞人也羞闻其言，而况亲见其身乎！必不相见。而何以为存？」宣云：「言必避去。」子路往视之，其室虚矣。
长梧封人问子牢曰：释文：「长梧，地名。封人，守封疆之人。司马云：『子牢，即琴牢，孔子弟子。』」「君为政焉勿卤莽，治民焉勿灭裂。司马云：「卤莽，犹粗粗也，谓浅耕稀种也。灭裂，断其草也。」卢云：「粗，千奴反；粗，才古反。二字古多连用。繁露俞序篇：『始于粗粗，终于精微。』论衡正说篇：『略正题目粗粗之说，以照篇中微妙之文。』其它以『粗粗』连用者亦多，犹粗粗也。有欲改为『粗疏』者，故正之。」昔予为禾，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之，其实亦灭裂而报予。予来年变齐，来年，犹言次年。变齐者，更变而整齐之。深其耕而熟耰之，司马云：「耰，锄也。」其禾蘩以滋，予终年厌飧。」厌，足。庄子闻之曰：「今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓：遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为。无所不营。故卤莽其性者，欲恶之孽，为性萑苇蒹葭，案：言所欲、所恶丛生而伤正性，是吾性之萑苇蒹葭也。始萌以扶吾形，寻擢吾性，俞云：「寻与始，相对为义。汉书郊祀志『寖寻于泰山矣』，晋灼注：『寻，遂往之意也。』言欲、恶之事，其始萌若足以扶助吾形，寖寻既久，则引诱吾心，拔擢吾性也。」并溃漏发，不择所出，并溃，奔溃也。漏发，穿孔而出也。言情欲之害，奔溃偏发，不择处所，精神既败，形气随之也。漂疽疥，内热溲膏是也。」释文：「漂，本亦作瘭。瘭疽，谓病疮脓出。溲膏，谓虚劳人屎上生肥白沫也。」
柏矩学于老聃，释文：「柏矩，有道人。」曰：「请之天下游。」老聃曰：「已矣！天下犹是也。」又请之，老聃曰：「汝将何始？」曰：「始于齐。」至齐，见辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，成云：「推而强之，令其正卧。」司马云：「幕，覆也。」俞云：「周官掌戮『杀王之亲者辜之』，郑注：『辜之言枯也，谓磔之。』汉景帝纪『改磔曰弃市』，颜注：『磔，谓张其尸也。』是古之辜磔人者，必张尸于市，故柏矩如此。」号天而哭之曰：「子乎子乎！天下有大菑，子独先离之！」大菑，谓被杀也。曰：「莫为盗！莫为杀人！宣云：「又言不是为盗乎？不是为杀人乎？」荣辱立，然后睹所病；郭云：「各自得则无荣辱，得失纷耘，故荣辱立，荣辱立则夸其所谓辱而跂其所谓荣矣。奔驰乎夸、跂之间，非病如何！」货财聚，然后睹所争。郭云：「若以知足为富，将何争乎！」今立人之所病，聚人之所争，穷困人之身，使无休时，欲无至此，得乎！郭云：「上有所好，则下不能安其本分。」古之君人者，以得为在民，以失为在己；以正为在民，以枉为在己。成云：「引过责躬。」故一形有失其形者，退而自责。一形，人也。成云：「一物失所，亏其形性，自责，若殷汤自翦，千里来霖，是也。」今则不然。匿为物而愚不识，隐匿为事，而责不识此物者为愚。大为难而罪不敢，大为艰难，而以不敢为者为罪。重为任而罚不胜，宣云：「过重其任，而于不胜者加罚。」远其涂而诛不至。宣云：「远其程涂，而于不至者加诛。」民知力竭，则以伪继之，郭云：「将以避诛罚也。」日出多伪，士民安得不伪！宣云：「盖上行下效耳。」夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，于谁责而可乎？」郭云：「当责上也。」
蘧伯玉行年六十而六十化，宣云：「不囿于故也。」未尝不始于是之而卒诎之以非也，成云：「一岁之中，是非常出，故始时之是，终诎为非。」未知今之所谓是之非五十九年非也。与寓言篇孔子同。
万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎！上两其知，音智；下如字。郭云：「我所不知，物有知之者矣。故用物之知，则无所不知；独任我知，知甚寡矣。今不恃物以知，而自尊知，则物不告我，非大疑如何！」宣云：「知之所不知，上所言『莫见』者是。」已乎已乎！且无所逃。宣云：「不知之理，古今谁能逃之！」此所谓然与，然乎？释文：「然乎，言未然。」案：此与论语「其然，岂其然乎」意同。
仲尼问于大史大弢、伯常骞、狶韦曰：大弢三人，史官名。「夫卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政；田猎毕弋，不应诸侯之际。司马云：「际，谓盟会之事。」其所以为灵公者何邪？」郭云：「灵有二义。」大弢曰：「是因是也。」成云：「乱而不损曰灵，无道之谥，故曰是因是也。」伯常骞曰：「夫灵公有妻三人，同滥而浴。释文：「
滥，浴器。」史奉御而进所，至其所。搏币而扶翼。成云：「公见史鱼，深怀愧悚，假遣人搏捉币帛，令扶将羽翼，慰而送之。」其慢若彼之甚也，见贤人若此其肃也，是其所以为灵公也。」成云：「又谥法：『德之精明曰灵。』」狶韦曰：「夫灵公也死，卜葬于故墓不吉，卜葬于沙丘而吉。掘之数仞，得石椁焉，洗而视之，有铭焉，曰：『不冯其子，灵公夺而里之。』释文：「里，居处也。」郭嵩焘云：「古之葬者，谓子孙无能冯依以保其墓，灵公得而夺之。」夫灵公之为灵也久矣，之二人何足以识之？」苏舆云：「狶韦归之前定，言命、言神者之所祖也。」
少知问于大公调曰：「何谓丘里之言？」李云：「四井为邑，四邑为丘。五家为邻，五邻为里。」大公调曰：「丘里者，合十姓百名而以为风俗也。合异以为同，宣云：「合十百为丘里。」散同以为异。宣云：「散丘里为十百。」今指马之百体而不得马，而马系于前者，立其百体而谓之马也。宣云：「可见合异为同，方能见道。天下理皆如此。」是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，俞云：「水乃小之误。高、卑，小、大，相对为文。」大人合并而为公。郭云：「无私于天下，则天下之风一也。」是以自外入者，有主而不执；宣云：「心为天下大本，故自外入者，有存主而无偏执。」由中出者，有正而不距。宣云：「行为天下达道，故由中出者，得正理而物不能距。」案：「正」作「匹」，说见天运篇注。四时殊气，天不赐，故岁成；宣云：「赐则私也。」五官殊职，君不私，故国治；郭云：「殊职自有其才，故任之耳，非私而与之。」文武大人不赐，故德备；郭云：「文者自文，武者自武，非大人所赐也。若由赐而能，则有时而阙矣。岂唯文武，凡性皆然。」案：宣本「武」下有「殊材」二字。文似有阙，而郭本已无，释文、成疏皆然，自系后人增窜。万物殊理，道不私，故无名。宣云：「道浑同，不得而名。」无名故无为，无为而无不为。郭云：「名止于实，故无为；实各自为，故无不为。」时有终始，世有变化，祸福淳淳，至有所拂者而有所宜；王云：「淳淳，流行貌。」宣云：「祸福浑然，自为倚伏，失意中藏有好处。」自殉殊面，成云：「殉，逐也。面，向也。彼此是非，纷然固执，故各逐己见而所向不同。」有所正者有所差。郭嵩焘云：「强之以异趣，名为正之，而实已两差。」比于大泽，百材皆度；百木随川而下，皆于水次受量度，无弃材。比，譬也。观于大山，木石同坛。木石同生于大山之基址。成云：「坛，基也。」此之谓丘里之言。」少知曰：「然则谓之道，足乎？」大公调曰：「不然。今计物之数，不止于万，而期曰『万物』者，成云：「期，限也。」以数之多者号而读之也。李云：「读犹语也。」是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公。宣云：「道者，天地阴阳所公共，不可指之为形，不可指之为气，是其大更为无偶也。」因其大而号以读之，则可也。宣云：「譬物之万不可数，而约略号之，便于称谓。道之大更无可指称，亦借一道字约略号之耳，岂真有一事一物可名为道哉！」已有之矣，乃将得比哉！宣云：「既有道之名，即不可与无名比。」则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。」宣云：「如子云『谓之道』，则是道犹狗之名狗，马之名马，同于一物，其不及道远矣。」少知曰：「四方之内，六合之里，万物之所生恶起？」宣云：「疑不可名为道，则万物以何为本？」太公调曰：「阴阳相照、相盖、相治，俞云：「盖，当读为害。释言：『盖，割裂也。』释文：『盖，舍人本作害。』是盖、害古字通。阴阳或相害，或相治，犹下云『四时相生相杀』也。」四时相代、相生、相杀，欲恶去就于是桥起，宣云：「桥同矫，下同。」成云：「起貌也。」雌雄片合于是庸有。释文：「片音判。」成云：「庸，常也。」安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。缓急，谓寿夭。聚散，谓生死。此名实之可纪，精微之可志也。随序之相理，桥运之相使，成云：「四序相随，更相治理；五行运动，递相驱使。」穷则反，终则始。此物之所有，言之所尽，知之所至，极物而已。极于可见之物而已。睹道之人，不随其所废，不原其所起，宣云：「知其无端，任其自然。随，犹追寻也。」此议之所止。」宣云：「乌可妄言万物起于何处哉！」少知曰：「季真之莫为，接子之或使，二家之议，孰正于其情？孰偏于其理？」成云：「季真、接子，齐贤人，俱游稷下。莫，无也。使，为也。季真以无为为道，接子谓道有为使物之功，各执一家，未为通论，故问以定臧否。」俞云：「礼祭义郑注、孟子公孙丑赵注，并云：『或，有也。』此文或与莫对。莫，无也；或，有也。易益上九『莫益之，或击之』，亦以莫、或相对。」郭庆藩云：「接子，汉书人表作捷子。接、捷古字通。史记孟子荀卿列传索隐：『接子，古着书者之名号。』」太公调曰：「鸡鸣狗吠，是人之所知，虽有大知，同智。不能以言读其所自化，宣云：「若究其一鸣一吠，天然之故，虽智者不能解说其自化之妙。」又不能以意其所将为。宣云：「又不能意度其所将欲为之机。」斯而析之，宣云：「斯，割也。诗：『斧以斯之。』」精至于无伦，大至于不可围，精，细。伦，比也。宜云：「微物鸣吠，尚不能明其所以然，则小至莫破，大至莫载，乌可言读意测邪！」或之使，莫之为，未免于物而终以为过。宣云：「二说犹未免物累，终是立言之过。」或使则实，成云：「滞有为也。」莫为则虚。成云：「溺无故也。」有名有实，是物之居；宣云：「说实，则是物之所居也。此或使之说之过。」无名无实，在物之虚。宣云：「说虚，则是全空。此莫为之说之过。」可言可意，言而愈疏。以为可以言诠，可以意测，不知言则去道愈远。未生不可忌，物之未生，不可忌禁而使之不生。已死不可阻。释文：「本亦作徂。」案：其已死也，不可碍阻而令其不死。死生非远也，理不可睹。死生止在目前，而其理莫能睹。或之使，莫之为，疑之所假。二说为后世献疑者之所借端。吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。宣云：「欲究其始，则往者已无穷，不知所始；欲究其终，则来者方无止，不知其终。」无穷、无止，言之无也，与物同理；郭云：「物理无穷，故知言无穷，然后与物同理也。」或使、莫为，言之本也，与物终始。曰或使，曰莫为，言者以二说为本也，然终始滞于物。道不可有，有不可无。成云：「至道不绝，非有非无，故执有执无，二俱不可。」道之为名，所假而行。郭云：「物所由而行，故假名之曰道。」或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方？二说仅居物之一偏，何足语于大方之家？言而足，则终日言而尽道；郭云：「求道于意言之表则足。」言而不足，则终日言而尽物。郭云：「不能忘言而存意则不足。」道、物之极，言、默不足以载；穷道与物之极，言与默莫能载。非言非默，议其有极〔一〕。」宣云：「离乎言、默，可以求道，此至论也。」
〔一〕「议其有极」，集释本作「议有所极」。
杂篇外物第二十六
外物不可必，凡物之自外至者，其利害皆不可必。故龙逢诛，比干戮，箕子狂，宣云：「善不可为。」恶来死，桀、纣亡。宣云：「
恶不可为。」人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍员流于江，成云：「忠谏夫差，夫差杀之，取马皮作袋，为鸱鸟之形，盛其尸，浮之江水。」苌弘死于蜀，藏其血三年，化而为碧。成云：「苌弘放归蜀，自恨忠而遭谮，刳肠而死。蜀人感之，以匮盛其血，三年而化为碧玉。」释文：「见吕氏春秋。」人亲莫不欲其子之孝，而孝未必爱，故孝己忧而曾参悲。成云：「孝己，殷高宗之子，遭后母之难，忧苦而死。曾参至孝，父母憎之，常遭父母打，邻乎死地，故悲泣也。」李云：「曾参至孝，为父所憎，常见绝粮而后苏。」
木与木相摩则然，俞云：「淮南原道训亦云：『两木相摩而然。』但两木相摩，未见其然。下句作『金与火』，疑此亦当作『木与火』。下文多言火，益知此文当为『木与火』矣。盖金木二物皆畏火，故举以为言，见火之为害大也。」金与火相守则流。阴阳错行，则天地大絯，释文：「音骇。」宣云：「骇，动也。」于是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。司马云：「水中有火，谓电也。焚，谓霹雳时烧大树也。」有甚忧两陷而无所逃，人亦有甚忧者，利害是也。害固害，利亦害也，故常两陷而无所逃。螴蜳不得成，释文：「螴蜳，郭音陈惇。」成云：「犹怵惕也。」案：言人视外物过重，虽怵惕恐惧，卒无所成。心若县于天地之间，释文：「县音玄。」言驰情外物，极乎宇宙。慰睯沈屯，乍慰乍睯，乍沈乍屯。李云：「睯，闷也。」利害相摩，生火甚多，与物之生火同。郭云：「内热故也。」众人焚和。众皆溺于利害，是自焚其心中太和之气也。月固不胜火，人心之清明，譬犹月也，岂能胜此火乎？于是乎有僓然而道尽。释文：「僓音颓。」宣云：「于是乎颓然隳坏，天理尽而生机熄矣。」
庄周家贫，故往贷粟于监河侯。释文：「说苑作魏文侯。」监河侯曰：「诺。我将得邑金，将贷子三百金，可乎？」成云：「待我岁终得百姓租赋封邑之物，乃贷子。铜铁之类，皆名为金，非黄金也。」庄周忿然作色曰：「周昨来，有中道而呼者。周顾视车辙中，有鲋鱼焉。周问之曰：『鲋鱼来！子何为者邪？』对曰：『我，东海之波臣也。君岂有斗升之水而活我哉？』周曰：『诺。我且南游吴、越之王，激西江之水而迎子，可乎？』成云：「西江，蜀江也。」鲋鱼忿然作色曰：『吾失我常与，我无所处。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我于枯鱼之肆！』」