庄子翼 - 第 7 页/共 8 页
旧国旧都，望之畅然。虽使丘陵草木之缙入之者十九，犹之畅然，况见见闻闻者也，以十仞之台县玄众问者也。冉相氏得其环中以随成，与物无终无始，无几无时。日与物化者，一不化者也。阖尝舍之。夫师天而不得师天，与物皆殉。其以为事也，若之何？夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，与世偕行而不替，所行之备而不洫况域切。其合之也，若之何？汤得其司御，门尹登恒为之傅之。从师而不囿，得其随成。为之司其名之名，赢法得其两见。仲尼之尽虑，为之傅之。容成氏曰：除曰无岁，无内无外。
郭注：得旧犹畅然，况得性乎。缙，合也。见所尝见，闻所尝闻，而犹畅然，况体其体用其性也。众之所习，虽危犹闲，况圣人无危乎。冉相氏，古之圣王也。居空以随物，而物自成。与物无终无始，忽然俱往。日与物化，故常无我，常无我，故常不化也。夫为者，何不试舍其所为乎？唯无所师，乃得师天。师天犹未免於殉，奚足事哉？师天犹不足称事，况又不斯耶？铃至於天、人、始、物都无，乃冥合也。故汤委之百官而不与焉，任其自聚，非囿之也，纵其自散，非解之也。司御之属，亦能随物之自成，而汤得之，所以名寄於物而功不在己。名法者，己过之进，非适足也。故曰：嬴然无心者，寄治於群司，则其名述并见於彼。仲尼日：天下何思何虑，虑已尽矣。若有纤芥之虑，岂得寂然不动，应感无穷，以辅万物之自然耶？容成子日：除日无岁，今所以有岁而存日者，为有死生故也。若无死无生，则岁日之计除矣。无死，我则无内外也。
魏莹罃与田侯牟约，田侯牟背之，魏莹怒，将使人刺之。犀首闻而耻之，曰：君为万乘之君也，而以匹夫从雠。衍请受甲二十万，为君攻之，虏其人民，系其牛马，使其君内热发於背，然后拔其国。忌也出走，然后抶尺其背，折其脊。季子闻而耻之，曰：筑十仞之城，城者既十仞矣，则又坏之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍，乱人，不可听也。华子闻而丑之，曰：善言伐齐者，乱人也；善言勿伐者，亦乱人也；谓伐与不伐乱人也者，又乱人也。君曰：然则若何？曰：君求其道而已矣。惠子#9闻之，而见戴晋人。戴晋人曰：有所谓蜗者，君知之乎？曰：然。有国於蜗之左角者，曰触氏；有国於蜗之右角者，曰蛮氏。时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。君曰：噫。其虚言与？曰：臣请为君实之。君以意在四方上下有穷乎？君曰；无穷。曰：知游心於无穷，而反在通达之国，若存若亡乎？君曰；然。曰：通达之中有魏，於魏中有梁，於梁中有王，王与蛮氏有辩乎？君曰：无辩。客出而君倘然若有亡也。客出，惠子见。君曰：客，大人也，圣人不足以当之。惠子曰：夫吹笎也，犹有嗃也，吹剑首者，映而已矣。尧、舜，人之所誉也。道尧、舜於戴晋人之前，譬犹一吷也。
郭注：蜗至微而有两角。诚知所非者，若此之细也，则天下无争矣。人进所及为通达，谓四海之内也，今自以四海为大，然计在无穷之中，若有若无也。王与蛮氏俱有限之物耳。有限则不问大小，俱不得与无穷者计也。虽天地，共在无穷之中，皆蔑如也。况魏中之梁，梁中之王，而足争哉。悄然若亡，自悼所争者细也。辟犹一吹，言曾不足闻也。
子之楚舍於蚁丘之浆。其邻有夫妻臣妾登极者。子路曰：是稯稯揔何为者邪？仲尼曰：是圣人仆也。是自埋於民，自藏於畔。其声销，其志无穷，其口虽言，其心未尝言。方且与世违，而心不屑与之俱。是陆沈者也，是其市南宜僚邪？子路请往召之。孔子曰：已矣。彼知丘之着於己也，知丘之适楚也，以丘为必使楚王之召己也。彼且以丘为佞人也。夫若然者，其於佞人也，羞闻其言，而况亲见其身乎？而何以为存。子路往视之，其室虚矣。
郭注：埋於民，与民同也。藏於畔，进不荣华，退不枯槁也。其声消，损其名也。其志无穷，规长生也。所言者皆世言，而心与世异。人中隐者，譬无水而沉也。着，明也。何以为存，谓不如舍之，以从其志。其室虚，果逃去也。
长梧封人问子牢曰：君为政焉勿卤莽，治民焉勿灭裂。昔予为禾，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之，其实亦灭裂而报予。予来年变齐去声，深其耕而熟耰之，其禾繁以滋，予终年厌飧。庄子闻之曰：今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓：遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为。故卤莽其性者，欲恶之孽为性，萑丸苇兼葭始萌，以扶吾形，寻擢吾性。并溃漏发，不择所出，漂疽疥痈，内热溲膏是也。
郭注：卤莽，灭裂，轻脱未略，不尽其分也。变齐，功尽其分，无所不至也。夫遁、离、灭、亡，以众为之所致也。若各致其极，则何息雀苇害禾稷，欲恶伤正性，形扶疏则神气伤。以欲恶引性，不止於当。并渍以下，此卤莽之报也。故治性者，安可以不齐其至分。
柏矩学於老聃，曰：请之天下游。老聃曰：月矣。天下犹是也。又请之，老聃曰：汝将何始？曰：始於齐。至齐，见辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，号天而哭之，曰：子乎。子乎。天下有大菑，子独先离之。曰：莫为盗，莫为杀人。荣辱立然后睹所病，货财聚然后睹所争。今立人之所病，聚人之所争，穷困人之身，使无休时。欲无至此得乎？古之君人者，以得为在民，以失为在己；以正为在民，以枉为在己。故一形有失其形者，退而自责。今则不然，匿为物而愚不识，大为难而罪不敢，重为任而罚不胜，远其途而诛不至。民知力竭，则以伪继之。日出多伪，士民安取不伪。夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，於谁责而可乎？
郭注：杀人大菑，谓自此以下事。大苜既有，则虽戒以莫为，其可得乎？各自得则无荣辱。得失纷纭，故荣辱立。荣辱立，则夸其所谓辱而趺其所谓荣矣。奔驰乎夸跋之间，非病而何？若以知足为富，将何争乎？上有所好，则下不能安其本分。君莫之失，则民自得；君莫之枉，则民自正。夫物之形性何为而失哉？皆由人君挠之以至斯患耳。故自责也。反其性，匿也。用其性，显也。故为物所显则皆识，为物所易则皆敢，轻其所任则皆胜，适其足力则皆至。民知力竭，则以伪继之，将以避诛罚也。主日兴伪，士於何许得其真乎。谁责，言当责上也。
莲伯玉行年六十而六十化，未尝不始於是之，而卒讪之以非也。未知今之所谓是之非五十九非也。万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎。已乎。已乎。且无所逃。此则所谓然与然乎。
郭注：化谓顺世而不系於彼我， 物而畅，物情之变然也。物情之变，未始有极。无根无门，忽尔自然，故莫见。唯无其生，无其出者，为能睹其门而测其根也。我所不知，物有知之者矣。故用物之知，则无所不知；独任我知，知其寡矣。今不恃物以知而自尊其知，则物不告我，非大疑而何？不能用彼，则寄身无地。自谓然者，天下未之然也。
仲尼问於太史大弢、伯常骞、狶韦曰：夫卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政；田猎毕弋，不应诸侯之际：其所以为灵公者何邪？大弢曰：是因是也。伯常骞曰：夫灵公有妻三人，同滥而浴。史鳅奉御而进所，搏币而扶翼。其慢若彼之甚也，见贤人若此其肃也，是其所以为灵公也。狶韦曰：夫灵公也，死，卜#10葬於故墓，不吉；卜葬於沙丘而吉。掘之数仞得石椁焉，洗而视之，有铭焉，曰：不冯凭其子，灵公夺而里一作埋之。夫灵公之为灵也，久矣。之二人何足以识之。
郭注：灵，无道之谥。男女同浴，此无礼也。以鳅为贤，而奉御之劳，故搏币而扶翼之，使不得终礼，此所以为肃贤也。币者，奉御之物，欲以肃贤补其私慢。灵有二义，亦可谓善，故仲尼问焉。子，谓剧赎。言不凭其子，灵公将夺汝处也。夫物皆先有其命，故来事可知。是以凡所为者，不得不为；凡所不为者，不可得为，而愚者以为为之在己，不亦妄乎。徒识已然之见事耳，未知已然之出於自然也。
少知问於大公调曰：何谓丘里之言？大公调曰：丘里者，合十姓百名而以为风俗也，合异以为同，散同以为异。今指马之百体而不得马，而马系於前者，立其百体而谓之马也。是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，大人合并而为公。是以自外入者，有主而不执；由中出者，有正而不距。四时殊气，天不赐，故岁成；五官殊职，君不私，故国治；文武，大人不赐，故德备；万物殊理，道不私，故无名。无名故无为，无为而无不为。时有终始，世有变化，祸福淳淳，至有所拂者而有所宜，自殉殊面；有所正者有所差，比於大泽，百材皆度；观乎大山，木石同坛。此之谓丘里之言。少知曰：然则谓之道足乎？大公调曰：不然，今计物之数，不止於万，而期日万物者，以数之多者号而读之也。是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公。因其大以号而读之则可也，已有之矣，乃将得比哉。则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。
郭注：大人无私於天下，则天下之风，一也。自外入者，大人之化。由中出者，民物之性。性各得正，故民无违心。化必至公，故主无所执，所以能合丘里而并天下，一万物而夷群异也。殊气自有，故能常有。若本无之而由天赐，则有时而废。殊职自有其才，故任之耳，非私而与之。文者自文，武者自武，非大人所赐也。若由赐而能，则有时而阙矣。岂惟文武，几性皆然。名止於实，故无为，实各自为，故无不为。时世有变，无心者斯顺。祸福淳淳，流行反覆也。於此为戾，於彼或宜。各自信其所是，不能离也。正於此者，或差於彼。比於大泽，无弃村也。观乎太山，合异以为同也。言於丘里，则天下可知。有数之物，不止於万，况无数之数，谓道而足耶？物得以通，通物无私，而强字之曰道，所谓道可道也。名已有矣，故乃将无可得而比耶。今名之辩无，不及远矣。故谓道犹未足也，必在乎无名无言之域而后至焉。虽有名，故莫之比也。
少知曰：四方之内，六合之裹付万物之所生恶起？大公调曰：阴阳相照相盖相治，四时相代相生相杀。欲恶去就，於是桥起。雌雄片合，於是庸有。安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。此名实之可纪，精之可志也。随序之相理，桥运之相使，穷则反，终则始，此物之所有，言之所尽，知之所至，极物而已。睹道之人，不随其所废，不原其所起，此议之所止。少知曰：季真之莫为，接子之或使。二家之议，孰正於其情，孰徧於其理？大公调曰：鸡鸣狗吠，是人之所知。虽有大知，不能以言读其所自化，又不能以意其所将为。斯而析之，精至於无伦，大至於不可。围#11或之使，莫之为，未免於物而终以为过。或使则实，莫为则虚。有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可祖一作咀。死生非远也，理不可睹。或之使，莫之为，疑之所假。吾观之本，其往无穷！，吾求同理。或使莫为，言之本也，与物终始。道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。或使莫为，在物一曲，夫胡为於大方？言而足，则终曰言而尽道；言而不足，则终曰言而尽物。道，物之极，言默不足以载。非言非默，议其有极。
郭注：问物之所起，或谓道能生之也。阴阳四时，皆其自尔，非无所生。几此事，故云为趣舍，近起於阴阳之相照，四时之相代。过此以往，至於自然，自然之故，谁知所以？其相理，相使，皆物之所有，自然而然耳，非无能有之也。物表无所复有，故言知不过极物也。废起皆自尔，无所原随也。此议之所止，谓极於自尔，故无议也。季真曰：道莫为。接子曰：道或使。或使者，有使物之功也。夫物有自然，非为之所能也。由斯而观，季真之言当也。至精至大，皆不为而自尔。物有相使，亦自尔也。故莫之为者，未为非物。凡物云云，皆由莫为而过去。或使则实，实自使之。莫为则虚，无使之也。居，指名实之所在。物之所在，其实至虚。意，言愈疏。故求之於言意之表而后至焉。突然自生，吾不能禁。忽然自死，吾不能违。近在身中，犹莫见其自尔而欲忧之。此或使、莫为二者，世所至疑也。物理无穷，故其言无穷，然后与物同理也。与物终始者，常不为而自然也。道不能使有，而有者常自然也。故曰道不可有，有不可无，物所由而行，故假名曰道。胡为大方者，举一隅便可知也。求道於言意之表，则足。不能忘言而存意，则不足。道物之极，常莫为而自尔，不在言与不言。极於自尔，非言默所议也。
外物第二十六
外物不可必，故龙逢诛，比干戮，箕子狂，恶来死，桀、纣亡。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍员云流於江，苌弘死於蜀，藏其血，三年而化为碧。人亲莫不欲其子之孝，而孝未必爱，故孝己忧而曾参悲。木与木相摩则然，金与火相守则流，阴阳错行，则天地大该该，於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。有甚忧两陷而无所逃。螴陈蜳惇不得成，心若县於天地之间，慰睯沈屯，利害相摩，生火甚多，众人焚和，月固不胜火，於是乎有啧颓然而道尽。
郭注：善恶所致，俱不可铃。藏血化碧，精诚之至也。忠未必信，孝未必爱，是以至人无心而应物，唯变所适。雷霆，水火，焚槐，所谓错行也。苟不能忘形，则随形所遭而陷於忧乐，左右无宜也。矜之愈重，则所在为难。莫知所守，故不得成。县於天地之间，所希跂者高而阔也。慰睯沈屯，则非清夷平畅也。生火，内热也。遗利则和，若利害存怀，其和焚矣。月不胜火者，大而黯则多累，小而明则知分也。唯溃然无矜，遗形自得，道乃尽也。
庄周家贫，故往贷粟於监河侯。监河侯曰：诺。我将得邑金，将贷子三百金，可乎？庄周忿然作色曰；周昨来，有中道而呼者，周顾视车辙，中有鲋鱼焉。周问之曰：鲋鱼来，子何为者耶？对曰：我，东海之波臣也。君岂有斗升之水而活我哉。周曰：诺，我且南游昊越之王，激西江之水而迎子，可乎？鲋鱼忿然作色曰：吾失我常与，我无所处。吾得斗升之水然活耳。君乃古。此，曾不如早索於枯鱼之肆。
郭注： 言当理无小，苟其不当，虽大何益。
任公子为大钩巨缁，五十辖界以为饵，蹲乎会稽，投竿东海，旦旦而钓，期年不得鱼。已而大鱼食之，牵巨钩，錎陷没而下骛，扬而奋髻，白波若山，海水震荡，声伴鬼神，惮赫千里。任公子得若鱼，离而错昔之，自制浙河以束，苍梧以北，莫不厌若鱼者。已而后世辁荃才讽说之徒，皆惊而相告也。夫揭竿累力追切，趣灌读，守鲵鲋，其於得大鱼难矣。饰小说以干县令，其於大达亦远矣。是以未尝闻任氏之风俗，其不可与经於世亦远矣。
郭注：言志趣不同，故经世之宜，小大各有所适也。
儒以《诗》、《礼》 发冢，大儒胪传曰：东方作矣，事之何若？小儒曰：未解裙懦，口中有珠。《 诗》 固有之曰：青青之麦，生於陵破。生不布施，死何含珠为？接其鬓，压其顪诲，儒以金椎控其颐，徐别其颊，无伤口中珠。
郭注：《诗》 、《礼》者，先王之陈迹也。苟非其人，道不虚行。故夫儒者乃有用之为奸，则迸不足恃也。
老莱子之弟子出薪，遇仲尼，反以告，曰：有人於彼，修上而趋促下，末楼而后耳，视若营四海，不知其谁氏之子。老莱子曰：是丘也，召而来。仲尼至。曰：丘，去汝躬矜与汝容知，斯为君子矣。仲尼揖而退，蹙然改容而问曰：业可得进乎？老莱子曰：夫不忍一世之伤，而惊万世之患。抑固邪？亡其略弗及邪？惠以欢为，惊终身之丑，中民之行进焉耳。相引以名，相结以隐。与其誉尧而非桀，不如两忘而闭楼其所誉。反无非伤也，动无非邪也，圣人踌躇以兴事，以每成功。奈何哉，其载焉终矜尔。
郭注：长上促下，耳却近后而上偻，视之儡然，似营他人事者，谓仲尼能遗形去知，故以为君子。揖而退，受其教也。业可得进者，设问之，令老莱明其不可进也。一世为之，则其迹万世为息，故不可轻也。抑固窭邪，亡其略弗及邪，言直任之，则民性不窭而皆自有，略无不及之事也。惠之而欢者，无惠则丑矣。然惠不可长，故一惠终身丑也。中民之行进者，言其易进，则不可妄惠之也。隐，括，进之谓也。闭者，闭塞也。反伤动邪者，顺之则全，静之则正也。事不远本，故其功每成。矜不可载，故遗而弗有也。
宋元君夜半而梦人被发窥阿门，曰：予自宰路之渊，予为清江使河伯之所，渔者余且得予。元君觉，使人占之、曰此神龟也。君曰：渔者有余且乎？左右曰：有。君曰：令余且会朝。明曰，余且朝。君曰：渔何得？对曰：且之网得白龟焉，其圆五尺。君曰：献若之龟。龟至，君再欲杀之，再欲活之。心疑，卜之。曰：杀龟以卜吉。乃刳龟，七十二钻而无遗策。仲尼曰：神龟能见梦於元君，而不能避余且之网；知能七十二钻而无遗策，不能避刳肠之患。如是则知有所困，神有所不及也。虽有至知，万人谋之。鱼不畏网而畏鹈鹕。去小知而大知明，去善而自善矣。婴儿生，无石师而能言，与能言者处也。
郭注：神知之不足恃也，如是。夫唯静然居其所能而不营於外者，为全不用其知，而用众谋。犹网无情，去善则善无所慕，善无所慕，则善者不矫而自善也。如婴儿之言，泛然无习而自能者，非跂而学彼也。
惠子谓庄子曰：子言无用。庄子曰：知无用而始可与言用矣。夫地非不广且大也，人之所用容足耳，然则厕足而垫之致黄泉，人尚有用乎？惠子曰：无用。庄子曰：然则无用之为用也亦明矣。
郭注：圣应其内，当事而发。已言其外，以畅事情，情畅则事通，外明则内用，相须之理然也。
庄子曰：人有能游，且得不游乎。人而不能游，且得游乎。夫流遁之志，庾绝之行，噫，其非至知厚德之任与？覆坠而不反，火驰而不顾。虽相与为君臣，时也。易世而无以相贱。故曰：至人不留行焉。夫尊古而卑今，学者之流也。且且以狶韦氏之流观今之世，夫孰能不波。唯至人乃能游於世而不僻，顺人而不失己。彼教不学，承意不彼。
郭注：性之所能，不得不为也。性所不能，不得强为。圣人唯莫之制，则同焉皆得而不知所以得。德非至厚，则莫能任其志行而信其殊能也。覆坠，火驰，言人之所好，不避是非死生以之也。易世而无以相贱，所以为人齐同。至人无留行，唯所遇而因之，故能与化俱也。古无所尊，今无所卑，而学者尊古而卑今，失其原矣。随时因物，乃平泯也。至人当时应务，所在为正。故曰：游於世而不僻，本无我，我何失焉？故曰：顺人而不失己。教因彼性，非学也。故曰：彼教不学，彼意自然，承而用之，则万物各至其我。故曰：承意不彼。
目彻为明，耳彻为聪，鼻彻为颤膻，口彻为甘，心彻为知，知彻为德，凡道不欲壅，壅则哽，哽而不止则跈女展切，珍则众害生。物之有知者恃息。其不殷，非天之罪。天之穿之，曰夜无降，人则顾塞其窦。胞有重阆，心有天游。室无空虚，则妇姑勃谿；心无天游，则六凿相攘。大林丘山之善於人也，亦神者不胜。德溢乎名，名溢乎暴，谋稽乎誸贤，知出乎争，柴生乎守，官事果乎众宜。春雨曰时，草木怒生，铫挑耨耨於是乎始修，草木之到植者过半而不知其然。
郭注：当通而塞，则理有不泄而相腾践也。生，起也。凡根生者无知，亦作恃息也。殷，当也。息不由知，由知然后失当，失当而后不通。故知恃息，息不恃知也。然知欲之用，制之由人，非不得已之符也。天穿无降者，通理有常运也。人塞其窦者，无情任天，窦乃开也。阆，空旷也。天游，游不系也。勃谿，争处也。攘，逆也。大林丘山之善者，自然之理，有寄物而通也。德溢乎名者，名高则利深，故修德者过其当也。名溢乎暴者，禁暴则名美於德也。说，急也。谋稽乎誸者，急而后考其谋也。知出乎争者，平往则无用知也。柴，塞也。官事果乎众宜者，众之所宜者不一，故官事立也。草木生而铫耨修者，事物之生皆有由也。到植不知其然者，事由理发，故不觉也。
静然可以补病，眦可以休老，宁可以止遽。虽然，若是劳者之务也，非佚者之所未尝过而问焉；圣人之所以駴骇天下，神人未尝过而问焉；贤人所以验世，圣人未尝过而问焉；君子所以验国，贤人未尝过而问焉；小人所以合时，君子未尝过而问焉。
郭注：补病，非不病也。休老，非不老也。止遽，非不遽也。若是犹有劳，故佚者超然不顾。神人，即圣人也，圣言其外，神言其内。趋舍各有分，高下各有等，故不相问也。《 笔乘》 ：皆，旧解目病也。须溪云：静非药也，然可以补病。目无所见，虽病也，而可以休老，不知訾盖养生家之术耳。按《 真诰》云：时以手按目，四訾令见光，分明是检眼神之道，久为之见百灵。老形之兆发於目，訾披皱纹可以沐浴老容。
演践门有亲死者，以善毁爵为官师，其党人毁而死者半。尧与许由天下，许由逃之；汤与务光，务光怒之；纪他闻之，帅弟子而踆窾家水，诸侯吊之。三年，申徙狄因以踣赴河。
郭注；慕赏而孝，去真远矣。斯尚贤之过也。其波荡伤性，遂至於踣河。
荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄得意而忘言。之言哉。；言者所以在意，吾安得夫忘言之人而与之言哉。
郭注：至於两圣无意，乃都无所言也。
庄子翼卷之六 竟
＃１『日』 原作『百』，据明本改。
＃２『郭注：… … 所由丧也。』明本无。
＃３『郭注：… … 所以为日远矣。』原本无，据明本增。
＃４『郭注：… … 夫子非今人』，明本无。
＃５『郭注：… … 夫子，自然』，明本无。
＃６『郭注：… … 举其所不能举』，明本无。
＃７『郭注：… … 故日诚』，原本无。据明本增。
＃８『郭注：… … 成法者，彼也』明本无。
＃９『子』 原作『之』，据明本改。
＃１０『卜』原作『十』，据明本改。
＃１１『围』 原作『门』，据明本改。
庄子翼卷之七
寓言第二十七
寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外论之。亲父不为其子媒。亲父誉之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。与己同则应，不与己同则反。同於己为是之，异於己为非之。重言十七，所以己言也。是为耆艾，年先矣，而无经纬本末以期年耆者，是非先也。人而无以先人，无人道也。人而无人道，，是之谓陈人。卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也。故曰：无言。言无言：终身言，未尝言；然，有自也而不然。恶乎然？然然；恶乎不然？不然於不然。恶可？可。终身不言，未尝不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而可於可；恶乎不可？不可於不物固有所然乎於物固有所可。无物不然，无物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久。万物皆种也，以不同形相禅、始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，皆天倪也。
郭注：寄之他人，则十言而九见信。世之所重，则十言而七见信。尼，满则倾，空则仰，非持故也。况之於言，因物随变，唯彼之从，故曰日出。日出，谓日新也。日新则尽其自然之分，自然之分尽则和也。言出於己，俗多不受，故借外耳。肩吾、连叔之类，皆所借也。父父之誉子，诚多不信。时有信者，辄以常嫌见疑，故借外论之。己虽信，而怀常疑者犹不受，寄之他人则信之，人之听有斯累也。同则应，不同则反，互相非也。三异同处，而二异讼其所取，是必於不讼者俱异耳。而独信其是，非借外而何。重言以其耆艾，故俗共重之。虽使言不借外，犹十信其七。夫耆艾者年在物先耳。其余本末，无以待人，则非所以先也。期，待也。此直陈久之人耳。而俗便共信之，此俗之所以安，故习常一也。夫自然有分而是非无主，无主则曼衍矣，谁能定之哉？故旷然无怀。因而任之，所以各终其天年也。付之与物而就用其言，则彼此是非，居然自齐。若不能因彼而立言以齐之，则我与物复不齐矣。言彼所言，故虽有言而我竟不言也。自由也，由彼我之情偏，故有可不可。而物各自然，各自可。统而言之，则无可无不可。无可无不可而至也。唯言随物制而任其天然之分者，能无天落，虽变化相代，其气则一。於今为始，於昨为卒，皆理自尔，故莫得其伦，是谓天均。天均齐者岂妄哉，皆天然之分也。
庄子谓惠子曰：孔子行年六十而六十化。始时所是，卒而非之。未知今之所谓是之非五十九非也。惠子曰：孔子勤志服知也。庄子曰：孔子谢之矣，而其未之尝言。孔子云：夫受才乎大本，复灵以生。鸣而常律，言而当法。利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢姜五各反，立定天下之定。已乎，已乎。吾且不得及彼乎。
郭注：随年随化，与时俱也。时变则俗情亦变，乘物以游心者，岂异於俗哉。变者不停，是不可常。谓孔子勤志服膺而后知，非能任其自化也。此明惠子不及圣人之韵远矣。孔子谢变化之自尔，非知力之所为，故随时任物而不造言也。若役其村知而不复其本灵，则生亡矣。鸣者，律之所生。言者，法之所出。而法律者，众之所为。圣人就用之耳，故无不当，而未之尝言，未之尝为也。服，用也。我无言也，我之所言，直用人之口耳。好恶、是非、义利之陈，未始出吾口也。口所以宣心，故用众人之口，则众人之心用矣。我顺众心，则众心信矣，谁敢逆立哉。因天下之自定而定之，又何为乎？因而乘之，故无不及也。
曾子再仕而心再化，曰：吾及亲仕，三釜而心乐；后仕，三千锺不洎既，吾心悲。弟子问於仲尼曰：若参者，可谓无所县其罪乎？曰：既已县矣。夫无所县者，可以有哀乎？被视三釜、三千锺，如观一作鹤雀、蚊虻相过乎前也。
郭注：泊，及也。县，系也。谓参仕以为亲，无系禄之罪。既以县矣，谓系於禄以养也。夫养亲以适，不问其具。若能无系，则不以贵贱经怀，而平和恬畅，尽色养之宜矣，彼谓无系也。夫无系者，视荣禄若蚊虻、鸟雀之在前而过去耳，岂有哀乐於其间哉。
颜成子游谓东郭子綦曰：自吾闻子之言，一年而野，二年而从，三年而通，四年而物，五年而来，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。生，有为，死也。劝公以其死也，有自也。而生阳也，无自也。而果然乎？恶乎其所适，恶乎其所不适？天有历数，地有人据，吾恶乎求之？莫知其所终，若之何其无命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相应也，若之何其无鬼邪？无以相应也，若之何其有鬼邪？
郭注：野，外权利也，从不自专也。通，通彼我也。物，与物同也。来，自得也。鬼入，外形骸也。天成，无所复为也。不知死、生，所遇皆妙而安也。妙，善也。善恶同，故无往而不冥。此言久闻道，知天籁之自然，将忽然自忘，则秽累日去，以至於尽耳。生而有为，则丧其生。自，由也。由有为，故死。由私其生，故有为。今所以劝公者，以其死之由私耳。夫生之阳，遂以其绝迹无为而忽然独尔，非由有也。然而果然，故无适无不适而后皆适，皆适而至也。天地，皆已自足。理必自终，不由於知。非命如何，不知其所以然而然，谓之命。似若有意也。故又遣命之名以明其自尔，而后命理全也。理爻有应，若有神灵以致也。理自相应，不由於故，则虽相应而无灵也。
众罔两问於景影曰：若向也俯，而今也仰；向也括，而今也被发；向也坐，而今也起；向也行，而今也止。何也？景曰叟叟也，奚稍问也。知其所以。予，蜩甲也，蛇蜕也，似之而非也。火与日，吾屯豚也；阴与夜，吾代也。彼，吾所以有待耶，而况乎以有待者乎？彼来则我与之来，彼往则我与之往，彼强阳则我与之强阳。强阳者，又何以有问乎。
郭注；运动自尔，无所稍问。自尔，一故不知所以。影似形而非形。推而极之，则今之所谓有待者，卒至於无待，而独化之理彰矣。直自强阳运动，相随往来耳，无竟不可问也。
阳子居南之沛，老聃西游於秦。邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道仰干而叹曰：始以汝为可教，今不可也。阳子居不答。至舍，进盥漱巾栉，脱屦户外，膝行而前关，曰：向者弟子欲请夫子，夫子行不问，是以不敢；今问矣，请问其故。老子曰：而睢睢灰盱盱吁，而谁与居。大白若辱，盛德若不足。阳子居蹴子六切然变容曰：敬闻命矣。其往也，舍者迎将其家，公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀漾者避灶。其反也，舍者与之争席矣。
郭注：睢睢吁吁，跋扈之貌，人将畏难而疏远也。尊形自异，故惮而避之。去其矜夸，故与之争席。
让王第二十八
尧以天下让许由，许由不受。又让於子州支父，子州支父曰：以我为天子，犹之可也。虽然，我适有幽忧之病，方且治平声之，未暇治天下也。夫天下至重也，而不以害其生，又况他物乎？唯无以天下为者可以托天下也。舜让天下於子州支伯，子州支伯曰：予适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也。故天下大器也，而不以易生。此有道者之所以异乎俗者也。舜以天下让善卷，善卷曰：余立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺。春耕种，形足以劳动；秋收饮，身足以休食。日出而作，日入而息，逍遥於天地之问，而心意自得。吾何以天下为哉？悲夫，子之不知余也。遂不受。於是去而入深山，莫知其处。舜以天下让其友石户之农，石户之农曰：卷卷权乎，后之为人，葆力之士也。以舜之德为未至也。於是夫负妻戴，擭子以入於海，终身不反也。大王宜父居邓，狄人攻之。事之以皮帛而不受，事之以犬马而不受，事之以珠玉而不受。狄人之所求者土也也。大王亶父曰：与人之兄居而杀其弟，与人之父居而杀其子，吾不忍也。子皆勉居矣。为吾臣与为狄人臣奚以异？且吾闻之：不以所用养害所养。因杖策而去之。民相连而从之。遂成国於岐山之下。夫大王亶父可谓能尊虽贫贱不以利累形。今世之人居高官尊爵者，皆重失之。见利轻亡其身，岂不惑哉。越人三世弒其君，王子搜患之，逃乎丹穴，而越国无君。求王子搜不得，从之丹穴。王子搜不肯出，越人董之以艾。乘以王舆。王子搜援绥登车，仰天而呼曰：君乎，君乎，独不可以舍我乎。君之患也。王子搜非恶为君也，恶为若王子搜者，可谓不以国伤生矣。此固越人之所欲得为君也。
吕注：三代之季，父子兄弟争有天下，更相残害。所谓士#1者，危身轻生以干泽，此让王之篇所以作也。许由、支父之徒皆不以天下易其生者，扬雄以为先哲，尧禅舜之重，则不轻於由也。所谓重者，得不以其历试而后授之以天下乎？殊不知尧之所以得舜者，不在於历试。历试者，与人同而已，所谓暴之於人是也。使由无避尧之意，安知其试之不如舜乎？
韩魏相与争侵地，子华子见昭僖侯，昭僖侯有忧色。子华子曰：今使天下书铭於君之前，书之言曰：左手攫俱缚切之则右手废，右手攫之则左手废。然而攫之者必有天下。君能攫之乎？昭僖侯曰：寡人不攫也。子华子曰：甚善。自是观之，两臂重於天下也。身亦重於两臂。韩之轻於天下亦远矣。今之所争者，其轻於韩又远。君固愁身伤生以忧戚不得也。昭僖侯曰：善哉。教寡人者众矣，未尝得闻此言也。子华子可谓知轻重矣。
吕注：昭僖侯能用子华之言而轻其所争，则於不以天下易生者，又其次也。
鲁君闻颜阖得道之人也，使人以币先焉。颜闱守陋闾，苴布之衣，而自饭牛。鲁君之使者至，颜阖自对之。使者曰：此颜阖之家与？颜阖对曰：此阖之家也。使者致币。颜阖曰：恐听者谬而遗使者罪，不若审之。使者还，反审之，复来求之，则不得已。故若颜闱者，真恶富贵也。故曰：道之真以治身。由此观之，其绪余以为国家，其土苴侧雅帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也。今世俗之君#2子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉。凡圣人之动作也，必察其所以之与其所以为。今且有人於此，以随侯之珠，弹千仞之雀，世必笑之。是何也？则其所用者重而所要者轻也。夫生者岂特随侯之重哉。
《管见》：难进易退，君子之常。养愈久而植愈深，阖不容议矣。且天下功业莫大於帝王。此犹以为余事，则所谓圣人之真者，岂常须可测邪？所以之所以为，即语云：所由所安也。恐听者谬，多者字。真以治身，治当是持。凡圣人之动作，圣字为冗。随侯之重，重当作珠，全见《吕氏春秋》 可证。不韦去庄子未远，必得其真。
子列子穷，容貌有饥色。客有言之於郑子阳者，曰：列御寇，盖有道之士也，居君之国而穷，君无乃为不好士乎？郑子阳即令官遗之粟。子列子见使者，再拜而辞。使者去，子列子入，其妻望之而批心曰：妾闻为有道者之妻子，皆得佚乐。今有饥色，君过而遗先生食，先生不受，岂不命邪？子列子笑，谓之曰：君非自知我也，以人之言而遗我粟；至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。其卒，民果作难而杀子阳。
《碧虚》 ：士甘陆沈无闻，岂肯讪志而受无名之禄。苟狗妻子之情，而踯躅於祸网哉。
楚昭王失国，屠羊说悦走而从於昭王。 昭王反国，将赏从者。及屠羊说。屠羊说曰：大王失国，说失屠羊。大王反国，说亦反屠羊。臣之爵禄已复矣，又何赏之言。王曰：强上声之。屠羊说曰：大王失国，非臣之罪，故不敢伏其诛；大王反国，非臣之功，故不敢当其赏。王曰：见之。屠羊说曰：楚国之法，必有重赏大功而后得见。今臣之知不足以存国，而勇不足以死寇。吴军入郢，说畏难而避寇，非故随大王也。今大王欲废法毁约而见说，此非臣之所以闻天下也。王谓司马子綦曰：屠羊说居处卑贱而陈义甚高，子其为我延之以三旌之位。屠羊说曰：夫三旌之位，吾知其贵於屠羊之肆也；万锺之禄，吾知其富於屠羊之利也。然岂可以贪爵禄而使吾君有妄施之名乎？说不敢当，愿复反吾屠羊之肆。遂不受也。
《碧虚》 ：诵诗书而发蒙，居屠肆而守义者，何代无之？夫窃势以为己功，市权而要重赏者，闻此亦当知愧矣。
原宪居鲁，环堵之室，茨以生草，蓬户不完，桑以为枢而瓮牖，二室，褐以为塞，上漏下湿，匡坐而弦。子贡乘大马，中绀而表素，轩车不容巷，往见原宪。原宪华冠纵徙履，杖华而应门。子贡曰：嘻。先生何病？原宪应之曰：宪闻之，无财谓之贫，学而不能行谓之病。今宪贫也，非病也。子贡遗巡而有愧色。原宪笑曰：夫希世而行，比周而友，学以为人，教以为己，仁义之慝，舆马之饰，宪不忍为也。曾子居卫，缢袍无表，颜色肿呛，手足胼骈胝支，三曰不举火，十年不制衣。正冠而缨绝，捉衿而肘见，纳履而踵决。曳纵而歌《 商颂》 ，声满天地，若出金石。天子不得臣，诸侯不得友。故养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣。孔子谓颜回曰：回，来。家贫居卑，胡不仕乎？颜回对曰：不愿仕。回有郭外之田五十亩，足以给饘粥；郭内之田十亩，足以为丝麻；鼓琴足以自娱；所学夫子之道者足以自乐也。回不愿仕。孔子愀然变容，曰：善哉，回之意。丘闻之：知足者，不以利自累也；审自得者，失之而不惧；行修於内者，无位而不作。丘诵之久矣，今於回而后见之，是丘之得也。
《新传》：夫富与贵，是人之所好也。贫与贱，是人之所恶也。所好所恶皆生於心。能无心则好恶所以忘，好恶忘则处富贵不知其富贵，居贫贱不知其贫贱，泛然自得於胸中，所以逍遥於天地之问也。若原宪、曾子、颜回者，可谓无心矣。宪居环堵之室，蓬户而瓮牖；曾子颜色肿呛而衣冠次坏。颜回家贫处卑而膻粥丝麻之仅给。三人未尝恶贫而忘道，故或歌，或弦，而忘形自得矣，岂务殉物而伤生欤。此所以异於世俗矣，故曰致道者忘心。
中山公子牟谓瞻子曰：身在江海之上，心居乎魏阙之下，奈何？瞻子曰：重生。重生则利轻。中山公子牟曰：虽知之，夫能胜也。瞻子曰：不能自胜则从，神无恶乎。不能自胜而强不从者，此之谓重伤。重伤之人，无寿类矣。魏牟，万乘之公子也，其隐岩穴也，难为於布衣之士，虽未至乎道，可谓有其意矣。
《疑独》：魏公子牟封於中山。瞻子，魏之贤人。夫人心最为难胜，故虽身在江海，心居魏阙，自言其未能无心於富贵也。重生则利轻，利轻则不思魏阙矣。牟虽知生可重，物河轻，然其心不能自胜。夫未自能胜，不如且顺之，而勿强抑。强抑则内伤其神，神恶之矣。不能自胜，一伤也；强而抑之，是二伤也，故曰：重伤。此非自养之道也，故曰：无寿类矣。瞻子所言，固不可为学道者之法。譬名医疗疾叉审人，而处方期於疹疾而已。
孔子穷於陈蔡之间，七曰不火食，华羹不糁素惑切，颜色甚惫，而弦歌於室。颜回择芋，子路、子贡相与言曰：夫子再逐於鲁，削边於卫，伐树於宋，穷於商周，围於陈蔡。杀夫子者无罪，藉夫子者无禁。弦歌鼓琴，未尝绝音，君子之无耻也若此乎？颜回无以应，入告孔子。孔子推吐雷切琴，喟然而叹曰：由与赐，细人也。召而来，吾语之。子路、子贡入。子路曰：如此者，可谓穷矣。孔子曰：是何言也。君子通於道之谓通，穷於道之谓穷。今丘抱仁义之道以遭乱世之患，其何穷之为？故内省而不穷於道，临难而不失其德。天寒既至，霜雪既降，吾是以知松梧之茂也。陈蔡之隘厄，於丘其幸乎。孔子削然反琴而弦歌，子路抱然执干而舞。子贡曰：吾不知天之高也，地之下也。古之得道者，穷亦乐，通亦乐，所乐非穷通也。道德於此，则穷通为寒暑风雨之序矣。故许由娱於颖阳，而共恭伯得乎丘首。
吕注：自颜阖、御寇至孔子，皆不妄受人之爵禄施予，以至贫钱冻馁而不改其乐者也。其次，公子牟虽未至乎道，而有其意者也。世俗之人湛於人伪者，闻许由、善卷之风，狂而不信，故历叔圣贤莫不乐道以忘生。忘生为难，犹且为之，则不以天下国家伤其生为易，可知矣。
舜以天下让其友北人无择，北人无择曰：异哉，后之为人也，居於亩亩之中，而游尧之门。不若是而已，又欲以其辱行漫我。吾羞见之。因自投清玲之渊。汤将伐桀，因卞随而谋，卞随曰：非吾事也。汤曰：孰可？曰：吾不知也。汤又因瞥务光而谋，瞥光曰：非吾事也。汤曰：孰可？曰：吾不知也。汤曰：伊尹何如？曰：强力忍垢，吾不知其他也。汤遂与伊尹谋伐桀，克之。以让卞随，卞随辞曰：后之伐桀也谋乎我，必以我为贼也；胜桀而让我，必以我为贪也。吾生乎乱世，而无道之人再来漫我以其辱行，吾不忍数闻也。乃自投稠水而死。汤又让瞥光，曰：知者谋之，武者遂之，仁者居之，古之道也。吾子胡不立乎？瞥光辞曰：废上，非义也；杀民，非仁也；人犯其难，我享其利，非廉也。吾闻之曰：非其义者，不受其禄；无道之世，不践其土。况尊我乎。吾不忍久见也。乃负石而自沉於庐一作卢水。
郭注：孔子曰：二士志於仁者，有杀身以成心，无求生以害仁。夫志尚清遐，高风邈世，与夫责利没命者，故有天地之降也。旧说日：如卞随、瞽光者，其视天下也，若六合外，人所不能察也，斯则谬矣。夫轻天下者，不得有所重也。苟无所重，则无死地矣。以天下为六合之外，故当付之尧、舜、汤、武耳。淡然无系故泛然从众，得失无巢於怀，何自投之为哉。若二子者，可以为殉名慕高矣，未可谓外天下也。
昔周之兴，有士二人处於孤竹，日伯夷、叔齐。二人相谓日：吾闻西方有人，似有道者，试往观焉。至於岐阳，武王闻之，使叔日一往见之。与之盟日：加富二等，就官一列。血牲而理之。二人相视而笑，曰：嘻，异哉。此非吾所谓道也。昔者神农之有天下也，时祀尽敬而不祈喜；其於人也，忠信尽治而无求焉。乐洛与政为政，乐与治为治。不以人之坏自成也，不以人之卑自高也，不以遭时自利也。今周见殷之乱而遽为政，上谋而下行货，阻兵而保威，割牲而盟以为信，扬行以说悦众，杀伐以要利。是推乱以易暴也。吾闻古之士，遭治世不避其任，遇乱世不为苟存。今天下间，周德衰，其并乎周以涂吾身也，不如避之，以洁吾行。二子北至於首阳之山，遂饿而死焉。若伯夷、叔齐者，其於富贵也，苟可得已，则必不赖高节戾行，独乐其志，不事於世。此二士之节也。
郭注：《论语》曰：伯夷、叔齐饿於首阳之下，不言其死也。此云死者，亦欲明其守饿以终，未必饿死也。郭氏总注：此篇大意，以起高让远退之风，故被其风者，虽责冒之人，乘天衢入紫庭，犹时慨然中路而叹，况其几乎？故夷、许之徒，足#3以当稷、契，对伊、吕矣。夫居山谷而弘天下者，虽不俱为圣佐，不犹高於蒙埃尘者乎？其事虽难为，然其风少弊，故可遗也。曰：夷许之弊安在？曰：许由之弊，使人饰让以求进，遂至乎之呛也。伯夷之风，使暴虐之君得赐其毒而莫之敢亢也。伊、吕之弊，使天下责冒之雄敢行篡逆。唯圣人无适，故无弊也。若以伊、吕为圣人之逵，则伯夷、叔齐亦圣人之进也。若以伯夷、叔齐非圣人之逃耶，则伊、吕之事亦非圣矣。夫圣人因物之自行，故无边。然则所谓圣者，我本无进，故物得其进，迸得而强名圣，则圣者乃无边之名也。
盗跖第二十九
孔子与柳下季为友，柳下季之弟名曰盗跖之石反。盗跖从卒九千人，横行天下，侵暴诸侯。穴室枢户，驱人牛马，取人妇女。贪得忘亲，不顾父母兄弟，不祭先祖。所过之邑，大国守城，小国入保，万民苦之。孔子谓柳下季曰：夫为人父者，必能诏其子；为人兄者，必能教其弟。若父不能韶其子，兄不能教其弟，则无贵父子兄弟之亲矣。今先生，世之才士也，弟为盗厂，为天下害，而弗能教也，丘窃为先生羞之。丘请为先生往说税之。柳下季曰：先生言为人父者必能诏其子，为人兄者必能教其弟，若子不听父之诏，弟不受兄之教，虽今先生之辩，将奈之何哉？且跖之为人也，心如涌泉，意如飘风，强足以拒敌，辩足以饰非。顺其心则喜，逆其心则怒，易辱人以言。先生必无往。孔子不听，颜回为驭，子贡为右，往见盗跖。盗跖乃方休卒徒大山之肠，脍人肝而铺之。孔子下车而前，见谒者曰：鲁人孔丘，闻将军高义，敬再拜谒者。谒者入通。盗跖闻之大怒，目如明星，发上指冠，曰：此夫鲁国之巧伪人孔丘非耶？为我告之：尔作言造语，妄称文、武，冠枝木之冠，带死牛之协，多辞缪说，不耕而食，不识而衣，播唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下学士不反其本，妄作孝弟，而徽幸於封侯富贵者也。子之罪大极重，疾走归。不然，我将以子肝益书铺之膳。孔子复#4通曰：丘得幸於季，愿望履慕下。谒者复通。盗跖曰：使来前。孔子趋而进，避席反走，再拜盗跖。盗跖大怒，两展其足，案剑慎目，声如乳虎，曰：丘来前。若所言顺吾意则生，逆吾心则死。孔子曰：丘闻之，凡天下有三德：生而长大，美好无双，少长贵贱见而皆说之，此上德也；知维天地，能辩诸物，此中德也；勇悍果敢，聚众率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面称孤矣。今将军兼此三者，身长八尺二寸，面目有光，唇如激舟，齿如齐贝，音中黄锺，而名曰盗跖，丘窃为将军耻不取焉。将军有意听臣，臣请南使昊越，北使齐鲁，束使宋卫，西使晋楚，使为将军造大城数百里，立数十万户之邑，尊将军为诸侯，与天下更始，罢兵休卒，收养昆弟，共祭先祖。此圣人才士之行，而天下之愿也。盗跖大怒曰：丘来前。夫可规以利而可谏以言者，皆愚陋恒民之谓耳。今长大美好，人见而说之者，此吾父母之遗德也。丘虽不吾誉，吾独不自知耶？且吾闻之，好面誉人者，亦好背而毁之。今告我以大城众民，是规我以利而恒民畜我也，安可长久也。城之大者，莫大乎天下矣。尧、舜有天下，子孙无置锥之地；汤、武立为天子，而后世绝灭。非以其利大故耶？且吾闻之，古者禽兽多而人民少，於是民皆巢居以避之。昼拾橡栗，暮栖水上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多积薪，冬则炀之，故命之曰知生之民。神农之世，外则居居，起则干干。民知其母，不知其父，与麋鹿其处，耕而食，织而衣，无有相害之心。此至德之隆也。然而黄帝不能致德，与蚩尤战于涿鹿之野，流血百里。尧、舜作，立群臣，汤放其主，武王杀纣。自是之后，以强凌弱，以众暴寡。汤、武以来，皆乱人之徒也。今子修文、武之道，掌天下之辩，以教后世。缝衣浅带，娇言伪行，以迷惑天下之主，而欲求富贵焉。盗莫大於子，天下何故不谓子为盗丘，而乃谓我为盗跖？子以甘辞说子路而使从之。使子路去其危冠，解其长剑，而受教於子。天下皆曰：孔丘能止暴禁非，其卒之也，子路欲杀卫君而事不成，身蕴於卫束门之上，是子教之不至也。子自谓才士圣人邪，则再逐於鲁，削迩於卫，穷於齐，围於陈蔡，不容身於天下。子教子路值。此患，上无以为身，下无以为人，子之道岂足贵邪？世之所高，莫若黄帝。黄帝尚不能全德，而战涿鹿之野，流血百里。尧不慈，舜不孝，禹偏枯，汤放其主，武王伐纣，文王拘美里。此六子者，世之所高也。孰论之，皆以利惑其真而强上声反其情性，其行乃甚可羞也。世之所谓贤士：伯夷、叔齐。辞孤竹之君，而饿死於首阳之山，骨肉不葬。鲍焦饰#5 行非世，抱木而死。申徒狄谏而不听，负石自投於河，为鱼鳖所食。介子推至忠也，自割其股以食文公。文公后背之，子推怒而去，抱木而墦死。尾生与女子期於梁下，女子不来，水至不去，抱梁柱而死。此四者，无异於砾犬流豕、操瓢而乞者，皆离罹名轻死，不念本养寿命者也。世所谓忠臣者，莫若王子比干、伍子胥。子胥沉江，比干剖心。此二子者，世谓忠臣也，然卒为天下笑。自上观之，至於子胥、比干，皆不足贵也。丘之所以说我者，若告我以鬼事，则我不能知也；若告我以人事者，不过此矣，皆吾所闻知也。今吾告子以人之情：目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈。人上寿百岁，中寿八十，下寿六十，除病瘦、死丧、忧患，其中开口而笑者，一月之中不过四五曰而已矣。天与地无穷，人死者有时。操平声有时之具，而说於无穷之间，忽然无异麒骥之驰过隙也。不能说其志意、养其寿合者，皆非通道者也。丘之所言，皆吾之所弃也。亟去走归，无复言之。子之道狂狂汲汲，诈巧虚伪事也，非可以全真也，奚足论哉。孔子再拜趋走，出门上车，执辔三失，目芒然无见，色若死灰，据轼低头，不能出气。归到鲁东门外，适遇柳下季。柳下季曰：今者阙然，数曰不见，车马有行色，得微往见跖邪？孔子仰天而叹曰：然。柳下季曰：跖得无逆汝意若前乎？孔子曰：然。丘所谓无病而自灸也。疾走料虎头，编虎须，几不免虎口哉。
郭注：此篇寄明因众之所欲亡而亡之，虽王纣可可去也；不因众而独用已，虽盗坏不可御也。
子张问於满苟得曰：盍不为行？无行则不信，不信则不任，不任则不利。故观之名，计之利，而义真是也。若弃名利，反之於心，则夫士之为行，不可一曰不为乎。满苟得曰：无耻者富，多信者显。夫名利之大者，几在无耻而信。故观之名，计之利，而信真是也。若弃名利，反之於心，则夫士之为行，抱其天乎。子张曰：昔者桀、纣贵为天子，富有天下。今谓臧聚曰：汝行如桀、纣。则有作色，有不服之心者，小人所贱也。仲尼、墨翟，穷为匹夫，今谓宰相曰：子行如仲尼、墨翟。则变容易色，称不足者，士诚贵也。故势为天子，未必贵也；穷为匹夫#6 ，未必贱也。贵贱之分，在行之美恶。满苟得曰：小盗者拘，大盗者为诸侯。诸侯之门，义士存焉。昔者桓公小白#7杀兄入嫂，而管仲为臣；田成子常杀君窃国，而孔子受币。论则贱之，行则下之，则是言行之情悖战於胸中也，不亦拂乎。故《 书》 曰：孰恶孰美，成者为首，不成者为尾。子张曰：子不为行，即将疏戚无伦，贵贱无义，长幼无序。五纪六位，将何以为别乎？满苟得曰：尧杀长子，舜流母弟，疏戚有伦乎？汤放桀，武王杀纣，贵贱有义乎？王季为适嫡，周公杀兄，长幼有序乎？儒者伪辞，墨者兼爱，五纪六位，将有别乎？且子正为名，我正为利。名利之实，不顺於理，不监於道。吾曰与子讼於无约，曰：小人狗财，君子狗名，其所以变其情、易其性则异矣；乃至於弃其所为而殉其所不为则一也。故曰：无为小人，反殉而天；无为君子，从天之理。若枉若直，相而天极。面观四方，与时消息。若是若非，执而圆机。独成而意，与道徘徊。无转而行，无成而义，将失而所为。无赴而富，无狗而成，将弃而天。比干剖心，子骨抉决眼，忠之祸也；直躬证父，尾生溺死，信之患也；鲍子立乾干，胜申子不自理，廉之害也；孔子不见母，匡子不见父，义之失也。此上世之所传、下世之所语以为士者，正其言，必其行，故服其殃，离罹其患也。
郭注：此章言尚行则行矫，贵士则士伪。故□行贱士以全其内，然后行高而士贵耳。
无足问於知和曰：人卒未有不兴名就利者。彼富则人归之，归则下之，下则贵之。夫见下贵者，所以长生安体乐意之道也。今子独无意焉，知不足耶？意知而力不能行耶？故推正不忘耶？知和曰：今夫此人，以为与己同时而生，同乡而处者，以为夫绝俗过世之士焉，是专无主正，所以览古今之时、是非之分也。与俗化世，去至重，弃至尊，以为其所为也。此其所以论长生安体乐意之道，不亦远乎。惨怛之疾，恬愉之安，不监於体；休惕之恐，欣欢之喜，不监於心。知为为而不知所以为。是以贵为天子，富有天下，而不免於患也。无足曰：夫富之於人，无所不利。穷美究势，至人之所不得逮，圣人之所不能及。侠协人之勇力而以为威强，秉人之知谋以为明察，因人之德以为贤良，非享国而严若君父。且夫声色滋味权势之於人，心不待学而乐之，体不待象而安之。夫欲恶避就，固不待师，此人之性也。天下虽非我，孰能辞之？知和曰：知者之为，故动以百姓，不违其度，是以足而不争，无以为故不求。不足故求之，争四处而不自以为贪；有余故辞之，弃天下而不自以为廉。廉贫之实，非以迫外也，反监之度。势为天子，而不以贵骄人；富有天下，而不以财戏人。计其患，虑其反，以为害於性，故辞而不受也，非以要名誉也。尧、舜为帝而雍，非仁天下也，不以美害生也；善卷、许由得帝而不受，非虚辞让也，不以事害己。此皆就其利、辞其害，而天下称贤焉，则可以有之，彼非以兴名誉也。无足曰：必持其名，苦体绝甘，约养以持生，则亦久病长阪而不死者也。知和曰： 乎为福，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也。今富人，耳营锺鼓筦钥之声，口赚於刍豢嘐醴之味，以感其意，遗忘其业，可谓乱矣；侅碍溺於冯气，若负重行而上也，可谓苦矣；贪财而取慰，贪权而取竭，静居则溺，体泽则冯，可谓疾矣；为欲富就利，故满若堵耳而不知避，且冯而不舍，可谓辱矣；财积而无用，服膺而不舍，满心戚醮焦，求益而不止，可谓忧矣；内则疑劫请之贼，外则畏寇盗之害，内周楼疏，外不敢独行，可谓畏矣。此六者，天下之至害也。皆遗忘而不知察。及其患至，求尽性竭财单以反一曰之无故而不可得也。故观之名则不见，求之利则不得。缭了意绝体而争此，不亦惑乎。
郭注：此章言知足者常足#8。
说剑第三十
昔赵文王喜剑，剑士夹门而客三千余人，曰夜相击於前，死伤者岁百余人。好之不厌。如是三年，国衰。诸侯谋之。太子悝患之，募左右曰：孰能说悦王之意止剑亡者，赐之千金。左右曰；庄子当能。太子乃使人以千金奉庄子。庄子弗受，与使者俱往见太子，曰：太子何以教周，赐周千金？太子曰：闻夫子明圣，谨奉千金以币从者。夫子弗受，俚尚何敢言。庄子曰：闻太子所欲用周者，欲绝王之喜好也。使臣上说税大王而逆王意，下不当太子，则身刑而死，周尚安所事金乎？使臣上说大王，下当太子，赵国何求而不得也。太子曰#9 ：然吾王所见，唯剑士也。庄子曰：诺。周善为剑。太子曰：然吾王所见剑士，皆蓬头突鬓，垂冠，曼莫于反胡之缨，短后之衣，瞋目而语难，王乃说悦之。今夫子必儒服而见王，事必大逆。庄子曰：请治剑服。治剑服三曰，乃见太子。太子乃与见王。王脱白刃待之。庄子入殿门不趋，见王不拜。王曰：子欲何以教寡人，使太子先。曰：臣闻大王喜剑，故以剑见王。王曰：子之剑何能禁制？曰：臣之剑十步一人，千里不留行。王大说之，曰：天下无敌矣。庄子曰：夫为剑者，示之以虚，开之以利，后之以发，先之以至。愿得试之。王曰：夫子休，就舍待命，令设戏请夫子。王乃校剑士七曰，死伤者六十余人，得五六人，使奉剑於殿下，乃召庄子。曰：今曰试使士敦剑。庄子曰：望之久矣。王曰：夫子所御杖，长短何如？曰：臣之所奉皆可。然臣有三剑，唯王敬用。请先言而后试。王曰：愿闻三剑。曰：有天子剑，有诸侯剑，有庶人剑。王曰：天子之剑何如？曰：天子之剑，以燕溪石城为锋，齐岱为锷，晋卫为脊，周宋为坛，韩魏为夹，包以四夷，裹以四时，绕以渤海，带以常山，制以五行，论以刑德，开以阴阳，持以春夏，行以秋冬。此剑直之无前，举之无上，案之无下，运之无旁。上庾浮云，下绝地经。此剑一用，匡诸侯天下服矣。此天子之剑也。文王芒然自失，曰：诸侯之剑何如？曰：诸侯之剑，以知勇士为锋，以清廉士为锷，以贤良士为脊，以忠圣士为坛，以豪杰士为夹。此剑直之亦无前，举之亦无上，案之亦无下，运之亦无旁。上法圆天，以顺三光；下法方地，以顺四时；中和民意，以安四乡。此剑一用，如雷霆之震也，四封之内，无不宾服而听从君命者矣。此诸侯之剑也。王曰：庶人之剑何如？曰：庶人之剑，蓬头突鬓，垂冠，曼胡之缨，短后之衣，瞋目而语难。相击于前，上斩颈领，下央肝肺。此庶人之剑，无异于斗鹅，一旦命已绝矣，无所用于国事，今大王有天子之位而好庶人之剑，臣窃为大王薄之。王乃牵而上殿，宰人上食，王三环之。庄子日！．大王安坐定气，剑事已毕奏矣！．于是文王不出宫三月，剑士皆服毙其处也#10。
渔父第三十一