庄子翼 - 第 2 页/共 8 页
大宗师第六
知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道天者，是知之盛也。虽然，有患，夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸诅知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假格於道也若此。
郭注：知天人之所为者，皆自然也。则内放其身而外冥於物，与众玄同。任之而无不至也。天者，自然之谓也。夫为为者不能为，而为自为耳。为知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也。不知也，则知出于不知矣。自为耳，不为也。不为也，则为出于不为矣。为出於不为，故以不为为主。知出於不知，故以不知为宗。是故真人遗知而知，不为而为，自然而生，坐忘而得，故知称绝而为名去也。人之生也，形虽七尺而五常必具。故虽区区之身，乃举天地以奉之，故天地万物，凡所有者，不可一日而相无也。一物不具，则生者无由得生，一理不至，则天年无缘得终。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，为或不为也。故知之所知者寡，而身之所有者众，为之所为者少，而理之所存者博，在上者莫能器之而求其备焉。人之所知不必同而所为不敢异，异则伪成，而真丧矣。或好知不倦，以困其百体，所好不过一技而举根俱弊。斯以其所知而害六所不知也。若夫知之盛者，知人之所为有分，故任而不强也；知人之所知有极，故用而不荡也。故所知不以无涯自困，则一体之中，知与不知，合相与会而俱全矣，斯以其所知养其所不知也。有息者，言知虽盛，未若遗知任天之无息也。夫知者未能无可无不可，故必有待也。若乃任天而生，则遇物而当矣。所待未定，言有待则无定也。吾生有涯，天也。心欲盖之，人也。然此人之所谓耳，物无非天也。天也者，自然也。人皆自然，则治乱成败，遇与不遇，非人为也，皆自然耳。有真人，而后天下之知皆得其真而不可乱也。不逆寡，则所顺者众。不雄成，则不恃其成而处物先。不谟士，则纵心直前而群士自合，非谋谟以致之。直自全当而无过耳，非以得失经心也。若然者，理固自全，非畏死也。故真人陆行而非避濡也，远火而非逃热也，无过而非措当也。故虽不以热为热而未尝赴火；不以濡为濡未尝蹈水；不以死为死未尝丧生。故夫生者，岂生之而生哉，成者，岂成之而成哉。故任之而无不至者，真人也。岂有药意於所遇哉，言夫知之登至於道者，若此之远也。
古之真人，其寝不梦，其觉教无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其溢厄言若哇。其嗜欲深者，其天机浅。古之真人，不知悦生，不知恶死。其出不欣欣，其入不讵。翛萧然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道助天，是之谓真人。
郭注：寝不梦，无意想也。觉无忧，遇即安也。食不甘，理当食耳。真人之息以踵乃在根本中来。嗌言若哇，气不平畅也。深根宁极，然后反一无欲，故嗜欲深者，天机浅也。不知悦生恶死者，与化为体。不欣不讵者，泰然而任之也。翛然往来者，寄之至理，故往来而不难也。终始变化，皆忘之矣，岂直逆忘其生，而犹复探求，死意耶？受而喜者，不问所受者何物，遇之而无不适也。忘而复者，复之不由於识，乃至也。夫人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也；物之感人无穷，人之逐物无节，则天理灭矣。真人知用心助天则背道，助天则伤生，故不为也。《笔乘》：出世为出，即生也，来也，始与受也。返造化为入，即死也，往也，终与复也。知其始之未始有始则不忘其所始矣。知其始之未始有终也， 则不求其所终矣。如此则可以出入造化，游戏死生，而奚悦与恶之有心？捐道者心一有所变，即捐道矣。道无生死而人有二心，非弃道而何人助天者，即老子狭其所居，厌其所生，求益于有生之外者也。而真人不然，则知怖死生求出离，犹为第二义也。
若然者，其心志，其容寂，其颗俯去轨反。妻然似秋，暖喧然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。故圣人之用兵也，亡国而不失人心。利泽施乎万世，不为爱人。故乐洛通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非（缺文）
礼为翼者，顺时之所行，故无不行也。夫高下相受，不可逆之流也。小大相群，不得已之势也。旷然无情，群知之府也。之有沂之会。居师人之极者，奚为哉。任时世为知，委又然之事，付之天下而已。丘者，所以本也。以性言之，则性之本也。夫物各有足，足於本也。付群德之自循，斯与有足者至於本也，本至而理尽矣。凡此皆自彼而成，成之不在己，则虽处万机之极，而常闲暇自适。忽然不觉事之经身，悦然不识言之在口，而人之大迷，真谓至人之为勤行者也。
故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼持以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎？人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎？泉个#15；鱼相与处於陆，相呴吁以湿，相泻儒以沫，不如相忘於江湖。与其誉余尧而非桀也，不如而忘而化其道。
郭注：常无心而顺彼，故好与不好，所善所恶，与彼无二也。其一也，天徒也。其不一也，人徒也。夫真人同天人，均彼我，不以其一异乎不一。无有不一者，天也。彼彼而我我者，人也。真人同天人，齐万致。万致不相非，天人不相胜，故旷然无不一，冥然无不任#16；而玄同彼我也。其有夜日之常，天之道也。故知死生者，命之极，非妄然也。若夜旦#17耳，奚所系哉。真人在昼得昼，在夜得夜，以死生为昼夜。岂有所不得乎。人之有所不得而忧虞在怀，皆物情耳，非理也。卓者，独化之谓也。夫相因之功，莫若独化之至也。人之所因#18者，天也。天之所生者，独化也。人皆以天为父，故昼夜寒暑，犹安之而不敢恶。况卓尔独化至於玄冥之竟，又安得而不任之哉。真者，不假於物而自然也。夫自然之不可违，岂#19直君命而已哉。故证以因鱼之喻，与其不足而相爱，岂若有余而相忘。夫非誉皆生於不足，至足者，亡心善恶，遣死生，与变化为一，旷然无不#20适矣，又安知尧桀之所在耶。
夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟於壑，藏山於泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所逛。若夫藏天下於天下而不得所逛，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计耶？故圣人将游於物之所不得逛而皆存。善天善老，善贻善终，人犹效之，又况万物之所系而一化之所待乎。
郭注：夫形生老死，皆我也。故形为我载，生为我劳，老为我佚，死为我息。四者虽变，未始非我，我奚惜哉。死与生，皆命也。无善则已，有善则生，不独善也，故若以吾生为善乎，则吾死亦善也。方言生死变化之不可逃，故先举无逃之极，然后明之以必变之符，将任化而无系也。夫无力之力，莫大於变化者也，故乃揭天地以趋新，负山岳以故#21故，故不暂停，忽已涉新，则天地万物无时而不移也，世皆新矣，而自以为故。舟山日易，而视之若前。今交一臂而失之，在冥中去矣。故向者之我，非复今我也。我与今俱往，岂常守故哉。而世莫之觉，谓今之所遇可系而在，岂不昧哉。不知与化为体，而思藏之使不化，则虽至深至固，各得其所宜，而无以禁其日变也。故夫藏而有之者，不能止其逐也。无藏而任化者，变不能变也。无所藏而都任之，则与物无不冥，与化无不一。故无内外，无死生。体天地合变化，索所逐而不得矣，此乃常物之大情，非一曲之小意也。人形乃是万化之一遇耳。无极之中，所遇者皆若人也。岂特人形可喜而余物无乐耶？本非人而化为人，化为人失于故矣。失故而喜，喜所遇也。变化无穷，何所不遇。所遇而乐，乐岂有极乎？夫圣人游於变化之途，放於日新之流。万物万化，亦与之万化。化者无极，亦与之无极。谁得逐之哉？夫於生为亡而於死为存，於死为存则何时而非存哉？夫自均於百年之内，不善少而否老。未能体变化，齐死生也。然其乎粹，犹足以师人也。况玄同万物而与化为体，其为天下之所宗也。不亦宜乎。
夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长於上古而不为老。稀喜韦氏得之，以挈天地；伏戏羲得之，以袭气毋；维斗得之，终古不武；日月得之，终古不息；堪坏丕得之，以袭昆仑；冯凭夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘束维、骑箕尾而比於列星。
郭注：有无情之情，故无为也；有常无之信，故无形也。古今传而宅之，莫能受而有之，咸得自容，而莫见其状，未有天地，自古固存，明无不待有而无也。无也，岂能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也；不生天地而天地自生，斯乃不生之生也。故夫人之果不足以神，而不神则神矣。功何足有？事何足恃哉？久道在高为无高，在深为无深，在久为无久，在者为无者，无所不在，而所在皆无也。且上下无不格者，不得以高卑称也；内外无不至者，不得以表裹名也，与化俱移者，不得言久也；终始常无者，不得谓老也。自稀韦氏得之至比则星，言得之於道，乃所以明其自得耳。道不能使之得也，我之未得又不能为得也#22。然则凡得之者，外不资於道，内不由於己，掘然自得而独化也。夫生之难也，犹独化而自得之矣。既得其生，又何息于生之不得而为之哉。故为生举不足以全生，以其生之不由于己为也，而为之，则伤其真生矣。《笔乘》：大宗师者，道也。至此方明说出道无形无为也。而曰：有情有信者，自有以观其彻者言之也。情，静之动；信者，动之得，即老子其中有信之信也。太易者，未见气太初者，气之始未见气为父，则气者然也。北斗，天之纲维，故曰：维斗。堪坏，神名，人面兽形。冯夷，《清冷传》曰：华阴潼乡堤首人，服人石得水仙，是为河泊。一云：以人月庚子浴于河而溺之。肩吾，山神，不死至孔子时。黄帝得道登天，即鼎湖上升之事。玄官，北方之官，《月令》曰：其帝颛顼，其神玄冥是也。禺强，海神，《山海经》曰：北海之渚，有神，人面乌身，再两青蛇，践两赤蛇，名禺强。西王母，《山海经》曰：状如人，狗尾，蓬头，戴胜，善啸，居洵水之涯。《汉武帝内传》：西王母与一功夫人降帝，美容貌，神仙人也。少广，山名，一云西方空界之名。传说一星在尾上，言其乘束维，骑箕尾之问也。箕斗，为天汉年之束维。
南伯子葵问乎女偶禹曰：子之年长矣，而色若孺子，何也？曰：吾闻道矣。南伯子葵曰：道可得学耶？曰：恶。恶可。子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，参三曰而后能外天下；己外天下矣，吾又守之，七曰而后能外物；已外物矣，吾又守之，九曰而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能人於不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为樱宁。樱宁也者，撄而后成者也。南伯子葵曰：子独恶乎闻之？曰：闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之於乌枢，於枢闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。
郭注：闻道则任其自生，故气色全也，外犹遗也。物者，朝夕所需，切己难忘，外生则都遗之也。遗生则不恶死，不恶死故所遇即安，豁然无滞，见机而作，斯朝彻也。当所遇而安之，亡心先后之所接，斯见独者也。无古今，与独俱往也。系生故有死，恶死故有生，无系无恶，则无死无生矣。任其自将，故无不将，任其自迎，故无不迎；任其自毁，故无不毁，任其自成，故无不成。夫与物冥者，物萦亦萦，而未始不宁也；物萦而独不萦，则败矣；故萦而任之，则莫不曲成也。玄冥者，所以名无而非无也。夫阶名以至无者，铃得无於名表，故虽玄冥犹未极，而又推寄於参寥，玄之又玄也。自然之理，有积习而成者，盖阶近以至远，研粗以至精，故乃七重而后无之名，九重而后疑无是始也。
子杞、子舆、子犁、子来四人相与语曰：孰能以无为首，以生为脊，以死为尻苦羔反；孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。四人相视而笑，莫逆於心，遂相与为友。俄而子舆有病，子杞往问之。曰：伟哉，夫造物者将以予为此拘拘也。曲楼缕发背，上有五管，颐隐於齐，肩高於顶，句勾赘指天，阴阳之气有沙丽，其心间闲而无事，跰步田反□悉田反而鉴於井，曰：嗟乎。夫造物者又将以予为此拘拘也。子祀曰：女恶之乎？曰：亡，予何恶。浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙；浸假而化予之尸以为轮，以神为马，予因而乘之，岂更驾哉。且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也，而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉？
郭注：沙，陵乱也。夫任自然之变者，无嗟也。与物嗟耳。浸，渐也。体化之变，则无往而不因，无因而不可，当所遇之时，世谓之得，时不暂停，顺往而去，世谓之失；安时处顺，谓之悬解。一不能自解，则众物共结之矣。能解则无所不解，则无所而解也。天不能无昼夜，我安能无死生而恶之哉。
俄而子来有病，喘喘一作惴然将死。其妻子环而泣之。犁往问之，曰：叱。避。无怛化。倚其户与之语曰：伟哉造化。又将奚以汝为？将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？子来曰：父母於子，束西南北，唯命之从。阴阳於人，不翅於父母。彼近吾死而我不听，我则悍一作捍矣，彼何罪焉？夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冷铸金，金踊跃曰：我且必为镆□。大冶必以为不祥之金。今一犯人之形而曰：人耳。人耳。夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉？成然寐，蘧然觉。
郭注：死生犹寤寐耳，於理当寐，不愿人惊之，将化而叱，无为不#23之也。自古或有能违父母之命者，未有能蘧阴阳之变而距昼夜之节者也。死生犹昼夜，未足为远也。时当死，亦非所禁，而横有不听之心，适足悍逆於理以速其死耳。其死之速，由於我悍，非死之罪也。彼，谓死耳。在生，故以死为彼。善吾生，善吾死，理常俱也。人耳人耳，唯愿为人也。亦犹金之踊跃，世皆知金之不祥，而不能任其自化。夫变化之道，靡所不遇。今一遇人形，岂故为哉。生非故为，时自生耳。矜而有之，不亦妄乎。人皆知金之有系为不祥，故明己之无异於金，则所系之情可解，可解则无不可也。成然寐，蘧然觉。寤寐自若，不可以死生累心也。
子桑户、孟子反、子琴张三人相与友，曰：孰能相与於无相与，相为於无相为？孰能登天游雾，挠袅挑徒尧反无极，相忘以生，无所终穷？三人相视而笑，莫逆於心。遂相与友。莫然有间，而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往待事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：嗟来桑户乎。嗟来桑户乎。而已反其真，而我犹为人倚。子贡趋而进曰：敢问临尸而歌，礼乎？二人相视而笑曰：是恶知礼意？子贡反，以告孔子曰：彼何人者耶？修行无有而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者邪？孔子曰：彼游方之外者也，而丘游方之内者也。外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣。彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，以死为庾疣换溃瘫。夫若然者，又恶知死生先后之所在。假於异物，托於同体；忘其肝胆，遗其耳目；反覆终始，不知端倪；芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愤愤然为世俗之体，以观众人之耳目哉。子贡曰：然则夫子何方之依？曰：丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。子贡曰：敢问其方？孔子曰：鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。子贡曰：敢问畸人。曰：畸人者，畸於人而伴於天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。
郭注：夫体天地，冥变化者，虽手足异任，五脏殊管，未尝相与而百节同和。斯相与於无相与也，未尝相为而表裹俱济，斯相为於无相为也。若乃从其心志以恤手足，运其股肱以营五脏，则相营愈笃而外内愈困矣。故以天下为一体者，无爱为於其问也。挠挑无极，无所不任也。忘其生，则无不忘矣。故能随变任化，无所穷竟。相视而笑，莫逆於心者，寄明至亲而无爱念之近情也。人哭亦哭，俗内之进也。齐死生，亡心哀乐，临尸能歌，方外之志也。夫知礼义者，必游外以经内，守母以存子，称情而直往也。若乃矜乎名声，牵乎形制，则孝不任诚，慈不任实，父子兄弟，怀情相欺，岂礼之大意哉？夫理有至极，内外相冥。未有极游外之致而不冥於内者也。未有能冥於内而不游於外者也。故圣人常游外以弘内。无心以顺有，故虽终日辉形而神气无变，俯仰万机而淡然自若。夫见形而不及神者，天下之常累也。是故睹其与群物并行，则莫能谓之遗物而离人矣；观其体化而应物，则莫能谓之坐忘而自得矣。岂直谓圣人不然哉？乃又谓至理之无此。是故庄子将明流统之所宗以释天下之可悟，若直就称仲尼之如此，或者将据所见以排之。故超圣人之内进，而寄方外于数子，宜忘其所寄以寻迷作之大意，则游外弘内之道坦然自明。而庄子之书，故是超俗盖世之谈矣。夫吊者，方内之近事也。施之方外，则陋。游乎天地之一气者，皆冥之，故无二也。以生为附赘县疣，此气之时聚，非所乐也。以死为次疢溃痒，此气之自散，非所惜也。死生代谢，未始有极。与之俱往，则无往不可。故不知胜负之所在，假因也；死生聚散，变化无方，皆异物也。无异而不假，所假虽异，共成一体，故忘肝胆，遗耳目，任理而冥往，五藏犹忘，何物足识哉。未始有识，故能放身於变化之途，玄同於反覆之波，而不知终始之所及也。所谓无为之业，非拱默也；所谓尘垢之外，非伏于山林也，其所观示于众人者，皆其尘垢耳，非方外之冥物也。子贡不闻性与天道，故见其所依而不见其所以依也。夫所以依者，不依也，世岂觉之哉。戮民者，以方内为桎梏，明所贵在方外也。夫游外者依内，离人者合俗，故有天下者无以天下为也。是以遗物而后能入群，坐忘而后能应务，愈遗之，愈得之。苟居斯极，则虽欲释之而理固自来，斯乃天人之所不赦者也。吾与汝共之，言虽为世桎梏，但为与汝共之耳，明己怛自在外也。人之与鱼所造虽异，其於由无事以得事，自方外以共内，然后养给而生定，莫不皆然，各自足而相忘也。能游外以冥内，任万物之自然，使天性各足而帝王道成，斯乃畸於人而伴於天也。以自然言之，则人无小则大，以又理言之，则伴於天#24者可谓君子矣。
颜回问仲尼曰：孟孙才，其於#25死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善丧盖鲁国，固有无其实#26而得其名者乎？回一怪#27之。仲尼曰：夫孟孙氏尽之矣，进於知矣，满简之而不得，天已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不智所以死。不知就先，不知就后。若化为物，以待其所不知之化已乎。且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝，其梦未始觉者邪？且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相与吾之耳矣，庸诅知吾所谓吾之乎？且汝梦为乌而厉乎天，梦为鱼而汲於渊。不识今之言者，其觉者乎？其梦者乎？造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入於寥天一。
郭注：鲁国观其礼，颜回察其心。尽死生之理，应内外之宜者，动而以天行#28；非知之匹也。故曰：进於知。简择死生而不得其任无#29；春秋冬夏四时行#30耳。已简而不得，故无不安。无不安，故不以死生乐意而付之自化也。死生宛#31转，与化为一，犹以忘其所知於当今，岂待所未知无颜忧哉。已化而生，为知未生之时，方化而死，焉知己死之后。故为所避就，而与化俱生也。夫死生犹觉男耳，今梦自以为觉，则无以明觉之非梦。兄苟无以明觉之非梦，则亦无以明生之非死矣。死生觉梦，未知所在，当其所迩，无不自得。何为在此而忧彼哉。有骇#32形无捣心者，以变化为形之骇动耳，故不以死生损累其心也。有旦宅无情死者，以形骸之变为旦宅之日新耳，其情不以为死也。夫#33常觉者，无往而有逆，故人哭亦哭，所以其所宜也。死生变化，吾皆吾之，既皆同吾，五伟何失哉？未始失吾，吾何忧哉？无赊，故人哭亦哭。无忧，故哭而不哀。靡#34所升吾也，故玄同外内，弥贯古今，与化日新，岂知五p 之所在也。梦为乌，梦为鱼，言无往而不自得也。觉梦之化，无往而不可，则死生之故，亦无时而足惜也。所造皆适，则忘适矣，故不及笑。排者，推移之谓。礼哭叉哀，献笑叉乐，哀乐存怀，则不能与适推移矣。今孟孙常适，故哭而不哀，与化俱往也，安於推移，而与化俱去，故乃入于寂寥而与天为一也。自此以上，至于子祀#35；其致一也。所执之丧异，故歌哭不同。
意而子见许由，许由曰：尧何以资汝？意而子曰：尧谓我：汝必躬服仁义而明言是非。许由曰：而奚来为软咫天？尧既已鲸汝以仁义，而劓汝以是非矣。汝将何以游夫遥汤恣睢转备之涂乎#36？意而子曰：虽然，吾愿游於其藩。许由曰：不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄馆敝之观。意而子曰：夫无庄之夫其美，炉梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉锤之问耳。庸诅知夫造物者之不息我黔而补我劓，使我乘成以随先生邪？许由曰：噫。未可知也。我为汝言其大略：吾师乎。吾师乎。笼万物而不为义，泽及万世而不为仁，长於上古#37而不为老，覆载天地，刻雕众形而不为巧。此所游已。
郭注：资者，给济之谓。黔以仁义，劓以是非，言其以形教自亏残，而不能复游夫自得之场，无系之涂也。游其藩，言不敢求涉中道也，且愿游其藩傍而、已。天下之物，未铃皆自成也。自然之理，亦有须冶暖而为器者。故无庄、据梁、黄帝皆闻道而后亡其所务也。此皆寄言，以遣云为之累。夫率性直往者，自然也。往而伤性，性伤而能改者，亦自然也。庸诅知我之自然当不息黔补劓，而乘可成之道以随夫子邪？而欲弃而勿告，恐非造物之至也。整泽万物皆自尔耳，亦无爱为於其问也，安所寄其仁义？不为老，日新也。不为巧，自然也。此所游已，言游於不为而师於无师也。
颜回曰：回益矣。仲尼曰：何谓也？曰：回忘仁义矣。曰：可矣，犹未也。它日复见，曰：回益矣。曰：何谓也？曰：回忘礼乐矣。曰：可矣，犹未也。它日复见，曰：回益矣。曰：何谓也？曰：回坐忘矣。仲尼蹴然曰：何谓坐忘？颜回曰：堕厅枝体，黜聪明，离形去知，同於大通，此谓坐忘。仲尼曰：同则无好也，化则无常也。而果其贤乎？丘也请从而后也。
郭注：回益矣，以损之为益也。仁者，兼爱之迹。义者，成物之功。爱之非仁，仁逵行焉。成之非义，义功见焉。存夫仁义，不足以知爱利之由无心，故忘之可也，但忘功迹，犹未玄达。礼者，形体之用。乐者，乐生之具。忘其具，未若忘其所以具也。夫坐忘者，奚所不忘哉。既忘其迹，又忘其所以迹者；内不觉其一身，外不知有天地，然复旷然与变化为体而无不通也。无物不同，则未尝不适，未尝不适，何好何恶哉。同於化者，唯化所适，故无常也。子舆与子桑友。而霖雨十日。
子舆曰：子桑殆病矣。裹饭而往视之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：父邪？母邪？天乎？人乎？有不任其声而趋促举其诗焉。子舆入，曰；子之歌诗，何故若是？曰：吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫。
郭注：此二人相为於无相为者也。今裹饭而往食者，亦任之天理而自尔。非相为而后往也。何故若是者，嫌其有情，所以趋出远理也。命也夫，言物皆自然，无为之者也。
应帝王第七
啮缺问於王倪，四问而四不知。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏其犹藏仁以要平声人，亦得人矣，而未始出於非人。泰氏其卧徐徐，其觉教于于。一以己为马，一以己为牛。其知情信，其德甚真，而未始入於非人。
郭注：夫有虞之与泰氏，皆世事之迹耳，非所以边也。所以迹者，无逵也，世孰名之哉。未之尝名，何胜负之有？故乘群变，履万世，世有夷险，迹有不及也。夫以所好为是人，所恶为非人者，以是非为域者也。能出於非人之域者，必入於无非人之境矣。故无得无失，无可无不可，岂直藏仁而要人邪？为马为牛，则奚是人非人之有。任其自知，故情信；任其自得，故无为。不入乎是非之域，所以绝於有虞之世也。
肩吾见狂接舆。狂接舆曰：日中始何以语汝？肩吾曰：告我：君人者以己出经式义度，人孰敢不听而化诸。狂接舆曰：是欺德也。其於治天下也，犹涉海凿河而使蚊负山也。夫圣人之治也，治外乎？正而后行，碗乎能其事者而已矣。且乌高飞以避增弋之害，鼹鼠深穴乎神丘之下，以避黑凿之患，而曾二虫之无知。
郭注：欺德者，以己制物，则物失其真也。夫寄当於万物，则无事而自成。以一身制天下，则功莫就而任不胜也。故圣人之治也，全其分内、各正性命而己，不为其所不能也。且禽兽犹各有以自存。故帝王任之而不为，则自成也。汝曾不如此二虫之各存而不待教乎。《笔乘》：日中始，人姓名。经之式，义之度，皆所以正人也，而离性已远，故谓之欺德。涉海必溺，凿河难成，蚊负山则不胜任，以欺德而治天下亦犹此耳。圣人之治也，治因其自治，而毋以正人为也。故曰：外乎正而后行，断断然尽其性命之能事而已矣。性命之能事，我无为而民自正之谓也。夫乌鼠避息曾不待教，况民之有知，岂不如二虫，而必作为经式义度，以拂乱其常性哉。
天根游於殷阳，至寥了水之上，适遭无名人而问焉，曰：请问为天下。无名人曰：去。汝鄙人也，何问之不豫也。予方将与造物者为人，厌则又乘夫莽眇之乌，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹垠之野。汝又何帛诣以治天#38下感予之心为？又复问，无名人曰：汝游心於淡，合气於漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。
郭注：问为天下，则非超於太初，止於玄冥也。与造化者为人，则任人之自为，莽渺群碎之谓耳。乘群碎，驰万物，故能出处常通，放毋自得之场，不治而自治也；游心於淡，任其性而无所饰也，合气於漠，漠然静於性而止也。顺物无私而天下治，言任性自生，公也；心欲益之，私也容私果不足以生生，而顺公乃全也。《笔乘》：豫，即凡事豫则立之豫，言有先于为天下者也，无以先之而求为天下，于天下则后矣，与造物者为人，与化俱运任而不助也。乘莽渺，出六极，凌虚履妙，超阴场也；游何有处圹垠造道之域，居空同也。此即豫之道也，而犹不寤，故又明言，以示之游心者，泛然自得而复于至静也。故曰：游心于淡，合气者其息深深，而归于至虚也。故曰：合气于漠，此皆顺物自然而不以己与之。故天下治，盖无意于为天下，而为天下之道莫妙于此矣。
阳子居见老聃，曰：有人於此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦。如是者，可比明王乎？老聃曰：是於圣人也，胥易技系，劳形休心者也。且也虎豹之文来油，猿狙之便执厘之狗来藉。如是者，可比明王乎？阳子居蹴然日：敢问明王之治。老聃曰：明王之治：功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜。立乎不测，而游于无有者也。郑有神巫曰季咸，知人之死生、存亡、祸福、寿夭，期以岁月旬日若神。郑人见之，皆弃而走。列子见之而心醉，归，以告壶子，曰：始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。壶子曰：吾与汝既其文，未既其实，而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉。而以道与世亢，必信，夫故使人得而相汝。尝试与来，以予示之。明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：嘻。子之先生死矣，弗活矣，不以旬数矣。吾见怪焉，见湿灰焉。列子入，泣涕沾襟以告壶子。壶子曰：乡吾示之以地文，萌乎不震不正，是殆见杜德机也。尝又与来。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：幸矣。子之先生遇我也，有廖矣。全然有生矣。吾见其杜权矣。列子入，以告壶子。壶子曰：乡吾示之以天壤，名实不入，而机发于踵。是殆见吾善者机也。尝又与来。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：子之先生不齐，吾无得而相焉。试齐，且复相之。列子入，以告壶子。壶子曰：吾乡示之以太冲莫胜，是殆见吾衡气机也。说桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。尝又与来。明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：追之。列子追之不及。反，以报壶子曰：已灭矣，已失矣，吾弗及已。壶子曰：乡吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而委蛇#39，不知其谁何，因以为吊靡，因以为波流，故逃也。然后死子自以为未始学而归。三年不出，为其妻爨，食豕如食人，于是无与亲。雕琢复朴，块然独以其形立。纷而封哉，一以是终。
吴言箴曰：此章专论帝王之道，言帝王合应如秦氏之出于非人，而又非入于非人，如接与之戒缯弋、熏凿吾民。如无名氏所云：游心于淡，合气于漠。如老聃所云：立乎不测而游于无有。所谓无有，亦只是至虚而不萌窍凿是已，总来只无有二字耳。四不知是无窍凿曜而喜，是悟出无窍凿道理。非人，天也。未能出于非人者，犹局于人未出于天。未始入于非人者，与天俱化，非有意为天。徐徐安稳，于于自得，此四字最善状凡人间间然日以心斗者，外则神且不宁，或惊，或梦，殊不帖席才觉则百忧感心，身虽未起，神已驰逐，拘孪不自在了。至人便无此光景，便是其寝不梦，其觉无忧道理。呼牛，应牛；呼马，应马，随呼而应。初无所定，故下两一字。道有情，有信，故曰：其知情信。曰情，曰信，曰真，总是对幻字看以己出。#40其动也天，其静也地，其行也水流，其止也渊默。渊默之与水流，天行之与地止，其于不为而自尔，一也。今季咸见其尸居而坐忘，即谓之将死。见其神动而天随，即谓之有生。诚能应不以心而理自玄符，与化升降而以世为溃，然后足为物主而顺时无极，故非相者所测耳，此应帝王之大意也。德机不发曰杜。权，亦机也。今乃自觉昨日之所见，见其杜权，故谓之将死也。天壤之中，覆载之功见矣。比之地文，不犹外乎？此应感之容也。任自然而覆载，则天机玄应，而利名之饰，皆为弃物。机发於踵，常在极上起#41也，发而善於彼，彼乃见之。居太冲之极，浩然泊心而玄同万方，故胜负莫得措其间也。无往不平，混然一之，以管窥天者，莫见其涯，故似不齐也。渊者，静默之谓耳。夫水常无心，委顺外物，虽流之与止，鱿桓之与龙跃，常渊然自若，未始失其静默也。至人用舍虽异，玄默一焉，故略举三异以明之，虽波流九变，治乱纷如，居其极者，常淡然自得，泊乎忘为也。未始出吾宗者，虽变化无常，深根宁极也。委蛇者，无心而随物化也。不知谁何，泛然无所系也。变化颓靡，世事波流，无往而不因也。夫至人一耳，然应世变而时动，故相者无所措其目，自失而走，此明应帝王者无方也。食豕如食人，忘贵贱也。於事无与亲，唯所遇也。雕琢复朴，去华取实也。块然形立，外饰去也。纷而封哉，虽动而真不散也。一以是终，使物各自终也。《笔乘》：不震不正，崔本作不震不止。全然，《列子》作灰然。莫胜，《列子》作莫朕；审，《列子》作潘；无与亲，《列子》作无亲。封哉，列子作封戎。似于文义为优，当从之。
无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕。尽其所受乎天而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。
郭注；无为名尸，因物则物各自当其名也。无为谋府，使物各自谋也。无为事任，付物使各自任也。无为知主，无心则物各自主一知也。体尽无穷，因天下之自为，故驰万物而无穷也。游无朕，任物，故无边也。尽其所受乎天，足则止也。无见得，见得则不知止也。亦虚而已，不虚则不能任群实也。若镜者，鉴物而无情也。不将不迎不藏，来即应，去即止也。物来即鉴，鉴不以心，故虽天下之广，而无不劳之累。
南海之帝，为鲦叔，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。鲦与忽时相与遇於浑沌之地，浑沌待之甚善。鲦与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍以视听食息。此独无有，尝试凿之。日凿一窍，七日而浑沌死。
郭注：为者败之。
庄子翼卷之二竟
#1『蕉』原作『其』，据明本改。
#2『内』原作『干』，据明本改。
#3『己』原作『况』，据明本改。
#4『止』原作『比』，据明本改。
#5『自』原作『目』，据明本改。
#6『免』原作『色』，据明本改。
#7『乎』原作『千』，据明本改。
#8『彼』原作『后』，据明本改。
#9『迕』原作『迂』，据明本改。
#10『刖』原作『则』，据明本改。
#11『固』原作『故』，据明本改。
#12『理』原作『至』，据明本改。
#13『本』原作『水』，据明本改。
#14『哉』原作『我』，据明本改。
#15『涸』原作『湖』，据明本改。
#16『任』原作『壬』，据明本改。
#17『旦』原作『里』，据明本改。
#18『因』原作『酉』，据明本改。
#19『岂』原作『生』，据明本改。
#20『不』原作『可』，据明本改。
#21『故』原作『金』，据明本改。
#22『也』原作『他』，据明本改。
#23『不』明本作『怛』。
#24『天』原作『夫』，据明本改。
#25『於』明本作『毋』。
#26『实』原作『才』，据明本改。
#27『怪』原作『降』，据明本改。
#28『行』原作【何』，据明本改。
#29『任无』明本作『异若』。
#30『行』原作『初』，据明本改。
#31『宛』原作【死』，据明本改。
#32『骇』原作『形』，据明本改。
#33『夫』原作『之』，据明本改。
#34『靡』原作『麻』，据明本改。
#35『祀』原作『有』，据明本改。
#36『乎』原作『子』，据明本改。
#37『古』原作『占』，据明本改。
#38『天』原作『夫』，据明本改。
#39『蛇』原作『龙』，据明本改。
#40此句后明本有『郭注：弃而走，不喜自闻死日也，无雄奚卵，言列子之未怀道也。未怀道则有心，有心而亢其一方，以必信于世，故可得而相之。萌然不动，亦不自正，与枯桐。其不华湿灰均於寂魄，此乃至人无感之时也。
夫至人……』
#41『起』原作『超』，据明本改。
庄子翼卷之三
外篇骈拇第八
骈拇枝指出乎性哉，而侈於德；附。赘县疣出乎形哉，而侈於性；多方乎仁义而甩之者，列於五藏哉，而非道德之正也。是故骈於足者，连无用之肉也；枝於手者，树无用之指也；多方骈枝於五藏之情者，淫僻於仁义之行，而多方於聪明之用也。
郭注：夫长者不为有余，短者不为不足。此则骈赘皆出於形性，非假物也。骈与不骈，其性各足。而此独骈技，则於众以为多，故云侈耳。而惑者或云非性，因欲割而弃之，是道有所不存，德有所不载，而人有弃材，物有弃用也。岂至治之意哉。物有小大，能有少多，所大即骈，所多即赘。骈赘之分，物皆有之，若莫之任，是都弃万物之性也。夫与物冥者，无多也，故多方於食义者一虽列於五藏，然自一家之正耳，未能与物无方而各正性命，故日非道德之正也。方之少多，天下未尝有限，然少多之差，各有定分，毫芒之降，即不可以相跋，故各守其方，则少多无不自得。或者闻多之不足以正少，因欲弃多而任少，是举天下而弃之，不亦妄乎。故骈枝於手足，直自性命不得不然，非以有用故然也。五藏之情，直自多方耳，而少者横复尚之，以至淫僻，而失至当於体中也。聪明之用，各有本分。故多方不为有余，少方不为不足。然情欲之所荡，未尝不贱少而贵多也。见夫可贵而矫以尚之，则自多於本用而困其自然之性。若乃忘其所贵而保其素分，则於性无多而异方俱全矣。
是故骈於明者，乱五色，淫文章，青黄鲔做之煌煌非乎？而离朱是已。多於聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄锺大吕之声非乎？而师旷是已。枝於仁者，擢德塞性以牧名声，使天下簧故以奉不及之法非乎？而曾、史是已。骈於辩者，景瓦、结绳、窜句，游心於坚白同异之间，而敝娃誉无用之言非乎？而杨、墨是已。故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。彼正正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为跂音岐；长者不为有余，短者不为不足。是故亮经虽短，续之则忧；鹤经虽长，断音短之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。
郭注：夫有耳目者，未尝以慕聋盲自困也，所困常在於希离慕旷。则离旷虽聪明，乃乱耳目之主也。曾、史性长於仁耳，而性不长者横复慕之。慕之而七，仁已伪矣。天下未三慕桀、跖，而叉慕曾、史。则曾、史之黄鼓天下，使矢其真性，甚於桀、坏也。骋其奇辩，致其危辞者，未当容思於梼机之口，而又竞辫於杨、墨之间，则杨、墨污乱而言之主也。此数子皆师其天性，直自多骈旁枝，各自是一家之正耳，然以一正万，则万不正矣。故至正者，不以己正天下，使天下各得其正而已，物各任性，乃正正也。自此以下观之，至正可见矣。以枝正合，乃谓合为骈；以合正枝，乃谓枝为跋；以短正长，乃谓长为有余；以长正短，乃谓短为不足。各自有正，不可为此正彼而损益之。知其性分非可断续而任之，则无所去忧而忧自去矣。《笔乘》：按景瓦作景丸，窜句作窜身，娃誉作毁誉，正正作至正，不为跂作不为岐，斯理顺文从不烦强解矣，疑皆传写之误。
意仁义其非人情乎？彼仁人何其多忧也。且夫骈於拇者，央之则泣；枝於手者，龄之则啼。二者或有余於数，或不足於数，其於忧，一也。今世之仁人，蒿目而忧世之患；不仁之人，央性命之情而饕叨富贵。故意仁义其非人情乎？自二代以下者，天下何其嚣嚣也。且夫待钩绳规矩而正者，是削其性也；待绳约胶漆而固者，是侵其德也；屈折礼乐，吻吁俞仁义，以慰天下之心者，此尖其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离丽不以胶漆，约束不以纆墨索。故天下诱然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。则仁义又奚连连如胶漆继索，而#1游乎道德之间为哉？使天下惑也。夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招乔仁义以挠天下也，天下莫不奔命於仁义。是非以仁义易其性与？
郭注：仁义自是人之情性，但当任之耳。恐仁义非人情而忧之者，真可谓多忧也。骈於梅者，谓之不足。故泣而央之。枝於手者谓之有余。故啼而出之。夫如是，举韦品万殊，无释忧之地矣。惟各安其天性，不决骈而龄枝，则曲成而无伤，又何忧哉。兼爱之迹可尚，则天下之目乱矣。以可尚之迹，蒿令有息而遂忧之，此为陷人於难而后拯之也。然今世正以此为仁耳。夫富贵所以可饕，由有蒿之者也。若乃无可尚之逵，则人安其分，将量力受任，岂有次己效彼以饕窃非望哉。故仁义自是人情也，而三代以下，横其嚣嚣，弃情逐迹，如#2将不反，不亦多忧乎。夫物有常然，任而不助，则泯然自得而不自觉也。同物，故与物无二#3而常全。任道自得，则抱朴独往。连连假物，无为其问也。仁义连连，只足以惑物，使丧其真耳。束西易方，於礼未亏，矜仁尚义，失其常然，以之死地，乃大惑也。夫与物无伤者，非为七也，而仁迹行焉。令万理皆当者，非为义也，而义功见焉。故当而无伤者，非仁义之招也，而天下奔驰，弃我徇彼，所以失其常然。故乱心不由於丑而常在美色，挠世不出於恶而常在仁义，则仁义者，挠天下之具也，虽虞氏无易之之情，而天下之性固已易矣。
故尝试论之：自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利；士则以身殉名；大夫则以身殉家；圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其於伤性、以身为殉，一也。臧与谷，二人相与牧羊而俱亡其羊。问臧奚事，则挟荚读书；问谷奚事，则博塞以游。二人者，事业不同，其於亡羊均也。伯夷死名於首阳之下，盗蹑死利於东陵之上。二人者，所死不同，其於残生伤性均也。奚必伯夷之是而盗蹑之非乎？天下尽殉也：彼其殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉。若其残生损性，则盗蹶亦伯夷已，又恶取君子小人於其问哉。
郭注：自三代以上，实有无为之述。无为之述，亦有为者之所尚也，尚之则失其自然之素。故虽圣人有不得已，或以瘢庾之事易垂拱之性，而况悠悠者哉。夫鹑居而毂食，乌行而无章者，何惜而不殉哉。故与世常冥，唯变所适，其进则狗世之述也。所遇者或时有瘢痍秃经之变，其逵则伤性之迩也。然虽挥斥八#4极而神气不变，手足瘢痍而居形者不扰，则奚殉哉？无殉也，故乃不殉其所殉，而述则与世同殉也。天下之所惜者，生也，今殉之太甚，俱残其生，则所殉是非，不足复论。夫生#5为残，性奚为易，皆由尚无为之述也。若知透之由无为而成，则绝尚去甚，反冥我极。尧、桀将均于自得，君子小人奚辨哉。
且夫属烛其性乎仁义者，虽通如曾、史，非吾所谓臧也；属其性於五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽旧如离朱一非吾所谓明也。吾所谓臧，非仁义之谓也，臧於其德而已矣；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。夫适人之适，而不自适其适，· 虽盗厂与伯夷是同为淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。
郭注：以此系彼为属，属性於仁，徇仁者耳，故不善也，率性通彼乃善。不付之於我而属之於彼。虽通之如彼，而我已丧矣。故各任其耳目之用，而不系於离旷，乃聪明也。故善於自得者，忘仁而仁。谓仁义为善，则损身以徇之，此於性命还自不仁也。身且不仁，其如人何？故任其性命，乃能及人。及人而不累於己。彼我同於自得，斯可谓善也。夫绝离弃旷，自任闻见，则万方之聪明莫不皆全。不自见，不自得，此合己效人者也。虽效之若人，而己已亡矣。苟以失性为淫僻，则虽所失之涂异，其於失之一也。愧道德之不为，谢冥复之无进，故绝操行，忘名利，从容炊累‘，遗我忘彼，若斯而已矣。
马蹄第九
马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒。龄草饮水，翘足而陆，此马之真性也。虽有义台路寝，无所用之。及至伯乐洛，曰：我善治马。烧之，剔之，刻之，雒之。连之以羁举的，编之以皂栈，马之死者十二三矣。饥之渴之，驰之骤之，整之齐之，前有极饰之患，后有鞭荚之威，而马之死者已过半矣。陶者曰：我善治坛。圆者中规，方者中矩。匠人曰：我善治木。曲者中钩，直者应绳。夫坛木之性，岂欲中规矩钩绳哉。然且世世称之曰：伯乐善治马，而陶匠善治坛木。此亦治天下者之过也。
郭注：驽骥各适性而足。马之真性，非辞鞍而恶乘，便无羡於荣华耳。有意治之，则不治矣。治之为善，斯不善已。夫善御者，将以尽其能也。尽能在於自任，而乃走作骤步，求其过能之用，故有不堪而多死焉。若乃任驽骥之力，适迟疾之分，虽足迹接乎八荒之表，而众马之性全矣。或者闻任马之性，乃谓放而不乘；闻无为之风，遂云行不如外，何其狂而不返哉。斯失乎庄生之旨远矣。