道德真经广圣义 - 第 8 页/共 33 页

注：取此含受之腹，去彼妄视之目。 　　疏：彼目妄视故去之，此腹含受故取之。 　　义曰：腹者容受而无情，故取之。目者触见而有欲，故去之。夫人君之心，睿圣为本，理国之道，清净为基。其逐兽荒原，奔车绝巘，六龙逸足，万骑莫追，与雕鹗以争先，共熊罴而贾勇，日月亏蔽，旌旗纠纷，畋猎忘归，杀获无已，风雨恒若，宫室或空。此谓之发狂也。若复贵远方之物产，贪无用之土疆，嗜蒟酱而讨西夷，伐大宛而取名马，关塞有不归之魄，边城有怨旷之魂，天下流亡，户口灭耗，赫赫宗社，几陷寇雠。青史具书，百代为戒，曷若去彼取此，遵老君之明语乎？ 　　\ 　　道德真经广圣义卷之十二竟 　　道德真经广圣义卷之十三 　　唐广成先生杜光庭述 　　宠辱若惊章第十三 　　疏：前章明染逐尘境，驰骋则发狂。此章明宠辱皆惊，贵身故为患本。首两句标宗以起问，次十句因问以明理，故贵下假寄托以结成。○义曰：驰骋贪货既戒於前，宠辱大患故明於此。凡情得宠则喜，遇辱方惊，殊不知宠有辱随，辱为宠末，祸福倚伏，宠辱循环。圣人了知，故宠辱皆惊，弃而不取，若外身抱道，方免宠辱之来。徇世贪荣，难逃福祸之至，非独爵位为戒，亦以天下为忧。故桎梏绂冕而糠枇亿兆，或不获己而处其位，则撝谦为本，雌静为心。故申寄托之喻，用明安危之旨尔。 　　宠辱若惊。 　　注：操之则栗，舍之则悲，未忘宠辱，故须惊也。 　　疏：若，如也，言宠辱之惊相如也。夫操之则宠，舍之则辱，言人不能心齐荣辱，矜徇功名，执权既以为光宠，失位自惊於卑辱。光宠则矜徇，卑辱则惊嗟，故陈戒使其若惊，欲令齐其宠辱。 　　义曰：圣人睿鉴，得丧混同，尚以死生为一条，岂复宠荣而辱惧，故戒之曰得宠亦惊。此则宠辱齐一，得失混同也。所以言惊者，宠为辱本，安得无惊。且人君富有天下，尊继百王，告类上玄，君临万有，亦当驭朽自戒，纳隍轸忧，乃能享此大年，保其遐祚矣。人臣之遭遇也，九迁三接之泽既已厚矣，兵符相印之任亦已重矣，高冠大饰、长毂朱轮，气压伊皋，权倾卫霍，亦当风兴夜寐，履薄临深，乃能克保福祥，免贻覆餗矣。故令尹三已而无愠，考父三命而益恭，达其理也。夫富与贵是人之所欲，不以其道得之不处也，贪与贱是人之所恶，不以其道得之不去也。苟能达道，则富贵贫贱、宠辱得失无所惊也。《易□系》曰：吉凶与民同息，《正义》谓非独凶者人之所忧患，吉者亦人之所忧患也。何哉？既得其吉，又患失之，此亦宠辱若惊之旨尔。 　　贵大患若身。 　　注：身为患本。故矜贵其身，即如贵大患矣。此答云贵身如贵大患，而乃云贵大患如身者，欲明起心贵身即是大患，有贵即身是大患，故云贵大患如身。若，如也。此上两句正标。 　　疏：贵，矜也。若，亦如也。身者祸患之源，夫耽玩声色，矜竞荣华，皆为有身，遂成患本。即贵其身者，复何贵乎？贵大患矣。即身是患，等无有异，未能无患，只为有身，即此贵身同贵大患。若能无患，亦复忘身。是知患犹贵生，身为患有，故云贵大患若身。 　　义曰：夫至人顺道，忘患忘身，内忘肝胆，外遗耳目，彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业。此即有身亦犹无也，岂复忧其患乎？所以世人之身，内则饥渴苦恼，昼夜相攻，外则风寒暑湿，循环相害，疼酸痛痒，声色繁华，嗜欲是非，利名得丧，六情中挠，万境旁牵，皆为患本矣。《西升经》曰身为恼本，痛痒寒温，意为形思，愁恼忧烦，吾拘於身知为大患，观古视今，谁存形完是也。患随身立，身存则患生，宠与辱偕，宠极则辱至。老君恐世人不晓，故两举以明之，将细指陈，复下句发问矣。《列子□天瑞篇》云：人自生至终，大化有四：婴儿也，少壮也，老耄也，死亡也。其在婴儿，神专志一，德充气和，善莫偕也。其在少壮，血充气溢，欲盛心侈，德殆衰矣。其在老耄也，欲虑柔焉，体将休焉，物莫先焉，方於少壮，气已间矣。其在死亡也，则之於息焉，反其极也。此四者相须而行，相待而成。惟得道者反之矣。理身之士，其自助焉尔。 　　何谓宠辱？宠为下。 　　注：前标宠辱如惊，恐人不了，故问何谓宠辱。夫得宠则憍盈，无不生祸，是知宠为辱本。故答云宠为下。 　　疏：前标宠辱若惊，恐人不晓，故设问云何谓宠辱，自答云宠为下，所以明宠为下者。夫恃宠则憍盈，憍盈即生祸，因宠获祸，则宠为辱本，故知宠为下也。 　　义曰：老君恐人未晓前义，举问欲以重明，既立问者之词，乃为对答之理。云宠为下者，辱因宠至，宠是祸阶，世人视宠以为荣，圣人观之以为下也。恃宠憍盈者，《春秋》隐公四年，卫公子州吁恃宠而好兵，其臣石碏谏卫庄公曰：臣闻爱子教之义方，不纳於邪。憍奢淫佚，所自邪也。四者之来，宠禄过也。夫宠者不憍，憍而能降，降而不憾，憾而能眕者，鲜矣。公不听。明年，桓公立，州吁弒桓公。卫人杀州吁焉。是则因宠获祸，可谓宠为下矣。 　　得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。 　　注：宠辱循环，宠为辱本。凡情惑滞，惊辱而不惊宠，故圣人戒云：汝之得宠，当如汝之失宠；得辱亦如吾戒汝得宠而惊惧也。故结云是谓宠辱若惊。 　　疏：得则为宠，失则为辱。若惊者，夫宠辱循环，宠为辱本。代间众生得宠则忻喜，得辱则惊惧。圣人戒云祸福循环，譬之纠缠，宠辱无定，岂可独惊辱来？既惊其祸患，宠至亦惊其憍逸，其惊相若。故结云宠辱若惊。 　　义曰：得宠不惊，得辱则惧者，常情也。宠至而惧其憍逸，辱来而知其祸患者，君子也。得宠而惊，日慎一日，即无祸患之辱矣。得宠不戒以憍以矜，必有危亡之辱焉。人君恃天之宠，不恤於人，则景命迁革矣。人臣恃君之宠，持权傲下，则刑悔将及矣。缠，索也。纠，结也。纠缠相循之貌也。 　　何谓贵大患若身？ 　　注：恐人不晓即身是患本，故问也。 　　疏：恐人不晓，故设问以明。 　　义曰：亦如何谓宠辱之义。世人得宠而不思其辱，故辱至则惊。老君欲戒於恃宠之人，故重自发问尔。 　　吾所以有大患者，为吾有身。 　　注：身相虚幻，本无真实，为患本者，为吾执有其身，痛痒寒温，故为身患。 　　疏：吾所以有此大患者，为吾执有身相，好荣恶辱，辩是与非，不得则大忧以惧，心神内竭於贪欲，形体外劳於奔竞。苶然疲役，非患而何？ 　　义曰：苶，疲役也。吾，我也，指名身也。身相既有患累随之，势利相高，故好荣；防虑亡危，故恶辱。若夫强干人事，妄辩是非，得则憍侈以恣情，失则忧惊以损性。损性则心神内竭，恣情则奔竞外劳，或憔悴江滨，或恓惶泽畔，形疲心役，为患深焉。 　　及吾无身，吾有何患？ 　　注：能知天地委和，皆非我有，离形去智，了身非身，同於大通，夫有何患？ 　　疏：无身者，谓能体了身相虚幻，本非真实，即当坐忘遗照，集体黜聪，同大通之无主，均委和之非我，自然荣辱之途泯，爱恶之心息，所谓帝之悬解，复何系於大患乎哉？故云及吾无身吾有何患。注云委和者，庄子承答舜问云：身非汝有，是天地之委和者也。 　　义曰：无身者，非顿无此身也，但修道之士能忘其身尔。《业报经》云：众生苦恼，常为有身，生死轮回，不能自出。以何方便，妄想得除。太上曰：妄想颠倒，皆从心起，强生分别，系念我身，触境生迷，举心皆妄。以此流浪，沦乎生死。但当定志观身，尽皆虚假。既知虚假，妄想渐除。妄想既除，内外清净。自悟真道，谓之忘．身。既忘其身，患累息矣。庄子曰：适来者，夫子时也，时自生耳。适去者，夫子顺也，理当死耳。安时处顺，忧乐不入。此达人之忘身也。幻者，假妄变化之谓也。真实者，契道之谓也。坐忘遣照者，安坐忘身之谓也。外忘万境，内息一心，心若死灰，形如槁木，不知肢体之有，不知视听之用，隳肢体黜聪明，遗形去智，以至於大通。通无不通，泛然无主，此达人之忘心也。颜回得之以告於夫子焉。如此，则天地之大，吾不知也；日月之明，吾不有也。何荣辱爱恶之可滞哉？帝之悬解者，性命之情得矣，宁复系於大患乎？则无身无患，养生之要也。委和者，《庄子□知北游篇》承答为曰：身非汝有，天地之委形也；生非汝有，天地之委和也；性命非汝有，天地之委顺也。言天地结气而生，气上气下曰顺尔。若身是汝有，美恶生死当制之由汝。今气聚而生，汝不能禁也，气散而死，汝不能止也，明其委结而自成，非汝有也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味，皆在自然中也。达此则近於道矣，何大患之可忧乎？ 　　故贵以身为天下者，若可寄天下；爱以身为天下者，若可托天下。 　　注：此章首标宠辱之戒，后以寄托结成者。夫宠辱若惊，未忘宠辱贵爱，以为未忘贵爱，故以辱校宠，则辱不如宠；以贵方爱，则贵不如爱。惊宠辱者尚有宠辱介怀，存贵爱者未为兼忘天下，故初则使宠如辱，后欲令宠辱俱忘，假寄托之近名，辩兼忘之极致。忘宠辱则无复惊，忘身则无患本，忘天下则无寄托之近名也。 　　疏：言人君自矜贵其身，以为天下之主者，贵身则凌人，人故不附，可暂寄尔。 　　义曰：夫人君自贵其身而为天下者，必自尊自大，作福作威，以临於人，以肆其欲，穷华侈之饰，极奢丽之求，外则残物虐人，穷兵纵武，内则瑶台琼室，酒池肉林。敛天下之怨嗟，资一身之逸豫，尊其名号，深其沟隍，赏有台树陂池，宿以妃嫱嫔御，不知人之离心离德，而欲为万世之基，沦灭不暇，若暂寄於天下尔。疏：若自爱其身以为天下之主者，爱身则慈人，慈人则推乐，故可托身於万人之上，长为之主矣。 　　义曰：夫人君自爱其身而为天下者，必以恭以谦，以俭以约，谦恭则怨敌不起，俭约则嗜好不行。无怨敌则人安，无嗜好则人富。如此内睦九族，下亲万民，远怀近悦，上下交爱，却千里之马，惜十家之财，菲饮食卑官室，外无征伐，境无劳人，享祚久长，可以永托於天下。 　　疏：然此一章首惊宠辱，结以寄托者，欲明惊宠辱不若忘宠辱，存贵爱不若忘贵爱，寄托天下不若忘天下。故为大患为吾有身，惊宠辱则未能无我都忘，则百虑一致，矜有则万殊争长，故忘宠辱则无所复惊，忘身则无为患本，忘天下则无寄托之近名，然后上有太上之君，下有下知之臣，无为无不为，不德为有德矣。 　　义曰：身为患本，宠辱由身而生，能忘其身则忘宠辱矣。忘宠辱者宠至不喜，时之来也，辱至不惊，时之去也。不充诎於富贵，不陨获於贫贱，非至达之士孰能与於此乎？忘身者身与道合，升为云天，与道无为，当有何患乎？非至道之士，孰能造於此哉？忘天下者游心澹漠，冥神虚无，任物自然而然，不以汨其虑，无私而天下理。然后目无所见，耳无所闻，心无所知，气无所滞，神将守形，形乃长生。功盖万国而不自已，化贷品物而不为有，无名无称，使物自遂，立乎不测而游乎无有，与万物为体而归乎虚无。故黄帝得之以登天，太皡得之以升玄，此圣人忘天下而至乎道也。太上之君、下知之臣解在十七章矣。 　　道德真经广圣义卷之十三竟 　　道德真经广圣义卷之十四 　　唐广成先生杜光庭述 　　视之不见章第十四 　　疏：前章明贵身为患，令兼忘而不有。此章明妙本无象，故在用而皆通。首三句言不可求之於色声，次六句寻责必归於无物。又五句示妙用之难测，后四句结引古以证今。○义曰：前示忘身忘患，为修证之基。此表非色非声，宣至道之妙，既视听之不得，乃混一以指，名虽皦昧难窥，随迎不睹，执之以理身理国，为成化之根源矣。 　　视之不见，名曰夷。 　　注：此明道也。夷，平易也。道非色，故视不可见。以其於无色之中能色，故名之曰夷。 　　听之不闻，名曰希。 　　注：希者声之微也，道非声故听之不闻，以其於无声之中独能和焉，故名之曰希。 　　搏之不得，名曰微。 　　注：搏，执持也。微，妙也。道无形，故执持不得，以其於无形之中而能形焉，故名之曰微。 　　疏：此明道也。夫视之者以色求道，听之者以声求道，搏之者以形求道。道非声色形法，故竟求不得。以不得，故欲谓之无，乃於无色之中能应众色，无声之中能和众声，无形之中能状众形，是有无色之色、无声之声、无形之形，故谓之夷、希、微矣。夷者，所谓明道而非道．也。夷者，平易也。希者，声之微妙也。搏者，执持也。 　　义曰：目之所视者，但见平易而不能见道，道无色也。耳之听也，但惟希寂而不能闻道，道无声也。手之搏也，但惟微妙不能得其形，道无形也。以神视之，见无色之色；以气听之，闻无声之声；以慧照之，识无形之形。而众色之具，众声之和，众形之立，非道不能生，非道不能成。道也者，独能应众色，和众声，状众形，故强名之曰希夷微尔。道不可言，言之非矣，所以明道皆强为之容，而非道也。庄子曰：无视之以目，而视之以神，无听之以心，而听之以气。能以微妙而合於道矣。 　　此三者不可致诘，故混而为一。 　　注：三者将以诘道，道非声色形法，故诘不可得，但得夷希微尔。道非夷希微，故复混而为一也。 　　疏：三者夷也、希也、微也。致，得也。诘，责也。混，同也。妙本微妙，精一难名，色声形法，焉得诘责？欲以色声形诘，但得夷希微尔。谓夷希微，则三也。夷希微但假名，欲明道用道，非色声形等，则夷希微复混同为一矣。 　　义曰：夷希微三者，假标以名道，亦皆无也。三者凝化为三境，次为三界，下为三才，明为三光，於身为三元，於内为三一，皆大道分精运化之所成也。混而为一，复归於妙本之道也。三境者，三宝君之祖气所凝，其色青黄白亦名也。玄元始三气，乃诸天之祖宗，万化之元本也。三界者，欲界六天以统九仙，色界十八天以统九真，无色界四天以统九圣。三才者，天一地二人三。《冲虚真经》云：清浮之气为天，浊滓之气为地，冲和之气为人。谓之三才也。三光者，太阳之光为日，太阴之光为月，日月之余光为星辰，谓之三光也。三元者，人身之中脑为泥九宫，以主上元；心为绛宫，以主中元；脐下为丹田，以主下元。三元尊神各统阴阳，万二千神气以养於人。三一者，上元所主谓之元一，中元所主谓之真一，下元所主谓之正一。三一元神主运气固精，宝神留形。上清有回风混合，修三一之道。昔黄帝以宁先生所教，诣峨眉山，谒天真皇人，以受之，遂精思千日，与三一上真，统三万六千神，乘黄龙而升天矣。天浮於上，地结於下，人生其中。三者互相生化，未始有极。列子云：天积气也，地积块也。日月者，气中有光耀也。三一乃有中之无，三元乃无中之有，以有无相感，而为精神气。三者共生於人，故世人得之则生，失之则死。神者天之阳气所生，人之动静对答、运用计智是也。精者地之气，百谷之实，五味之华，结聚而成是也。气者中和之气也。道一妙用降人身中，呼吸温暖以养於人是也。三者混合而成於身，是谓混而为一也。 　　其上不皦，其下不昧。 　　注：在上者必明，在下者必昧。唯道於上非上，在上亦不明，於下非下，在下亦不昧。 　　疏：皦，明也。昧，暗也。夫形质之物皆有定方，在上者则明，在下者则昧。惟妙本恍惚，不可定名，则在上亦不明，在下亦不昧，而能上能下，能明能昧。非天下之至啧，其孰能与於此乎？ 　　义曰：其为明也，必皦然在上，谓积阳也。其为暗也，必昧然在下，谓积阴也。阴阳有定分，明昧有定相，是则有形有质，皆有定方也。惟夫大道处於上，不皦然而明，道非阳也；处於下不昧然而暗，道非阴也。故曰非阴非阳，而能阴能阳，不可以定相暗，不可以定分求。天得道而能清，是能上也。地得道而能宁，是能下也。阳得道而能动，是能明也。阴得道而能静，是能昧也。故为天下之至赜。《易□系》曰：非天下之至赜，其孰能与於此乎？言至道功深如此，若非天下万事之至极精妙，谁能参与於此也？ 　　绳绳不可名，复归於无物。 　　注：绳绳者，运动不绝之意。不皦不昧，运动无穷，生物之功，名目不得。非物能物，故常生物，而未始有物。妙本湛然，故云复归於无物矣。疏：绳绳者，运动不绝之意。妙本生化，运动无穷，生物之功，强名不得。物物而不物，生生而不生，寻责不得，妙本湛然，未曾有物，故云复归於无物。 　　义曰：道惟妙本，生化万殊，运用生成，绳绳不绝。物物而不物，物自物也。生生而不生，生自生也。道之无迹，不恃其功。深妙湛然，不可为有，是无物也。物者象也。 　　是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。 　　注：是谓无形状之状，无物质之象，不可名有，不可名无。无有难名，故谓之惚恍。 　　疏：状，形状也。象，物象也。言妙本混成，本无形质，而万化资禀，品物流形，斯可谓有无状之形状，有无物之物象，不可名之为有，亦不可格之於无。无有难名，故谓恍惚。 　　义曰：道以生育，动植成形，故能於无状之中成其形状，无物之中作其物象。谓其无也，则状象资生；谓其有也，则杳冥难暗。非无非有，为恍惚焉。恍惚者，非有非无之谓也。《易》乾卦象曰：云行雨施，品物流形。言品类之物，流布成形也。 　　迎之不见其首，随之不见其后。 　　注：无始故迎不见其首，无终故随不见其后也。 　　疏：至精无形，至大不可围。故迎之者不得其首，随之者不得其后。无首则无始，无后故无终。无始无终，故非随迎所得。 　　义曰：至道独立，无始无终，既非前后可穷，莫得随迎之所，故曰长於上古而不为老，生於末代而不为少。先万物而不为始，后亿劫而不为终。由此而言，岂随迎得也。况充塞天地，周遍虚无，无处无道，无往无来，不今不古，何者为始，何者为终，固非先非后矣。凡物有往则随之，有来则迎之。道无来往，非随迎可求矣。 　　执古之道，以御今之有。 　　注：执古无为之道，以御今有为之事，则还反淳朴矣。 　　疏：此明古先帝王，常以无为道化以化人。故戒云今能执守古之所行无为之教，以御理今之有为之事，则不言而化也。 　　义曰：御者，制也。古之化者无为无事，今之化者有体有名。无为故易理，有体故难化。若今之帝王执用古之大道无为以理，自速太平也。玄古之君，上德不德，是无为也。季叶之化，约名约器，是有为也。以无理有，庶可向方。以有制有，乱兹兆矣。 　　能知古始，是谓道纪。 　　注：能知古始所行，是谓道化之纲纪。 　　疏：前云执古之道，将引之使行。此云能知古始，明道行叉化。故重云帝王能知古始，无为而理，当抱守淳朴，爰清爰静者，是知为理道之纲纪。 　　义曰：恐帝王难於用古，不遂执行无为，故重举斯文，再加勉励。能知无为易化，古道易行，弘之在人，岂惟浇淳之异？理道纲纪，其在兹乎。故曰引其纲，万目张，引其纪，万目起。理身理国，亦犹此欤。爰清爰静者，《太玄经》之辞也。理国执无为之道，民复朴而还淳。理身执无为之行，则神全而气王。气王者延年，神全者升玄，理国修身之要也。 　　古之善为士章第十五 　　疏：前章明妙本无象，则在用而皆通。此章明玄通之人，常不盈而能弊。首标古之五句，明善为所以微妙。次云豫若七句，示德容所以难明。孰能下两句，表进修之徐生。保此下终篇，结证成而不滞。○义曰：将明前章执古之妙，再叙古之为道之人德行周深，广加喻说，或豫兮犹兮而畏慎，或俨兮涣兮而卷舒，或敦兮旷兮而深广，或浑兮静兮而清浊。随机应变，其德如斯，人能体而用之，必无盈满之失矣。 　　古之善为士者，微妙玄通，深不可识。 　　注：士，事也。言古之善以道为事者，於彼微言妙道，无不玄鉴通照，而德容深邃，不可识知矣。 　　疏：古，昔也。士，事也。言古昔之人善以道为事者，精微要妙，玄寂通达，体道了言，泱然无滞，而其宇量冲邃，不可识知矣。 　　义曰：士者，指古昔有道之人也。有道之人行道之行，凡有所立，在野在朝，皆谓之士。刻意尚行，离世异俗，此山谷之士也。语仁义忠信，恭检推让，此平世之士也。语大功立大名，正君臣，明上下，此朝廷之士也。就薮泽，居闲旷，钓鱼避世，此江海之士也。吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟伸，此导引之士也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而理，无江海而闲，不导引而寿者，为道之士也。前之五士，其用可测，其事可涯。唯为道之士，道微妙，应变玄通，其用冲寂，难以智察，无不无也，无不有也，澹然无极，而众美从之，是不可识也。 　　夫惟不可识，故强为之容。 　　注：夫惟德量难识，故强为容状，以明之下文也。 　　疏：夫惟善士，虽正容可以悟物，而宇泰发於天光，德量难窥，故强为容状，且求委顺之迸，将以引化凡愚。 　　义曰：善为道之人，正其身而人化，正其行而人随，睹其德容，物自开悟。德宇泰然而定，其所发明者，天光也，非人曜矣。天光自发，则人见其人，物见其物。物各自见而不见彼，则德宇泰然而定，不可窥量，示委心顺物之方，为化俗引凡之行。故庄子承答舜曰：性命非汝有，天地之委顺也。 　　豫若冬涉川， 　　注；豫，闲豫也。善士於代间法如涉冬川，众人贪着故畏惧，今我不染故闲豫。 　　疏：豫，闲豫也。若如冬川，喻代间爱欲所以陷溺众生。善士虽处代间，不为爱欲所染，如涉冬川，故多闲豫。所以闲豫者，冬冰坚壮，无陷坠之忧尔。 　　义曰：疏解以闲豫无忧，冬川可涉，坚冰不能陷，爱欲不能侵，以喻善为道之人。此圣旨也。夫豫之言疑也，犹豫皆疑难之象尔。乱流而渡深曰厉，浅而揭，由膝以上为涉。冬月涉川，寒冱侵骨，将为涉者，固亦疑难，冷既伤心，冰仍痛足。至人睹世俗贪求之事无益於身，如冬涉川，有疑难也。且代之爱欲，逐境生迷，万绪云蒸，千途蜂起，功名声色，争先锐进之心，厚利丰财，竞起贪求之迹，或烹燔取乐，或伤杀恣情，投身於爱欲之川，随流不返，溺性於漂沉之浪，有去无归。岂独冰痛为难，抑且报应明验。何者？溺利欲之人，涉远营求，有水陆邀劫之报；凌抑於人，有忿争刑网之报；上网於君，有诛殛丧家之报；下虐於民，有召寇起雠之报。况於伤生害己，破国亡家之甚乎？至道之人，知此为忧，故设涉川之喻，斯为至戒，信可宝焉。 　　犹若畏四邻， 　　注：犹豫，疑难也。上言善士不染故闲豫，及观行事甚疑难。如今代人惧邻戒也。