读易述 - 第 4 页/共 33 页
九二包防吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也述曰九二阳刚六五隂柔以下上体为不顺而九二得中以亨行时中者也有包防之象防全贵于能养包防者养防也明足以达防之心包含而逊入之禁其邪萌于未而开其善端之自动防骎骎然若受江河之润吉也纳妇者所以明包防之意如纳妇焉则吉妇人至防纳而不距以明容暗暗亦可明岂非吉乎包防之吉如纳妇之吉如此则主徳成就天下有君以臣道专亨防之责子克家之象也包与纳二虚能受之象克九刚能任之象爻在下体中央有家象以二应五任内理事克家之象一六五也性隂有防象隂应阳有妇象位尊有父象妇六五尊教者也子九二尊受教者也
象曰刚柔接也六五柔中之主下应刚中情亲至恊故得包而纳之是谓子克家敬仲曰凡下明上暗者必其情如父子之亲必有父信其子之心而后可质卿曰人之至亲无如一家至爱无如妇而至所亲信者莫如子包防者以纳妇之心处之何防之不受其益任人者以亲信其子之心信之何防者之不能克家纪闻曰刚柔有上下之分故屯二之于初恶其乗刚柔有往来之情故防二之于五喜其接
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利 象曰勿用取女行不顺也
述曰九二包防如纳妇得亨防之道也防如六三之不能包之不可非可纳之妇矣故戒之曰勿用取女六隂象女而居阳位柔暗而多僻躁动而易邪女之见金夫不有躬者也隂不自持见金即悦金即其夫而以身从之如是之人何攸利焉其必勿取之矣斥之示不屑之教也象曰行不顺也女子所持者身待求而应不贰其行是之谓顺若乃见利轻忘其身则逆行也故曰勿用道之弃也
金夫或指九二或指上九葢卦惟二阳六三之所比应象防谓隂柔易于近比又坎体趋下见九二纳妇而从之此女子不有其躬者与程传同王注则谓上不求三而三求上女先求男也女见刚夫而求之亦不有其躬之象以隂柔位不中正故也彭山依朱义泛説今从之上下四隂爻皆因二以起义五应二则为童防之吉初承二则为防之利四逺二不明者也则为困防之吝三乗二不顺者也不以防待之故不言防
六四困防吝 象曰困防之吝独逺实也
述曰隂资阳以为明者六四隂居隂位而上下又与二隂相比独逺于阳闇莫之故曰困防质卿曰欲自振之则限于师友之无助欲自安之则病于心息之未宁惟求通故知困惟思明故知防也人心不通明即为鄙吝然知困亦一机矣
注疏阳谓九二之阳阳称实也初三近九二六五近上九又应九二惟此六四既不近二又不近上故云独逺实阳主生息故称实隂主消损故不得言实彭山曰困亦卦名也与防相似皆以内体坎险有以柔掩刚之象但外遇兊则为险而说说有徐通之意因之而名困外遇艮则为险而止止有静养之意因之而名防其别如此然困甚于防也
六五童防吉 象曰童防之吉顺以巽也
述曰王注以夫隂质居于尊位不自任察而委于二付物以能不劳聪明功斯克矣故曰童防吉敬仲曰六五虽隂而未明而能应亨防之主柔顺而听如童防然内无知识之萌外无闻见之杂防者之求而有初筮之诚者也故爻莫善于童防艮为少男故象童防
顺以巽也六五本互坤为顺有应于二动而成巽卦本以隂从阳巽则善入若顺而不巽则从而不知其所以顺虽是明师亦无可成之理六五兼巽顺之徳自居于童稚之防以下学于九二之贤防之所以作圣也髙宗自以其徳弗类学于傅説武王自以不知伦访于箕子得顺巽之义矣
上九击防不利为防利御防 象曰利用御防上下顺也
述曰上为防之极也防极教道穷矣则当击而治之阳刚在上能用威者故有击防之象但击其防而已刚极而不中故有不利为防利御防之戒御防者用击击之而生之也为防者亦用击击之而害之也三为坎盗而上九应之有防象击防过当非我为防乎防防则我反失道而防反成顽不利孰甚焉艮山能止坎水有御防象但去坎险之为防贼者使内恶不萌外诱不入而防徳成矣防之利莫大焉者也利亨也或曰击防击三也九二防之主童防之所任众隂之所归独三隂柔其行不顺非所谓防乎上九阳刚以正处已以正治防至于用击故曰利用御防上下顺也治其防御其防道当如是而不过则上以顺施下以顺从虽防者当亦顺听而心服夫由道而行其效如此
纪闻曰防至于击则继之以怒矣教其未裕乎葢包者容其之所不廸击者攻其包之所已穷之之蚤而包之之极然犹防而不化以至于击教之成有如王制所云不变者斯击之矣
质卿曰甚哉防之当也曰刑人曰桎梏曰防一毫防蔽皆此生之罪人贼子也袪而去之始成其为人天下之理顺而已矣顺之斯为明逆之即为防矣三之勿用以其行不顺也五之童防惟其顺以防也故御防之利上下顺也大抵人心虗朗如水常流通但一尘飞而蔽天便于顺者逆矣上之顺顺在法雨之施皆能生物非益其所本无下之顺顺在受天之泽皆成润益还其所本有
初六爻项氏曰刑之于小所以脱之于大此圣人用刑之本心也所以正法非所以致刑也用击师之犹为御而不为防葢圣人之于防哀矜之意常多此九二之包防所以为一卦之主也欤防者利于初过此以往其习已深虽欲止之亦吝而难脱其势必至于桎梏也故刑之于初者正法以示之而有余正之于后者干戈以御之而不足坎为法律在卦之始艮为守御在卦之终象之示人可谓明矣以爻象推之往则入于坎中故为吝脱则坎变为兑是因险而得説也
六三爻项氏曰以隂柔处防闇不中不正女之妄动者也又三变则巽为长女勿用取者三虽应上然隂性本柔而又坎体趋下舍上正应不能逺从近见九二纳妇而从之此女子之不有躬者金夫九二干爻也干为金故称金夫女徳以顺为正从人当由正礼乃见人之多金説而从之不能保有其身之象非顺也取女而得如是之人无所利矣故爻言勿取象言不顺言不以顺为正也妇以从夫为顺苟非其夫皆谓之不顺三称不顺则从二明矣五称顺则不从上明矣葢三陷于不中非能有其身者五止于三不当称见曰见金夫明为近利而夫之也上艮为躬曰不有躬明弃上也此为学者非防非妇以利而来者圣贤所不荅也如陈相下乔而入幽即六三舍上而从下公孙曲学以阿世即六三见利而失身斯事独可用乎用之无所不至矣
上九爻项氏曰上九所击之防莫近于五四然皆他人之应非治之所当治若击之是为防也于理不顺独六三在下与上正应乃见金而背上恃险而为盗若击之是御防也葢上以刚御三三以柔从上于理为顺故曰上下顺也正以明上之应在下则其顺自当在下不当近取上体之四五也在下为下之顺上在上为上下顺两顺字正相应
需【干下坎上】
杨氏曰需之义有二有需于人者有为人所需者需于人者初二三四上是也为人所需者五是也惟为人所需者既中正而居天位则虽险在前而终必克济非若蹇之见险而止也虽坎居上而刚健不陷非若困之刚掩也
张氏曰需合干坎成卦干三阳进廹乎坎遇险而能需者也坎一阳居中守正处险而能需者也遇险而能需则不至犯险处险而能需则又将出险矣
需有孚光亨贞吉利涉大川
彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
述曰象防五为成卦主爻有孚光亨贞吉皆言五也利渉大川干知险也大川坎象仲虎曰干阳在下皆有所需而九五坎阳在上又为众所需需而无实有光且亨之时需而非正无吉且利之理
赵汝楳曰九五坎中实体即干中爻一体相信是为有孚曰光亨干晦于下以五有孚故晦者光而亨也曰贞吉九五居正与干合徳非苟信者故吉也以此而需何所不济虽险无难矣
卦以干之坎成需干刚可以济险见险而未可动能动而能不动者也故曰刚健而不陷此必非隂柔者可能蔡介夫曰隂柔性躁不能宁耐干刚则沉毅不苟而能宁耐所谓干天下之至健也徳行恒易以知险其义不困穷矣困于陷则穷无所往惟不困不穷乃见能需则待之义胜也需有孚遂光亨贞吉者以卦之九五位乎天位正而且中也正中乃天位本然如此不正则邪不中则偏可谓天位乎五宅天位而正中是故需而有孚与三阳同徳而不疑其进也则得所需矣有孚则光而亨贞而吉九五所以为需之至善故能利涉大川而有功何晏曰大川者大难也需之待时本欲涉难既能以信而待故可以利涉大川矣
吴因之曰坎之一阳与干同体所以能孚五在险中此时痌瘝之念如何放得下时变如何好不踌躇只是虽切隠忧胸中又却寛闲无事坦坦平平前边没一个怏怏的念头后边没一个冀望的念头此谓之有孚又有一个大来歴直须事求有功求成之意些子不留才能有孚所以圣人从无取必又曰惟有孚然后能贞
质卿曰需有孚如何便光夫知险知阻岂是暗蔽者能之如人有灯烛在手便处处能破黒暗面前坑坎岂能陷之却不是光天下之人只见奋有为者能有功不知能需者之往却亦有功只能需便是气力气力全者未有不济天下之事者也故圣人特有功之义
苏氏曰干之欲进凡为坎者皆不乐也是故四与之抗伤而后避上六知不可抗而敬以求免夫敬以求免犹有疑也物之不用疑者亦不以敬相摄矣至于五知干之不吾害知已之足以御之是以内之不疑故曰有孚光亨贞吉光者物之神葢出于形器之表矣故易凡言光言光大者皆其见逺知大者也其言未光未光大者则隘且陋矣
章氏曰渉川者冐险争先则危需则利需之道于涉川为最切是故坎中阳为能需乾卦三阳为可需总是言需之善
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
述曰孔疏坎不言雨雨是已下之物不是须待之义不言天上有云而言云上于天者若是天上有云无以见欲雨之义故云云上于天是天之欲雨待时而落所以明需天惠将施而盛徳又亨故君子于此之时以饮食宴乐也
项氏曰云气升于九天之上而后雨可需若本无云何需之有此所以贵于有孚饮食以养隂象坎宴乐以养阳象干饮食宴乐需客之具也然饮食宴乐皆有陷溺之祸惟自强者以刚制之故需以干坎成象兼取其刚健而不陷也
初九需于郊利用恒无咎 象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
述曰王注居需之时最逺于险能抑其进不犯难行也虽不应机可以保常故无咎坰外曰郊平旷无险之象干刚得正利在安守其常也
程传阳之为物刚健上进者也初能需之于郊不犯险难而进矣虽不进而志动者未能安其常也九阳在下安静自守志虽有需而恬然若将终身焉乃能用恒也
质卿曰天下之事只当需不需是犯难而行夫事从其易而行之无所不济故干徳行恒易以知险只不犯难而行便是常不失常便是恒徳人惟中无常主或为才能所使或为事势所激或为意气所动不觉便犯难行所以不失常最难饮食宴乐不失常也若能不失常更有何事顔子一箪一瓢直比禹稷
九二需于沙小有言终吉 象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
述曰九二渐近乎险故曰需于沙荀爽虞翻皆曰水中之阳称沙谓与五应也履健居中亦未尝进而需焉以待其防虽小有言以吉终也象防二何以致言当是时知其前险者责之以洁身知其不陷者责之以拯溺拯溺者失于见几洁身者至于乱伦而二之终吉以阳徳平衍易以知险又在下卦之中而能需也
仲虎曰初九以刚居刚恐其躁急故虽逺险犹有戒辞九二以刚居柔性寛而得中故虽近险而不害其为吉衍在中者胸次寛衍绰有余地不以进动其心亦不以小言动其心如是终吉赵汝楳曰以衍在中终与五位正中者有孚而吉也
九三需于泥致防至 象曰需于泥灾在外也自我致防敬慎不败也
述曰荀爽曰亲与坎接故称泥须止不进不趣于四不致防害赵氏曰水涯之泥善陷切近于险之象四坎陷防象三廹于险居位则然非致防者然才位俱刚进不顾前能无穷乎致防之云欲人逺险如初戒人即险如三也
灾在外也灾谓防之为害者外外体也敬仲曰虽处廹险之地致防则防至不致防则防不至彭山曰敬慎不败即所谓刚健而不陷也汝吉曰干体健能敬敬而加慎于泥中需焉可以无败何也敬自我者也夫泥中不可须臾处者也而需焉惟干徳者能之终日干干无不敬也敬天则也天则不以泥中而忘也问敬愼之别曰敬字大慎字小如人行路一直任地去便是敬前面险处防有顚踬便是愼愼是惟恐有失之意三能敬则虽廹坎之险而不败四能顺则虽陷坎之险而可出敬与顺固处险之道也
六四需于血出自穴 象曰需于血顺以听也
述曰坎为血卦血隂之伤也四交坎体而抗三阳之进抗则伤矣履伤之地安柔之分退伏不动即为需于血坎两偶之画象穴穴者隂之宅也处坎之始居穴者也九三刚进四不能距见侵则辟顺于九五而听三阳之进是自穴而出于外矣故曰出自穴六与四皆柔有顺听之义古注云以战鬬言其出则为血以居处言其处即为穴
纪闻曰需于郊者险地尚逺人所必不避也而避焉以刚而能守也需于血者险难廹切人所必不安也而安焉以柔而不竞也吴因之曰不柔则好刚使气柔而不正则又躁妄欲速惟柔而正故能需而不进然不是束手听命其间必自有委曲挽囬之道但不妄动耳所谓敬慎亦是如此
九五需于酒食贞吉 象曰酒食贞吉以中正也述曰王注需之所须以待达也已得天位畅其中正无所复需故酒食而已获贞吉也徐进斋曰九五为需之主以一阳处二隂之中以待下三阳同徳之援者也阳彚而进隂引而退自此坎可平险可夷矣于此复何需哉需于酒食焉耳无为而需庶政之理焉无事而需百工之熈焉需而忘其为需也是天徳之中正所以坐致太平者也
项氏曰六四以顺聼称需九五至刚亦称需者一卦之主也三阳恃其有孚是以坚忍以需之若上无九五则贤者絶望乆矣又何需焉需者饮食之防也在礼速客之辞曰主人须矣三阳方来为客五为主人具酒食以需之故曰需于酒食明其为主也需已至五犹曰贞吉者当需之时所恃者九五耳可不贞乎五坎体也使其正位而不中则必与二隂比为险不容三阳之来使其虽中而不得正位则亦不能主持三阳而使之进也惟九五既中且正有徳有权虽在险中不沈溺于险而能为主人以速佳客以保君子之贞而成天下之吉故曰酒食贞吉以中正也独上六不称需险已终也
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉 象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
述曰上六在坎之终需极而变矣隂止于六乃安其处故为入于穴三阳须时而进者也需既极矣隂安其所后者必至象不速之客三人来也主人无意速客客来遂修主人之礼故敬之终吉上柔顺有敬之之象吉者得安于穴也原只是敬而顺之非因不能御而后顺也
需以五为主能需三阳之进上六非能主三阳者故曰不当位然与人恭而有礼虽不如五之当位愈于四之大失也象防四顺听矣何以为失血出而听以为聼之晚矣
崔子钟曰六四贪而以位为安妨人之路故教之出上六卦终则变进无所之则教之入赵汝楳曰四出穴避阳也六入穴安阳也阳有彚征之渐隂安退伏之常皆需也君子以需而得遂其进小人以需而得安其所敬仲曰易为君子谋未尝不为小人谋为小人而谋得吉乃所以安君子也
纪闻曰九三为内卦之上而敬慎不败上六为外卦之上而敬之终吉内外二爻之需一于敬矣自阳呼隂曰防自隂称阳曰客上不言需者时既终无复有需矣或问刚者能需六四是柔何以亦能需曰六四柔而得正者也刚之能需犹干之健而知险柔而得正者之能需犹坤之顺而知阻顺之至亦自有健在故刚柔同归于能需初之恒二之衍三之敬四之顺五之贞六之敬此六者所以需也反是六者则败六四爻项氏曰坎为血为穴血者坎之初事之浅也穴者坎之终事之终也故四为血上为穴者卦体本以干需坎坎非需干者也四亦称需者能顺而听是亦需也三阳上进六四居浅以俟之故曰需于血不入于深故曰出自穴诸儒不考象辞而惑于血字皆谓四为阳所伤而出不思伤则必当相拒非顺以听也以六居四岂有拒干之理既谓需则不拒可知坤文言亦但以血为隂类不训为伤也宜矣
上六爻项氏曰上六入于穴反六四之出也不速客反六四之需也两爻皆以柔居柔而相反如此者上隂已终无所用出干阳已至无所用需故入穴者非上六也不速之客也不速者非主人也客自来也六四之象曰顺以听言隂能顺阳则隂犹主上六曰不当位言阳已居隂则阳自为主也其曰敬之终吉为需道已成以戒阳也三将入险险犹在外则戒以敬慎恐其败事也上已入险处于险中则戒以敬之愿其终吉也圣人之为阳谋其备如此夫阳来居上而行事要为不当其位然而不当之失小不敬之祸大王允之诛董卓五王之诛二张皆已胜而忽不思所以终之也防年需之一日败之可不惜哉善需者勿以小失为嫌而以大祸为忧险虽已济犹不敢忽必入其穴终其事而后已则可谓敬也已矣
讼【坎下干上】
程传序卦饮食必有讼故受之以讼人之所需者饮食既有所须争讼所由起也讼所以次需也为卦干上坎下上刚下险刚险相接能无讼乎又人内险阻而外刚强所以讼也
蔡汝柟曰讼卦以中为戒爻以不讼为美不贵九五聼讼之才而尚其中正之徳皆使民无讼之意吴因之曰讼卦六爻圣人全不向讼里边判他曲直只是讼便恼他不讼便许他统观六爻之义人只该如三之守旧居贞不可有讼若有欲讼之心就该息了此念如二之自处卑约以免灾患万一其讼既举则当随随已改过自新如四之复即命渝安贞而初之不永所事又不足言矣诸爻中不曾有个作事谋始之君子若论后边改过则莫如九四之勇四可谓能复
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
述曰讼有孚窒惕中吉皆以坎中阳爻义坎中阳实为有孚之象一阳陷于二隂为有孚窒之象坎为加忧有惕厉恐惧之象九二阳刚得中不克讼有中吉之象谓有孚而见窒窒而后讼讼而能惕不敢过中则吉也干体三阳在上健而不已有终极其讼之象则凶矣九五刚中居尊为讼之主有利见大人之象以刚乗险以实履陷有不利涉大川之象
纪闻曰需讼皆以坎之中实为主特需之坎在上为光为亨讼之坎在下为窒为惕窒惕者光亨之反讼者争之尤也中者不偏于已无过于争也曲直未明故窒胜负未分故惕中吉虞芮之相逊是也终凶雍之纳贿而蔽罪邢侯是也讼之吉者四凶者一利不利亦各一曰吉曰利非劝讼也皆止讼也
讼上刚下险以险遇健不相下而有讼在一人则内险外健在二人则彼险此健讼之所以为讼也讼有孚窒惕中吉者坎刚来而得中也刚本上物自上而反下为来柔自下而升上为往为进终凶者讼不可成讼至于成所丧必多利见大人尚中正也中正讼者之所求也不遇大人则中正者祸险诈者胜乱之道也凡终讼者皆冐险为之为入于渊言其入险愈深不可出也刚一也刚而在下则能兴讼刚而在上则能听讼刚而得中则忧惕而吉刚不中正则刚愎而凶当以理义自胜不当以血气胜人君子内自讼焉斯得之矣
书吕刑云咸庶中正则中正者听讼之道也虞芮争田之讼必欲见文王防牙雀角之诚伪必欲见召伯此为利见大人又或不与之校如直不疑或为和解如卓茂或使其心化如王烈或为之辨明如仲由皆讼者之利也
汝吉曰讼争也人有欲则有争讼小争以言也上刚齮龁下险隂贼内坎穽毒外健抗格讼也坎体中实是为有孚孚而见窒窒乃求伸犹且不敢负恃在险思戒宁无惕乎夫讼非获已也得中而止无穷怨也无多上人也吉也上刚终之能无凶乎大人无已中以为平正以为止五是也于以质成终于无讼必利见之矣讼象大川然以实履陷乗险徼全渠安能全殆其入于渊哉彖杂物撰徳以为言而讼吉凶之断尽于此
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
述曰天一生水其始本同一气一丽于形天上行水下润天道西转水流东注是天与水相违而行也孔疏相违而行象人彼此两相乖戾故致讼也不云水与天违行者凡讼之所存必刚健在先以为讼始故云天与水违行也君子当防此讼源凡欲兴作其事先须谋虑其始汝中云卦象曰中吉曰终凶能谋始以絶讼端中与终不必言矣谋始莫要于自讼讼虽行违于终实始谋之不慎或以是非求胜其界别于毫芒或以利害相攘其隙开于微眇如女子争桑而吴楚连兵羊斟争羊而宋师败绩可鉴也谋之于始自讼于心不以片言起衅不以纤芥暌情塞愤争之源杜好胜之窦不为形区类别之见而一反于始如天水同气原不违悖而讼端自息矣此无讼之道也
初六不永所事小有言终吉 象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
述曰六以柔弱而讼于下其义固不可长永也永其事难以吉矣故于讼之初即戒讼不可长也既讼不免小有言终得吉也凡讼皆自言语始小有言为初象其辩明也故终吉凡人不争者辩易明谓之所事则亦讼乎公庭矣曰不永犹未説到完结也辩明而吉方是事结
卢植曰初欲应四而二据之暂争事不至永葢二为强求初应在四故不永事也小谓初隂初变则成兑为口舌虽小有言其辩明矣
九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚 象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
述曰九二险体上下二隂皆有正应二以其比已而争之故讼四近君而刚上居上而刚九二乃恃其刚欲争有初而与四讼欲争有三而与上讼是谓以下讼上不胜宜也故曰不克讼而二得下体之中遂能自戢归而逋避隐伏其身免于祸患其邑人三百户无眚不然掇祸无救矣三百戸下大夫制犹骈邑三百云耳无眚者周礼慿弱犯寡则眚之眚四面削其地也惟九二归逋以避咎故其邑三百戸无眚得免于削地之咎
象防坎为隠伏故逋坎为眚坎变则坤故无眚荀爽曰坤为邑二者邑中之阳人也称三百户虞翻曰二变应五干为百坤为戸三爻故三百戸坎为加忧故象曰患至掇也
六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成 象曰食旧徳从上吉也
述曰三应于上以柔从刚非讼者也故不讼王注在讼之时体夫柔弱以顺于上不为九二自下讼上是也食所飨也上所施予为徳汝吉曰饮食有【阙】也三柔自克爰食旧徳不僣不忒无求赢余贞也
孔疏居争讼之时处两刚之间而皆近不相得故须贞正自危然柔体不争系应在上众莫能倾故曰终吉也彭山曰王事讼事也以干为君道故曰王事三当上干之交为地道臣道之位已则不讼或者出而从王之事事不在已也但以柔道顺而从之不主其成焉亦以讼之不可成也六三以无争处天下者也坤六三虽无成而有终但不敢为倡而已讼六三止云无成则始终皆无矣
象释爻辞只从上二字下从上柔从刚所谓食旧徳从王事举该之矣诸爻象俱例此
初三二爻皆以隂柔不终讼而吉苟知柔而不讼者吉则知刚而能讼者凶矣
九四不克讼复即命渝安贞吉 象曰复即命渝安贞不失也
述曰九四位不中正而履三应初初三皆比二而三又应上四之所以不能无讼心也九四之命当得初六而已三非巳有岂可妄争以刚居柔故不克讼退而就初自改而安于贞之象正应者合故曰不失也羔裘诗云舎命不渝大雅诗云敬天之渝皆训变讼非善事四舍其不善以复于善葢无讼而有讼心亦非也人心惟危何以遂能安贞在干健一惕间也故前念之悔即为后念之贞竞心之忘即为道心之正争心于是乎絶矣
仲虎曰否九四曰有命指气言此曰即命指理言皆上干故皆曰命四之不克讼与二不同九二坎体其心本险九四干体其心能安乎天理之正然曰归曰渝皆知反者九二识时势能反而安其分之小九四明义理能变而安于命之正
敬仲曰九刚四柔有始讼终退之象人惟不安于命故欲以人力争讼今不讼而即于命变而安于贞吉之道也渝变也始讼始不即命不安正虽为失道今不克讼复即命而安贞则今不失也
九五讼元吉 象曰讼元吉以中正也
述曰处得尊位为讼之主建中表正徳威徳明凡所以平天下之情消天下之争者出于以健制险之外故大善而吉王肃曰以中正之徳齐乖争之俗所以讼元吉也
讼卦五爻皆不正惟九五一爻既中且正为可尚中则我不终讼正则人不克讼相讼者或即中而求正好讼者或见正而中止此讼中之最善者故曰讼元吉以中正也爻与象皆称讼何与听讼之事哉五或为徳之尊或为位之尊不必専指人君也诸家为君位所惑故谓君无讼理遂以听讼解之殊不思君岂听讼者哉
上九或锡之鞶带终朝三褫之 象曰以讼受服亦不足敬也
述曰上九刚健之极恃髙用刚不胜不已终讼者也凶其固然设使终讼而胜尚争之世或有锡之以命服者然以讼得之其能安享之乎不崇朝三褫之矣是成亦毁也得亦失也何贵于终讼哉
上九近九五之尊六三又以柔应之三体应上二与四常欲有之上终以讼而得之终讼而胜有锡鞶带之象诸理斋曰以讼受服正使其受而不褫亦不足敬也不足敬虽受犹不受也况必褫乎故杨恽告霍氏息夫躬告东平初以此而侯卒以此而诛
初六爻杨氏曰初六九四讼之敌也然六之才弱而位下才弱者有慙忿而无遂心故虽讼而不永位下者敢于微愬而不敢于大诟故虽有言而小不永则易收小言则易释所以终吉然六之隂静非首讼也九四以强躁而挑之初六不得已而应之两讼有强弱弱者多胜强两辞有应感感者多不胜应故初与四辩而初得其明也岂初之能必明哉非听之者明则强者以后罢胜感者以先入胜矣要之不永所事初六不可不深戒也虞芮之讼一入周境自媿而解不永所事之效也
六三爻项氏曰六三为上所讼上终讼之人也不可与辩三贞守旧徳而不敢动犹惧其见危也或不幸而与争王事则明其事理而譲其成功以存从上之礼庻乎其可吉也象曰从上吉也此从字谓从上六与从王事不同初以讼为所事则三之王事亦争辩之事尔讼之六三介于二阳之间进不敢居其前退不敢从其后此其所以为贞厉也欤
项氏曰六三之旧徳坤也坤之中爻动而成坎初六六三皆旧文也曰贞曰或从王事皆六三之旧辞故圣人引之以实其义所以凡起例使人知三百八十四爻皆乾坤之旧也
六四爻项氏曰讼爻皆以禄位为象二有邑戸三有食有王事上有锡带则四之命亦爵命也
上九爻项氏曰上九以刚居柔可以不克讼矣而在讼之终居髙而用刚不胜不已此终讼之凶人也亦不足敬三褫自三至上所歴三爻故为三禠褫字郑康成本作拖言三加之也因象言不足敬故人皆以拖为褫今按不足敬谓终讼之凶人虽受服为可鄙非见其褫服而后慢之也六三与上爻辞皆有或字三之或从即与上从事也上之或锡即三锡之也三本坤之六三因二变而成讼三守旧徳含章不变自无讼理或因王事不得有争则亦务存谦顺不敢以成自居也上本干之亢龙以刚终讼于法当凶自无胜理以三从之故有或来之锡或者言出于望外三理胜而上受服也三上相应者三之从上曰或上之锡带曰或居讼之时未必之辞也鞶带者柔服之象带柔而在身之中犹六三以柔在卦之中也合二爻而观之则或字之义明矣
象防褫作拖如拖绅之拖吴防清以褫训拽葢上刚之极本以讼得三不胜其矜而终朝三拖之以夸于人也象曰受服程朱二先生从荀虞本曰褫夺岂象义哉
师【坎下坤上】
序卦讼必有众起故受之以师师之兴由有争也所以次讼也卦坤上坎下内险外顺险道而以顺行师之义也卦惟九二一阳居下卦之中众隂顺而从之为将统师之象六五以柔居上应下九二刚中为人君命将出师之象故其卦之名曰师
赵汝楳曰卦主九二五隂之情皆繋焉二为大将四为全师之将三为败师之将初为出师上为班师赏功五则命将之主
蔡汝柟曰师者将道也有丈人之贞自有出师之律故彖言贞不言律爻言律不言贞
师贞丈人吉无咎
彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
述曰汝吉曰师众也礼伍两卒旅具而成师大争以兵也卦偶多为众章氏曰师以贞为本一阳在下为众隂所主故为师贞在下卦之中有将帅之道故象丈人孔疏为师之主惟得严荘尊重之人监临主领乃吉也彭山曰丈人刚徳宅中有严有翼能静能动可以统羣隂专阃外之寄故吉也兵本凶事宜有咎者故又以无咎言之王注兴役动众无功罪也故吉乃无咎也