读易述 - 第 3 页/共 33 页
三多凶故于乾坤之第三爻辞又独详焉言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃可贞固守之又可常久而无悔咎也可贞方能时发未有不能含章而能可贞者亦未有不能可贞而能时发者夫子以知光大明之光谓见得明大谓见得大惟其知之光大故能含晦浅暗之人有善惟恐人之不知岂能含章
呉因之曰寻常人欲含晦者多只是锄去骄矜深匿名迹然愈锄愈生愈匿愈露者盖不曽去根夲上理防自已未光大胷中浅狭才有一功一善便无安着处虽强欲遏抑终止不住譬如瓶小水多虽抑遏固闭终必泛溢瓶大则水自不泛溢都不须用闲费力
六四括囊无咎无誉 象曰括囊无咎慎不害也述曰六四何以象括囊二中正有直方之徳三位阳有含章之美四重坤之交履非其中以隂居隂纯隂无阳当自括结其囊以求无咎无誉隂虚体有囊象重隂结闭有括囊象四之括囊时势所宜非过慎也干寳曰此盖寗戚蘧瑗与时卷舒之爻不艰其身则无咎不显其功则无誉理斋曰慎不害者言其无失也不言其有得也得则誉矣
陆希声曰四处多惧变化之际犹臣居髙位权势之间若盛而致誉有逼上之嫌退而近咎有败事之累惟慎所出纳使得其正乃可以立大徳建大功也凡在上下之交者多具二义三有隂有阳故有发时四隂故为闭为括
六五黄裳元吉 象曰黄裳元吉文在中也
述曰天而地黄上衣而下裳黄者坤土中央之色裳则法坤为制而有五采之施者盖中徳在中而发于事业之象也五以隂丽阳而居中正位徳至此而盛美至此而显故有黄裳之象此坤徳之至元吉之道也苏氏曰夫文生于相错若隂阳之专一岂有文哉六五以隂而有阳徳故曰文在中也王肃曰坤为文五在中故曰文在中
邓伯羔曰说者谓坤无君位非也谓坤为臣者对干而言也单言之则君可也臣可也凡民可也谓为不然易道若是泥乎求其人则周成康汉文帝庻防矣中顺文明三君有焉
上六龙战于野其血黄 象曰龙战于野其道穷也述曰象防上六非龙龙者干也说卦曰战乎干战于卦外故曰野朱绶曰十月隂极必交于阳谓之野战言非常度也含阳而孕长男先天之象呉防清曰且且黄上六之血也
王注隂之为道卑顺不盈乃全其美盛而不已固阳之地阳所不堪故至于战侯果曰坤十月之卦干位西北又当十月隂穷于戌穷隂薄阳所以战也上六道穷即初六驯致之道其积隂非一日也是故君子谨履霜坚氷之渐卦终隂极阳生隂阳交必战其战在龙则坤终而干又始矣朱穆所谓阳道将盛而隂道负也
用六利永贞 象曰用六永贞以大终也
述曰坤之用六犹干之用九也干主成而坤惟顺顺以健行曰惟安贞贞不可息利永贞而已矣坤代有终所以象曰以大终也隂能顺乎干刚则以阳终斯永贞无不利矣此用六之道也苏氏曰易以大小言隂阳坤之顺进以小也其贞终以大也
顔鲸义林曰隂道柔而难常故用六之道在常永贞固是故国有理乱而臣懐不二之心家有废兴而子竭无方之力遇有险夷而妇坚从一之节其义一也
文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
述曰六爻皆隂是至柔而动必直遂则刚也地体不动是至静而赋形肖质截然不易徳方也刚故乗干不违方故生物有定夫坤不为先而居后其后也乃得主而有常为无成代终之道坤静翕而能含其含也乃含万物而化光成乾道变化之功然则坤道其顺乎承天而时行时所未至弗敢先也时所可承弗敢后也曰承天则健在顺中见隂之未甞无阳阳之未甞无隂而造化之妙用不可穷矣
章氏曰坤至柔而动也刚盖坤动则震矣于刚义似有着落其实立地之道曰柔与刚而小象六二之动直以方也可见动静刚柔皆坤道所自有者故曰徳合无疆
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也
述曰象防顺作慎者非也文言曰坤道其顺乎坚氷驯至亦以顺积渐难辨圣人将使人察于顺也苏氏曰惟其顺故能济其刚如其不顺则辨之久矣孔疏由辨之不早辨也臣子所以久包祸心由君父欲辨明之事不早分辨故也此戒君父防臣子之恶言顺习隂恶之恶积微而不已乃致此弑害隂为弑害故寄此以明义
纪闻曰文言释履霜因言积不善以积善配括囊因言贤人隠以草木蕃配配则相形而其理自别此文言所以为文之格也积善余庆之庆即乃终有庆之庆子安于正以从父臣安于正以从君不安于正不能有庆李光祖云不早辩他直到得郎当了却方辩刬地激出事来
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也述曰直则心无回曲而常守贞故谓之正方则事有区分而皆得当故谓之义内所以直非敬不能外所以方非义不能敬即正中之警惕义即敬中之条理敬义既立其徳盛矣一行之修一善之具谓之孤又或专于涵养而应用则疎或晓于事宜而存养则缺亦谓之孤惟敬义立而徳不孤此所谓大也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎坤之六二本体中正故能如坤体之顺不容于着力者也即程子所谓必有事焉而勿正心勿忘勿助长未尝致纎毫之力意
敬义是内外夹持而敬为本领才敬以直内便义以方外若无敬也不知义之所在朱子曰义是心头断事底心断于内而外便方正万事各得其宜论语义以为质并礼逊信皆在其中了然须要又属敬内故圣人曰修已以敬如斯而已矣孟子曰义以行吾敬君子敬存而心自直义自行外自方表里洞然事理浑一更无毫发之疑此所以不习无不利也
隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
述曰天地之间万物粲然而陈者皆隂丽于阳其美外见者也三为阳位而六居之章美具焉当坤之世居于下体虽有美贵于含藏其或从王事制义者王而我从之也如之何敢成也有敢成之心便失含章之义矣凡地之于天妻之于夫臣之于君其道皆当如是则得以隂从阳之正也无成隂之分有终隂之事地得终天功臣得终君事妇得终夫业故曰而代有终也地道静专而无为自然之含章发之以定万世之臣极也
象防俞氏曰天数止乎九是无终也地数终于十则有终矣是故干能始物而不能终物坤继其后而终之则坤之所以为有终者终干之所未终也坤不有其成而有其终故曰地道无成而代有终也
天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言谨也
述曰坤虽纯隂然初三五犹居阳位二四上则为重隂二其中也徳莫盛焉上其极也道则穷矣四居上坤之交廹近于五而无相得之意故为重隂闭塞之象人与天地万物同是一气天地交而变化草木无不蕃衍气之通也天地不交而气闭贤人从而隠遯一通一塞皆天地之气所以为易之道
章氏曰隂本闭翕至四宜变一阖一辟隂阳交通天地变化则生气畅而草木蕃四居隂上而又重隂则天地闭隔贤人隠遯所以易曰括囊无咎无誉盖言谨也不罹于咎难以事指也无得而称不以善名也慎之至也象谓之慎文言谓之谨所以致重隂之戒者深矣
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四肢发于事业美之至也
述曰坤也者土也居中色黄虚而中通脉有其理者也五具之矣五本柔而阳明蕴焉浑然在中经纬有融万事万物无不纶贯无不理解黄中之所以为妙也正位者正其位于五宅中建极之象居体者居此徳于心安止不迁之象正位居体与干五位乎天德一例看此二句皆谓之美在其中也有美在于中必通畅于外畅于四肢外内俱善能宣发于事业所营谓之事事成谓之业美莫过之美之至也所谓黄裳元吉也裳配冕备五采之饰故畅四肢发事业皆美之所发以明裳字之意而非以正位居体言裳也正位居体无下体外见之义也
黄中通理未发之中也正位居体随时处中之中也他也防讨四凶也防一怒安天下但此不说及耳如中庸九经条条件件各当于中此正是君道恰好正当处故属中道故以为美之所畅所发四肢事业皆管摄于心心既中则心之所管摄者无不中其畅其发自不容已盖信乎其为通信乎其为理岂非美之至者
六五隂居阳而阳不散故曰美在其中阳明内蕴隂体虚含自中自正自卑自恭自有四肢充畅之容理之通者动于体也理不中通神不宅体四肢皆形骸之牿不为吾用矣通畅发挥虽在坤而实本之干故美与三同而中徳为尤盛也
三为坤之全体犹在上卦之下故虽美而含之焉耳若五则畅而发挥之矣故曰美之至六五当与六二并看故皆以君子言盖直内方外之君子即黄中通理之君子也君子敬义夹持涵养熟矣操存固矣胷中洞然事理浑一更无疑滞谓之黄中通理居体居此体也非正五之位虽欲居此体无由焉六二直内方外两致其力至五之黄中通理则内外通贯无所容其力矣
隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄述曰天下未尝一日无阳坤纯隂之卦阳实主之上六隂之盛极也隂极阳生阳动而微隂进而抗故云龙战于野曰野者阳始下生非居中用事之时也主战者阳而曰隂疑于阳必战明隂之为逆徳而阳之能自强也
章氏曰凡战必两者相敌纯隂果何战乎上六隂极必交于阳故战不言坤战而言龙者为其嫌于无阳也故称龙焉纯隂有无阳之嫌其实坤行至亥下有伏干故称阳于极隂之时称龙于牝马之类即今之十月而谓之阳月是也犹未离其类也故称血焉气阳而血隂隂之类有血血之辩有色言血为阳所伤而见血也既战且淆未判其类故称其血黄黄天地之杂也无复天地之正色矣庄氏曰上六兼有天地杂气故其血黄隂气既尽则天自天地自地黄之色一定不易矣何杂之有盖隂于是乎终而干又始矣蔡汝柟曰在初曰辩之不早辩在上曰隂疑于阳必战辩则不疑疑由不辩也
坤元亨节项氏曰易之元亨自竒而出其所利贞亦复于竒而已耦卦倚奇而立是以能元能亨故其所利贞卒归于牝马二字以明始终从竒也下文又以人事推之曰君子有攸往此一句总起下文曰先迷后得主利言利在得主不利为主也虞翻得主为句曰西南得朋东北丧朋安贞吉言当贞于阳方不当贞于隂方凡此皆见所利所贞止于从干更无他道牝马之贞牝取其顺马取其行顺者坤之元行者坤之亨利者宜此而已贞者终此而已不能终此更无所利也柔顺者多不能终惟牝马为能终之盖物之牝者皆能顺阳而行求其从一而不变莫牝马若也故圣人取之以象坤焉
彖曰至哉坤元节项氏曰自至哉坤元至徳合无疆言元字自含光大至行地无疆言亨字自柔顺利贞至应地无疆言利贞字行地虽称牝马然止言其行尚属亨字自此以下乃属利贞尔牝马地类四句此明卦辞君子攸行以下皆是推利牝马之贞一句言牝马之徳与地相类即其顺行而不悖既足以承天徳之无疆至于柔顺之中独有利贞之美则又君子之所当行也自此以下皆言君子之事先则失牝马之道故迷后则得牝马之常故利此推明上文利字也西南得朋则从其类非从牡也故虽得而无终东北丧朋则牝马之从牡者也故虽丧而有终终则安贞有庆则吉也此推明上文贞字也得丧二字孔子恐后学误认其意将有以得为吉以丧为凶故释之曰东北丧朋乃终有庆所以发文王言外之义也地之交乎天臣之仕于君妇之归乎夫皆丧朋之庆也上文明言君子有攸往先倡则迷后主则利则是西南为迷东北为利自可类推但得孔子賛之则愈明尔既取贞象又言人事者卦辞自坤始用物象恐后人不明其义故以人事演之以起六十四卦之例也彖有三无疆徳合无疆天之不已也应地无疆地之无穷也行地无疆马之健行也无疆天徳也坤厚载物徳合无疆言地之徳合乎天之无疆也牝马地类行地无疆言牝马之徳能行地之徳合无疆也安贞之吉应地无疆言君子之徳能随应之徳合无疆也下两无疆皆指上一句言之此一句又指其所合者言之故曰无疆者天徳也
六二爻呉氏曰直之厚上下相去三万里方之广轮各三万里有形之物其大无可与比以此三者形容其徳用尽地之道矣盖坤六爻莫盛于六二且直方大之徳得于不习之自然焉徃而不利哉承天而动其功顺成地道光显岂习而后利哉
按干以九五为主爻坤以六二为主爻盖二卦之中惟此二爻既中且正又五在天爻二在地爻正合乾坤之本位也干主九五故于五言干之大用而九二止言干徳之美坤主六二故于二言坤之大用而六五止言坤徳之美六二之直即至柔而动刚也六二之方即至静而徳方也其大即后得主而有常含万物而化光也其不习无不利即坤道其顺乎承天而时行也六二盖全具坤徳者孔子惧人不晓六二何由兼有干直故解之曰六二之动直以方也言坤动也刚所以能直也又惧人不晓六二何由无所不利故解之曰地道光也言地道至六二犹干之九五言乃位乎天徳也
六三爻项氏曰六三以隂居阳谓不得位而在上下之交故静则含章而可以守其贞于下动或从王亦足以发其知于上也静者六也动者三也先含章而后从事故不为始而为终虽含章而有终时故可贞而非必贞也可谓亦可如此非决辞也故孔子賛之曰以时发也言可贞则贞可发则发恐人误以为可贞为当贞也爻辞于可贞之下用或字接之便见以时发也之意含章犹秋冬之时从王事犹春夏之时人但见阳居大夏而成嵗而不知藏畜使有今日者皆地之智含之则为知发之则为光大也
上六爻项氏曰龙者隂似阳也战者敌辞也野者广大之地明坤之极盛也其血黄说者曰隂阳伤按文言犹未离其类也故称血焉则血独言隂初不及阳也又爻辞本恶隂道之盛故陈其祸败以为戒小象亦曰其道穷也皆指隂而言无与阳事也其所以称黄者明其上下无别此所谓杂也曰疑于阳曰嫌于无阳曰犹未离其类曰天地之杂皆言隂之似阳臣之似君楚公子围之美矣君哉也然终以野死则炽盛而上僣者亦何利哉
文言曰项氏曰坤之所以为天下之至顺者以其顺天而行也苟积隂自厚不从阳而行则天下之大逆也隂动而从阳臣动而从君小人动而从君子皆以动而成其顺者故曰坤道其顺乎承天而时行杨氏曰柔者坤之道静者坤之体至于隂阳之回斡造化之运行岂专柔而静哉动则阳而刚静则隂而方先而不后者坤之异后而不先者坤之常物收而包含之量幽物散而造化之功着坤之道其大如此以承天之施而不自生行天之时而不自用一本乎顺而已然何以动而刚曰发生必达
杨敬仲曰君为臣主夫为妻主后即得主利莫大焉干言变化而坤言化得干之半也含万物生意于中动辟则化生而有光辉矣张横渠曰效法故光朱汉上曰坤光即干之光夫道之在天地无有相假借者彖传称含光大象传称地道光称知光大干有干之光坤有坤之光此分殊之辨也
积善之家彖曰至哉坤元乃顺承天文言又言坤道其顺乎承天而时行盖坤之至善惟在于顺然于初六一爻独恶其顺者以其非顺乎阳乃自顺其隂也顺而承阳则为至徳自顺其隂则为大逆此辨之所以贵于早辨也
直其正也项氏曰直字训正方训义敬以直内义以方外此言直方之所由致也敬则心无私曲故直此六二之正也义则事无偏颇故方此六二之中也敬义立而徳不孤此以不孤解大字隂为小阳为大隂与隂相守则孤孤则小隂从阳则不孤不孤则大六二为地道之主内不私于其意外不偏于其党则可以顺天而行与天作合而不孤矣妇能如此则得乎夫臣能如此则得乎君皆隂徳之不孤者也
隂虽有美代者继也阳施尽则无继也隂受其荄实而胎养之以待嗣嵗之复生所以继之使有终也成嵗者天而传种者必资于地故曰地道无成而代有终也
天地变化四近上近君而无相得之意故为隔絶之象天地交感则变化万物草木蕃盛君臣相际而道亨天地闭隔则万物不遂君臣道絶则贤者隠遯四于闭隔之时括囊晦藏则虽无令誉可得无咎言当谨自守也项氏曰草木且蕃况于人乎言蕃者要其终也贤人隠则物从之矣言闭者记其始也
隂疑于阳项氏曰易以变易为书用九用六以其能变也故爻辞多取变象为言至本爻义重者则自从本爻不必尽然也或者专用变象则反为执一非所谓易也然干之二五与坤之二三皆明用变象今特发之使学者知变化之说不可忽也干二变离为干之同人故为见龙为文明为利见皆离之象也田取徳博施普之义即同人之同人于野也干五亦变离为干之大有故为飞为利见亦离之象也圣人作而万物覩即大有之得尊位大中而上下应之也坤二变阳为干在坤中有内直外方之象故孔子释之曰六二之动直以方也言不动则有方而无直也阳为大故曰直方大隂得阳则不孤故曰徳不孤阳为光故曰地道光也坤三兼变常二象其曰含章可贞则指其不变之时言之曰或从王事无成则指其变时言之从王即从阳也六三变艮为坤之谦其从王事则谦之劳也其有终即谦之终也阳为光为大故曰知光大也此皆变象之明者故略举之以例诸卦焉
读易述卷一
<经部,易类,读易述>
钦定四库全书
读易述卷二 明 潘士藻 撰
象防屯防何以继乾坤上下体之有震坎艮也传经之家以为坤交干而成者也乾坤之交震其始也故先焉
屯【震下坎上】
按序卦有天地然后万物生盈天地之间惟万物故受之以屯屯物之始生也万物始生郁结未通盈塞两间故继乾坤之后为屯其卦以震遇坎以二象言云雷之兴隂阳始交也以二体言震始交于中隂阳相交乃成云雷云雷相应而未成泽故为屯其为字象穿地始出而未申也故其名为屯在时则天下屯难未亨泰之时乎
屯者始难之卦也天地之始辟万物之始生国家之始造皆至难之时故曰屯者物之始生也物之充牣事之繁剧亦人之所难处故又曰屯者盈也
王弼卦略此一卦皆隂爻求阳也屯难之世弱者不能自济必依于彊民思其主之时也故隂爻皆先求阳不召自往马虽班如而犹不废不得其主无所冯也初体阳爻处首居下应民所求合其所望故大得民也
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
述曰卦震动而之坎险故为屯乾坤定位混沌初开震为长子始出用事以济屯难主初一阳言也故屯乃元亨初阳得正所以能济故利贞勿用有攸往利建侯皆初九之象勿用者屯难在前不可轻用以往王注所谓往益屯也民得主则定震一君居内而主二民侯象也
屯之主爻在初九故始交指震张清子曰乾坤之后一索得震为始交再索得坎为难生合震坎之体而为屯也又其义为动于险中初阳正位本足济屯崛起在下时値坎陷能震动奋厉于危险之中世难可平而亨焉所以大亨由夫贞也震为雷坎为雨皆隂阳始交之所为雷厉雨倾在在满盈万物萌生屯而未达之象屯者天地造始之时也造始之时草杂冥昧众力并争民无所定其时一阳动于下众隂之所同归者宜建之为侯以收拾人心也虽建侯自辅而五阳陷于上险难未出方荒作之不遑而遑有宁居必如是而后可以大亨贞焉言天下屯难惟有主则亨屯之首务也建侯不宁由于方动遇险亦因以戒之云耳
象防屯勿用有攸往而利建侯何也因屯而必往以求功则已劳而物且争故众建诸侯而少其力与天下同利而民有成主难与为乱善建者不拔谓是也动乎险中有大亨之道而利于贞非贞何能出屯古之君子虽流离顚沛而身不失道虽死生危廹而心不违仁故终能济艰难天賛令图而不失乎元亨也不贞亦非独是有些苟且凡急躁不宁耐亦是象旨天造草昧草指震震为蕃昧指坎水内景不明于外也荀爽曰天地初开世尚屯难震位承干故宜建侯动而遇险故不宁也
刘濓曰在险而动是当天下屯难而举事创业开国之象也元亨利贞者干徳也屯有君道必体干徳乃可以济大业勿用有攸往者险难在前岂可遽有所往震一阳御众惟刚明之才可以济时靖难必延揽是人而分之以土慎动多助皆干徳之用也
纪闻曰时屯求亨其道有三惟至正为能正天下之不正故曰利贞惟不欲速为能成功之速故曰勿用有攸往惟多助为能克豪强故曰利建侯
章氏曰凡卦爻一字一义皆是实象以此卦观之刚阳象柔隂象始交干阳初交坤隂之象动震象险中坎中爻之象大阳象亨震动之象贞阳居阳位之象雷震象雨坎象满盈天造草昧总是屯象勿往初下之象建侯震初之象不宁坎陷之象各卦爻辞象俱仿此
象曰云雷屯君子以经纶
述曰云雷屯阳蒸隂则隂气腾而为云隂蒸阳则阳气奋而为雷二气和则雨谓之屯者时乎雷动云合二气絪緼弥满空中畜聚未解将以致雨而尚未雨也故为屯之象屯难之世人皆惶恐丧沮不敢有为不知正是君子经纶时节经者立其规模纶者纠合而成之此开物成务之道防绎图为以解世之棼结者君子之云雷也云雷屯则醖酿浓然后雨泽降而天地霁经纶密则谋虑熟然后纷纭定而世道宁坎不言水而言云未通之意郭子和曰坎在上为云故云雷屯在下为雨故雷雨解云而未雨所以为屯也彖言雷雨象言云雷彖言其动世变之屯也象言其体人道之常也经以象雷之震纶以象云之合
初九磐桓利居贞利建侯 象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
述曰张横渠曰磐桓犹言柱石磐大石也坚强安固之物桓柱也威武硕大之物初阳刚为卦主是有元徳而堪大任故象磐桓要非磊块小器枝梧细材济屯之具也屯难之初以阳居下上应隂柔险陷之爻未可轻动然居得其正故利于居贞也以阳下隂为民所归侯之象也故利于建侯卦主震震主初居贞即利贞勿用有攸往卦言利建侯者其事也利于建初以为侯也爻言利建侯者其人也初之才利建以为侯也
九在动体之初虽磐桓大器而利居贞当斯时也天意未定人心易生非贞何以济阳刚有主宅心以静不以艰危之际乗利择便而失其正曰志行正也易道阳贵而隂贱初九之阳在三隂之下是以贵下贱屯难之世民思其主之时能以贵下贱所以大得民也象防以贵下贱万世济屯之常道也
六二屯如邅如乗马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字 象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也述曰隂柔无济屯之才必附阳刚故屯难之世隂必从阳六二柔顺中正初能下之欲得二以为亨屯之而二屯如邅如其象乗马班如震阳为马二乗其上马强人弱故班布不前也初非为冦欲与为婚媾耳但二柔中之徳守其女子之贞而不许字至于十年之乆而终字焉陆希声曰初虽难二非欲为防以二近已欲为婚媾康屯之情可以见矣女子者明未有所从也此未可以适变犹乱世之正臣不从拨乱之君也屯者隂阳之始交初与二皆得正而在始交故曰六二之难乗刚也初刚以贵下贱二乗其上岂识其为眞主故邅回班布不敢进而从之匪防婚媾对初九言非指正应草泽并起近于防盗二之所以疑而不从也二得中柔体无早见刚决之才故象女子之贞女子以不字为非常十年乃字为复其常葢至于十年则初于此时人心已归天命已定数已极矣然后乃字而从之六二择君之审也非谓从五也彭山说如此
六三即鹿无虞惟入于林中君子防不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
述曰六三居震动之极非阳而居三无徳而有求民之心无应而举济屯之事即鹿无虞象也赵汝楳曰田者必夷其险阻虞人设驱逆之车使禽趋田然后有获无虞不驱禽即是我反从禽以我从禽故曰即鹿也鹿善走险逐即奔林禽不可得惟入于林中有陷而不得出之象蔽于所欲即陷害在前莫之觉矣仲虎曰防动之防六三互体艮止圣人于震之动而犹庶防其知艮之止故曰不如舍欲其止也曰往吝戒其动也
彭山曰凡隂必资阳以有为六三隂柔居刚不中不正而二四又皆以隂柔相比逺于阳刚隂柔既不能济屯居刚则不免躁动又无应援将安之乎故为即鹿无虞惟入于林中之象爻言不如舍辨之审也传言舍之去之决也质卿曰君子只看见防不如就舍一往便吝更无商量
六四乗马班如求婚媾往吉无不利 象曰求而往明也
述曰六四应初故乗马也欲进与初同事以济屯也当草昧之初身在坎险欲进而不前有乗马班如之象初为得民之侯以四正应求以为婚必得媾合所以往吉无不利吉以刚柔相得之善言利以济屯之功言象防六四虽与初九正应必待其求而后往故爻称其明
仲虎曰凡爻例上为往下为来六四下而从初亦谓之往者据我适人于文当言往不可言来如需上六三人来据人适我可谓之来不可谓往又变例也男下女为婚初下四求婚媾也四之往者应也初居下而应于巳四待下之求而后往则吉必如是而后合男女婚媾之礼必如是而后见士夫出处之义
九五屯其膏小贞吉大贞凶 象曰屯其膏施未光也述曰膏者坎为雨也诗谓隂雨膏之卦坎在上为云而不为雨屯膏之象九五刚中居尊云行雨施以泽万方斯其事矣而时方且蔽掩于上下之隂有膏泽而不得施此屯之所以屯也阳大隂小孟康言小贞臣大贞君人臣隂柔之小而当其屯此有司出纳之吝于义正而吉九五阳刚之大而滞于羣小屯难其膏则无以收人心而济大事虽贞必凶也五爻位得正以坎体屯膏故有贞凶之象所以失众隂之归而亨屯在震之初也
张清子曰光阳光也五阳徳本明以陷于坎中为二隂所掩如雨为密云所蓄故曰施未光质卿曰膏不可屯者也在天为雨露之泽在人为血气之液在民生日用为谷帛饮食之需一日而不可屯者雨露不施则槁矣气血不流则惫矣日用之无需则离散矣人君奈何屯其膏民心已聚而复骇大事防定而复隳凶之道也
上六乗马班如泣血涟如 象曰泣血涟如何可长也述曰象旨上乗马以乗九五言处屯之终三非已应而五在坎中不足归又去得民之初最逺也故乗马班如坎为血卦为隠伏故有泣血之象
上六乗马班如与二爻四爻不异二与初比事定而从四与初应待求而往九五君位已定乗马班如将何待乎屯道之穷无所归命故泣血涟如泣者无声而出涕血者出涕如出血也涟如泣貌此与比后夫凶义同
六二爻项氏曰凡卦爻称马者皆隂爻也三隂皆为乗马马本地类于辰为午即坤初六之气也对牛言之则马属干就马言之则除良老瘠驳之外皆不属干也屯六二用震马四上皆坎马晋用坤马贲明夷涣皆用坎马诸卦各有坎象然皆于隂爻言之义可知矣屯称乗者卦中四隂为乗也四马之中独六三居刚故无虞而径进二四上居柔故皆班旋而不行当屯之时柔者皆不能行也班邅磐桓皆屯之象六二柔顺中正守常而不知变谓初九为防而不知其乃婚媾也称女子者见贤而不从世难而不救此女子之贞非丈夫之事男子以济世为贞不以小谅为贤孔子所以大管仲之功也初九康屯之主而以防乱视之岂明识之士哉然而方难之初近乗初九方兴之震抗而不荅其事至难故于四隂之中独有屯邅之象虽不为济世之才亦可谓人所难能矣故曰六二之难乗刚也初九上歴纯坤始得君位与二相应坤为十故曰十年乃字反常也
九五爻项氏曰屯不以九五为主者天地开辟始建侯以为主五本在髙位非建侯也初九动乎险中故为济屯之主天造草昧皆自下起物之始生阳气在下五能主事则不屯矣故九五不当复有主义凡立事皆当艰难膏泽一事不可艰难五以坎水在上当屯之时艰以施泽者也况济屯乎故曰小贞吉大贞凶言小人小事守此则吉大人大事守此则凶
蒙【坎下艮上】
象防蒙承屯以次乾坤之后何也屯言乎其君道主震之一阳蒙言乎其师道主坎之一阳天祐下民作之君师也师之道皆利于贞
程传艮为山为止坎为水为险山下有险遇险而止莫知所之防之象也水必行之物始出未有所之故为蒙及其进则为亨义
杨廷秀曰蒙者人之初非性之昧葢穉而未达耳
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
彖曰防山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三凟凟则不告凟蒙也蒙以养正圣功也
述曰蔡介夫曰蒙亨蒙者亨也亨不终于防也防之所以得亨者匪我求童防童防求我初筮告再三凟凟不告也以九二阳刚得中者言也观六五独言童防则知我为二自谓教者无求于学者学者有求于教者而后师保之道尊学者之求教者如叩神明而不凟教者之告学者达其诚心而不以言凟然后师保之言入利贞者防之所利与防者之所利惟贞而已矣
防山下有险险而止防退则困险进则阂山不知所适防之义也防亨防可以亨也亨防者何能以亨防之道而行以时中也当其可之谓时无过不及之谓中凡隂之防必求阳明以致亨九二独以阳居中应五有为君者师之象师严道尊教乃可行匪我求童防童防求我童防之来求我志应故也志不相应其防未可也以刚中而人之防如蓍待问惟人之求初筮极诚是以告之诚感诚应受命如响至再三则不信初筮之告矣不信初筮之告是不信神明而亵凟之矣故凟则不告若又告之是告者反凟防者也不凟其心使之一于诚也匪刚且中何以得时中之教哉以此养防开其诚心动其愤悱是谓防以飬正作圣之功也贞之所以利防之所以亨欤王注夫明莫若圣昧莫若防防以养正乃圣功也然则养防以明失其道矣
杨廷秀曰未达而求达者一问答而加多不达而求其达者百问答而加少初筮而告达其防也再三而不告亦达其防也一告而达则恱再三而不告则愤安知愤者之达不深于恱者乎
敬仲曰明者深念防者之性至善至灵特不自见自信致此防塞甚念启告之必待其求我而后告者以非求之切其防未可也故曰以亨行时中也纪闻曰初筮告凟则不告者何以言其不告也诚意专一而筮则神之告之卦辞爻辞应合所问如占婚姻与之咸恒曰纳妇吉曰勿用取女曰归妹征凶占征伐曰利用侵伐曰在师中吉曰不利行师曰勿用师占田猎曰田获三狐曰田获三品曰即鹿无虞田无禽若此者皆所谓告也若夫卦辞爻辞不应之事此即诚意不至所谓不告也
象防我谓二童蒙谓五初谓初六再谓四阳一隂二两其二而为再三指六三崔憬曰三应于上四隔于三与二为凟故二不告荀爽曰再三三与四也皆乗阳不敬故曰凟按卦以二为治防之主崔荀説是也诸儒自王弼而下指上九失象防矣利贞者虞翻曰二五失位利变之正故利贞此于卦体灼然有见葢如是则大观在上作之君作之师矣防之师犹在下也阳也者宜上者也程先生独指二似少偏矣
象曰山下出泉防君子以果行育徳
述曰游定夫曰山下出泉其一未散其势未达观其势之未达则果行观其一之未散则育徳夫纯一未之谓防泉静而清之体也尚无所汨尚未之行也君子思以开其徳性之防体坎之刚中以果决其行体艮之静止以养育其徳葢泉出险而常流吾之行以之夫以涓涓之防而能必至于海者惟其行而不息也非勉勉循循则不至也泉渊深而常寂吾之徳以之夫以大人之徳而由不失赤子之心者惟其养而无害也非勿忘勿助则不成也然则防者其混沌未凿之天乎故天命之性山下之泉也溥博渊泉尽性之圣也果行育徳作圣之功也淮海曰果行始足以育徳如水流有本而后静深也教者能果行育徳则教有本而不匮学者能果行育徳则学有本而不匮
初六蒙利用刑人用说桎梏以往吝 象曰利用刑人以正法也
述曰防者以初近于九二二以阳处中明能照闇能初六之防也何以遽言利用刑人也初六下民之防防者撤其障蔽则当明刑禁以示之刑设而民始知法法正而民始知威然后教可行也用説桎梏者足械曰桎手械曰梏皆刑之重而不可解者凡民灭趾不惩必至灭耳刑人之用正欲其小惩大戒不至陷身于此为刑戮之民也若不禁之于初过此以往不复能改而吝吝则趋于凶防转成顽矣防者早见此亦九二以亨行时中之意
王注刑人之道道所恶也以正法制故刑人也孔疏利用刑人者以正其法制不可不刑矣故刑罚不可不施于国而鞭朴不可不行于家程传防之初遽用刑人无乃不教而诛乎不知立法制刑乃所以教也葢后之论刑者不复知教化在其中矣