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卜子夏曰帝者造化之主天地之宗无象之象也不可以形智索因物之生成始终而显其出入焉参而主之者阳也是故出乎东春之建也阳动于下万物震之而生也故震东方之物齐乎巽物之长齐乎布生鲜洁区别而不相乱也物方长貌强而下柔也故下柔而巽之待其大者不可以不巽故巽东南之物也离也者明也万物之貌始大皆明而相见中柔顺也可以治之矣是以圣人南面而听天下向明而治葢取诸此坤也者地也万物皆致养焉物之杂也外盛而中未盈养之而后成者也故顺而求役而致养之故坤爲西南之卦也兊正秋也外柔而中壮也万物之盛而咸说也故兊爲正西之物也干西北地也阳之老隂薄而争兴也故战也万物衰而落其荣也故干爲西北之物也坎者阳胎于中而隂盛于外水之卦也水幽隂之物也水流而不已也万物之所归也故物之生先聚水而质其死也水涸而枯故其劳卦爲北方之物也艮四时之终万物之所成止于艮也终则有始也故曰成言乎艮爲东北之卦也紫溪曰震而巽巽而离皆春夏之时也以生长爲事帝之出也而夏秋之【阙】   以爲出之始   其实八卦之德各一其性八卦之次各一其位春夏秋冬各一其时木火土金水各一其气或以德言举一卦之德而他可推也或以位言举一卦之位而他可推也兊言正秋举一时而他时可推也或言地或言水举一行而五行可推也帝爲四时之纲而万物则生且成于四时之内帝爲五行之府而万物则终且始于五行之中此化之所以无端命之所以不已也   象防万物随帝者何洪范传云雷于天地爲长子以其首长万物爲出入也雷地出百八十三日而复入入则物皆入入地百八十三日而复出出则万物亦出也   齐乎巽言万物洁齐于巽方非巽有齐义也如战乎干干非有战义也自巽至兊皆隂卦忽与干遇隂疑于阳必战故曰战乎干干能自强决战而胜之也兊不言正西而言正秋者万寳告成寳在正秋不特在西也正秋秋分也以兊爲秋分则震爲春分坎爲冬至离爲夏至干爲立冬艮爲立秋巽爲立夏坤不言西南而言地者地即土也万物皆产于坤土而土王四季不可以一方言也坎爲正北方之卦又兼言水者天一生水实在于此所以爲生物之根也他卦皆言万物干独不言者战不系于物也他卦皆无所取离独有所取者以其居中而正当南面之位也于帝言致役乎坤而万物言致养何耶坤于帝言致役者葢坤臣位也帝君也君之于臣役之而已于万物言致养者葢坤母也万物子也母之于子养之而已役物以养己者物也役己以养物者地也人皆知地称乎母莫知其疲于乳哺故曰致役乎坤干西北也干阳而西北隂隂阳相逢不战则攻其战不力其生物不殖故曰战乎干   文王于伏羲八卦取震兊而东西之取坎离而南北之退干于西北退坤于西南移艮于东北移巽于东南者岂无谓哉即天之所以生成乎万物者也先天之易主于对待而成象成形之变化见焉后天之易主于流行而四时五行之妙用章焉可见易之书纵横进退无往而非自然也   先天卦干以君言则所主者在干后天卦震以帝言则所主者又在震干爲震之父震爲干之子以统临谓之君则统天者莫如干而先天卦位尊一干此干方用事则震居东北而缓其用以主宰谓之帝主器者莫若长子后天卦位宗一震此干不用则震居正东而司其用皆尊阳之意也   杨万里曰圣人象八卦而爲治故南面而治取诸离者阳明之卦万物交相见之时大人以继明照于四方岂不宜哉然圣人不独取诸离以爲治至于握干符阐坤维兴震巽坎兊之治无非取之也   蔡清曰致役乎坤言地能役己以养万物而不自以爲能也父母养子亦是爲子致役故曰生我劬劳致者毕其力之谓也柳子厚送河东薛存义序葢谓致役之意   魏相传云五方之卦各有所治东方之卦不可以治西方南方之卦不可以治北方春兴兊治则饥秋兴震治则革冬兴离治则泄夏兴坎治则电   神也者妙万物而爲言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也   述曰孔疏于此言神者明八卦运动万物变化应时不失无所不成莫有使然者而求其眞宰无有近逺了无晦迹不知所以然而然况之曰神也然则神也者非物妙万物而爲言者神既范围天地故此之下不复别言乾坤直举六子以明神之功用也故水火虽不相入而相逮及雷风虽相薄而不相悖逆山泽虽相悬而能通气然后能行变化而尽成万物也艮不言山独举卦名者动挠燥润之功是雷风水火至于终始万物于山义爲微故言艮而不言山也上章言水火不相入此言水火相逮也既不相入又不相及则无成物之功明性虽不相入而气相逮及也上言雷风相薄此言不相悖二者象俱动动若相悖逆则相伤害亦无成物之功明虽相薄而不相逆也龚氏曰八卦以序则有时以居则有方以象则有物相继以爲衰王相推以爲变化相继以至无穷也若夫神者则无物也其用无时其居无方其实则万物以爲体其用则妙万物以爲言也郑曰乾坤共成万物不可得而分故合而谓之神虞翻曰不言乾坤者干主变坤主化言变化则乾坤备矣   干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊说也   述曰干纯阳故健坤纯隂故顺震阳在下故动坎阳在中故陷艮阳在上故止巽隂在下故入离隂在中故丽兊隂在上故说此八卦之德也仲虎曰夫子欲于下文言八卦之象故先言其性情如此象者其似性情者其眞也   动陷止皆属健入丽说皆属顺凡物健则能动顺则能入健顺其体也动入其用也健遇顺则陷顺遇健则丽陷丽者其势也健者始于动而终于止顺者始于入而终于说阳之动志在得所止隂之入志在得所说者其志也   干爲马坤爲牛震爲龙巽爲鸡坎爲豕离爲雉艮爲狗兊爲羊   述曰象防干马坤牛造化权舆云干阳物也马故蹄圆坤隂物也牛故蹄拆阳病则隂故马疾则卧隂病则阳故牛疾则立马阳物故起先前足卧先后足牛隂物故起先后足卧先前足邵二泉曰干之象龙此乃以属马而于震称之震干之初也其德动故曰震爲龙坤之马犹干之龙也坤之牛犹干之马也巽爲鸡呉防清曰伏身而出声于天气重阳之内与地风同感坎豕离雉防清曰前后皆隂之污浊而中心刚躁者豕也前后皆阳之文明而中心柔怯者雉也艮狗兊羊龚氏曰外刚而善御内柔而附人者狗也内狠而善触外说而不能害人者羊也此以动类之八物拟八卦逺取诸物也   干爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳离爲目艮爲手兊爲口   述曰象防干首坤腹龚氏曰外圆诸阳所防首也中寛众隂所藏腹也震足巽股呉氏曰阳动隂静动而在下者足也阳连隂折折而在下者股也坎耳水内景阳在内离目火外景阳在外呉氏曰耳外内皆凹者隂中凹而实者阳目上下皆白者阳中黑而虚者隂艮手兊口呉氏曰动而在上者手也折而在下者口也于艮不取止义此以人身之八体拟八卦近取诸身也荀九家又以艮爲鼻陈希夷干爲首坤爲腹天地定位也坎爲耳离爲目水火相逮也艮爲鼻兊爲口山泽通气也巽爲手震爲足雷风相薄也   干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女   述曰介夫曰干天也物所资始有父道焉故称父坤地也物所资生有母道焉故称母乾坤有父母之道六子则皆本于乾坤而成也震是坤初求于干而得干之初画故谓之长男巽是干初求于坤而得坤之初画故谓之长女葢从前爲父爲母爲长男中男少男长女中女少女之称此则解其所以称之义象防乾坤三索男女俞玉吾曰三男之卦以气言之则得干一爻之竒以体言之则得坤二爻之偶三女之卦以气言之则得坤一爻之偶以体言之则得干二爻之竒是故一爻爲气二爻爲体伏羲卦位则以体相聚而女从父于东南男从母于西北文王卦位则以气相依而男从父于东北女从母于西南不可槩观也   姚舜牧曰此明乾坤之称父母六子之称男女义各有攸当而非偶者其曰一索而得男再索而得男若曰此初画之成男再画之成男云耳   干爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲氷爲大赤爲良马爲老马爲瘠马爲驳马爲木果   述曰象防项氏曰乾道大而无极惟天足以尽之运而无极唯圜足以尽之故以二象爲首崔子钟曰主万物者天知大始者父爲玉爲金龚氏曰粹而不杂刚而能变也爲寒爲氷干尊在上髙则寒也或以后天卦位干居西北其候水始氷地始冻或又以寒隂气氷隂物隂盛之极自坤而变干故爲寒氷皆非也爲大赤汉上朱氏曰赤阳色阳始于子坎中阳爲赤极于已纯阳也故干爲大赤葢加大以别坎也爲良马纯阳善也老马老阳瘠马纯刚也崔憬曰骨属阳纯阳骨多非阳弱也山海经驳马锯牙食虎豹呉防清所谓健之最有威猛者木果圆实在上之象沙随程氏曰以实承实若艮爲果蓏则下有柔者存焉干爲天而实四时故在秋冬爲寒爲氷在夏爲大赤纯阳而健爲马在春爲良夏爲老秋爲瘠冬爲驳干取象无所不包其于地其于人其于物其于稼其于舆其于木惟干无之   邓伯羔曰干爲马矣而又曰爲良马爲老马爲瘠马爲驳马见坤之牝马震之善鸣馵足作足的颡坎之美脊亟心下首薄蹄曵皆不得比也   坤爲地爲母爲布爲釜爲吝啬爲均爲子母牛爲大舆爲文爲众爲柄其于地也爲黑   述曰象防坤积隂爲地作成物爲母旁有边幅而中广平南北经而东西纬皆布象是也或以泉货爲布取广布流行之义非也容物熟物以养物爲釡三画皆虚爲歉缩又隂至静翕而不施故吝啬均犹周礼土均之均均者陶人造瓦所用载土以成器物者也崔憬曰生物不择善恶亦动辟广均之义性顺而蕃育爲子母牛项氏曰干马老瘠故坤牛防犊明少且肥皆与干反也三画虚所容载者多故爲大舆爲文爲众竒爲质偶爲文竒则寡偶则众三画皆偶故爲文爲众也爲柄解谓有形可执者是谓生物之权者非俞氏曰柄一作枘干性圜转而曲坤性势方而直故干圜坤枘相反也干极阳爲大赤坤极隂故于地爲黒   震爲雷爲龙爲黄爲旉爲大涂爲长子爲决躁爲苍筤竹爲萑苇其于马也爲善鸣爲馵足爲作足爲的颡其于稼也爲反生其究爲健爲蕃鲜   述曰象旨龙虞翻干寳作防防色苍也刚柔始交天地之杂故爲黄得干初爲得坤中上爲黄也旉葢古铺爲花貌名之数说防旉与华通花蔕下连而上分花出也帝与万物之所出故爲大涂阳决隂开无壅塞也决躁阳进决隂而性躁动也苍筤竹青色而美也萑荻苇芦苍筤萑苇皆下本实而上干虚震象也萑苇震之废气故竹坚而萑苇虚竹乆而萑苇易枯也气始亨故于马爲善鸣尔雅曰后右足白骧后左足白馵震居左也作足犹駉颂斯马斯作之作双足并举也皆言在下之阳画也的颡呉防清训如射的之的额有旋毛中虚如射者之的言上画之虚古皆训白与震色不同葢惑尔雅的颡白顚之语反生萌芽自下而生反勾向上阳在下也宋氏曰麻豆之属反戴孚甲而出者也阳生不已其究如干之健蕃鲜草蕃盛而鲜美根一而叶分于上也象防蕃谓草与坤文言传同鲜谓鱼即书益稷鲜食也震三爻俱变则爲巽故爲蕃鲜震居东得木正气巽居东南皆木余气故震花变巽爲草震防变巽爲鱼汉上朱氏曰震巽皆木巽初草根震初木根巽二三木在上者震二三草在上者木有柔者木之草草有刚者草之木说卦举一隅尔   仲虎曰震爲长子而坎艮不言者尊嫡也于阳之长者尊之也兊少女爲妾而巽离不言者少女从姊爲娣于隂之少者卑之也   巽爲木爲风爲长女爲绳直爲工爲白爲长爲高爲进退爲不果爲臭其于人也爲寡髪爲广颡爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦   述曰象防巽偶下入者木根竒上升者木干又其性可曲直亦顺巽之象张子曰隂气凝聚阳在外者不得入则周旋不舍而爲风绳直顺以达也工谓入而顺白者虞翻曰干阳在上古注风吹去尘爲洁白古注说优也呉防清曰阳长隂短阳髙隂卑中阳积而达于上故长而髙前二阳欲进后二隂欲退将进又退不果于进者也荀爽曰风行无常故进退风或西或东故不果爲臭者臭以风传隂气在下盘郁而不散二阳达之于外也寡髪虞翻本作宣髪马君改寡按周礼车人之事半矩爲宣注头髪颡落曰宣正与宣义同隂血盛髪多阳血盛髪少广颡蒙寡髪而言髪稀疎而颡广也多白眼凡眼白者爲阳黒者爲隂离目上下白而黒者居中黒白相间而匀停巽目上中白而黒者在下上白多于黒也俞玉吾曰巽顺而多有入故有近利市三倍南方离日之中爲市巽居东南与离相近一隂下爲巽主而在上二阳皆其所有三倍谓在上二阳画每画三分则其数六而三倍于一隂之二每画三分不知俞氏何据窃意阳竒爲三干有美利而巽二干阳画是三之倍者不知然否巽三变成震爲躁卦干凿度曰物有始有壮有究震得阳气之先巽得隂气之先故其卦皆有究极之义也   仲虎曰有一卦之中相因取象者巽爲绳直因而爲工坎爲隐伏因而爲盗艮爲门阙因而爲阍寺   坎爲水爲沟渎爲隐伏爲矫輮爲弓轮其于人也爲加忧爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其于马也爲美脊爲亟心爲下首爲薄蹄爲曵其于舆也爲多眚爲通爲月爲盗其于木也爲坚多心   述曰象防水内景坎阳在内又二隂象土之凹中阳象水之流于凹中也故爲沟渎一阳匿于二隂爲其所蔽故爲隐伏矫輮者宋衷曰曲者更直爲矫直者更曲爲輮水流有曲直故爲矫輮弓轮者呉防清曰中刚象弓之弣上下之柔象弓之畏弰中之竒象轮之轴上下之偶象轮之辐牙也加忧心病耳痛龚氏曰素问有言西方生金在志爲忧北方生水在志爲恐以恐对忧则有加矣寒气水之胜也火热受邪心病生焉庄子云上而不下则使人善怒下而不上则使人善忘不上不下中身当心则爲心病恐则伤肾肾伤则耳痛孔疏云坎爲劳卦听劳则耳痛亦是也爲血卦爲赤血在人身水之属赤其色也汉上朱氏曰黄帝书肾主血心藏血肾坎水也心离火也离中隂而藏血坎离交也坎心亨而此曰心病杨殿撰曰有孚则心亨加忧则心病孚之亨盈科而进忧之病饥渴害之也坎爲心中实心之体也离爲心中虚心之用也脊者外体之中心者内藏之中坎阳在中故脊美内刚劲故心亟前画柔故首不昂下画柔故蹄不厚曵龚氏曰盈科而进也郭子和云易云见舆曵马无曵也干震之马四而坎之言马五亦知曵爲舆矣当作其于舆也爲曵多眚疑在为心病之下目有病爲眚心与目皆属离离与坎反故在坎爲病爲眚通亦以舆言得时则爲通失时则爲曵坤舆当平地任载物未实故画皆虚坎舆在险阻阳人居中乘之路艰难进若或曵之也爲月依简辅在爲水之下以巽离例之月爲水精故方诸取水于月坎受干爲体月借日爲光一也爲盗杨用修曰解系作易者其知盗谓坎外险柔而内刚狠象盗又爲隐伏有穿穴逾垣乘墉伏莽之象与项氏玩辞盗潜行有水象者意同閟夜行象盗亦通木坚多心中刚也   离爲火爲日爲电爲中女爲甲胄爲戈兵其于人也爲大腹爲乾卦爲鼈爲蟹爲蠃爲蚌爲龟其于木也爲科上稿   述曰象防呉防清曰火中虚丽于实物中黒者隂光明而上下赤者二阳也日者天之火故阳燧可取火于日中一隂象日暗虚上下二阳象日外明也火丽木日丽天电丽云郑曰大明似日暂明似电也中女者谓再索所得甲胄呉防清曰上刚象胄下刚象甲中柔象披甲胄之人也俞玉吾曰胄字与冐字相似皆从日从月者胄子之胄也兵戈者上刚象刄下刚象鐏镦中柔者其秘也大腹中虚也乾卦火日干燥物也郑作干阳在外能干正也鼈蟹蠃蚌龟者外刚内柔者也栝苍龚氏曰蠃则形锐而善丽蚌则内虚而含明宋衷曰隂在内则空中木中空则科上稿也彭山曰科鸟之科巢以木枝结构而成也如鹊巢之类巢中之木已无生意爲日所熯则槁矣   艮爲山爲径路爲小石爲门阙爲果蓏爲阍寺爲指爲狗爲防爲黔喙之属其于木也爲坚多节   述曰象防下二隂地上一阳隆起于地上者爲山震阳始出爲平地之大涂艮阳上穷髙山之上或蹊耳小石陆绩曰艮刚卦之小也一说俞氏曰阳大隂小艮之阳画爲山故隂爲小石郭子和以爲山与小石如坎水沟渎之类上阳连亘下隂双峙门阙象一刚在上象木果二柔在下象草蓏项氏曰震旉草木之始艮果蓏草木之终果蓏终而又能始故于艮象切也阍寺者呉防清曰外一刚阍人无足而御止于外内二柔寺人无阳而给使于内也爲指据王太古当足指栝苍龚氏曰指于四支之末而能止者虞翻艮手多节非也爲狗汉上朱氏曰狗当作豿尔雅谓熊虎丑其子豿葢虎子未有文犹狗也防与豿皆善啮艮刚在前也郭子和曰坎之隐伏在君子爲隐在小人爲盗艮之利则狗害则防皆一义而二象也黔喙依郑氏作黔马融曰肉食之兽黔黒色阳在前呉防清与钤通谓齿牙坚利如鐡持束物者愚谓阳色非黔亦不与钤通也郭子和曰艮刚动于上故言喙坚多节刚不中也中则爲心不中则爲节心则利用节则不利于用二卦之辨也   兊爲泽爲少女爲巫爲口舌爲毁折爲附决其于地也爲刚卤爲妾爲羊   述曰象防泽者虞翻谓坎水半见俞氏曰坎体则上下俱虚泽体则上虚而下实川壅则成泽泽决则成川也巫呉防清曰少女外以口媚悦阳神俾阳神降于心内也爲口舌兊上拆偶画口之象中内画竒连亘舌之象也毁折者前画缺横渠张子曰物成则上柔者必折也附决一隂附二阳之外以爲缺龚氏曰震动斯决无所附兊决附不足于震也孔疏秋物成熟槁秆之属则毁折果蓏之实则附决刚卤呉防清曰东方斥西方卤在燥地而刚下二阳刚也上一隂卤也郑少梅谓刚者出金卤者出盐虽不生五谷而寳货兴兑爲少女女子之未嫁以兄弟言也爲妾女子之既嫁以嫡娣而言也爲羊虞翻作羔郑康成本作阳阳谓养无家女行赁炊爨贱于妾者郭璞引鲁诗曰阳如之何又曰巴濮之人自呼阿阳是其义也后汉西南夷传夷女爲婸徒凡兊之象皆属末口舌者行之末妾婢者女之末   邓伯羔曰离爲乾卦可见坎之爲湿坎爲血卦可见离之爲气巽爲臭可见震之爲声干爲君可见坤之爲臣爲员可见坤之爲方坤之吝啬可见干之爲施爲舆可见干之爲葢兊爲毁折可见艮爲坚韧又爲附决可见艮爲附剥学者能推类以及其余庻几哉尽天下之矣   程逈曰八卦之象八物而已充其类则有所谓百物不废者极其说则又可以类万物之情然玩说卦之象有与卦爻相符者如干爲天坤爲地之类是也有不与卦爻相符者如乾坤称龙而不必在震坤屯称马而不必在干之类是也有见于卦爻而说卦不载者如渐之鸿中孚之豚鱼之类是也有见于说卦而卦无之者如爲釡爲布爲蠃爲蚌之类是也若夫大琴谓之离小罍谓之坎此见于他书而易于说卦又可以类推也   读易述卷十五   钦定四库全书   读易述卷十六     明 潘士藻 撰序卦传   呉防清曰羲皇六十四卦之序始干终坤葢竒画偶画之上每加一竒一偶二而四四而八八而十六十六而三十二以极于六十四乃其生卦自然之序非人所安排也后之易各因羲皇之卦而其序不同如连山首艮归藏首坤不复可知其六十四卦之序何如始乾坤终既济未济者周易六十四卦之序也葢文王既立卦名之后而次其先后之序如此皆以施用于人事者起义而夫子爲之传以发明其意或者乃疑其非夫子之作张子曰序卦不可谓非圣人之緼今欲安置一物犹求审处况圣人之于易必须布遍精密如是大匠岂以一斧可知矣   蔡介夫曰序卦之义有相反者有相因者相反者极而变者也相因者其未至于极者也亦老变而少不变之义   文中子曰大哉序卦时之相生也达者可与几矣韩康伯曰序卦之所明非易之緼也葢因卦之次托象以明义   有天地然后万物生焉   干寳曰葢物有先天地而生者矣今正取始于天地天地之先圣人弗论也故其所法象必自天地而还   盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也   王肃曰屯刚柔始交而难生故爲物始生也   项安世曰屯不训盈刚柔始交雷雨动荡其气充盈故谓之盈耳谓物之始生者其时也若屯之训盈纷纭盘错之义   物生必蒙故受之以蒙   张氏曰物始生穉小昧蒙未发蒙所以次屯   蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也   苏氏曰义有不尽于名者履爲礼蛊爲事临爲大解爲缓之类是也故曰蒙者蒙也比者比也剥者剥也皆义尽于名者也   朱氏曰防穉而无以养之则夭阏不遂蓄德养才者亦然   龚氏曰需非饮食也饮食之道也万物之于天则以雨爲需人之于君则以饮食爲需两相比者情也而义不足以畜则情胜义而不可乆故比必有所畜所以止之也物畜则万物胜多而礼所由兴也   饮食必有讼故受之以讼   朱氏曰干糇以愆豕酒生祸有血气者必有争心故次以讼   讼必有众起故受之以师师者众也   介夫曰人之有讼必各有朋党彼以朋党而起者非一人此以朋党而起者亦非一人是有众起也皆理势自然也   众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜   韩康伯曰众起而不比则争无由息必相亲比而后得宁也 罗彞正曰畜聚也比则聚   物畜然后有礼故受之以履   彞正曰物聚则分殊分殊则礼立礼者人之所履也故小畜之后继之以履   履而泰然后安故受之以泰   介夫曰履然后安人有礼以相处然后彼此各得其分而安矣曲礼所谓有礼则安无礼则危也   姚信曰安上治民莫过于礼有礼然后泰泰然后安也   杨廷秀曰乾坤天地之泰初屯蒙人物之泰初有物此有养故需以养之养者生之源亦争之端争生焉小者讼大者战师以除其恶比以附其善畜以生治履以辨治而后致泰岂一手一足之力哉故曰古无圣人则人之类灭乆矣   泰者通也物不可以终通故受之以否   张敬夫曰治乱相仍如环无端物安有乆通者乎故受之以否夫泰而骄所以致否否而畏所以复泰胡一桂曰小畜履后乾坤自相遇成泰否然乾坤十变方泰何其难泰一变即否何其易履其交防处处此者宜知警戒爲变化持守之道可也   物不可以终否故受之以同人   韩康伯曰否则思通人人同志故可出门同人不谋而合   与人同者物必归焉故受之以大有   司马君实曰否者物不相交之卦不相交则异异则争争则穷故受之以同人同人者所以通之也物通则大有矣   彞正曰同于人者物必归故大者皆爲吾有也   有大者不可以盈故受之以谦   朱氏曰认物之归爲已有者必骄骄则充满大复爲累矣有大者不可盈故次以谦伯羔曰谦者居有之道也   有大而能谦必豫故受之以豫   姜廷善曰有大而能谦则满而不溢人皆敬之而无有疾之者矣如此则吾亦得以安和说乐而豫故谦继以豫   孙从龙曰同人者公好公恶不拂天下之心谦者畏天勤民不恃天下之有豫则常保其有而乐以天下矣于此见致治保治之道   豫必有随故受之以随   郑曰豫必有随者喜乐而出人则随从孟子曰吾君不游吾何以休吾君不豫吾何以助此之谓也   以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也   胡氏曰大有天下之众又能谦顺则人必说豫而随之故以豫次谦以喜随人乆而已极必败成事故蛊次随   介夫曰豫必有所随所喜乐则随之矣以喜随人者非无故也必有其事如臣之事君必以治天职爲事弟子之随师必以受业解惑爲事   项安世曰蛊者壊也物壊则万事生矣事因壊而起故以蛊爲事之先   有事而后可大故受之以临临者大也   彞正曰可大之业由事而生故因蛊之事而后有临之大二阳进而四隂退临所以大也荀爽曰阳称大项安世曰临不训大大者以上临下以大临小凡称临者皆大者之事故以大称之若丰者大也则眞训大也是以六十四卦有二大而不相妨焉   物大然后可观故受之以观   彞正曰物之小者不足观必大然后可观临反而爲观则二阳之大者在上矣可爲四隂之观也   可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也   朱氏曰在上无可观在下引而去矣非可观而能有合乎